هناك عُرف مُتعارف عليه ومُتبعٌ في العالم كله وهو أنه لا يصحّ أن يضع الإنسان ذو المهارة العالية نفسه مع أناس من أهل مهنته الغير المحترفين والغير ماهرين في عملهم ليتعلم من أفعالهم . فعلى سبيل المثال إذا أخذت إسكافي ووضعته مع غير الماهرين من أبناء حرفته سيؤثرون عليه بتفكيرهم بأنّ العناء غير مستحق في بذل الجهد الكثير في عمل حذاء جيد النوعية وعدم المبالاة من ناحية الجودة والنوعية لآن العناء باطل وبدون إستحقاق.

أو إذا أخذت خياطًٌا, فإذا كان بارعًا وماهرًا في مهنته عندما يكون ضمن هؤلائك الغير بارعين من أهل مهنته فهم سيؤثرون على تفكيره في عدم الضرورة بأن يُجهد نفسه في عمل الألبسة اللائقة في المظهر والنوعية وليس من الداعي أن يُتعب ويُجهد نفسه في المحاولة أو حتى التفكير في العمل.

ولكن في حال تواجد البناء بين الخياطين فهو لا يستطيع أن يتعلم من أفعالهم الشيئة لسبب عدم وجود أي ترابط بين كلا المهنتين ولكن في مجال المهنة نفسها يجب على الإنسان أن يراقب نفسه ويحذر من التعامل إلا ّ مع هؤلاء أصحاب القلب الصافي والنقي.

تماشيًا مع الأمثلة السابقة كذلك الحال بالنسبة لأي إنسان يخدم الخالق, فيجب عليك أن تكون يقظًا وتحترس لترى إذا كان هو خادمًا ماهرًا في عمله , بمعنى أنه دائمًا يسعى بأن يكون عمله نظيف وبنيّة طاهرة وصادقة والقصد منه هو لتمجيد إسم الخالق. ففي أقل الأحوال يجب أن يعلم بأنه ليس عاملاً ماهراً ويجب أن يلتمس النصيحة والإرشاد داخل نفسه لكي يكون عاملا ً بارعًا وليس عاملا ً عاديا ً يسعى وراء الربح والمكافأة فقط.

لكن العامل الماهر والجيد هو الرجل الذي لا يأخذ بعين الإعتبار المكافأة ولكن يرغب أكثر في أن ينعم ويستمتع في عمله. فإذا أخذنا مثال الخياط الماهر, فعندما يعلم أن الملابس التي صنعها ملائمة بمقايسها على الزبون وتظهر بفائق الأناقة واللياقة على الذي يرتديها فإن رؤية نتيجة عمله ستمنحه متعة أكثر من المتعة التي سيجنيها من الحصول على الربح المادي مقابل عمله.

كذلك الأمر بالنسبة لهؤلاء اللذين ليسوا من أهل حرفتك فإنه ليس من المستحيل عليك التواجد معهم وبينهم إذا كنت تعمل في حرفة البناء وهم يعملون في الدباغة ولكن بالنسبة لهؤلاء اللذين يعملون في مجال علم هذه الحكمة وهم غير مبالين في عملهم كالخياط الذي لا يهتم إذا كانت الملابس ملائمة وتوافق مقاييس الزبون بل أن فكرهم خارج عن أصول وتعاليم هذه الحكمة والوصايا والكتاب, هنا يجب عليك الحذر الدائم في التعامل مع هؤلاء وأن تكون متيقظا ً من ناحية هؤلاء وأبقى بعيدا ً عنهم. ولكن الأمر ليس هكذا مع الأشخاص العاديين.

أولاً: إحذر من هؤلاء ذو الفقاهة والحذاقة في التلاعب في الأمور الروحية وتفسيرها بشكل مقنع لمنطق الإنسان وليس كما يستوجب فهمها.

ثانيًا: إحذر من هؤلاء اللذين يستترون وراء ستار العلم والفقه زاعمين الروحيات, يجب أن تكون على إحتراس شديد من هؤلاء.

ثالثًا: ومن هؤلاء اللذين على معرفة في كتابات والدي صاحب السلم ودرسوا الحكمة لغرض إشباع رغباتهم الأنانية, كن يقظا ً من ناحيتهم وإحترس جداً.

والسبب في ذلك هو: ان في عالم "النيكوديم" أي ملخوت من دون زيفوك عليها بمعنى أنها في حال كونها نقطة سوداء وفارغة وليس لديها القدرة على إظهار النور المنعكس, أن "ملك دائات" أي أكبر وأعلى مرتبة الملوك, وهي درجة "كتيير" الجذر في أي درجة أي الملك الأول سقط إلى القعر, وهذا لسبب أن "الإرادة في التلقي" والتي بدورها تجذب النور تكون على أعلى الدرجات عندما يكون لها "مساخ" أي الحاجز أنظر شرح الكلمات لذلك كان سقوطها أعظيم من سقوط القوات الأخرى بسبب فقدانها للمساخ.

بإمكاننا تفسير هذا كما يلي. أن هؤلاء الناس عندما يسلكون في طريق الحق في خدمة الخالق يكون لديهم مقياس الضِعف من الإرادة في التلقي للواقع المادي والواقع الروحي معًا. عندما كانوا قريبين من صاحب السلم وكانوا يرتون من النور كالمتطفلين معتمدين عليه في حجم المساخ وقوة "الأفيوت" الكلي, ولكن الأن وبعد رحيله ليسوا خاضعين لأي سلطة وليس لديهم أي رغبة في بذل الجهد لإكتساب المساخ لأنفسهم, أصبح همهم الوحيد أن يظهروا بمظهر المعلمين الحكماء فقط لا غير.

في هذه الحالة لدينا هنا أفيوت من دون مساخ أي مقدار كبير من الإرادة في التقبل - من الأنانية وحب الذات وبالتالي يعلّمون الآخرين مما عندهم. بالنسبة لي أنا ليس لدي أي ثقة من ناحيتهم, ولا يستطيع أحد أن يمنعهم عنما يفعلون. أنا أشرت إلى هذا بشكل إيجازي لأنني لا أرغب في التفكير بهم لأنكم تعلمون أن قلب الإنسان فيما يفكر به.

لفهم الموضوع بشكل أوضح سأطرح مثالا ً بسيطًا : من المعروف أن بين كل درجة ودرجة يوجد وسط مُكوّن من مزيج كلا الدرجتين معًا

أ - بين درجة الجماد ودرجة النباتي يوجد الوسط ويدعى "الحجر المرجاني".

ب - بين درجة النباتي ودرجة الحيواني "ذو الحياة" يوجد وسط وهو الصخرة في الحقل أي الحيوان المرتبط بالأرض بحبل سرّي ويتلقى غذائه منها.

ت : وبين درجة الحيواني والمتكلم يوجد وسط وهو القرد

والسؤال هنا ما هو الوسط بين الحق والباطل؟ وما هي الدرجة التي نشأت من هذا المزيج بين هاتين الدرجتين؟

قبل أن أوضح أريد أن أضيف قانون كقاعدة من أجل توضيح الفكرة. من المعروف انه من الصعب بل من المستحيل رؤية الأشياء في حجمها الدقيق والصغير بالعين المجردة ولكن من الأسهل بكثير رؤية الأشياء الكبيرة. كذلك الأمر عندما يقترف الإنسان أكاذيب صغيرة فهو لا يستطيع رؤية الحقيقة في أنه سائر في طريق الكذب والباطل. بل في الأحرى أنه مقتنع في أنه يسير في طريق الحق. ولكن لا يوجد وهمٌ ولا كذبة أكبر من هذه والسبب هو أن هذا الإنسان لم يرتكب من الكذب بشكل متوفر وكافٍ حتى يكون بإمكانه رؤية الحقيقة

ولكن عندما يكتسب هذا الإنسان حياة ملؤها الكذب إلى أن تصبح حياته مغمورة بالأكاذيب لدرجة أنه يكون بإستطاعته أن يراها هذا إذا كان يرغب هو في رؤيتها والإعتراف بها في نفسه عندها يبداء يرى بأنه سائر في طريق الأباطيل ويرى وضعه على حقيقته. بكلمة أخرى أنه يرى الحق في نفسه وكيف يكون بإمكانه أن ينتقل للسير على طريق الحق.

يتنع ذلك أن من نقطة معرفة الحق هذه أي معرفته انه سائر في طريق الباطل, أن هذه النقطة هي الوسط بين الحق والباطل . هذه النقطة تكون بمثابة الجسر الذي يصل بين الحق والباطل. وهذه النقطة هي أيضا ً نهاية الكذب ومن هنا وصاعدا ً تكون بداية طريق الحق.

هنا نستطيع أن نرى إذا أردنا الحصول على بركة "ليشما" أنظر شرح المفردات يجب أن نصل أولا ً إلى "لو-ليشما" في أكبر مراحلها, فعندها فقط نستطيع الوصول إلى "ليشما". وهكذا هنا "لو - ليشما" تدعي الكذب, "ليشما" تدعى الحق. ففي حال أن الكذبة صغيرة وحفظ الوصايا والأعمال الحسنة قليل فالشخص هنا يملك جزء صغير من "لو - ليشما" وبالتالي لا يسنطيع رؤية الحق. ولهذا السبب في هذه المرحلة يقول الشخص بأنه يسير على طريق الحق أي أن عمله في "ليشما" أي أنه يصنع الحق. ولكن عندما يُشغل نفسه في دراسة الحكمة ليلا ً ونهارًا وهو في حالة "لو - ليشما" عندها يستطيع رؤية الحق, بما أن أكاذيبه تراكمت وتكدسة بكثرة فقد كبرت الكذبة إلى درجة يستطيع رؤيتها وأن يرى بأنه يسير في طريق الباطل وعندها يبداء بتصحيح أفعاله. بكلمة أخرى أنه يشعر بأن كل ما يفعله هو ضمن إطار "لو - ليشما" ومن هذه النقطة يستطيع الإنسان أن يعبر إلى طريق الحق إلى "ليشما". هنا فقط ومن هذه النقطة يبداء التطبيق العملي للقول "ينتقل الإنسان من لو- ليشما إلى ليشما". ولكن قبل هذه المرحلة إن كل ما يشرع به الإنسان هو المجادلة بأنه يعمل كل أفعاله من أجل "ليشما" وبالتالي كيف يمكنه أن يغير طريقه؟

لذلك إذا كان الإنسان يتسكع مُتكاسلا ً في العمل ومهملا ً فلن يتمكن من رؤية الحقيقة وبالتالي فهو مُنغمرٌ تماما ً في الباطل. ولكن كلما زاد من جهده في البحث وفي دراسة الحكمة لهدف إرضاء الخالق, عندها يستطيع الإنسان رؤية الحق أي إدراكه بأنه يخطو في طريق الباطل وأنه في "لو-ليشما". إدراكه هذا هو ما يدعى بنقطة الوسط بين الحق والباطل. إذًا يجب علينا أن نكون أقوياء وواثقين بأننا نسير على الطريق الصحيح ليكون كل يوم ٍ نعيشه يومًا جديدًا, فإننا بحاجة إلى تجديد أساس المعرفة والإدراك لدينا لكي نسير دائمًا إلى الأمام

على مدار الأجيال طوّرت الإنسانيّة العلوم المختلفة والمتنوعة من علوم الفيزياء والكيمياء إلى كافة علوم الحياة بكل مجالاتها لغرض بحثها ولمعرفتها ولمعرفة العالم الذي يحيط بها. هذه العلوم تُسمّى بالعلوم الطبيعيّة. وقد نمت مبنية على أساس وفي حدود إطار الحواس الخمس للإنسان. لقد إخترع الإنسان أدوات ووسائل تُمكّنه من توسيع مدى حواسّه. وهكذا ومن جيلِِ إلى جيل كدّس الإنسان التجارب وتمكّن من معرفة هذا العالم والعيش فيه.

في بحثنا فيما وراء عالمنا المادّي الذي نعيش فيه توصّلنا إلى الإدراك بوجود عالم آخر, عالم خفيّ، فنحن نشعر بوجوده عن طريق الحدس بالرغم من إنّنا لا نراه. ولكن لماذا نفترض وجود عالم خفيّ بالرغم من إنّنا لا نشعر به بحواسّنا؟ ذلك بسبب إدرك وجود قوانين خاصة والتي هي جزء من وجود عالم أكبر وأكثر إتّساعاََ، كما ذرك أيضاً أنّّه يجب أن تكون هناك قوانين عامّّة أكثر منطقيّةََ تُعلٍّل وتُوضّح وجودنا في هذا العالم بصورة شاملة وتُلإئم واقعنا.

اليوم نحن نعيش في عصر مميز وفي جيل نجد فيه أن الرغبة الى الأمور الروحية متيفظة لدى الكثيرين من مختلف الأعمار ومن مختلف مستويات ومجالات الحياة. لذلك فتح العلماء المجال أمام الجميع ولكل من لديه الرغبة في البحث والدراسة إذ جعلوا في متناول كل منا كافة البحوث والدراسات التي أجروها على مدار العصور والسنين وكافة نتائجها ببراهينها القائمة على قوانين العلم الذي بني عليه الكون. فإذا أمعن النظر في البيئة التي نعيش فيها نجد أن كل شيء موجود تحت قانون الإنسجام إذ أنَّ كل شيء قائم ليس في ذاته أو بذاته بل أنه يوجد من أجل الآخرين ووجوده كائنٌ في وجود الآخرين, وكذلك الإنسان إذ ليس هو بكائن مستقل بذاته بل هو جزء من البيئة التي يعيش فيها وخاضع لقوانينها في إلتزامه في العيش بإنسجام مع أبناء جنسه من البشر.

يوضح العلماء أن قانون الإيمان يَكمن في محبة الإنسان لأخيه الإنسان. قانون بسيط , أليس كذلك ولكنه أساس بنية الكون بأكمله. وكل ما يعمله الإنسان خارج عن إطار حدود هذا القانون يعود عليه بالخراب والدمار.عندما يقوم الإنسان بأي عمل أكان عمل سيء أو جيد فإنه بسلوكه هذا يستطيع التأثير على محيطه إما بشكل إيجابي أو بشكل سلبي وتأثيره يكون على كافة مستويات ودرجات الطبيعة وهذا بسبب النظام الواحد الذي يحكم الجميع. وبما أن الإنسان هو الوحيد الخارج عن نظام الطبيعة وليس خاضعاً لقوانينها لهذا يجب علينا تغيير نوعية سلوكنا وإحراز التوازن فيما بيننا كبشر عندها فقط يكون بإمكان جميع العناصر الأخرى في الطبيعة  بأن تتوازن من تلقاء نفسها وبحسب قوانين الطبيعة التي وضعها الخالق.

يوجد هناك حل واحد لا غير وهو إرتباط البشرية معاً على مبدأ وأساس " أحب قريبك كنفسك " ففي محبة الإنسان لأخيه الإنسان نكون خاضعين لنظام وقانون واحد كما الطبيعة التي نحن فيها. يجب علينا الإرتباط معاً في وحدوية الخلايا في الجسد الواحد وتكون لدينا الرغبة في أن يكون هذا الإرتباط الذي يجمع بيننا هو الوسيلة في مساعدة العالم في السعي نحو تحصيل هذا الإرتباط الذي من خلاله يكون التأثير مجدي في السيطرة على جميع الأحداث السلبية التي تحدث الآن وتلك التي في المستقبل والتي ستعمل في أسلوب يحثنا نحو التصحيح بالقوة الجبرية.

نحن نبسط يد الود والتعاون لجميع إخوتنا وأبناء عمومنا مرحبين بالتعاون معاً للعيش بسلام.   

وساعد كل واحد صاحبه

يجب علينا أن نفهم كيف يكون بإستطاعة أي إنسان مساعدة صاحبه أو اخيه الإنسان. وهل هذا مطلوب حيث يوجد أناسٌ من كل الفئات أي الغني والفقير, الحكيم والأحمق, الضعيف والقوي؟ ولكن إذا كان الكل أغنياء وأذكياء وأقوياء و......الخ كيف يكون الإنسان قادرًا على مساعدة الإنسان الآخر؟

نرى بأن هناك عامل واحد مشترك بين الجميع وهو مزاج الإنسان. فقد قيل "إذا كان عند الشخص همٌّ ما في قلبه فليتكلم عنه مع الآخرين" وهذا لسبب إذا كان الأم يتعلق بإحساس الشخص بالفخر بنفسه وبالكبرياء ففي هذه الحالة لا يوجد وسيلة أو معرفة مهما كانت واسعة وشاملة بإستطاعتها مساعدة هذا الشخص.  

بالأصح أنه الشخص الوحيد والذي يستطيع مساعدة الآخر هو الذي يرى صاحبه في حالة ضعف. فإنه مكتوب "لا يستطيع أي إنسان تخليص نفسه في كونه حبيس الضعف". بالأحرى أن صاحبه هو الذي يستطيع مساعدته ورفع معنوياته.

بمعنى أن صاحب هذا الإنسان هو الذي يستطيع رفعه من حالة الضعف هذه إلى حالة مفقمة بالحياة بمساندته له. من ثم يبداء الإنسان بإكتساب القوة والثقة بالحياة ووفرتها, ويأخذ يسعى نحو الهدف وكأنه في متناول يده. لقد إتضح بأنه يجب على كل واحد منا بأن يكون متيقظًا ويفكر كيف بإمكانه مساعدة صاحبه في رفع معنوياته, فإن في متناول أي إنسان دائما ً أن يجد الحاجة لدى صاحبه في مساندته ورفع معنوياته, لأنه من هذه الناحية يستطيع أي شخص أن يجد هذه الحاجة عند صاحبه ويستطيع أيضا ً أن يملئها.

اللذين يحبون الرب يكرهون الشر

مقطع من الذي دُوِّن في النص هنا يقول: "أنتم اللذين تحبون الرب تُبغضون الشر, فإن الخالق يحفظ نفوس أَتباعه ويُخلصهم من أيدي الأَثمة وفاعلي الشر" , وهذا تفسيره بانه ليس كافيًا عليك أيها الإنسان أن تُحب الخالق وان ترغب في التقرب والإلتصاق به ولكن يجب على الإنسان أن يكره الشر.

إنّ مسألة الكراهية للشر تظهر في صورة كراهية ما يدعى "الأنانية - حب الذات" فالإنسان يرى الشر الذي فيه "الأنانية" ويرى بأنه لا يملك الوسيلة  للتخلص منه وفي نفس الوقت لا يريد أن يُسَلم بالأمر ويرضى بهذا الواقع. فالإنسان يرى الخسائر التي سببَها الشر له وفي نفس الوقت يرى الحقيقة بأنه لا يستطيع أن يمحق ويُبطل هذا الشر بنفسه وبقوته لأنه قوة طبيعية من قِبل الخالق الذي دمغ حب الذات في الإنسان.

هذا المقطع هنا يُخبرنا بما يستطيع الإنسان عمله, أي أن يُبغض الشر. والخالق هو الذي يحميه من هذا الشر كما ورد في النص: "وهو يحفظ نفوس أتباعه" , ما هو المقصود بالحفظ هنا؟ أي انه يُخلصهم من أيدي الأَثمة وفاعلي الشر. في هذه المرحلة يكون الإنسان ناجحًا لأنه مرتبط بالخالق حتى ولو بشكل ضعيف.

في الحقيقة, إن مسألة الشر تبقى وتخدم بمثابة "الأخورايم" أي "دعامة" للبرتزوف. ولكن هذا ممكن فقط من خلال تصحيح الإنسان لنفسه لأنه من خلال الكراهيته للشر يمكن بالتالي تصحيحه ليأخذ شكل الأخورايم "الدعامة" . الكراهية للشر تأتي إذا كان الإنسان يريد أن يقترب ويلتصق بالخالق, وهذا شبيه بالسلوك المتعارف عليه بين الأصدقاء: فإذا أدرك الصديقين بأن كل منهما يكره كل ما ومن يكره الآخر, وكذلك يحب كل ما ومن يحبه الآخر, عندها ستجمع بينهما صلة صداقة ثابتة وأبدية كالوتد القائم ولا يمكن إزالته أبداً.

بما أن الخالق يُحب العطاء فعلى الإنسان أيضًا أن يتبنى سمة العطاء في ذاته ويكون العطاء رغبته الوحيدة. الخالق يكره تلقي أي شيء لأنه كامل ولا حاجة عنده لشيء لأن لا عجز ولا نقص فيه, كذلك الإنسان وبصورة متباينة يجب عليه أن يكره إشباع الذات لديه يجب أن يكره الإنسان بشدة "الأنانية وحب الذات" فإن كل الخراب والدمار والمصائب التي في العالم سببها الأنانية وسعي الإنسان وراء إشباع الذات على حساب الآخرين, ولكن من خلال كراهية الإنسان لأنانيته يكون قادرًا على تصحيحها ويجد نصيبه في القداسة.