Сказали мудрецы: «Указано человеку, с которым случилось такое чудо, что спасся он от льва – каждый раз, когда приходит на это место, должен произнести благословение: «Благословен, что сотворил мне чудо в месте этом»...
Это одна из шести статей из Шлавей Сулам, посвященных Песаху. Попробуем разобраться, что же это за место, что это за чудо и почему нужно его благословлять...
Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу-вверх...
Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее, и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца...
В этой статье Рабаш объясняет нам, что причины всего исходят от Творца. Причины наших мыслей, действий, изменений, анализа, перестройки, молитвы – все находится в Нем. Это значит, что формула «Я первый и Я последний» – правильна и относительно частных действий, и относительно Пути, в общем, то есть, общее и частное равны друг относительно друга. Тогда получается, что человек ничего не должен делать, а просто ждать? Нет, это не так. Человеку необходимо действовать тем, что он обращает внимание на происходящее с ним. И, исходя из этого, человек может понять, что является его частью, как он может участвовать в этом процессе. И более не нужно ничего...
Будущий мир – это следующая духовная ступень, которую ты обретаешь. Не обретешь – не получишь. А люди думают, что если они будут хорошими в этом мире среди других, то после того, как их тело похоронят, это принесет им какую-то пользу, и душа их, будто бы, сразу поднимется в Райский сад. Бааль Сулам пишет просто: продвижение может быть только по направлению к Творцу. Хочешь продвигаться – пожалуйста: есть Каббала, то есть, раскрытие Высшего созданиям в этом мире, посредством чего ты можешь раскрыть Творца согласно уподоблению формы, в мере приближения к Нему, соответствия с Ним – это то, что ты можешь. Это и есть твой будущий мир...
Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия. Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень...
Человек, совершая в этом мире какие-либо действия, иногда способен приблизиться к Творцу, а иногда он далек от Творца. Что значит: более приближенный или более отдаленный от Творца? Иногда человек смотрит на внешнее проявление происходящего, видя только то, что открывается его взору, и он привязан к этой, волнующей его картине; подобно тому, как мы переживаем все, происходящие с нами сегодня беды. Это называется, что человек попал к мицрим, то есть, охвачен мыслями, направленными на внешнюю сторону существующей реальности, отключающими человека от размышлений о том, какова причина происходящего...
Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать – нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить – все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание – свыше; и если он перемещается со ступени на ступень – это от того, что у него есть стремление снизу – значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень. Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном «и застонали...» – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа – в осознании состояния...
Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. «В чем смысл нашей жизни?» – самый, что ни на есть, животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает. Даже маленькая вошь, ищущая пропитание, тоже страдает. Любая тварь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется «человек»...
Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а изменяется лишь наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами – это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности...
Итак, почему этот праздник называется Песах? От слова посеах – пропустить, перескочить. Выход человека в духовное невозможен, если принять во внимание все его поступки. Мы с самого начала пребываем в эгоистическом кли – желании получать – не способном самостоятельно переделать свою природу, если только его не исправляют свыше. Мы должны самостоятельно произвести несколько попыток выхода из этого кли в мнимом стремлении приблизиться к чему-то, находящемуся вне этого мира, однако сам выход, разумеется, осуществляется Высшей силой. Он осуществляется посредством того, что человеку постоянно посылают различные помехи: к тому желанию получать, в котором он находится с рождения, добавляют более сильные помехи, то есть, более материальные, более скверные желания – и против этого человек должен развить над своими животными порывами желание к духовному, к Высшему миру...
В этом мире у нас есть эго, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно недостаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды. Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, мы убегаем от египтян с пожитками – сосудами. На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, поднимаемся выше и так далее...
Что означает: «Пойдем к Фараону»? Человек, приходящий учить Каббалу, не знает точно, что он делает. Что мы вообще в этом мире знаем? И, тем более, заранее, когда приходим в какое-то место, как бы случайно. Как будто кто-то пригласил его туда, подтолкнул. И после того, как человек приходит, он заинтересовывается, начинает учиться, но изучает Каббалу, как науку, для знания. Если такой человек продолжает заниматься только постижением премудрости (так как каждый учится в соответствии со своей внутренней потребностью), тогда он приобретает больше знаний, чем у него было раньше и так может продолжать еще много лет, не чувствуя, что там, где он находится, происходит нечто-то особенное...
Название «Песах» происходит от слова пасах, посеах – минует, пропускает, перескакивает. Это означает, что из всей большой работы, проделанной человеком, со всеми подъемами и падениями, которые он проходит в стремлении к духовному, то, погружаясь снова в поиск наслаждений этого мира, думая только о самом себе, то, достигая состояния, позволяющими подумать еще о ком-то, кроме самого себя, – хотя, конечно, все его мысли о других людях тоже эгоистичны, и все эти расчеты пока находятся в пределах нашего мира – из всей этой работы в расчет принимаются только подъемы, и не учитываются, «перескакиваются», падения...
Вся статья сконцентрирована на выяснении того, в чем заключается работа в Мицраим, что называется клипат Мицраим – темными силами Египта и что означает – выйти из Египта, освободиться от египетского плена. Речь идет о человеке, который, уже втянувшись в работу, начинает ощущать, насколько он отдален от Творца. И как потомки семейства Яакова, идя к основе – Йосефу, спускаются в Египет, так и те, кто желает приблизиться к духовному, начинают ощущать падение. Войдя в Мицраим и приступив к работе, они не очень-то понимают, где находятся, и только стремясь к духовному, человек начинает ощущать, что включен в процесс, называемый «работой в Египте» – египетским рабством. Довольно много времени уходит на то, чтобы человек ощутил, что действительно находится в рабстве...
Работа человека по пути к Цели творения, к Цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы «выйти из Египта» – из этого мира – и войти в «Эрец Исраэль» – духовный мир...
Мы приходим в наш мир с определенной целью, и если эта цель достигнута нами, то нет надобности вновь приходить сюда. Этот мир не самый лучший из всех миров, и, как учит Каббала, является самой низшей из всех духовных ступеней. Мы на себе испытываем, насколько тяжела жизнь, и никто из нас не заинтересован в том, чтобы снова перевоплощаться и возвращаться сюда. Возможно, пока мы хотим именно этого, поскольку не можем себе представить, что будет после животной смерти; для нас смерть – трагедия, нечто ужасное. А радуемся мы именно тому, что человек рождается здесь, в этом мире. Вопрос в том, правильное ли это восприятие – во-первых; и, во-вторых: какова наша возможность самостоятельно регулировать количество кругооборотов и определять их вид...
В каждой душе и в каждой мысли, в каждом желании – во всей глубине каждой мысли и каждого желания – перемешаны добро и зло. До такой степени, что невозможно отделить одно от другого. То есть, я не знаю, при помощи какой мысли и какого желания я могу прийти к Цели творения – да и ее по этой же причине я не ощущаю, не вижу и не могу определить: вот она! Если бы я уже сейчас видел, какова истинная Цель... Но я вижу лишь состояние, в котором сейчас нахожусь, – да и в нем я ориентируюсь при помощи своих желаний, и видение мое ложно. И ни одной точки, находящейся впереди, я не вижу. И всякий раз, даже если и могу определить один свой шаг, то на следующей ступени раскаиваюсь и строю на его основе уже другой шаг...
Прежде всего, необходимо вспомнить о том, зачем мы это изучаем? Когда мы читаем статьи, нам понятно, зачем мы их изучаем, ведь написанное в них и есть обучение, инструкция по достижению желаемого. В статьях разъясняются этапы моего пути, нюансы моей души, как мне с этой душой достичь Творца. То есть, тема статей и мое «Я» живут одной жизнью – в книге написано обо мне, я чувствую это, и не важно, согласен ли я с ней во всем или еще нет, но я как бы чувствую ее...
Трудно постичь всю глубину того, что говорит Рабаш. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта – о чем тут речь?..
Я получил эту статью от Рабаша всего лишь через два-три месяца после того, как начал учиться. Он принес мне ее в оригинале, в рукописном виде, записанной им в то время, когда он это услышал от Бааль Сулама. Я тогда ничего не понял, но он очень меня подталкивал к тому, чтобы я прочитал эту статью, а на самом деле, эту беседу, Бааль Сулама, поскольку эта статья – основа всего пути, который проходит человек во тьме до входа в духовный мир...
Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков, которые все время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется точкой в сердце, и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой. После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся точкой в сердце, человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Что же нам делать дальше с этой, возникшей в нас страстью, с этим желанием?..