"Даргот Асулам" - это изданный мною на иврите двухтомный сборник записей моего Учителя раби Баруха Ашлага. Здесь и в последующих сборниках приведены избранные статьи. Номера статей соответствуют номерам статей оригинала.

1. Ацилут - это личное управление

2. Оттолкновение мыслей человека

5. Намеренные прегрешения становятся как заслуги

6. Не еврей, хранивший субботу, должен умереть

7. Тикун кавим

8. Таков путь Торы

9. Ограда мудрости - молчание

10. Кого Творец полюбит, того Он убедит

11. "И боязнь и страх"

14. Пока рука над креслом

18. Что такое Шхина

19. О облачении души

20. Начало - это связь с Творцом

21. Что такое желание получать

22. Освящение месяца

23. А ты, Исраэль

25. Главное, чего нам недостает

28. Три линии

29. Распорядок дня

30. Зарождение

31. Земля богобоязненная и тихая

33. "Удались от зла и делай добро"

38. "Таамим, некудот, тагин, отиёт."

39. Найти милость и понимание

42. Рыбы - суть беспокойство

45. Выход из Египта и дарование Торы

47. Вознесение рук

48. Служите Творцу в радости

57. Наша вера в книги и в тех, кто их написал

58. Сделал Создатель так, чтобы страшились Его

62. Вопросы в работе

65. "Я" и его отрицание ("ани" и "эйн")

72. "Уклоняйся от зла и делай добро"

73. Горе им, ожидающим день Творца

79. Скрытое и открытое в управлении Творца.

85. Деятельность великих мудрецов

87. Война первородного начала

89. Что означает красота в духовной работе.

91. "Вопреки желанию своему ты живешь..."

93. Молитва за жизнь и пропитание.

95. Постижение Торы только в Эрэц-Исраэль

99. Счастье и страх

101. Горечь изгнания

102. Желания: разбившиеся и исправленные

143. Знание и  вера.

156. Страдание Шхины.

158.   Внешняя и внутренняя часть Торы.

159. Стремление к знанию.

160. Страдания и  радость.

161. Линия работы.

164. Нож для убоя.

165. "Об альтруистическом желании"

177. Выбери жизнь.

179. Пробуждение свыше

180. Любовь к ближнему

182. О Чём просить у Творца для служения Ему

189. "Как прекрасны шатры твои, Яков!"

190. Человек и Тора

218. Преданность

222. Человек получает наслаждение от трех состояний.

227. Два вида возвращения к вере

230. "За преступления ваши изгнана ваша мать"

233. "Действия человека"

244. Вкус маленьких вещей.

258. Существование и его поддержка

260. Вся земля полна славой Его.

261. "Есод"

263. "Вдовы"

266. Сравнение свойств

268. Возвращение

298. Человек учится только тому...

314. Человек строит дом в этом мире

320. Творец придирчив к праведникам.

323. Человек и его предназначение

339. О зле.

356. Формы духовного сосуда.

359. Природа человека.

363. О молитве.

371. "Счастлив тот, кто..."

408. Радость во время изучения Торы.

447. И будет это инструкция для прокаженного.

454. Эгоизм и Любовь Творца

455. Тот, кто сильнее - победит

457. Разница между книгами традиционного иудаизма и книгами Бааль Шем Това

545. Окружающий свет

556. Правое называется совершенством

563. Движение, вызванное стыдом

573. Пища

592. Желание к Духовному

640. Почему он ждал до войны с Амалеком

653. Благословение дома

699. Ветвь и корень

700. Четыре свойства желания

769. Действие и мысль

770. Суть сокращения

822. Слияние составляющих тела

823. Разница между душой и телом (нэшама и гуф)

834. Удовольствие превращает разум в ничто

903. Истинность Управления

В книге "Талмуд эсер сфирот" говорится, что в мире Ацилут светит непосредственно Высший Свет, а не как наполняющий мир Брия, там он называется "порождённым", "вторичным".

Мир Ацилут - это личное частное управление, там "Сам Творец вершит всем, и всё, что в нём происходит - это непосредственно Его действия". Поэтому мир Ацилут является свойством самого света, безо всякого совершенно участия в этом творений. Свойства же миров Брия, Ецира, Асия отделены от мира Ацилут, в них существует разделение на добро и зло, награда и наказание. Поэтому свет там светит в результате совместных действий между Творцом и творениями, и в этом их взаимоучастие.

Поэтому и называется свет этот "порождённым", т.к. две причины лежат в основе его рождения. В мире же Ацилут, где нет никакой совместной работы, т.е. всё происходит без помощи творений, качество это зовётся "не водворится у Тебя зло", где всё понятно и очевидно, потому и называется оно личным управлением.

И в этом смысл сказанного, что экран создаёт разделение между мирами Ацилут и Брия, т.е. миры БЕ"А находятся под действием экрана, тогда как в мире Ацилут экран, отделяющий от Творца, не действует совершенно. Экраны эти действуют только по отношению к мирам БЕ"А. Всё это говорится по отношению к душам, находящимся в мирах БЕ"А, где правит свойство вознаграждения и наказания - души ощущают, что существуют экраны. Но когда миры БЕ"А поднимаются в Ацилут и удостаиваются Высшего личного управления, тогда они видят, что всё соединено воедино и нет там никаких разделяющих свойств экранов.

"Биение света, ударяющего в разделяющий экран, порождает искры света, проходящие сквозь экран." (ТЭ"С, стр.115, п.6)

Удары означают мысли, приходящие к человеку, словно удары, пытающиеся отогнать его от духовной работы и заставляющие прикладывать усилия, чтобы сохранить верную мысль, удержаться в правильном намерении - и потому склоняется человек то в одну, то в другую сторону.

Это происходит тогда, когда существует уже у человека "экран" - сила сопротивления своему эгоизму. И если человек постоянно заботится о существовании у него этого "экрана", если согласен он продвигаться по пути, данному Творцом, тогда только на этом строит все свои расчёты.

Человек определяет, что лучшее для него - это принятие веры выше своего разума. Тем самым он приводит к дополнительному раскрытию света на более высшей ступени. Сам процесс всех этих выяснении несёт радость человеку.

Мы можем видеть это на примере двух людей, любящих друг друга. Когда у одного из них вдруг оказывается ещё один друг, желающий сблизиться со вторым тоже, но первый не хочет этого и наблюдает за ним: кого тот выберет себе верным другом. Второй начинает выяснять, взвешивая все "за" и "против" одного относительно другого. Начинает соизмерять отдачу, пользу от каждого. Эти мысли о собственной выгоде начинают проноситься в нём, разбивая его основное намерение - мысль о друге. Это и называется "знание человека подвергается ударам со стороны эгоистических желаний".

В конечном итоге решает он соединиться с первым другом. А силу принять это решение обрел он только тогда, когда пошёл выше своего понимания, вычисления выгоды.

Человек не явно ощущает важность более высшей ступени, поэтому все свои выяснения и расчёты он строит на основе "экрана", который является опытом его работы в сокрытии. Когда человек берёт верх над собой, постоянно утверждая в себе существование "экрана", не прекращая ни на минуту сопротивление своему эгоизму, это приводит к раскрытию радости у высшего. Тогда и Свыше на человека нисходит радость.

В той мере, насколько принял на себя человек важность более высшей ступени, несмотря на доводы своего разума, та же мера величия высшего осознаётся им, становясь его пониманием высшей ступени.

Сказано: "Таков путь Торы: живи жизнью страданий...". И это потому, что у работающего ради Творца тело (желание эгоистически наслаждаться) не наслаждается, потому как не получает ничего. Но когда приучают "тело" работать в свойстве отдачи, посредством этого удостаиваются тогда такого свойства как "наслаждаться наслаждением Создателя". То есть работая ради Творца, получают наслаждение, и это называется "пути Торы -- пути удовольствия".

"Оградой мудрости является молчание". Чтобы удостоиться света "хохма", должны мы прежде исправить наши желания, чтобы приобрели они свойства альтруизма. Поэтому исправление заключается в молчании, в подавлении эгоистических желаний. Тогда является в человека свет хохма- свет мудрости.

"Кого Творец полюбит, убедит", т.е. тому, кого Творец любит, Он посылает страдания, для того, чтобы почувствовал боль от того, что не следует путём Творца. Страдания и вынуждают человека принять на себя качества Творца. Вместе с тем тот, кто не чувствует никаких страданий от того, что не следует путём Творца - не получает никаких советов относительно своей души, чтобы избавиться от этого и вознестись духовно.

"И боязнь и страх перед вами будет на всяком животном земли..." - Раши комментирует: "До тех пор, пока однодневный младенец жив, нет необходимости оберегать его от мышей. Но если Ог, царь Башана, умер, нужно его оберегать".(Санедрин 98).

Все сопротивление нечистых сил состоит в том, что показывают они человеку жизненную необходимость материального в этом мире и что не стоит пренебрегать этим ради того, чтобы удостоиться мира Духовного. Но когда человек всё же удостаивается выхода в духовное, тогда всё материальное теряет своё влияние на него, так как всякое материальное существование основано только на желании получить. И поэтому с выходом человека в духовный мир оно само собою превращается для него в ничто.

Существует правило, что "желание получить" - это качество, ведущее к "смерти", а "желание отдавать" зовётся "жизнью", так как это желание ведёт человека к единению с Источником жизни - Творцом. Поэтому если человек удостаивается идти по пути отдачи, хотя и находится пока в состоянии "младенца", всё же считается уже "живым". И тогда "животные земли", все его животные желания, преклоняются перед ним, так как всё существование зла, то есть жизненная сила материального, зависит только от желания получить.

В меру приложенных человеком усилий в постижении Торы и заповедей, т.е. в той мере в которой он может пренебречь своими эгоистическими желаниями, чтобы уподобиться духовному, альтруистическому, в той мере создаётся человеку некое "облачение" в Высших мирах, представляющее собой "отраженный свет", альтруистическое намерение, в которое сможет он облачиться, "облачить" свои "обнаженные", эгоистические желания, одеть их в намерение ради Творца, и в мере уподобления своих качеств свойству света человек постигает, начинает ощущать Высший мир.

Известно, что в духовном действует закон "подобия свойств", т.е. чтобы достичь духовного ощущения, ступени, необходимо принять на себя подобие такого свойства, которое действует на этой ступени, быть достойным (быть подобным) того, чтобы раскрылся в мере подобия свет Творца.

Если человек приложил какое-либо антиэгоистическое усилие, само это усилие создаёт в человеке правильное желание и потребность в наполнении светом. Наполнение светом означает наслаждение свойством света, наслаждение от отдачи. Нет в мироздании большего наслаждения, чем наслаждения от отдачи Творцу!

Всё, что дают человеку свыше, дают только в мере и в меру готовности к получению. Т.е. усилие, исправление, исправленное желание сами обращаются светом. Усилие человека порождает в нём желание, потребность того, чтобы помог ему Творец выйти из того эгоизма, в котором он создан, и из которого пытается вытащить себя сам, ценой огромных усилий. Но если бы не это усилие, то не возникла бы потребность в помощи Творца. Именно затраченный труд даёт человеку "одеяние", подобие свойств высшему, одеяние, в котором Творец сможет раскрыть Себя.

Существует правило, что уровень наших суждений соответствует нашему духовному постижению. Также и связь от Творца к творениям берёт своё начало от Его желания насладить творения. Это является свойством Мира Бесконечности. Поэтому не имеет смысла задаваться вопросом "Почему Творец возжелал насладить?", "Что явилось причиной, побудившей Его к этому?" Ведь наше восприятие Творца начинается с ощущения (с уровня) того, что Он желает насладить (и не выше этого уровня) - это Его желание является наивысшим достижимым для нас. Что же было прежде этого желания - мы не можем познать.

Но если мы спрашиваем: на чём основывается это проявленное Его свойство - Желание Насладить - что было той причиной, существовавшей прежде желания Творца, то мы уже спрашиваем о том, что существовало прежде того, как проявилась связь между Творцом и творениями - а это находится выше возможности нашего постижения.

Да и само Его свойство "насладить" постигаемо нами только из проявленных относительно нас действий Творца, т.е. из того, что разрешилось у нас что-то к лучшему, становится нам понятно, что желалось добро.

Главное, чего не хватает - ощущения важности цели, важности достижения цели творения. И поэтому нет у нас никаких сил для духовной работы. Не знаем мы, как оценить то, что дали нам возможность служить Творцу, чтобы смогли мы познать Того, Кому должны отдать свои желания, к которому должны направить свои стремления. Недостаёт нам осознание, ощущение Величия Творца. Потому должны мы прийти к пониманию того, насколько осчастливлены мы данной нам привилегией - служить Наивысшему Правителю. Но не в состоянии мы сами, без помощи Творца, постичь Его Величие.

На языке "Зоар" такое состояние называется "Шхина во прахе" - когда возможность насладить Творца оценивается нами как прах, ничто, вследствии совершенного отсутствия в нас ощущения Его величия, силы, власти. И потому нет у нас никакого рвения к работе, к усилиям познать Творца, ведь совершенно ненужным считается это в нас.

Известно, что мы не в состоянии работать, если не получаем от этого никакого наслаждения, поэтому и нет никаких сил для работы. Но там, где подсвечивает нам возможность насладить свой эгоизм, тело вмиг оживает, стремится к вознаграждению.

В работе же на отдачу, делать усилия, чтобы получить ощущения величия Творца, чтобы были силы отдавать Ему - нет у нашего эгоистического тела никакой возможности ощутить в этом хоть какой-то вкус удовольствия. И тогда вынужден человек находиться под тяжестью своей ноши - эгоизма.

Но совсем не так, когда чувствует человек, что служит самому Великому. Тогда, в мере осознания важности, значимости Властителя в его глазах, в той мере есть у человека удовольствие и наслаждение от службы Ему. Поэтому загорается он тогда для работы: пусть побольше дают ему всякий раз силы, чтобы смог продвигаться дальше. А силы возникают только вследствие ощущения величия Творца. Всё это от того, что есть ощущение значимости, важности кому служишь.

А когда есть у человека чёткое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца. Потому что тот, кто отдаёт кому-то очень важному, считается, словно получает от него. А так как для того, чтобы получить, у тела всегда есть силы - оно всегда в состоянии работать, если взамен получает; подобно этому и в работе на Творца - осознание Его Величия даёт телу наслаждение от отдачи Ему.

Тем самым понятно сказанное в религиозном законе, что отдача важному человеку приравнивается к получению от него. Мы же говорим о том, что когда получение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение дающему, а не ради себя, тогда получение называется отдачей, эквивалентно отдаче.

Таким же образом можем мы понять и вторую сторону этого примера, когда отдача считается получением, благодаря чему есть у человека силы для работы. Ведь если отдаёт он важному человеку, то это дает ему силы, так же, как если бы он получал от него.

Из всего этого следует, что не нужно нам ничего иного, кроме как поверить, ощутить Величие Творца. И тогда появятся у нас силы для работы на отдачу Ему.

Сказано в Торе: "Удались от зла и делай добро". Духовная работа человека начинается с исполнения предписания "...сделай добро". И тогда он в состоянии выполнять "удались от зла...". Но воспитание не позволяет человеку определить, что зло является злом - наоборот, он стремится заполнить свои эгоистические стремления, потому что чувствует огромное наслаждение в этом. И если говорят ему, что услаждение эгоизма является злом, человек не понимает почему. Но он должен поверить выше своего разума, что это - зло, и что нужно сойти с такого пути.

Подобно этому, когда человек выполняет исполнительную заповедь "делай", например, заповедь облачения в цицит, он не ощущает в этом никакого добра, потому как не испытывает во время выполнения никакого наслаждения, чтобы смог сказать об этом, что это добро, что Творец посылает ему вознаграждение. И вновь должен поверить "верой выше разума", что это добро.

Но позже, когда человек продвигается, ставя веру выше разума, находясь попеременно то в состоянии "добра", то в состоянии "зла", дают ему тогда свыше ощутить некий вкус в "сделай добро". И в той мере, в которой человек ощущает добро в выполнении исполнительной заповеди, в той мере начинает он ощущать зло в том, что является злом. И это означает, что есть у него уже ощущение добра в "сделай добро" и ощущение зла в "удались от зла". Значит для него существуют уже награда и наказание в нашем мире.

Если же человек работает ради получения вознаграждения, то, опираясь на веру в награду и наказание, он выполняет "удались от зла". Несмотря на то, что он ощущает наслаждение в том, к чему испытывает влечение, всё же отдаляется от получения удовольствий, чтобы не страдать от наказаний в грядущем мире. Подобно этому, во время исполнения им "сделай добро", он может выполнять исполнительную заповедь, несмотря на то, что не ощущает наслаждения от их исполнения, т.к. верит, что получит за это вознаграждение, и тогда появляются у него силы для этого действия.

Но если только захочет выполнять не ради вознаграждения, сразу возникает вопрос: "Для чего я выполняю "удались от зла и сделай добро"?" Конечно же, должен он тогда сказать себе, что это заповедь Творца. Но зачем Творцу это нужно? Ведь у Творца нет ни в чём недостатка. Неужели Ему недостаёт того, чтобы творения выполняли заповеди и предписания Торы? Конечно же, существует это для пользы нас самих, для того, чтобы мы исправили себя. Тогда-то задумывается человек над тем, какая же польза ему от всего этого? Поэтому, сначала человек должен начать свою работу в "вере выше разума". Тогда придёт ему помощь от Творца, что называется "озарение свыше". И таким образом человек продвигается, пока не постигнет полностью все 5 уровней НаРаНХа"Й своей души.

Тот, кто хочет вкусить Истинной Жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека, только она ещё не проявлена, не светит ему ничем и потому подобна чёрной. Но она - частичка духовного в человеке, частичка его души, а потому природа её - стремление к Творцу. Просто пока это свойство совершенно не ощущается человеком, как нечто важное для него, и потому не ставит он ни во что это крохотное присутствие Творца в себе, уподобив эту точку черной, лишенной привлекательности, как пыль под ногами.

И есть только один совет увеличить эту точку - человек должен возвеличить для себя её значимость, сделав эту частичку духовного венцом всех своих мыслей, своей целью. Пусть вместо подобия пыли вознесётся присутствие Творца над его головой и станет наивысшим для человека. И тогда духовное проявится в желаниях человека, став его сущностью, а ведь это и составляет его духовное тело. И тогда возможность восприятия Творца становится действительностью.

Сказано в "Мишлей": "Найдёшь милость и доброе понимание в глазах Создателя и человека". Что это значит "найти милость в глазах Создателя"? Что нужно сделать, чтобы с помощью этого Творец счёл действия человека пригодными? Как человек, весь состоящий из недостатка, эгоистических намерений, может прийти к совершенным действиям?

Именно потому мы и просим о милости, ведь не в состоянии совершить ничего совершенного. Когда человек осознает это, он просит Творца о милости!

Понятие "Дагим" - "рыбы" означает "даагот", заботы о духовном, а именно - ощущение его недостатка. В Субботу же, когда всё получает исправление, то, что было заботой, становится пищей. Но в Египте заботы были напрасными, т.е. без выполнения заповедей. Если все беспокойства о том, как получить для себя, то тело проявляет заботу об этом, и нет нужды в дополнительной работе. Но если беспокоиться о чём-то на основании того, что так предписывает заповедь, то тело не даёт позаботиться об этом.

Сказано: "Вознесите руки свои к небесам и благословляйте Творца." То же самое сказано о молитве: она должна быть с воздетыми вверх руками, подобно тому, как написано о Моше, что "когда подымал он руки свои, то Исраэль становился сильнее".

"Поднятие рук" означает выражение покорности, подчинения: когда человек видит, что не в состоянии он достичь желаемого, тогда подымает он руки, выражая этим, что собственноручно уже ничего здесь не добьётся.

Потому-то во время мольбы к Творцу вздымают вверх руки, показывая тем самым, что человек уже осознал свое ничтожество и бессилие что-либо самом у изменить в мире и пришел к единственному решению, что только Творец сможет ему помочь, но не он сам и никто другой.

Так же и благословляя Творца за всё, что Он дал, возносят руки, выражая этим осознание того, что не способен ничего сделать самостоятельно, а всё, что у него есть, ему дал только Творец. Поэтому благодарит человек Творца за всё, что ему дано.

"Жители одного города купили бриллиант, и все были очень довольны тем, что купили его очень дёшево. Но у одного из них возник вопрос: действительно ли бриллиант, что купили, настоящий? Однако никто из жителей города не понимал в бриллиантах, и потому пошли они к одному торговцу, специалисту, чтобы сказал им, настоящий ли это бриллиант или поддельный. И обрадовались они, когда он ответил им, что бриллиант настоящий. Но один из них спрашивает: почему они так полагаются на торговца, который, вполне возможно, обманщик. Поэтому он сам хочет выучиться этой профессии, стать специалистом, и он учится и преуспевает..." - эта аллегория является подтверждением тому, что выполнение нами Торы и заповедей основано на том, что полагаемся мы на веру, полученную нами из книг и от знатоков писания.

"Создатель сделал так, чтобы страшились Его" - ведь иначе не возникает требование на продолжение света. И это похоже на дверь, которую необходимо закрыть (самому человеку перед своим эгоизмом), чтобы не вошли незваные гости (эгоистические желания). Но сделать самому такую дверь неимоверно тяжело (но можно с помощью Творца).

Почему человек не спрашивает себя о своей работе в материальном, даже если проработал целый год: "Что заработал я за этот год?" В духовной же работе такой вопрос возникает всегда, и человек спрашивает: "Что у меня прибавилось за минувший год?" Откуда же приходит этот вопрос о духовном заработке - со стороны альтруизма или со стороны эгоизма?

Наш мир называется "лже-миром", потому что все, что человек получает в эгоистические желания, пропадает немедленно и тут же возникает опустошенность и потребность в новом наполнении. Поэтому не возникает вопроса о том, что заработал в результате своих усилий, ведь реального заработка-то нет!

Духовный мир - это мир истинного соответствия работы и заработка. Поэтому именно в нем и возникает вопрос о том, сколько заработал - для того, чтобы пробудить в человеке желание узнать, что он получит в качестве прибыли вследствие своего исправления.

Если человек делает какое-то дело с намерением получить от него прибыль, то он предварительно строит расчёт, сколько он заработает на этом. И если дело не прибыльное, он меняет его на другое, более прибыльное - ведь желанный доход постоянно стоит у него перед глазами. Поэтому не станет себя обманывать, а та ли это прибыль, которую хотел получить.

Вся материальная жизнь, со всеми её излишествами, где все удовольствия ненастоящие - зачем спрашивать о ней человека: "Что заработал ты, деньги иль славу?" Ведь изначально даётся, чтобы стать ложью, но ложью как движущей силой. Ведь прежде чем появляется у человека возможность продвигаться дорогой духовной, откуда взять ему ощущение жизни? Поэтому и дают ему свыше жизнь, имя которой - "ложь".

"Я" -- это наше желание, "эйн" -- аннулирование нашего желания. Желание наше -- получить наслаждение ради себя, желание же Творца -- насладить нас, отдать нам. Получается: тогда, когда человек аннулирует своё "я", то "я" и "эйн" соединяются вместе. Это указывает нам на то, что работа наша заключается в том, чтобы из "я" сделать "эйн", т.е. из желания получить должно произойти желание отдавать. Но без начального эгоистического желания нет ничего.

Если человек хочет изгнать из себя зло - эгоистические помыслы, желания, то не должен он делать ничего, чтобы отстраниться от них. Ибо есть правило в природе, творении: человек по своей эгоистической природе не может терпеть то, что чувствует злом для себя.

Поэтому в тот момент, когда он приходит к осознанию эгоизма как зла, которое приносит непоправимый вред ему, что из-за него он может потерять свою духовную, вечную жизнь, человек автоматически сразу же отдаляется от него, подобно стреле, выпущенной из лука. Получается, что отстранение от чего-то злого даётся человеку без особого труда.

Настоящая же работа заключается в том, чтобы ощутить, что эгоистические желания действительно вредят, и настолько, что с ними он не может продолжать свою жизнь. А чтобы прийти к этому пониманию, необходимо духовное ощутить как "Добро", когда занимаясь Торой и Заповедями с намерением прийти к совершенству духовной жизни, человек начинает ощущать свой эгоизм как зло для себя. А когда человек осознает зло в полной мере, он тут же отстраняется от него. Это и означает "сделай добро".

Бааль Сулам повлиял своими действиями так, что даже если обыкновенный человек идёт своим путём к Творцу, то есть у него возможность удостоиться слияния с Творцом, словно это выдающийся знаток Торы. А до Бааль Сулама не простой человек, а только великие знатоки Торы удостаивались единения с Создателем. А прежде Бааль Шем Това, чтобы удостоиться связи с Творцом, человек должен был быть одним из великих Мира, иначе не мог бы удостоиться раскрытия Творца.

Война первородного начала -- она внутренне и внешне подобна борьбе кулачных бойцов, когда каждый желает, чтобы противник покорился ему, но вовсе не хочет убить соперника. И тогда борьба эта -- без никаких одеяний, борьба силы: у кого больше сил, тот подчиняет себе противника.

Так же и в войне первородного начала: вовсе не нужно его убивать. Сказали мудрецы: "Не надо человеку молиться о том, чтобы грешники умерли, а чтобы раскаялись" - то есть, чтобы подчинились власти доброго начала.

"Вопреки желанию своему ты живешь" - если человек не желает получить свет жизни ради себя, а только ради слияния с Творцом, он зовётся "духовно живым".

"Вопреки желанию своему ты умираешь" - если не желает человек духовной смерти, в плену своих эгоистических желаний, ведь "жизнь грешников (эгоистов) зовётся (духовной) смертью", то в мере желания человека не быть грешником, т.е. не получать высшие наслаждения ради себя, в той мере он "мёртв", ощущает себя "мертвым", постиг свой эгоизм как зло, а потому не пользуется им. Поэтому его желание "получать ради себя" называется "мёртвым". Ведь иначе жизнь его будет подобна жизни грешников.

Сказано: "Служите Творцу в радости и в страхе."

Человек, просящий Творца, чтобы Он дал ему желание к Духовному, должен пребывать в радости - ведь дали ему понять и осознать, что Духовное ему необходимо.

Тогда как прежде он был подобен больному, потому что не хватало ему осознания своего истинного состояния. И теперь, когда человеку есть о чём молиться к Творцу, должен быть страх у него.

Когда приходит избавление, когда открывается духовное, понимаем, что всё изгнание было наполнено горечью. Но пока не освободились из плена, пока находимся во власти своих эгоистических желаний, нет ещё возможности осознать своё рабское положение как горькое.

И в этом превосходство света над тьмой: что только если видим свет, мы можем видеть и тьму. А если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого.

Прежние желания стали в глазах человека непригодными для духовного продвижения: если осознает человек, что причиной их "разбиения" послужили их эгоистические стремления "получать", то теперь, возобновив свой путь исправления, будет знать, как стеречься - если будет присоединять свои неисправленные желания к пути исправления только в мере намерения работать "ради Творца".

Если желание Творца - насладить свои творения, то если творения получают Его благо, то тем самым Он получает удовольствие от того, что наслаждает? Но Творец ведь только всё отдаёт и ни в коем случае ничего не получает! Как же существуют вместе эти два противоположных объяснения?

И этот же вопрос следует задать также по отношению к человеку: как человек, свойство которого получать для себя, сможет обернуть это своё эгоистическое желание в противоположное ему - желание только отдавать? Ведь даже если он и отдаёт, обязан получить от этого удовольствие, а иначе не был бы в состоянии что-либо отдать, т.к. не видел бы выгоду, что он за это может получить. А без выгоды для себя человек не в состоянии исполнить какое-либо действие.

И кто хоть немного осознаёт это, не может сделать ничего, не получив что-нибудь взамен, а только при условии, если Творец поможет ему совершить такое безвозмездное действие. И это определяется как действие, выходящее за рамки человеческого разума и даётся Творцом человеку в подарок.

Но по отношению к Творцу мы вообще не можем понять своим разумом, что существует такое свойство как чистая отдача без всякой примеси получения и выгоды для себя - это находится выше нашего понимания, так как мы изначально созданы только с эгоистическим желанием получать для себя.

У каждого религиозного человека есть период или мгновение в его жизни, когда даётся ему некое пробуждение свыше, чтобы почувствовал он жизненность в том, что он в единении с Творцом. Ведь обычно человек находится в таких состояниях, когда нет в нём никакой тяги к духовному, а иногда и вовсе забывает о том, что есть святость в мире, а то, что помнит, так это только благодаря воспитанию, ставшему привычкой. Например, бывает иногда так, что человек читает благословение после еды и не чувствует даже, к кому он обращается и что говорит. И то, что сказал благословение -- это всего лишь дело привычки.

Но вместе с тем бывает в жизни и так, что человек действительно чувствует проявление святости, пусть может и ненадолго. Скажем, например, всего на минуту вкусил он духовное, ощущая, что это -- пробуждение свыше. И после этого есть уже у него возможность пробудить воспоминание из того, что было уже у него ощущение духовного подъёма.

Итак, получается, что у каждого человека есть внутри свойство запечатлевать, и воспоминания эти оживляют сердце. И с их помощью человек может сделать движение навстречу -- пробуждение снизу.

Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему. И размышляю над ней: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные, войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется "страданием горем общества".

Когда человек видит помехи в духовной работе, и он хочет молиться Творцу, чтобы дал ему силы работать над собой, о чём он должен просить Творца?

Есть две возможности:

1. просить Создателя убрать от него эти помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца.

2. просить Создателя ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать его. Ведь когда жизненно важны человеку Тора и Заповеди, нет места помехам и не властны они над человеком.

Как например, не может человек сказать, что из-за того, что есть у него множество препятствий, поэтому не может он спасти себя. Как нет оправдания в утверждении, что из-за помех, создаваемых родственниками или окружением, человек бессилен спасти свою жизнь.

А несомненно, за своё спасение он отдаст всё, что у него есть, и любые препятствия потеряют в его глазах свою силу и значимость. Поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему ощутить вкус жизни в Торе и Заповедях - ведь когда речь идёт о жизни, не сможет человек сказать, что есть у него помехи, так как жизнь настолько дорога человеку, что он не обращает внимание ни на какие препятствия.

"Прекрасны шатры твои, Яков". Яков - от слова "акваим", что означает пятки, конец чего-либо. То есть состояние самого тяжёлого упадка в ощущениях человека, когда пропадает у него чувство, что может быть в мире хоть что-то, из чего мог бы он извлечь наслаждение. И он говорит: "Разве не является целью Творения наслаждение созданий? Ведь передали нам мудрецы, что наивысшее Добро и Наслаждение заключено в Торе и Заповедях". Он же не чувствует в Них никакого вкуса и никакого удовольствия, хотя и написано, что "Они - твоя Жизнь и продление дней твоих". Но он этого не видит.

Сказано, что в материальном мире удовольствия существуют только потому, что Духовное раскрывается и в них, но своим наименьшим свойством, которое зовётся "тончайшим Его свечением". Если даже этих мизерных наслаждений человек не чувствует сейчас в материальных объектах, он ощущает в этом состоянии отвращение к жизни, потому что в ней не проявляется для него никакого вкуса.

Тогда должен человек поверить в то, что намеренно дали ему сверху прочувствовать такое состояние, чтобы ощутил он недостаток духовного в своей жизни, чтобы появилось у него желание молиться Творцу о том, чтобы позволил ощутить наполнение высшим светом там, где проявляется недостаток. Такое желание, в котором раскрывается высший свет, называется "жилище Исраэля". Ведь то, что чувствует он сейчас желание работать ради Творца, называемое "Исраэль", без желания этого не мог бы он получить высшее наполнение.

Когда человек изучает Тору, он ощущает себя ниже всех, ощущая, что заботится он только о личной пользе, что нет у него никакого понятия о единении с Творцом. Но Тора, которую изучает, дана теми, кто находились в слиянии с Творцом.

Религиозный закон говорит, что простой человек (из массы) обязан сохранить верность работе ради Творца, а если обязывают его совершить грех, если намерение обязующее его, чтобы отступил он от веры, то Закон повелевает: убей его, навязывающего тебе такое, но не преступи.

В совокупности все желания человека называются "массами". И если это желания эгоистические, направлены ради себя, они зовутся "массами идолопоклонников", гоями, народами мира - и тогда не должен человек уступать ни в чём своему эгоизму, даже в самом малом не должен он идти на поводу у своих эгоистических желаний. Потому как желания эти толкают человека, чтобы пошёл он против своих альтруистических желаний, против "Израиля" в себе, чтобы отказался от работы ради Творца.

1. Возвращение действием: Человек старается выполнять все предписываемые действия в их обычном исполнении, изучая Тору и выполняя заповеди, как того требует закон. И это возвращает его к вере. То есть до того, как пришёл он к этому, не соблюдал ещё заповеди, но вернувшись к вере, стал выполнять, как полагается, все заповеди Торы. Но всё же, всё это происходит у него только на уровне действия, а намерения же свои в Торе и заповедях ещё не исправил.

2. Возвращение намерения: Прежде того, как раскаялся человек в своём намерении, было оно у него направлено только ради собственной выгоды. Теперь же он раскаивается о своём прежнем намерении, и все свои действия сейчас он делает не ради себя, а ради Творца.

Получается, что есть работа явная, т.е. работа действием по выполнению Торы и заповедей - ведь действия эти открыты каждому. И есть работа, выполняемая в намерении, и она скрыта от всех, ведь намерение человека скрыто от остальных людей.

"За преступления ваши изгнана ваша мать" - означает раскаяние и возвращение к Творцу с двух сторон.

Внутренняя часть Торы и Заповедей называется "матерью". От неё мы получаем изобилие и наслаждение, подобно как в природе матери заложено обеспечивать всем необходимым своих сынов. Спрашивается, почему же мы не ощущаем эту внутреннюю часть в Торе и Заповедях?

Это объясняется тем, что прежде чем человек не станет способным получать ради отдачи Творцу, на него распространяется запрет на получение света Творца, называемый "сокращение" (цимцум алеф), и его неисправленное желание остается пустым, как после сокращения образовалось пустое место, не заполненное светом Творца.

Но с помощью раскаяния (тшува), когда человек приобретает альтруистические желания всё делать ради Творца, он становится пригодным для получения наслаждения от Творца. И тогда внутренняя часть, которая была скрыта в Торе и Заповедях, раскрывается ему.

Получается, что из-за "грешников" - эгоистических желаний человека, внутренняя часть Торы и Заповедей вынуждена удалиться и быть изгнанной, как будто её не существует. И это называется "за преступления ваши изгнана мать...".

А когда эти грешники раскаиваются и возвращаются к Творцу, возвращение происходит с двух сторон:

а) низшего к Высшему,

б) Высшего к низшему.

Т.е. когда человек приближается к Творцу и желает только отдавать Ему, то так же и Творец раскрывается человеку. И это называется, что человек возвращает себя туда, откуда ранее был удалён.

Без чувственной реакции со стороны тела невозможно сказать, что человек выполнил какое-то действие. Иначе если бы сидел на одном месте и не совершал ничего запретного, считалось бы, что как будто выполнил Заповедь. Разумеется нельзя в этом случае сказать, что таким образом человек каждый день выполняет множество запретительных Заповедей. Тогда он смог бы сказать, что сегодня не убивал, не разбойничал, не грабил и т.д.

Поэтому, если человек не задумывается о том, что выполняет какую-то запретительную Заповедь, это не вызывает в нем никакой реакции со стороны тела. И только в тот момент, когда человек задумывается над своим действием, т.е. что есть у него возможность преступить запрет, но он не делает это по причине того, что это повеление Творца - только в таком случае можно сказать, что человек исполнил запретительную заповедь.

А без действия тела в мысли, речи или движении невозможно сказать, что человек исполнил запретительную Заповедь, ничего не ощущая и не осознавая при этом. Ведь всё, что мы можем сказать о человеке - это его чувственная реакция на окружающее и его ощущения. И если человек в данный момент не ощущает что-то, то по отношению к нему этого как будто не существует.

Поэтому обычно основа работы человека выражается в подчинении его эгоизма с помощью исполнения Заповедей действия или посредством запретительных Заповедей. И на это намекали мудрецы, говоря: "Не ешь свинину, потому что Творец запрещает это" (только потому что Творец запрещает, а не потому что тебе не хочется, ведь если усилие не против желания, то какое же это действие Заповеди, просто свое желание, а не желание Творца выполняет человек).

Исходя из этого, существуют следующие 4 стадии:

1) Когда трудно преодолеть человеку свою страсть и поэтому делает запрещённое.

2) Когда не преступает запрета из-за боязни, что окружающие могут осудить его. Например, когда узнают, что он, человек, соблюдающий кашрут, вдруг съел что-то недозволенное.

3) Преодолевает свой эгоизм, потому что Тора запрещает его использование, но не рад этому запрету и потому испытывает страдание от него.

4) Счастлив, что выполняет сейчас повеление Творца.

Новорожденный начинает жить с момента своего рождения. И это называется, что он уже существует. С другой стороны, мы видим, что его жизнь зависит от кормления и если лишить его необходимого питания, он умрёт. Отсюда видно, что для поддержания существования обязан всегда присутствовать обеспечивающий поддержку существования, как сказано о Творце: "каждый день обновляющий по доброте своей процесс творения."

Существует взаимодействие души и тела. Душа называется "добрым началом", альтруизмом, а тело - "дурным началом", эгоизмом. Эти два начала противоположны: одно обладает альтруистическим желанием, а другое - эгоистическим. Поэтому дана человеку свобода выбора, - чтобы заставил своё "дурное начало", являющееся его природой, действовать с альтруистическим намерением.

Но без помощи Творца человек сам не в состоянии соединить эти два начала, как сказано в Торе: "Если Творец не поможет мне, сам не смогу я."

Но если Творец уже создал мир, значит не существует в мире никакого обновления, а всего лишь поддержка его существования? Или же создаются новые миры? Творцом или праведниками? Ведь сказано: "праведники каждый день создают новые миры" - а Творец не создаёт ничего нового?

Ответ заключается в том, что Творец и сейчас обновляет творение, создавая новые миры и души. Но это обновление уже зависит от нас - тем, что дана нам свобода выбора присоединить к своему эгоизму альтруистическое намерение ради Творца.

Так же, как есть радость у Высшего от того, что дает низшему, также должна быть радость у низшего, что дает Высшему. Это и есть единение по свойствам.

Поэтому, если низший получает от Высшего только тогда, когда наслаждение его от отдачи Высшему - это называется сравнение свойств - что все его удовольствие от того, что дает. И это называется "как Он милосерден, так и ты милосерден".

Вначале Адам (Адам а-Ришон, Единая душа) находился в слиянии с Творцом, а затем отдалился вследствие грехопадения. И теперь каждый, вследствие того, что он частичка общей души, должен вернуться вновь в прошлое состояние, приблизив себя к Творцу. И это называется "Возвращение".

"Этим миром" называются эгоистические намерения человека, а "будущим миром" называется намерение усладить Творца. И только из эгоистического намерения "ради себя", из "этого мира" приходят путем исправления к намерению действовать ради Творца, к "будущему миру". Состояние это - "ради собственного эгоизма" называется "этот мир", т.е. в нём сейчас человек находится. "Будущим" же, то есть следующим за этим, зовётся состояние, при котором все действия направлены к Творцу.

"Строением" называются занятия человеком Торой ради других, а не ради Творца. И это называется, что строит дом для других, потому что намерение человека не на пользу ему, т.к. с помощью Торы и заповедей не стремится он пока доставить наслаждение Творцу, чтобы действия эти помогли ему сблизиться с Творцом, а делает всё это ради других. Но в будущем, т.е. во время работы ради Творца, человек строит для себя - тогда сам сможет насладиться плодами своего труда.

И ещё: когда в этом мире человек занимается Торой и заповедями ради себя, т.е. для того, чтобы получать самому, он не может насладиться от дома, который строит. Тогда как в каждом часе, проведённом в Торе и исправлении себя, видит он те кирпичики, с помощью которых строится дом - настолько большой, насколько велика его работа в Торе и заповедях.

Заполнить эти желания можно будет только тем, недоступным пока светом, что скрыт от творения на время его исправления. Как сказано: "Во всяком месте, т.е. желании, где Я напомню о Своём Имени, - т.е. когда во всех желаниях утвердит Творец, что не вернёт больше человека в его эгоизм, - тогда приду Я к тебе и Благословлю". Своим наполнением этих желаний. Это означает, что во всех желаниях, которые подготавливал человек их исправлением, правит благословение Творца.

Это называется "построение Храма". И возможно это, только если человек работает ради Творца - лишь тогда он может насладиться Его благословением. И тогда будет он жить в доме, который сам строил. Ступень эта называется "будущий мир", а достигающий её работает только основываясь на намерении "ради Творца".

"Этим миром" называется нынешнее свойство человека, т.е. состояние, в котором он в данный момент находится. О нём сказано, что человек должен всегда заниматься Торой и заповедями, даже если занятие это - "ради себя". Следующее за ним качество зовётся "будущим", или "приходящим миром", а "Зоар" определяет его, как приход к намерению "ради Творца". Тогда не будет строить для других, т.е. заниматься Торой и заповедями ради кого-то, а не ради Творца.

"И не будет восседать в его доме иной, а он сам" - ведь намерение человека теперь только ради Творца, потому раскрывают ему тайны Торы, и человек становится подобен не иссякающему источнику, т.е. действия его уподобляются действиям Творца.

Но пока находится в эгоистических желаниях, о нём сказано, что только "одному из тысячи откроется свет", что удостоен он возможности, с помощью которой один выходит к свету. Получается, что человек прикладывает свои усилия в Торе и заповедях, а наслаждаются этим другие - те, кому раскрывается свет Творца. Об этом сказано: "Удостоился - притянул свою часть и часть ближнего в райский сад".

Прежде, чем начать говорить о чём - ни будь, необходимо выяснить: кто говорящий и кто тот, к кому обращаются. Нет никаких сомнений в том, что именно мы называемся творениями и живём в мире, "сотворённом из ничего".

Но Бааль Сулам в своих книгах пишет, что единственное творение, созданное из ничего - это желание получить наслаждение, находящееся в нас. И желание это, всё время своего существования в нашем мире, стремится приобрести только то, из чего сможет извлечь удовольствие.

И мы действительно видим, что в получении удовольствия нет разницы между людьми - каждый стремится насладить себя: со дня своего рождения и до последнего своего дня человек желает получать наслаждение.

Вся разница только в том, во что облачён свет наслаждения. Ведь наслаждение само по себе духовно, поэтому невозможно ощутить и постичь его, если не примет оно на себя какое-либо внешнее одеяние, определяемое в каббалистических книгах выражением (законом): "нет света без желания получить этот свет". Из этого следует, что только с помощью различных желаний можно отделить одно наслаждение от другого.

Существуют люди, которые могут получать удовольствие только тогда, когда оно принимает на себя ложные формы, т.к. не в состоянии пока получать наслаждение в его истинном виде. Это мы можем видеть на примере маленькой девочки, играющей с куклой, когда мальчик или девочка, сделанные из тряпок - ненастоящий ребёнок, нравится ей и доставляет удовольствие. В случае же с настоящим ребёнком всё по-другому.

Так, если есть в том же доме полугодовалый младенец и он плачет, а мать просит шестилетнюю девочку: "Зачем тебе играться и целовать ненастоящего ребёнка, иди и поиграй с настоящим, ведь от этого мы втроём будем довольны: мама, которая страдает от того, что ребёнок плачет; ребёнок получит удовольствие от того, что поиграешь с ним, и перестанет плакать; а ты, тем что играешь, будешь довольна так же, как и от игры с куклой."

Но девочка отвечает на это: "Всё это хорошо и прекрасно, но не нахожу я никакого удовольствия в этом настоящем ребёнке." И если мать спросит: "Разве ты не видишь, что когда у меня есть время, я играю с настоящим ребёнком, а не с куклой?" Ей на это девочка отвечает: "Я вижу, что ты не желаешь получать удовольствия этого мира, поэтому ты и играешь с настоящим ребёнком. Я же хочу наслаждаться и потому играю с куклой."

Это значит, что они не понимают друг друга, потому что не в состоянии пока девочка извлечь наслаждение из Истины, а только из того, что облачено в ложь. И только этим и отличаются друг от друга - различием тех внешних форм, в которое облачается наслаждение, но каждый желает насладиться.

И там, где отсутствует удовольствие, человек не в состоянии наслаждаться. Человек может заниматься делом ему неприятным, неинтересным для него только в том случае, если известно ему заранее, что взамен приложенных им усилий получит вознаграждение в виде какого-либо наслаждения.

Так из чего же это следует, в чём причина того, что мы обязаны получать удовольствие и не можем без этого существовать? Причина этого заложена в замысле творения - желании Творца насладить свои создания, уготовленным Им наслаждением. И для того, чтобы смогли мы принять то наслаждение, впечатано в нас желание его получать.

Существует любовь к себе и существует любовь Творца. Но есть между ними и нечто, что помогает прийти к Любви Творца - это любовь к ближнему. И потому сказал раби Акива: "Возлюби ближнего как самого себя - это главное правило Торы". А раби Илель Закен сказал, что вся Тора заключается в том, что "не делай другу, что тебе самому ненавистно", потому как только с помощью любви к ближнему можно научиться Любви к Творцу. И тогда вся Тора и вся Её мудрость наполняют сердце человека.

Как сказано в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" в качестве примера из мидраша: "Сказал Творец Исраэлю: "Вся мудрость жизни и вся Тора становятся лёгкими, если есть у человека страх предо Мной, и если слова Мои - Тора для него. Тогда сердце человека - это мудрость и Тора."

Что же это за страх? Это боязнь, что не сможешь доставить наслаждение Творцу. Поэтому тот, кто удостоился любви Творца, тот, как и Творец, желает насладить, потому как слился с Ним по свойствам, и Творец раскрывает тогда человеку Тору и мудрость. Приходят к этому в том случае, если основываются только на одном - на любви к ближнему, тогда лишь достигает человек ступени, где раскрывает ему Творец Свою Любовь и удостаивает его Мудрости Торы.

Когда удостаиваются этого, удостаиваются получения Торы непосредственно от Творца, тогда видят всю Её Цельность, Простоту, Совершенство и Вечность.

* * * * *

Синай - когда ненависть (сина на иврите) опустилась на народы мира (эгоистические свойства человека), т.е. когда желание избавиться от своих эгоистических желаний достигает того, что человек испытывает ненависть к ним, тогда открывается ему Творец - происходит получение Торы.

Происхождение этого закона основано на действительности: когда приходит грешник - эгоистическое желание в человеке - и заявляет: "Что даёт вам эта работа по духовному продвижению"? Что можно на это ответить? Только "дать ему по зубам", что означает отсутствие разумного ответа на его вопрос, а ответ возможен только в действии "выше разума".

Поэтому сказано, что "побеждает тот, кто сильнее" - попеременно: эгоизм в человеке берёт верх или его желание, направленное к Творцу. Но ни когда в соответствии с собственным пониманием нет никакого объяснения, анализа, которое помогло бы отделить доброе от злого - альтруистическое желание от эгоистического. Только с помощью силы, против разума, выше его.

И это - непреложный закон. И потому тело наших желаний подобно кораблю в море, и каждое наше желание желает им править и заполучить все права на него. Об этом и сказано: "тот, кто сильнее, тот и побеждает".

Когда человек хочет приобрести что-либо ценное и должен за него заплатить, тогда необходим посредник между продавцом и покупателем. Посредник даёт понять покупателю, что желаемое стоит намного больше того, что он должен заплатить, что продавец требует не слишком большую плату за товар, который стоит гораздо больше.

Поэтому в книгах традиционного иудаизма дают понять, что человек должен отказаться от материального ради постижения духовного - потому что все удовольствия этого мира незначительные, временные, только кажущиеся, не имеющие никакой реальной ценности. Поэтому понимает человек, что он отдаёт нечто не очень ценное, чтобы достичь духовное, т.е. не уходит от эгоизма, а наоборот эгоистически выбирает себе "тот мир" вместо "этого мира".

А книги Бааль Шем Това основной акцент делают на сам "товар", давая тем самым осознать истинную ценность и величие духовного: у материальных удовольствий есть ценность, они не ничто, но их ценность, от которой необходимо отказаться, несравнима с ценностью Духовного, о котором сказано, "что это - Жизнь наша...", которая "больше золота и слаще мёда", потому что приводит к слиянию с Творцом...

Когда человек входит во внутреннюю духовную работу по исправлению своих свойств, то всё, что происходит с ним - приходит от окружающего света. Этот свет светит человеку постоянно, и каждому, но тому, кто занимается Каббалой, он светит особенно интенсивно, приближая к духовному миру.

Но когда человек желает получить этот окружающий свет внутрь своих желаний, он перестаёт ему светить даже как окружающий, и возникает тьма. Но ведь окружающий свет светит даже тогда, когда нет у нас ещё желаний, исправленных намерением "получать ради Творца", в то время как наполниться внутренним светом может только исправленное альтруистическое желание.

Но этого исправленного желания пока нет, и поэтому если человек решает не пользоваться больше своим эгоизмом, принимает на себя сокращение, то вновь возникает у него всё ощущение важности духовной работы, несомое окружающим светом.

Правое называется совершенством. Даже когда нет у человека никаких духовных ощущений, а есть лишь слабое воспоминание о том, что оно существует, и несмотря на то, что духовное им сейчас не ощущается, рад он и тому, что есть у него хотя бы воспоминание об этом. Ведь множество людей в мире, как и он сам зачастую, вообще не помнят о существовании духовной работы. А он вспомнил об этом и потому радуется и благодарит Создателя, напомнившего об этом ему.

Левое - контроль своей работы: "Если в самом деле духовная работа так важна, почему же тогда не ощущаю я никакого стремления к ней?"

Тогда наступает у человека духовное падение, потому что не способен пока приложить достаточные усилия в духовной работе. Выходит, что падение он получает от левой стороны.

Правая линия нужна для обретения совершенства и получения духовного света. Но для этого нужны соответствующие желания. А получает их человек, находясь в состоянии левой линии, когда в результате самоанализа начинает он ощущать отсутствие духовного, и, как следствие этого - своё отделение от него.

Подобно "получению только ради Творца" в состоянии левой линии рождаются желания необходимые для духовной работы.

Почему мы находимся в движении, а не подобны Творцу, нашему корню, источнику? Я получаю удовольствие от покоя, а то, что я в движении, так это только из-за стыда. Ответ: то, что Корень -- в состоянии покоя, -- это потому, что нечего Ему добавить к Его предельному совершенству. Мы же -- наоборот, в полнейшем недостатке, и потому, если получаем мы удовольствие от покоя, то зовёмся ленивыми.

Как без материальной пищи человек умирает от голода, так и без пищи духовной, если не питает ничем свою душу, она постепенно удаляется от него, пока не умирает.

Как в материальном, если больше питать своё тело, оно становится сильнее, также от духовной пищи душа становится сильнее и здоровее, так что нечистые силы не могут её победить.

Существует "желание получить" материальное наслаждение. Если оно у человека отсутствует, всё, что бы он не делал, делает по принуждению, и был бы счастлив, если бы не нужно было ему даже пить и есть.

Существует "желание получить" духовное наслаждение. Но пока не появится такое желание у человека, не может он ни от чего отказаться...

Почему Моше (свойство альтруистической силы в человеке) ждал войны с Амалеком (эгоистической силой в человеке)? Потому как увидел, что когда альтруистические желания падают перед эгоизмом вследствие недостатка веры, тогда должен человек работать самостоятельно, "пробуждением снизу". Если присоединяемся к Моше, свойству Торы, тогда с помощью Торы можем удостоиться веры. Поэтому необходимо пойти к Моше, чтобы научиться у него путям веры.

Дом -- это сердце, оно не находится в согласии с Творцом, и есть разделение сердец между "дающим" и "получающим". Но надо прийти к тому, чтобы были мир и согласие, т.е. единение свойств человека со свойствами Творца - это и есть вся наша работа по исправлению сердца.

Платой на месте является то, что человек должен ценить, что он выполняет заповеди, которые Творец заповедал исполнять; и занимается Торой, которую дал Творец. И полная плата -- то, что он следует голосу Создателя и удостаивается беседовать с Ним. А иная плата, когда исполнением Торы получит что-то для себя, ради собственной выгоды, и это не называется работой "во имя Творца".

Связь духовного с материальным телом называется "ветвью и корнем". И этого человек не может постичь прежде, чем удостоится Торы "во имя Творца". Прежде этого -- всё ложь, потому что пока не постигнуты корни, невозможно связать их с их ветвями. И только должны верить, что всё то, что есть в этом мире, всё нисходит из Творца, и всё Он оживляет, и кроме Него нет никакой иной силы, способной оживить этот материальный мир. И даже клипот оживляет Он, как написано: "И царство Его во всех проявлениях, Ты оживляешь всех, даже клипот".

Четыре свойства в желании:

а) получать наслаждения ради себя;

б) отдавать наслаждения ради себя, например, делать добро с выгодой для себя или выполнять заповеди ради получения вознаграждения в будущем мире;

в) отдавать ради того, чтобы отдавать;

г) получать наслаждение, потому что Создатель хочет, чтобы я получал от Него наслаждение.

Материальное желание - желает вещи материальные. Духовное неисправленное желание - верит в будущий мир и эгоистически хочет им насладиться.

Существует разница между мыслью и действием - ибо не властен человек над мыслью, не в силах оттолкнуть её, если властвует она в его сознании.

Но иначе с действием: в силах человека совершать действие или не совершать. Потому как действие подвластно принуждению, когда может человек противостоять совершению чего-либо.

Поэтому в то время, когда человек совершает добрый поступок, тогда Творец даёт ему хорошие намерение и мысль, чтобы правили они действием, если он этого захочет. Это значит, что стремится человек к хорошей мысли, но противостоять не может ни мысли, ни намерению.

А то, что сказано: "И благословлю Я тебя во всяком твоём действии", означает, что Творец посылает благословение на поступок (действие) таким образом, что само благословение относится к тому, над чем рука человека не властна - к этому относится благословение, а потому сказано это о намерении.

Первое сокращение называется "частным управлением", второе сокращение - "управление наградой и наказанием", когда с помощью поднятия молитвы светит свет А"Б со ступени высшей второго сокращения.

Не говорится о постижении света, Творца, ни в какой иной из сфирот, а только из малхут. Потому как нет света без желания на его получение, без малхут. И это потому, что говорится только том, что постигается в желании.

Природа человека соответствует четырем основам, составляющим его тела. В "Зоар" сказано, что существует четыре основы, свойства: огонь, ветер, вода и земля (пепел, прах). Но все они не имеют никакого отношения к эгоизму. Например, человек может быть медлительным, нервным, злобным и пр., но это имеет отношение только к его характеру, но не к эгоизму, над которым надо работать, исправлять и духовно поднимать.

Как известно, природу, свойства характера изменить невозможно. Но человек может использовать природу как средство, несущее исправление миру, - воспользоваться каждым своим свойством, чтобы внести исправление в себя и в мир, а не использовать свою природу, свои свойства для разрушения себя, своего и окружающего мира - подобно тому, как это происходит в мире физическом.

К примеру огонь, как известно, приносит огромный вред, если случается где-то пожар, он обжигает тела, сжигает имущество. Но вместе с тем, если используется огонь там, где это необходимо, он освещает, согревает, варит еду и т.д., оставаясь огнем!

Мы видим, что даже представляющие наибольшую опасность свойства, если использовать в исправленном состоянии, правильном применении, мир наслаждается ими. И правило это действительно во всём.

Получение ради отдачи называется душа - "нешама". А получение только ради себя называется тело - "гуф". И с помощью того, что получает из чистых духовных миров, миров "кдуша", свойство альтруизма "нэфеш", тогда появляются у него силы преобразовать получение из эгоистического, т.е. ради себя, в альтруистическое, ради Творца. И только тогда можно сказать, что получил свойство "нешама", т.к. всё, что говорится о духовных мирах и о названиях духовных объектов, всё это говорится только по их конечной стадии.

Удовольствие аннулирует разум и не позволяет задуматься над целью жизни, не - важно, будь то удовольствие от духовного или от материального. И поэтому, когда человек хочет убедиться, продвигается ли он по истинному пути, то не должен думать о том удовольствии, в котором находится в данный момент.

Подобно этому и страдание тоже лишает разум человека возможности работать, настолько, что человека в этот момент заботит только одно -- как избавиться ему от этих страданий. Только неудовлетворённость существующим состоянием, тем состоянием, в котором в данный момент он находится, приводит к тому, что человек начинает ценить то, что является целью его жизни, и мозг начинает задумываться над тем, для чего человек живёт в этом мире и к чему он должен придти.

Известно, что цель Творения - насладить созданные Им творения. Но удостоиться этой цели можно только исправив себя, приведя себя в соответствие с ней - качество, называемое "хэсед". И после этого удостоится человек этой цели - этого истинного свойства, и тогда раскроется перед ним Управление Творца во всём своём совершенстве, как истинное Добро и Желание насладить.

Сказано: "Что Творец просит от народа? Чтобы страшились Его." То есть человек должен удостоиться этого качества - "страх перед Создателем", и только этого и необходимо человеку достичь, приложив к этому все свои усилия. И это называется верой, т.к. должен человек при этом поверить в Творца. Как сказали мудрецы: "Видит Он тебя и слышит, и все дела твои в Книгу вписываются."

И человек может проверить себя: действительно ли он верит в это? Приведём пример: когда человек заглядывает сквозь окно в дом к своему другу, тогда, само собой разумеется, друг не будет делать ничего лишнего, неподходящего, будет стараться, чтобы в глазах товарища всё выглядело красиво. Выходит, что если находится в комнате, наедине с собой, и если верит, что действительно "видит Творец", конечно же, невозможно тогда сделать человеку что-либо, что может Ему не понравиться. Как в этом примере: ведь не станет же человек делать ничего плохого тогда, когда смотрит на него его друг.

Поэтому, если понимает человек, что делает нечто, не соответствующее желанию Творца, должен будет сказать себе тогда, что нет у него веры во "всевидящее Око Творца". Иначе ведь не было бы у него даже возможности делать подобное.

Таким образом, если бы было так, что если заглянет в мысли человека его друг, то тут же мысли друга становятся действительностью этого человека, конечно же не возникали бы тогда у человека никакие дурные намерения по отношению к другу. Ведь не хотелось бы ему найти презрение в глазах друга.

Это означает, что если человек верит в то, что Творцу известны все его помыслы, не представляется тогда ему возможным замыслить что-то противное желанию Творца. И на этом видит он, что нет у него истинной веры, и потому - это настоящая проверка для человека, чтобы мог он узнать, есть ли у него вера.

И когда видит человек, что вера его не искренняя, не полная, это значит, что не хватает ему страха перед Творцом, и вынужден он тогда обратиться к Творцу, чтобы послал Он ему состояние трепета.