A Medida Para o Avanço

O avanço é alcançado exatamente através das decepções, das confusões, do assombro que ocorre entre os estados.

E o mais incrível de tudo isso é que, embora nós saibamos e tenhamos experimentado essas sensações várias vezes no passado, toda vez que a pessoa é encontradada entre os níveis, entre os estados, ela fica confusa, e não sente ou entende nada: ela só havia experimentado até certo ponto os discernimentos de desespero, decepção, raiva e discordância com isso que está ocorrendo com ela. Mas esses estados progridem e, finalmente, ela consegue superá-los. Em outras palavras, constantemente, quanto mais a pessoa sente que está avançando, também sente que não está avançando. Mesmo assim, ela não deve ficar tranqüila com isso, porque também podem ocorrer estados contrários.

Portanto, os Cabalistas escrevem que a medida mais nítida do avanço é em relação ao grupo, ao ambiente. A pessoa sempre pode medir o quão importante era o estado social para ela no passado – quão presente ela é no grupo, fortalece-o, serve-o e cria um grupo unificado - em comparação ao que ela atualmente sente. De acordo com essa escala de importância que é revelada por ela, ela pode ver se está avançando.

Deixe os Falsos Compromissos!

Nós devemos entender que todos os nossos compromissos no progresso espiritual, exceto o amor dos amigos, são imaginários. O que isso significa? Significa que esses compromissos não trazem o ganho desejável, ou seja, o avanço espiritual. A pessoa pode se sobressair nos estudos e em muitas outras coisas, mas se ela não juntar a intenção da adesão entre os amigos a tudo o que ela faz, o vaso espiritual não se forma nela; o tempo passa e ela não ouve. Então, todo o seu compromisso na sabedoria Cabalística também se chama "falso". Portanto, o Baal HaSulam coloca todas as esperanças do grupo na adesão entre os amigos, e somente nisso.

Nós Não Podemos Perder a Oportunidades da Conexão

Pergunta de um aluno: O que significa a realização interna do amor dos amigos para uma pessoa que nos assiste na televisão ou na internet?

Resposta do Dr. Michael Laitman: Em primeiro lugar, fazer esforços para compreender o método da Cabala e ver algo importante no grupo que está envolvido com isso, muito parecido com uma âncora ou um salva-vidas. A Arvut (garantia mútua) é essa conexão, esse sistema no qual eu posso revelar o mundo espiritual, o Criador. A revelação do Criador, só é possível dentro da conexão inicialmente quebrada entre os amigos. Além disso, você deve fazer esforços para se conectar a eles, tanto quanto possível, para apreciá-los, e se reunir com eles em todas as oportunidades.

Vamos supor que eles estão organizando um encontro, alguma integração noturna ou um congresso; portanto, eu certamente participarei disso e certamente virei. E eu ainda quero participar e ajudar com todas as minhas forças em algo anterior a esse evento. Essas são as únicas coisas benéficas. Como o Baal HaSulam escreve na carta que lemos esta manhã: "O amor dos amigos, a conexão entre nós, é o único meio de alcançarmos o nosso futuro virtuoso". Portanto, nós não devemos perder nenhuma oportunidade de nos conectarmos, incluindo as oportunidades físicas, ocasionais, porque isso é uma coisa muito importante em nosso estado, que todavia nos une.

Preparação Para o Estudo do Zohar

Antes de cada aula e cada trecho que lemos no O Livro do Zohar, nós devemos retornar à intenção correta e lembrar que agora estamos estudando a parte interna da Torá, a internalidade da Torá, que se revela dentro da pessoa. Nós temos diferentes pensamentos, desejos e qualidades, e a realidade espiritual que lemos no O Livro do Zohar torna-se revelada em sua profundidade. É por isso que toda a nossa atenção e todas as nossas expectativas devem ser concentradas no que estamos prestes a revelar dentro de nós. Esta deve ser a nossa principal preocupação, e devemos estar sempre pensando nisso, tentando discernir os movimentos internos e as reações às palavras que lemos. Mesmo que você apenas as imagine - isso não importa, o mais importante é tentar sentir estes movimentos internos dentro de você.

Esta aspiração em si já é uma oração. Primeiro nós devemos nos habituar a tratar o texto dessa maneira e, mais tarde, nós acrescentaremos a este hábito uma conexão entre nós. No final, O Livro do Zohar foi escrito apenas para criar uma conexão entre nós. Mas essa conexão não ocorre entre os corpos; ela exala no interior de cada um de nós - entre os pontos de todas as almas, que também estão dentro de mim. Eu tenho que construir esta conexão dentro de mim: uma conexão entre a imagem do “eu” e a imagem “dos outros”. Dentro desta conexão, que eu crio interiormente, eu construirei o meu vaso espiritual da percepção (Kli), e nele eu revelarei a espiritualidade.