В своей главной книге Талмуд Десяти Сфирот Бааль Сулам передает нам все знания, которые он сумел постичь в науке Каббала, и объясняет ее связь с нами. Как известно из его Пророчества, он был на таком высоком уровне постижения, что не способен был писать. И был очень опечален тем, что не имеет возможности приблизиться к этим несчастным людям, чтобы им чем-нибудь помочь и поднять их с эгоистического уровня существования. Он, на самом деле, молился от всего сердца, чтобы Творец помог ему: опустил его с высокой духовной ступени и дал бы возможность поддерживать связь с людьми и каким-то образом им помочь, передав средство спасения от этой жизни. А когда он получил такую возможность, то спустился с постигнутой им духовной ступени и написал свою книгу Талмуд Десяти Сфирот...
В первом пункте Бааль Сулам пишет о том, что мы достигли состояния, когда наука Каббала очень усложняет нашу жизнь. Но не то, что она усложняет нам жизнь, просто мы не знаем, не осознаем, не используем ее. По-видимому, мир в своем развитии дошел до того момента, когда наука Каббала, как написано, должна раскрыться, чтобы помочь нам спастись от своего буйствующего эго, увлекающего нас в пропасть. Он обращается к людям, стремясь пробудить их к началу использования науки Каббала во избежание подстерегающих их ударов, а так же достижения цели мироздания, цели их существования, но слышит от них разные отговорки, они не видят никакой необходимости в науке Каббала...
Все творение в целом представляет собой огромное желание насладиться, называемое Адам Ришон. Внутри него, внутри этой системы существует множество частных душ, связанные друг с другом подобно органам физического тела. Каждая частная душа желает получать от общего организма Адам Ришон все лишь для себя. Ее необходимо исправить от так называемой «беспричинной ненависти» - желания использовать всех, и привести к любви к ближнему: «возлюби ближнего как самого себя»...
Безусловно, исправить свои желания – желать или не желать – самостоятельно мы не способны. Только свет, построивший кли, способен его исправить. Сам же человек никаким принуждением исправить себя не может - это будет угнетение. Подсознательно, не понимая, он, возможно, будет остерегаться каких-то своих желаний. Такого рода примеры мы видим в нашей жизни: когда при помощи воспитания или морального воздействия мы ограничиваем человека, то тем самым препятствуем его развитию...
Под остальными науками мира подразумеваются не просто какие-то мудрости, а те знания о мире и о нас, которые мы получаем с помощью исследований в наших пяти органах чувств. Эти исследования являются научными, проверенными, точными в меру нашей способности изучать сами явления и связь между ними. Как правило, сами явления или, как мы их называем, факты мы измеряем достаточно точно, но связи между ними часто придумываем сами. Обычно мы не знаем, в каких соотношениях, и согласно каким формулам эти факты существуют. И тогда начинаем строить предположения и выдвигать различного рода теории...
Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни...
По мере того, как творение создает келим для этого чувства, оно начинает ощущать и постигать. Но если само не работает над процессом их построения, то лишено ощущений. И так как творение полностью выходит из чувствующего кли еш ми аин, из точки, то без развития этой точки вообще не может ощутить, что где-то находится, как-то существует, что есть мироздание и оно, в принципе, этим мирозданием является. Так что эта точка получения - сущее из ничего - должна распространиться, расшириться и углубиться под влиянием воздействующего на нее света, свойства отдачи. Вначале ее расширение направлено на то, чтобы, скажем так, разбухнуть от меры получения. Это значит, что свет, свойство отдачи, воздействующее на свойство получения, доводит это свойство до максимально возможной его величины...
Бааль Сулам пишет, что каким бы возвышенным мы ни считали состояние лишма - ло лишма намного выше этой нашей оценки. Это очень продвинутое состояние, требующее от человека как познаний Творца, системы творения и Торы, так и понимания своего отношения к Творцу. Ведь здесь сказано, что Творец повелел заниматься! Что такое Творец? – Это не слова твоего учителя и не то, что ты прочитал в книге. «Творец повелел» означает, что в своем желании, жаждущем выполнить данное действие ло лишма потому, что из ло лишма приходят к лишма, ты раскрываешь веление Творца. Таким образом, говорится о действии, которое раскрывается в душе человека...
Когда в человеке возникает вопрос «в чем смысл моей жизни», его приводят к науке Каббала, чтобы он смог найти на него ответ. Ведь он спрашивает о сути жизни, а кроме науки Каббала нет никакого другого средства, с помощью которого можно было бы этот вопрос разрешить. И тогда человека приводят в место, где он должен реализовать свой выбор и приложить усилие. Его усилие главным образом заключается в учебе, потому что в ней скрывается свет, возвращающий к Источнику...
О чем мы сейчас говорим? Бааль Сулам объясняет, что у человека есть две возможности продвижения: идти путем, который образно называется дорогой «петуха», или двигаться дорогой «летучей мыши». Каково различие между ними? Если человек, скажем так, развивается правильно (хотя мы еще не знаем, что это такое), т.е. по направлению к отдаче, и для него действия отдачи, действия выше знания, действия веры являются целью, то называется, что он ожидает свет Творца, свет отдачи. Он не наслаждается светом Творца, поскольку это является получением, а предвидит превращение своих действий в отдачу, что считается ожиданием света Творца, ведь в наших келим нам раскрывается не свет, а лишь следствия наших свойств...
Мы учили, что при занятии Торой существуют этапы. Есть этап ло лишма, а затем идет этап лишма. Бааль Сулам пишет: "Для всякого, кто занимается Торой лишма". Если человек этим занимается, то он достигает состояния, когда "она становится эликсиром жизни"...
Этот пункт содержит понятие, как бы включающее в себя множество внутренних определений. Известно, что мы пребываем в материи творения – желании наслаждаться. Желание наслаждаться противоположно природе Творца, и создавалось свойством отдачи (светом) постепенно...
Бааль Сулам задает здесь очень много вопросов. Но мы не совсем понимаем, в чем проблема, почему ему так важно выяснить все эти вещи. Он говорит об очень высоком состоянии, после того, как человек завершил свое личное исправление, когда он находится в состоянии Конечного Исправления (Гмар Тикун), полностью подготовив себя к совершенной и абсолютной отдаче относительно всех других душ и относительно Творца. То есть он полностью готов отдавать ради отдачи, и теперь ему остается только использовать свои силы, чтобы реализовать отдачу относительно кли Адама Ришон или относительно Творца, что является одним и тем же...
Нам тяжело понять это состояние. Речь идет о ступени вознаграждения и наказания, когда человек достиг состояния незаконченного праведника, когда он исправил Гальгальту вэ-Эйнаим, свои отдающие келим. Он исправил свою душу. Почему же тогда о нем говорят, что его не волнует, даже если сгорит весь мир, главное «пить и есть, ведь завтра умрем» - будто ему ничего не важно...