O Mundo Inteiro é o Seu Desejo

Nós não sabemos o que é a Luz em si, Atzmuto. Nós só podemos falar sobre as formas que ela infunde no desejo. Fora disso, nós não podemos compreender ou sentir nada.

Quando eu bebo água, eu não sei de fato que água está fora de mim. Eu só sei como ela é percebida dentro de minhas sensações, em meus sentidos. Esta é a única coisa que eu posso falar; portanto, eu posso descrever a água como sendo molhada, fria, doce ou azeda. Eu só posso descrevê-la do ponto de vista do meu próprio Kli. É por isso que nós só falamos sobre os Kelim e suas impressões, as formas e as sensações que estão presentes neles.

Parece-me que eu vou para o chuveiro, abro a torneira e desfruto a água escorrendo em mim. Mas a torneira e a água escorrendo em mim, a água que está dentro de mim quando eu bebo, são todos meus próprios Kelim.

Se nós discernirmos os conceitos corretos, então seremos capazes de ler O Livro do Zohar corretamente.

A Dualidade da Luz e do Desejo

Está escrito que tudo depende do desejo. Por outro lado, tudo é criado pela Luz, e o desejo é apenas uma impressão da Luz. Então, como pode ser isso?

O fato é que, por vezes, a Cabala fala do ponto de vista da Luz, e às vezes do Kli. Nós não devemos esquecer que essa dualidade está sempre presente. Nós nunca falamos sobre a Luz separada do desejo, ou sobre o desejo separado da Luz. Nós falamos sobre o desejo que sente a Luz à medida que muda de forma. O desejo chama essas formas, "Luz".

Uma forma em relação a outra é chamada a Luz em oposição ao Kli. O Kli Superior em relação ao Kli inferior é considerado a Luz. Nós estamos falando de qualidades que são relativas. O Superior é aquele que doa mais, e por isso é chamado de Luz em relação ao inferior. O inferior é aquele que recebe mais, e por isso é chamado de vaso ou Kli.

Nós estamos acostumados com vasos que são metálicos ou de vidro, e que são preenchidos por algo. Mas na espiritualidade este não é o caso. A qualidade de doação, que existe dentro do vaso, é chamada de Luz. A qualidade de recepção é o Kli. Mas tudo isso são qualidades do desejo. Nós sempre falamos sobre o desejo sozinho, e sobre as suas subidas e descidas. Suas formas superiores são chamadas de Luz, e suas formas inferiores são chamadas de Kli. Portanto, o Criador (Boreh) é chamado Bo-Reh (venha e veja), porque nós o vemos dentro do nosso próprio Kli. A forma de doação que é impressa no interior do Kli chama-se Luz, o Criador.

Estes são conceitos muito importantes porque eles nos corrigem na direção correta, para podermos atravessar o véu e entrar no mundo espiritual, aprendendo a nos relacionarmos com nossos desejos de forma correta. Eles são apenas formas diferentes de recepção e doação.

Ascender à Espiritualidade como Resultado da Sensação deste Mundo

A sabedoria Cabalística não se refere ao nossos corpos, mas apenas aos nossos desejos (amigos): com quem você deve se conectar e sentir neles a forma de doação. Por outro lado, nós não estamos nos referindo ao nosso corpo físico.

Nós devemos estar nele porque temos que sair dele a toda hora, a fim de realizar uma ação espiritual. Nós devemos sentir que existimos. Essa sensação de existência é o ser, o desejo, que me foi dado para que eu exista nele e saia dele para a espiritualidade.

Nós devemos começar a desenvolver a alma, o nosso Kli (vaso) espiritual, do nosso nível de existência. A sua existência não é uma imaginação que recebemos do alto. Quando nós começamos a desenvolver a alma, nós temos um desejo chamado "corpo", e uma forma que está revestida no desejo, chamada "alma". Nós devemos relacionar todas essas condições à espiritualidade, e não à materialidade.

Quando nós falamos sobre os corpos, falamos sobre as dez Sefirot, E quando falamos sobre a Luz, falamos sobre as ações de doações nas quais essas Sefirot estão – ou seja, a Luz que está dentro delas. Em outras palavras, nós estamos falando apenas sobre a matéria, e a forma que se reveste na matéria. Considere que o que estamos sentindo agora é realmente um mundo imaginário. Ele nos foi dado a fim de sentirmos que estamos vivendo, e como resultado dessa sensação começaremos a ascender e crescer até o infinito. Até o "infinito" significa nos conectarmos com todas as almas. Será que estamos conectados às almas num pequeno grau? Isto significa que ascendemos ao "Mundo de Assiya" (Ação). Estamos ainda mais conectados a elas, ascendemos ao "Mundo de Yetzira" (Formação). Estamos conectados a elas um grau ainda maior? Ascendemos ao "Mundo de Beria" (Criação), ao "Mundo de Atzilut" (Nobreza) e assim por diante.