Aulas Diárias de Cabala

 
 

Páginas Diárias - 07-07-2010

Páginas Diárias é uma coleção de extratos das aulas diárias do Rav Michael Laitman e Bnei Baruch traduzidas para o Português.

O Programa da Criação

 

Cumprir a meta da criação significa tornar-se semelhante e igual ao Criador. Este é o Seu programa com relação a nós, porque esse é o estado perfeito e ideal. Contudo, para nos tornarmos igual a Ele, nós temos que adquirir um desejo igual ao Dele.

O Criador criou um ponto de desejo, e assim preenche com Sua atitude (Luz) todos os desejos e o amor pela criação. Ele mostra dois jeitos de se relacionar com a criação: a Luz de Hochma (Luz da Sabedoria) e a Luz de Hassadim (Luz da Misericórdia). Isso faz com que o desejo torne-se imenso, até o Mundo Infinito. Nossa tarefa é adicionar nossa própria atitude para com esse desejo, onde a nossa atitude é oposta ao Criador. Para nos ajudar nisso, o Criador coloca um ponto de doação dentro do desejo que Ele criou, de modo que nós o desenvolvamos com nosso próprio esforço. Assim, nós desenvolvemos nossa atitude para com Ele até que ela atinja o tamanho da atitude Dele para conosco. Nós a aumentamos 620 vezes.

É impossível fazer todas essas mudanças ao mesmo tempo . Ela só pode ser feita gradualmente, passo a passo, fazendo pequenas mudanças. O caminho é pavimentado com subidas e descidas, pois de um lado a criação deve permanecer vazia e o desejo satisfeito, e por outro lado deve-se apegar ao Criador acima do desejo vazio e tornar-se igual a Ele. É por isso que existem sempre dois estados opostos unidos dentro da criação.

Existem dois tipos de Luz: direta e refletida. O Criador quer que nos relacionemos com Ele na Luz Refletida do mesmo jeito que Ele se relaciona conosco na Luz Direta, e assim nos tornemos iguais a Ele. Contudo, para Ele, a doação é Seu desejo e Sua natureza; enquanto que para nós, a doação é a intenção de doar ao se desejar receber em prol Dele.

Portanto, nós podemos estar em oposição a Ele tendo desejos opostos, mas igual a Ele tendo a mesma intenção: a intenção de doar e amar. Se eu me dirijo a Ele com meu desejo, eu estou em oposição a Ele. Se eu me dirijo a Ele com minha intenção, eu sou igual a Ele. É por isso que eu sempre caio no meu relacionamento com Ele, devido à diferença dos nossos desejos, e depois eu ascendo devido à igualdade de nossa intenção. Quando meu desejo aumenta, eu me torno oposto ao Criador, mas quando eu corrijo meu desejo de receber através da intenção de doar, eu me torno igual a Ele.

Assim, eu sempre oscilo entre esses dois eixos, e a coisa mais importante é que o meu “ Eu” permaneça no meio, na linha media. Eu tenho que adquirir um desejo maior de receber, que é oposto ao Criador, e então, por conseguinte, unir a intenção de doar a ele. É assim que eu crio a linha media, recebendo em prol da doação a Ele, ou por causa Dele. Através da equivalência com Ele, eu me unirei a Ele.

Se eu não me importo como eu experimento meu estado, seja bom ou ruim, e a coisa mais importante para mim é permanecer com a intenção de alcançar a maior equivalência possível com o Criador, então eu estou na linha media.

--Da 4ª parte da Aula Diária de Cabala - 07/07/10


 

Quando O Tempo Desaparece


Introdução ao Livro, “Panim Meirot uMasbirot”, item12: este é o significado da existência do tempo neste mundo. Primeiro você descobre que esses dois opostos descritos anteriormente foram divididos em duas matérias separadas, denominadas Kedusha e Sitra Achra, por meio de, “tanto uma quanto a outra”. Eles ainda estão destituídos de correção, pois devem estar na mesma matéria, que é o homem.

Portanto, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, já que esses dois opostos entrarão na pessoa um por um...

É impossível conectar esses dois opostos diretamente: as qualidades do Criador e as qualidades da criação. É por isso que devemos nos movimentar passo a passo, primeiro explorando um desejo vazio, fazendo sua correção e sendo preenchidos pela Luz; depois, entrando novamente em um vazio, corrigindo-o e preenchendo-o com Luz, e assim por diante. À medida que subimos e descendemos dessa maneira, nós avançamos de baixo para cima, aumentando nosso desejo, e ao corrigí-lo com nossa intenção ele doa.

Somente essas mudanças nos dão a sensação de tempo. Se não tivéssemos as mudanças interiores do desejo e da intenção, nós não sentiríamos o tempo. Nós nos manteríamos num estado imutável. Portanto, não existe tempo no Mundo Infinito, porque lá tudo está corrigido.

Estar nos espaço espiritual significa unir-se a um estado ou principio acima de todas as mudanças. É por isso que não sentimos o tempo lá. Nós estamos acostumados com isso mesmo em nossa vida comum: se estamos compenetrados num jogo ou num trabalho, nós não sentimos o tempo passar. Nós podemos atravessar muitos estados, mas acima de tudo isso, nós nos unimos a um único ponto, e não sentimos o tempo. Em outras palavras, o tempo não depende de como nós avançamos através de subidas e descidas, pequenos ou grandes estados. Depende apenas do quão comprometidos estamos nessa direção, o único ponto de adesão, apesar de todas as mudanças. Assim, nós não sentimos o tempo.

É por isso que ascendemos acima do tempo no mundo espiritual. Atravessar a Machsom (a barreira entre este mundo e o mundo espiritual) significa apegar-se a esses princípios. Então você começa sentir o que significa estar acima do tempo. Não existe misticismo. Nós simplesmente ascendemos, em nossas sensações, acima das mudanças, e, então, o tempo desaparece.

--Da 4ª parte da Aula Diária de Cabala - 07/07/10


 
 
 
 
 
 
 
 
 

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