O Nosso Trabalho Está Na Preparação Do Desejo

Segundo os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Estes livros são chamados sagrados (a propriedade de Bina) porque eles são escritos do nível da realização espiritual. Portanto, ao lê-los, nós podemos atrair sobre nós a Luz que nos leva de volta ao Criador, à semelhança Dele.

No entanto, nós só podemos corrigir o desejo de receber através do desejo de corrigir a nós mesmos, pois não há Luz, não há satisfação sem um desejo. Por isso, nós precisamos exigir que a Luz aja sobre nós e nos transforme. Essa luz é chamada de "Luz Circundante", porque ela brilha sobre nós de longe. Sob a influência da Luz, a nossa "intenção má" se transforma em boa. Então, à medida que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche.

Portanto, preparar-se para o estudo da Torá significa adquirir o desejo pela correção. Este desejo é precedido pela compreensão de que a nossa natureza é má (para nós). O mal em nossa natureza é a nossa incapacidade de unirmo-nos mutuamente! A nossa união é justamente o vaso onde o nosso Superior, a vida espiritual pode ser revelada.

Por esta razão, nós temos que tentar estabelecer uma conexão com o outro e nos unirmos. Isso é descrito nos livros quando Israel estava no sopé do Monte Sinai: "como um homem com um só coração", "Todos de Israel são amigos", e "Ama ao teu próximo como a ti mesmo". Depois que nós descobrirmos nossa incapacidade de união e começarmos a sentir o que nos impede de alcançar nosso estado bom, surgirá dentro de nós MAN, a verdadeira oração, o desejo de correção.

Isto é, a preparação para o estudo da Torá resume-se em nossos esforços pela união, ao sentir que somos incapazes de fazê-lo, e percebendo esse estado como mal, como um obstáculo no caminho para o bem. Quer dizer, o estudo da Torá vem depois da preparação correta; MAN emerge por si mesmo.

Nós já conseguimos pensar e esclarecer tudo isso quando lemos O Livro do Zohar. Enquanto isso, a Luz nos ajudará em nosso trabalho.

--Da 1ª parte da Aula Diária de Cabala - 09/06/10

A Quem Podemos Chamar De Criatura?

Pergunta: Qual é a criatura que a Cabala fala o tempo todo? Nós somos criaturas ou não? O que faz de alguém uma criatura? é um desejo especial ou estado? Por exemplo, uma vaca, gato ou cão são criaturas ou não? Eles parecem existir, mas não têm livre-arbítrio; então, pode alguém sem livre-arbítrio ser chamado de criatura? Se assim for, então o metal também poderia ser chamado de criatura. Se uma criatura é algo que tem livre arbítrio, então podemos ser chamados de criaturas? Talvez uma criatura seja somente quem conhece o Criador, comunica-se com Ele, e doa a Ele de forma recíproca? Em outras palavras, uma criatura é uma medida de ser semelhante ao Criador?

Resposta do Dr. Laitman: O Criador e a criatura existem juntos, em um desejo. A criatura doa ao Criador, e o Criador doa à criatura. O Criador e a criatura, ambos tomam decisões. A criatura existe se ela percebe o Criador; ela é uma criatura de um menor ou maior grau conforme ela sente o Criador, isto é, conforme é semelhante a Ele. A criatura não é simplesmente um robô controlado completamente pelo Criador.

Por esta razão, a criatura começa com a união de Malchut com Bina, ou seja, quando Malchut sobe à Bina e a obriga a abrir ou fechar-se. Isso indica que alguém além do Criador está realizando as ações.

Portanto, uma criatura independente diante do Criador nasce conforme uma seqüência de eventos. Não é tão fácil aceitar a força do amor e doação de Bina, ou obter a força para renunciar ao próprio egoísmo. É igualmente difícil elevar-se à Bina, restringi-la, e dizer: "Não me dê nada, eu estou impossibilitado de receber desinteressadamente".

Eu quero receber; mas eu não posso, porque isso me trará a morte espiritual. Se eu receber, deixarei de ser independente; isto é, eu morrerei como criatura. O Superior tem tudo que eu quero, mas peço que Ele não se revele, não me dê nada. Eu mesmo O restrinjo para que Ele não me dê nada.

Somente depois que eu restrinjo o Superior é que começo aos poucos a me revelar a Ele. Eu mesmo regulo a Luz que vem de Cima e determino a forma, a quantidade e as condições para recebê-la. E ao adquirir uma satisfação multifacetada, eu adquiro a forma da criatura, que é a minha semelhança com o Criador.

Eu não posso fazer isso sozinho. Eu tenho que acumular o desejo, o qual vem do grupo, e a força que vem da Luz que Corrige, e a Luz nos permite que nos tornemos semelhantes ao Criador.

--Da 2ª parte da Aula Diária de Cabala - 09/06/10