Vaso Espiritual e Klipa

Pergunta: O que é o verdadeiro vaso espiritual?

Resposta do Dr. Laitman: O verdadeiro vaso (Kli) espiritual é o desejo que está pronto para a correção. Eu tenho que discernir completamente que parte dele eu posso corrigir em prol da doação, e qual parte eu não posso corrigir, devendo simplesmente restringi-la.

Suponha que me foi dado um desejo e eu entendo que posso corrigir 20% dele em prol da doação, e tenho que restringir os outros 80% executando um Sof (final) em conseqüência disso, o final do Partzuf. Isto significa que eu corrigi todo esse desejo. Há sempre dois tipos de desejos presentes, e eu tenho que entender o que fazer com ambos.

Porém, eu posso despertar desejos que são confusos para mim. A Luz que chega até mim pode ser insuficiente para brilhar em todos os desejos, em todos os seus detalhes. É por isso que eu fico com desejos que não são discernidos, chamados: Hash, Mal, Noga.

É como se eu estivesse numa neblina e fosse incapaz de tocar uma parte desses desejos. Eu só posso reanimá-los como Klipot (Cascas), com o intuito de sustentar a vida dentro deles. Eu tenho que comprometer-me com isso devido à fraqueza e incapacidade de realizar a correção.

Portanto, diferente dos desejos que eu tenho que discernir, chamados raízes, alma, e corpo, esses outros desejos são chamados vestimentas e palácios. Eles surgem como se não fossem meus desejos verdadeiros.

Mais adiante, no final da correção, esses desejos se tornarão meus desejos verdadeiros. Eles se unirão àqueles outros, que chamamos de cérebro, ossos, e veias, e se tornarão meu vaso espiritual unificado. Desse modo, isso mostrará que toda a realidade está dentro de mim, em oposição ao modo como eu vejo as coisas hoje, onde parece que existo eu e o mundo lá fora.

Você Verá o Seu Mundo Nesta Vida

Tudo consiste de apenas dois componentes: desejo e satisfação

Na Cabala, a satisfação é chamada de Luz. Ela está ao redor e dentro de nós, de alcance ilimitado. Nós estamos dentro dela, como num oceano. Toda mudança na percepção de nós mesmos e de tudo que está a nossa volta depende da mudança do nosso desejo. Ele muda sob a influência da Luz, ou sob a influência de nosso esforço. O desejo é chamado de vaso e a satisfação (preenchimento) é chamada de Luz. A Luz é constante; a única coisa que muda é o desejo (vaso), e sua mudança altera a Luz constante que ele percebe.

A Cabala nos ensina a mudar nosso desejo de modo que possameos sentir um mundo espiritual adicional dentro dele. Este é o significado do verso, “ Você verá o seu mundo nesta vida”. Isso depende do surgimento de mais um desejo dentro da pessoa. Se a pessoa criar esse desejo, ela sente dentro dele o Mundo Superior. Então, mesmo o desaparecimento do desejo, dentro do qual ela sente este mundo, não influencia seu desejo e a sensação do Mundo Superior. Ele sempre permanece em sua sensação. Mesmo se ela era incapaz de criar um novo desejo, o Partzuf do nosso mundo desaparece e é substituído por um novo. Assim, a pessoa “nasce” na sensação deste mundo.

Toda sensação dentro do desejo tem seu período de existência . Então, esse nível (Partzuf) se extingue, desaparece, e é substituído pelo seguinte. Porém, no nível desse mundo, isso permanece enquanto nós não criamos um desejo interior (Partzuf) do Mundo Superior, o desejo de doar e amar.

Em essência, todas as gerações são Partzufim no nível desse mundo, dentro da qualidade da recepção. Portanto, elas são limitadas por sua percepções interiores. Esse desenvolvimento acontece dentro de um plano único, onde retornamos ao mesmo nível, ao mesmo mundo, em vários ciclos de vida. Vemos nossa realidade de forma diferente, mas no mesmo nível: este mundo. Porém, o Mundo Superior é a sensação dentro da qualidades de doação, a sensação além de si mesmo, desenvolvendo-se para cima. É por isso que somos convocados: “Veja seu mundo nesta vida”.