APÉNDICE 2

Acerca de Bnei Baruj

 

 

Bnei Baruj es un grupo de cabalistas en Israel que busca compartir la sabiduría de la Cabalá con todo el mundo. Cuenta con materiales de estudio basados en textos cabalísticos auténticos que se han ido transmitiendo de generación en generación. En la actualidad, estos recursos didácticos se encuentran disponibles en más de 30 idiomas.

Historia y orígenes

En 1991, tras el fallecimiento de su maestro, el Rabash, Michael Laitman estableció un grupo de estudios de Cabalá llamado “Bnei Baruj”. Laitman fue el alumno aventajado y el asistente personal del Rabash, siendo reconocido como el sucesor de su método de enseñanza. El Rabash fue el hijo primogénito y sucesor de Baal HaSulam (1884-1954), el cabalista más grande del siglo XX. Baal HaSulam es el autor del comentario más amplio y autorizado sobre El Libro del Zohar, titulado El Comentario Sulam (escalera). Este gran cabalista fue el primero en revelar el método completo para alcanzar la elevación espiritual. En la actualidad, Bnei Baruj basa todo su método de estudio en el camino que nos prepararon estos dos grandes maestros espirituales.

 

Método de estudio

El método de estudio único desarrollado por Baal HaSulam y su hijo, el Rabash, es el que se imparte y se sigue a diario en Bnei Baruj. Este método está basado en fuentes cabalísticas auténticas como son El Libro del Zóhar, de Rabí Shimon Bar Yojái; El Árbol de la Vida, del Arí y El Estudio de las Diez Sefirot, de Baal HaSulam. A pesar de que el estudio está basado en estas fuentes cabalísticas auténticas, este se lleva a cabo empleando un lenguaje sencillo y común, todo ello desde una perspectiva contemporánea y científica. El desarrollo de esta metodología ha hecho que Bnei Baruj sea una organización respetada a escala internacional. Esta combinación única de un método de estudio académico junto a la propia experiencia personal, expande la perspectiva del estudiante y le otorga una nueva percepción de la realidad en la que vive. A aquellos que siguen el camino espiritual, se les proporciona las herramientas necesarias para que se estudien tanto a sí mismos, como a la realidad que les rodea.

El mensaje

Bnei Baruj es un colectivo diverso con alrededor de dos millones de estudiantes en todo el mundo. La esencia del mensaje que difunde Bnei Baruj es de carácter universal: la unidad entre personas y naciones, así como el amor al ser humano. Durante miles de años, los cabalistas han estado enseñando que el amor hacia el hombre debe constituir la base de toda relación humana. Este sentimiento reinaba en los tiempos de Abraham y en el grupo de cabalistas que él estableció. Si recuperamos estos valores ancestrales, aunque contemporáneos, descubriremos en nosotros la capacidad de olvidarnos de nuestras diferencias y unirnos. La sabiduría de la Cabalá, oculta durante miles de años, ha estado esperando el momento en que la humanidad estuviera lo suficientemente desarrollada y preparada para poner en práctica el mensaje que encierra. En la actualidad, está resurgiendo como una solución capaz de unir diferentes grupos y facciones en todas partes, permitiéndonos, como individuos y como sociedad, enfrentarnos a los retos que nos presenta la vida hoy.

 

 

Actividades

Bnei Baruj ofrece toda una variedad de formas para que las personas puedan explorar su vida y la naturaleza, brindando una cuidadosa orientación tanto a los alumnos principiantes como a los avanzados.

Televisión

Bnei Baruj ha creado una productora, ARI Films (www.arifilms.tv), especializada en la realización de programas educativos de televisión por todo el mundo y en diversos idiomas. En Israel, Bnei Baruj tiene su propio canal de televisión por cable y vía satélite 24 horas al día. Todas las emisiones de dicho canal son gratuitas. Y los programas están adaptados a todos los niveles, con emisiones dirigidas tanto a los principiantes como a los estudiantes avanzados.

Internet

El sitio web de Bnei Baruj, www.kab.info, presenta la auténtica sabiduría de la Cabalá a través de ensayos, libros y textos originales. Es la fuente de difusión de auténtico material cabalístico con más repercusión en la red, albergando una exclusiva y extensa biblioteca para todo aquel que desee explorar a fondo las fuentes de la Sabiduría de la Cabalá.

El Centro de Estudios en línea de Bnei Baruj (Learning Center), ofrece cursos gratuitos de Cabalá para principiantes, brindando a los estudiantes una formación sobre esta extensa sabiduría desde la comodidad de sus hogares. El canal de televisión de Bnei Baruj retransmite vía Internet en www.kab.tv/spa ofreciendo, entre otros programas, las clases diarias del Profesor Laitman, complementadas con textos y gráficos. Todos estos servicios se proporcionan de manera gratuita.

Libros

Bnei Baruj publica libros de Cabalá auténtica. Estos son esenciales para un entendimiento óptimo de esta sabiduría, explicada día a día en las lecciones del Profesor Laitman. Los libros del Dr. Laitman están escritos en un estilo contemporáneo y sencillo, basándose en los conceptos de Baal HaSulam. Constituyen un eslabón esencial entre el lector contemporáneo y los textos originales.

Clases de Cabalá

Como han hecho los cabalistas durante cientos de años, el Rav Michael Laitman imparte una lección diaria en el Centro de Bnei Baruj Israel entre las 03:00 y las 06:00 de la mañana (hora de Israel). Las lecciones son en hebreo con traducción simultánea a siete idiomas: inglés, ruso, español, francés, alemán, italiano y turco. Estas clases en directo, retransmitidas en el sitio www.kab.tv/spa, llegan de manera gratuita a miles de estudiantes por todo el mundo.

 

Financiación

Bnei Baruj es una organización sin fines de lucro, dedicada a la enseñanza y a la difusión de la sabiduría de la Cabalá. Para mantener su independencia y pureza de intenciones, Bnei Baruj no recibe financiación ni apoyo ni se encuentra vinculada a ninguna organización política o gubernamental.

Dado que la mayor parte de sus actividades se proporcionan al público sin coste alguno, la fuente principal de financiación para las actividades del grupo son las donaciones y el diezmo –al que contribuyen los estudiantes de manera voluntaria-, así como los libros del Dr. Laitman, que son puestos a la venta a precio de coste.

INFORMACIÓN DE CONTACTO

Sitios Web

www.kabbalah.info/es www.kab.tv/spa
www.laitman.es www.kabbalahmedia.info
www.kabbalahbooks.info

Bnei Baruj (Instituto de Educación e Investigación de la Cabalá)
Correo electrónico:

spanish@kabbalah.info

 

 

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Para una lectura adicional En el sitio www.kabbalah.info/es pueden ent contrarse diferentes textos de estudio. Además podrán descargarse ensayos y artículos procedentes de fuentes auténticas como el Arí, Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) y su hijo y sucesor, Rav Baruj Ashlag (Rabash).

En este sitio, el acceso a todos los materiales es completamente gratuito. En el sitio http://www.kabbalahbooks.info/kabo balah-books-spanish-s/26.htm se presentan una variedad de libros adicionales. Para ayudar a determinar qué libro leer después, hemos establecido tres categorías: Fundamentos, Intermedios, Avanzados. Aquí les presentamos parte de los títulos según estas categorías.

Principiantes Cabalá para no iniciados

(Random House Mondadori-Grijalbo, México)

La Cabalá es mucho más que una frívola moda de las estrellas de Hollywood, o que llevar un brazalete rojo. Su pensamiento nos impulsa a mirar más allá de lo tangible para dar propósito y sentido a nuestras vidas en busca de la iluminación. Cabalá para no iniciados es un libro que ofrece precisamente eso: cómo adaptar esta filosofía antigua a nuestra vida moderna y hacerla parte de la cotidianidad. En él se encontrará: • Mitos y realidades en torno a la Cabalá. • Una guía clara para aprender a leer la Biblia o Torá desde este punto de vista. • Consejos prácticos para incorporar su esencia a nuestra vida diaria. • La historia de la creación según sus enseñanzas. El lector está a punto de iniciar un viaje por el tiempo de más de seis mil años de antigüedad y a través de los cinco mundos espirituales. Así aprenderá la esencia y el propósito de su vida y descubrirá cómo sus deseos afectan el mundo que le rodea. Descubrirá éstas y muchas otras razones que han hecho que esta milenaria ciencia se encuentre cada día más vigente.

 

 

La guía de la sabiduría oculta de la Cabalá

(Nowtilus – España)

Aprende a interpretar el Árbol de la Vida, la sabiduría esotérica de la Cabalá, y cómo utilizarla en tu vida diaria, de la mano del prestigioso profesor Laitman. Aplica la Cabalá para conocer la realidad que te rodea, descubrir tu “brújula interior”, acercarte a la comprensión de Dios y descubrir el autentico sentido de tu vida.

Este libro ofrece la oportunidad de conocer todos los misterios que encierra la Cabalá, una de las principales corrientes de la mística judía que fue originalmente diseñada como un método para mejorar la vida, para crecer.

La Cabalá, en sí misma, es una herramienta. Y este libro, es el que nos ayudará a utilizar esta herramienta de la manera más óptima. Así, nos ayudará a descubrir la auténtica fuerza de dar y recibir, nos permitirá aprender los principios del dolor y del placer… y nos enseñará a ver la verdad en la realidad que nos rodea.

Cabalá para aprendices: Principios básicos para una vida plena

(Grupo Editorial Norma, Chile)

Cabalá para aprendices es un libro para todo aquel que esté buscando respuestas a las preguntas esenciales de la vida, tales como, “¿para qué venimos a este mundo?”, “¿por qué experimentamos placer y dolor?” y “¿por qué los seres humanos somos como somos?”

En este libro, el lector encontrará un método claro y fiable para comprender los fenómenos de este mundo. Además, ayudará a quienes buscan la verdad espiritual a dar el primer paso hacia la compresión de las raíces del comportamiento humano y de las leyes de la Naturaleza.

En estas páginas se encuentran los principios fundamentales de la Sabiduría de la Cabalá, acompañados por una clara descripción de su funcionamiento.

La Cabalá es un método sumamente acertado, sistemático y probado a través del tiempo, que nos ayuda a estudiar y definir nuestro lugar en el universo. Esta sabiduría nos explica por qué existimos, de dónde venimos, por qué nacemos, para qué vivimos y adónde vamos cuando dejamos nuestra vida en este mundo.

Cabalá para principiantes

(Ediciones Obelisco, España)

La sabiduría de la Cábala es un método antiguo y experimentado, mediante el cual el ser humano puede recibir una conciencia superior, alcanzando la espiritualidad. Si alguien siente un deseo y un anhelo de espiritualidad, podrá encauzarlo por medio de la sabiduría de la Cábala, otorgada por el Creador.

La Cábala enseña un método práctico para aprender a conectar con el mundo superior y la fuente de nuestra existencia mientras estamos en este mundo.

El hombre alcanza así la perfección, toma las riendas de su vida y trasciende los límites del tiempo y del espacio, llenando de sentido su vida y alcanzando la serenidad y el gozo infinito desde este mundo.

Intermedio

Los escritos sociales de Rabash

Rabí Baruch Shalom HaLevi (“Rabash”) cambió el curso del estudio de la Cabalá al integrar el concepto de unidad en nuestro mundo para alcanzar la obtención espiritual. El padre y maestro de Rabash fue el gran Cabalista, Rabí Yehudá Leib HaLevi Ashlag (conocido como Baal HaSulam) quien escribió el comentario del Libro del Zohar. Mientras que Baal HaSulam nos dio una visión de los mundos espirituales, fue Rabash quien articuló la esencia humana de la Cabalá para nuestra generación. Rabash nos dio el consejo práctico de cómo darnos cuenta de la espiritualidad simplemente formando grupos de estudio y usando la unidad y el amor como nuestras herramientas para alcanzar la espiritualidad en nuestra época. Los escritos en este libro no son sólo lecturas; el lector puede utilizar el libro como una guía en su vida diaria y dentro de su grupo de estudio. Al seguir los consejos que Rabash da en el libro, el estudiante descubre nuevos putos de vista en sus estudios. Rabash muestra cómo utilizar la sabiduría de la Cabalá para encontrar la espiritualidad en nuestras vidas.

 

 

Fundamentos

Cabalá: Alcanzando los Mundos Superiores

(Grupo Planeta Chile-Sudamérica)

Una meta importante en el estudio de la Cabalá es utilizar este conocimiento para influir en el destino de cada uno de nosotros. El proceso implica el darnos cuenta del verdadero propósito de estar aquí, descubriendo el significado de la vida y la razón por la cual ésta se nos ha otorgado.

Alcanzando los Mundos Superiores es una magnífica introducción a la sabiduría de la Cabalá, un primer paso hacia el descubrimiento del máximo logro del ascenso espiritual. Este libro llega a todos aquellos que buscan respuestas y para quienes tratan de encontrar una manera lógica y confiable de entender los fenómenos mundiales. Brinda una nueva clase de conciencia que ilumina la mente, da vitalidad al corazón y lleva al lector a las profundidades de su alma.

La Voz de la Cabalá

(Laitman Publishers)

En nuestra época, hay una sensación general de que “todo el mundo estudia Cabalá”. Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no es una moda pasajera, sino, un método ancestral que pertenece a la cima del pensamiento humano; una sabiduría que abarca todo lo que requiere el ser humano para lidiar con los grandes desafíos que enfrenta. El libro La Voz de la Cabalá es una selección y recopilación de los principales artículos de Cabalá publicados en nuestro periódico en español, clasificados en 10 capítulos que constituyen un mosaico rico y completo de esta sabiduría milenaria, para todo aquel que esté realizando sus primeros pasos en este camino. Aborda temas como: El Zóhar, el libre albedrío, la mujer y la espiritualidad, Cabalá y ciencia, entre otros.

 

 

Tu propósito en la vida

(Grupo Planeta México)

La Cabalá es una sabiduría ancestral, con 5.000 años de antigüedad, que se remonta a la antigua Mesopotamia. Detalla cómo están conformados los mundos, incluyendo el nuestro, y las fuerzas que actúan sobre nosotros. Escrituras del siglo pasado explican que somos la primera generación capaz de usar la Cabalá en nuestro mundo, el mundo material infinito.

 

 

Rescate de la crisis mundial:

Una guía práctica para emerger fortalecidos (Laitman Publishers)

Los antecedentes del Dr. Michael Laitman lo colocan en una posición única para ofrecer un panorama vasto y esperanzador sobre la actual crisis mundial. El Dr. Laitman brinda una perspectiva real y acertada, basada en sus ámbitos de especialización como Profesor de Ontología, Doctor en Filosofía y Cabalá, con Maestría en Biocibernética médica, para dar respuesta a los descomunales retos que estamos enfrentando hoy día. En este libro, el Dr. Laitman introduce conceptos fascinantes que se entrelazan en una solución profunda y global para hacer frente a estos problemas: • La crisis en esencia no es financiera, sino psicológica: Hemos perdido toda confianza los unos en los otros, y donde no hay confianza, no hay comercio; sólo aislamiento y parálisis. • Esta enajenación es el resultado de un proceso natural que se ha venido desarrollando durante milenios y que es hoy cuando llega a su culminación.

 

El Punto en el Corazón:

Fuente de placer para mi alma (Laitman Publishers)

Una vez que aparece en el corazón humano la vida nunca podrá ser la misma. Es una transición hacia la madurez, un despertar que provoca un profundo cambio interno. Es un deseo singular que conduce a la persona hacia la percepción de un nuevo mundo de plenitud, satisfacción, y amor. El Punto en el Corazón contiene extractos selectos de las palabras del principal cabalista de nuestro tiempo, Dr. Michael Laitman.

 

 

Juntos por siempre:

La historia acerca del mago que no quería estar solo (Laitman Publishers)

En Juntos por siempre, el autor nos dice que si somos pacientes y superamos las pruebas que se nos presentan a lo largo de nuestra vida, nos convertiremos en personas más fuertes, más valientes y más sabias. En vez de hacernos más débiles, aprenderemos a crear nuestra propia magia y nuestras propias maravillas, de manera que sólo un mago lo puede hacer. En este tierno y cálido relato, el Dr. Michael Laitman comparte con los niños y padres de familia algunos de los tesoros y encantos del mundo espiritual. La sabiduría de la Cabalá está colmada de fascinantes historias. Juntos por siempre es otro regalo más de esta sabiduría eterna, cuyas lecciones hacen que nuestras vidas sean más ricas, más sencillas y mucho más plenas. Los invitamos a explorar el sitio y disfrutar de los demás títulos actualizados.

 

 

 

 

 

Adar Álef, 24, 1 de marzo de 1943, en Tel Aviv

Acerca de la sombra se acostumbra en la noche de Hoshaná Rabá^_[1], cada uno examina  si tiene sombra; y entonces está seguro de que le irá bien (Shaar HaKavanot – Puerta de las Intenciones, Comentarios de Sucot 6-7). La sombra es la vestidura, o mejor dicho, en esta  vestidura se viste la Luz. No existe Luz sin una vestidura, ya que no existe Luz sin Kli (vasija). Y de acuerdo al tamaño de las vestiduras, se incrementan y multiplicarse las Luces. Y cuando uno pierde la vestidura, en la misma medida se ausenta para él la Luz que pertenece a esa vestidura.

Este es el asunto de verdad y fe. La verdad se denomina Luz, y la fe se denomina Kli. Este es el sentido de “el Creador y la Divinidad”, y de “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, y “en su imagen andará el hombre”. El andar del hombre depende de la imagen, y este es el estado de la fe. Y por eso es que en Hoshaná Rabá uno debe analizar si su fe es total y plena.

Y, ¿por qué llamamos a los mundos que están por encima con el nombre de "Imagen”? Después de todo, Arriba no existe medida de fe. No obstante, lo que a nosotros nos parece seco, en realidad, Arriba, es una gran Luz ; sólo que nosotros le damos el nombre de “Arriba”, porque para nosotros se manifiesta como una sombra; y Arriba le damos ese nombre en relación al inferior.

Biná se denomina fe, que es la Luz de Ózen (oído),  la acción de oír. Jojmá es  la acción de ver, y es el sentido de la Luz que entra en las vasijas de recepción, que es el estado de “ojos”.

Sucot Inter 3

En el Zóhar dice: “La parte del Creador consiste de deleitar a los pobres…”. En el comentario de Sulam interpreta esto diciendo: como el Creador vio que Lo Lishmá (no en nombre de la Torá) no lo conducía a Lishmá (en nombre de la Torá), se levantó para destruir al mundo; es decir que su abundancia se detuvo (Libro del Zóhar, “Introducción al Libro del Zóhar”, punto 175).

Podríamos decir que cuando uno recibe cierta iluminación desde Arriba, aun cuando uno no se haya purificado, si toma esta iluminación con el propósito de ascender de su bajeza y así aproximarse al otorgamiento, se considera que Lo Lishmá lo lleva a Lishmá. Esto quiere decir que está avanzando por el sendero de la Torá.

Y esto se denomina “Aquél que se alegra en los feriados”. Un feriado es un día festivo. Y ciertamente, no hay mejor día que aquél en que cierto grado de Luz le ilumina a uno desde Arriba, acercándole al Creador.

Lo escuché

“Invóquenlo mientras está cerca” (Isaías 55:6). Debemos entender lo que significa “mientras Él está cerca”, ya que “la Tierra entera está llena de Su gloria”. De esta manera, vemos que Él siempre está cerca; por lo tanto, ¿qué quiere decir “mientras Él está cerca”? Pareciera que hubiera un tiempo en el que Él no estuviese cerca.

El hecho es que esos estados siempre se evalúan con respecto al individuo en su alcance y percepción. Si uno no percibe Su proximidad, entonces nada surgirá de eso, ya que todo se mide de acuerdo con la sensación de uno. Uno puede sentir que el mundo está lleno de lo mejor; otro, en cambio, puede no percibir la bondad del mundo, y por ende no podrá decir que existe un mundo bueno. En lugar de eso, sostendrá lo que percibe: que el mundo está lleno de sufrimiento.

Y el profeta advierte sobre esto: “Invóquenlo mientras (Él) está cerca”. El mismo viene y dice: “Sepan que el hecho de que estén invocando al Creador, significa que Él está cerca”. Quiere decir que ahora tienen la oportunidad; si prestan atención, sentirán que el Creador está cerca de ustedes, y esta es una señal que indica la proximidad del Creador.

Y la evidencia de esto es que debemos saber que el hombre no se encuentra naturalmente calificado para la adhesión con el Creador, ya que esto va contra su propia naturaleza, puesto que por parte de la Creación, el hombre sólo tiene el deseo de recibir, mientras que la adhesión es únicamente para otorgar.. Pero a medida que el Creador invoca al hombre, esto va formando dentro del hombre una segunda naturaleza y así pasa a desear revocar su propia naturaleza, para adherirse a Él.

Por lo tanto, uno debe saber que el hecho de pronunciar palabras de Torá y de oración, es algo que viene solo del Creador. Uno jamás debe pensar en decir que está en mi poder y depende de mí, porque en realidad es completamente lo opuesto. Esto se asemeja a alguien que está perdido en un denso bosque, sin ver una salida que lo lleve hacia algún lugar habitado, y como resultado de esto se desespera y cree que nunca retornará a su casa. Pero cuando ve a alguna persona de lejos, o escucha alguna voz humana, el deseo y el anhelo de regresar a su lugar de origen se despiertan inmediatamente en él, y así comienza a gritar y a pedirle a alguien que vaya a salvarlo.

De forma similar, aquél que ha perdido el buen camino y que ha entrado en un sitio malo, y que ya se ha acostumbrado a vivir entre las bestias - de parte del deseo de recibir, jamás se le ocurrirá que debe regresar al razonamiento de Santidad. No obstante, cuando escucha la voz llamándolo, despierta al arrepentimiento.

Pero esta es la voz de Dios; no su propia voz. Pero si aún no ha completado sus acciones a nivel de la corrección, no podrá sentir ni creer que esta sea la voz del Creador, y así termina pensando que está en su poder y que depende de él mismo. Acerca de esto mismo es que el profeta advierte; que uno debe superar su propia razón y su pensamiento, y debe creer de todo corazón que es la voz de Dios.

Por eso, cuando el Creador desea sacarlo del denso bosque, le muestra una Luz remota; y así uno junta lo que le queda de fuerzas para andar por la senda que la Luz le señala, para finalmente poder alcanzarla.

Pero si uno no adjudica la Luz al Creador, y no desea reconocer que el Creador lo está llamando, entonces pierde la Luz, y nuevamente se encuentra parado en el bosque. Resulta que en vez de que ahora  abriese su corazón al Creador para que Él lo salve del lugar de maldad, del deseo de recibir, y lo lleve de regreso a un lugar razonable; es decir, a estar adherido a lo que se llama el lugar de los hijos de Adam (hombre); esto es como en “Adamé la Elión” ( “me asemejaré al Supremo”), y alude a la voluntad de otorgar. Pero en vez de esto, la persona desaprovecha la oportunidad y se queda nuevamente donde estaba antes.

Slijot 1- 86, en honor a mi padre, mi maestro Shalit”a

“Indaga a Tus inquiridores cuando ellos indaguen Tu rostro; respóndeles desde los Cielos de Tu morada, y no cierres tu oído a sus ruegos” (Slijot para el primer día). Es… que el propósito de la creación del mundo era beneficiar a Sus creados. Pero para que la corrección se completara en toda su perfección, tenía que estar el estado de mitigación del atributo de Din (juicio) en el atributo de Rajamim (misericordia).Din es estado de grandeza). Pero para evitar llegar a una disparidad de forma a través de esto, tiene que haber el estado que se parece a un compromiso: según el Din habría recibido más, pero todavía estaba en peligro de estar en disparidad de forma. Pero cuando se mezcla con la cualidad de Rajamim (misericordia), no recibe la grandeza de la Luz, y así puede alcanzar la equivalencia de forma. Y la corrección se lleva a cabo mediante la inversión de las vasijas de recepción en estado de recepción con el fin de otorgar.

De esta manera, vemos que cuando uno procura por el Creador, todavía se encuentra apegado a la recepción; y a este se le llama deficiente e infame; y un infame no puede adherirse a lo bendito. Sin embargo, a aquél que recibe con el fin de otorgar, se le llama bendito, ya que no le falta nada, ni necesita nada para sí mismo. De esto se desprende que la única dificultad consiste en lograr estar en ese estado de bendito, puesto que únicamente por medio de la virtud de la Torá y las Mitzvot (preceptos) pueden invertirse las vasijas de recepción para ser vasijas de otorgamiento. Este es el motivo por el cual rezamos “Indaga a tus inquiridores”.

Hay dos tipos de inquiridores: unos inquieren sólo por Tu rostro y lo que procuran es otorgar. Por ende, aquellos que inquieren, con el objetivo de conseguir salvaciones, lo hacen sólo por Tu rostro. Acerca de esto, dijo que “cuando indagan tu rostro”. A aquéllos que indagan Tu rostro “respóndeles desde los Cielos de Tu morada”. Esto se refiere a que los Cielos de Tu morada se revelarán, porque ellos no seguirán mancillando Arriba, ya que están limpios de la cualidad de recibir. “Sus clamores y ruegos” aluden a que todas sus plegarias y ruegos siguen siendo para sí mismos; y que desean estar cerca del Creador, pero aún no están limpios de la intención de recibir.

Esto es, porque hay dos estados en el trabajo de Dios:

1. Están aquellos que desean que el Creador se revele en el mundo, y que todos sepan que hay Divinidad en el mundo. En ese estado, esas personas no están en el medio, sino que solamente desean. En ese estado no puede decirse que esa persona esté en estado de recepción, puesto que no está rezando por estar próxima al Creador; solo está pidiendo que la gloria de los Cielos se revele en el mundo.
2. Y están aquéllos otros que rezan por estar cerca del Creador. Estos sí están en el medio. Uno podría llamar esto recepción para uno mismo, por el hecho de que la persona desea recibir abundancia para poder aproximarse al Creador. Esto recibe el nombre de “ruegos” o “clamores”. Y aquéllos que aún se encuentran en un estado de “ruegos”, es decir, rezando por aproximarse a Él, elevan sus súplicas al Cielo. Y por ellos se le dice al Creador: “no cierres Tu oído”.

Esto se debe a que únicamente clama y llora aquel que se siente carente. Pero para otro, esto no es un clamor, sino sólo una demanda, como cuando se dice “da mis saludos”. Por lo tanto, con el rostro sólo existe una demanda.

 “Desde los Cielos de Tu morada” se refiere a los Einaim (ojos), a la Luz de Jojmá; es decir, que puedan recibir la esencia de su abundancia, dado a que sus Kelim (vasijas) se encuentran ya bajo la forma de recibir con el fin de otorgar. Pero respecto de aquellos que aún se encuentran en un estado súplicas, dice: “no cierres tu oído”. “Oído” es estado de Biná, y quiere decir que necesitan extraer fuerzas para conseguir la cualidad de otorgamiento… sobre la Luz de Jasadim.

Lo escuché

Existe una diferencia entre Shavuot – que representa el ascenso de Zeir Anpin a Árij Anpin, a Bejinat Dikna – y Shabat en Minjá – que también representa un ascenso a Árij Anpin.

“Shavuot” es estado de Mojin de Jojmá que viene de YESHSUT^_[1] (Israel, Sába Tvuná; es decir, del estado de Biná que vuelve a ser Jojmá. Sin embargo, “Shabat” es  GaR de Biná, y representa la esencia de Jojmá que se considera que aun no ha dejado el Rosh, y que está vestida en Moja Stimaá, que es GaR de Jojmá, y no VaK.

Y debido a que es GaR, no puede… salvo que sea de abajo hacia Arriba, sin expansión alguna abajo. Esta es la razón por la que se la considera Luz femenina, ya que no se expande hacia abajo. Y por esta razón el Shabat se denomina Nukva (femenino).

Un día festivo, sin embargo, representa ZaT de Biná, que viene a ser VaK, y se expande hacia abajo. Por ende, incluso después de todos los ascensos que hay en la realidad, la escalera de los niveles no cambia.

Y dijo que la razón de que la gente del mundo respeten un día festivo más que el Shabat, a pesar de que el Shabat representa un grado más alto, se debe a que un día festivo corresponde a ZaT de Biná, que se revela abajo, a diferencia del Shabat, que corresponde a GaR de Biná que no se revela abajo. Y, por supuesto, el grado del Shabat es mucho mayor que el de un día festivo.

10 de Elul

“Feliz es quien no se olvida de Ti, y el hombre que se esfuerza por Ti” (suplemento de la plegaria de Rosh HaShaná). Cuando uno avanza a través del estado de blancura, siempre debe recordar que todo lo que ha obtenido ha sido sólo a causa de haber asumido el estado de la negrura. Y debe esforzarse precisamente en el “por Ti”, de acuerdo con “y todos creen que Él es un Dios de fe”, aunque de momento no vea ningún lugar donde pueda trabajar por medio de la fe, por el hecho de que todo le está siendo revelado directamente. No obstante, debe creer por encima de la razón que todavía hay lugar para creer en estado de fe.

Y este es el significado de “Y los hijos de Israel vieron la gran labor… y creyeron en el Señor”. De este modo, aunque adquirieron el estado de “vieron”, referente a la vista, todavía tenían la fuerza de creer a través de la fe.

Y esto requiere un esfuerzo mayor, de lo contrario, uno pierde el grado en el que se encuentra. Como Libni y Shimí. Esto quiere decir que, de no ser así, uno podría escuchar Torá y Mitzvot (preceptos) precisamente en un momento de blancura; esto es una especie de condición. Pero uno debe escuchar incondicionalmente. Por eso, en un tiempo de blancura, uno debe tener cuidado con mancillar la negrura. Y esto es suficiente para el que entiende.

Lo escuché

“Porque no me verá hombre y vivirá” (Éxodo 33:20). Quiere decir que si uno ve la revelación de la Divinidad en mayor grado del que está preparado para ver, caerá en la mera recepción, que es opuesta a la Vida de las Vidas; y, así, ha de morir. Por lo cual, uno debe avanzar por la senda de la fe.

Tishrey 6, 17 de septiembre de 1942

“Porque la envidia por tu casa me ha consumido; y mis persecutores me injurian todo el día” (Salmos 69:9). Los agravios y las injurias se manifiestan de varias formas:

1. Durante el Trabajo, cuando uno realiza un acto de Mitzvá, el cuerpo  le dice: “¿Qué obtendrás a cambio de esto? ¿Qué beneficio?”. Por eso, incluso cuando se supera y consigue hacerlo de forma coaccionada, esta Mitzvá aún se considera una carga. Esto da lugar a la pregunta: si realmente está observando el mandamiento del Rey y le está sirviendo, debería sentirse feliz, ya que es natural que quien esté sirviendo al Rey se alegre por ello. Pero aquí sucede lo contrario. Entonces, resulta que aquí uno siente un estado de injuria y agravio; y esta coacción le prueba que realmente no cree estar sirviendo al Rey, y que no existe peor injuria que esa.
2. O, puede ocurrir que descubra que no se encuentra adherido al Creador el día entero, puesto que no lo percibe como algo real; y ciertamente resulta imposible estar adherido a una cosa vacía. Por lo tanto, de distrae (mientras que algo real, allí donde hay placer, por lo contrario, es difícil de olvidar. Y si desea  distraerse, debe esforzarse para borrar esto de su mente). Esto se llama: “mis persecutores me injurian todo el día”.

Esto aplica a toda persona, pero la diferencia radica en la sensación. Sin embargo, aun si uno no lo siente, se debe a que no ha prestado atención para ver este estado tal como es. Es similar a aquél que tiene un agujero en el bolsillo, por el cual caen las monedas, y así termina perdiendo todo su dinero. No importa el hecho de que sepa o no que tiene un agujero en el bolsillo. La única diferencia está en que, si sabe que tiene un agujero, entonces podrá arreglarlo. Pero esto no cambia el hecho de la perdida de dinero. Por lo tanto, cuando nota de qué manera el cuerpo, llamado “mis persecutores”, injuria al Creador, la persona dice: “Porque la envidia por Tu casa me ha consumido”, y desea corregirlo.

Lo escuché

Después que uno ve algunas palabras de la Torá en un libro y las memoriza, lo que entra en la mente queda inmediatamente corrupto. Por eso, cuando uno vuelve a mirar el libro, puede obtener la Luz para recibir la iluminación de lo que está viendo en ese momento. Y esto ya se considera nuevo y puro.

Adar Álef, 1940, de camino a Gaza

“Quien cesa en las palabras de Torá y entra en mera conversación, se alimenta de los carbones de las retamas”. Esto alude a que cuando uno se dedica a la Torá sin parar, la Torá representa para él el fuego de una llama que quema la tendencia al mal, y así puede continuar con su trabajo.  Pero si se detiene en medio de su estudio, aunque pronto lo retome, la Torá pasa a ser para él como los carbones de las retamas. Esto quiere decir que ya no puede quemar la tendencia al mal, y que el sabor de la Torá se ha estropeado para él, y que debe interrumpir su trabajo.

Por lo tanto, cuando retorna a su estudio, debe procurar admitir que no volverá a interrumpir su estudio por la mitad. Y mediante la decisión tomada para el futuro, la intensa llama de la Torá volverá a encenderse.

Lo escuché

“Mejilá” (condonación); como en: de la ruina a la alabanza. Esto significa que, para uno, los pecados se han vuelto méritos a través del arrepentimiento que viene del amor. De esta forma, transforma los pecados en alabanzas, en méritos.

“Slijá” (perdón) viene de  “y dejará a su bestia suelta”, cambiando la letra “Sámej” por una “Shin”. Quiere decir que expulsa los pecados fuera de sí, y declara que a partir de ese momento sólo realizará méritos. Esto se considera arrepentimiento por temor, que sucede cuando los pecados se vuelven errores para él.

“Kapará” (expiación) viene de “y realizará la expiación ante el altar”, de “desear expiar las manos de este hombre”. Por eso, cuando uno sabe que está sucio, no tiene la audacia ni la imprudencia de entrar al palacio del Rey. Por eso, cuando ve y recuerda sus malas obras, que van en contra de la voluntad del Rey, le resulta difícil dedicarse a la Torá y las Mitzvot; y más difícil aún le resulta pedir al Rey adherirse y unirse a Él.

Esta es la razón por la cual necesita expiación: para que no vea el estado miserable en que se encuentra, de total bajeza, y así no pueda recordar su situación, para tener lugar a recibir alegría al dedicarse a la Torá y al trabajo. Y entonces, cuando reciba alegría, tendrá lugar para pedir apegarse al Rey, ya que “la Shejiná (Divinidad) habita solo en lugar de alegría”. Por lo tanto, primero necesitamos expiación, y luego, cuando nos arrepentimos por temor, conseguimos el estado de perdón. Y luego, a través del arrepentimiento por amor, conseguimos el estado de condonación.

Debemos creer y entender que todo lo que pasa en nuestro mundo está dirigido por la Providencia, y que no existen coincidencias. También debemos saber que todo lo que está escrito como exhortación, como es el caso de las maldiciones, como en “si no escuchan…”, representan terribles tormentos, al contrario de lo que piensa todo el mundo. Algunos dicen que son bendiciones y no maldiciones. Como ejemplo, nombran al Predicador de Kusnitz, que siempre solía hacer la lectura ritual de la Torá en Parashat Tojajot (exhortaciones)y decía que estas representan verdaderas injurias y problemas.

Tal como nosotros mismos podemos ver en la realidad, las maldiciones existen, y son sensaciones de terrible e insoportable tormento en este mundo. Aun así, debemos creer que se debe atribuir todos estos tormentos a la Providencia, pues Él es el creador de todo. Moisés tomó estas maldiciones y las atribuyó al Creador. Este es el sentido de la expresión “y en todo el gran terror”.

Y cuando se cree en eso, también se cree que “existe un juicio y existe un juez”. Por eso es que el predicador solía hacer la lectura de la Torá en Parashat Tojajot: porque solo él podía atribuir las maldiciones y los sufrimientos al Creador, ya que creía en que “existe un juicio y existe un juez”. Y a través de todo esto vienen las verdaderas bendiciones, pues estas surgen de las maldiciones porque “el Creador hizo que sientan temor ante Él”.

Y a esto se refiere la expresión “la venda se corrige la el propio golpe”. Esto quiere decir que en el mismo sitio donde fracasan los malvados, caminarán los justos pues cuando se llega a un lugar donde no hay asistencia alguna, resulta que la Sitra Ajra se aferra a ese sitio. Entonces, los malvados fracasan. Este malvado, que no puede  ir por encima de la razón, cae por la falta de ayuda. Así se queda entre el Cielo y la Tierra, por ser malvado; pues los malvados no pueden realizar nada dentro de la razón, a modo de “mal de ojo, ojos altaneros”.

Pero los justos se consideran a nivel de “mis ojos no son altaneros, ni es altanero mi corazón”, y así es como transitan el sendero. Resulta que esto se transforma en bendiciones, al atribuir todos los sufrimientos a la Providencia, y al llevar todo por encima de la razón, así crean para ellos mismos las vasijas apropiadas para recibir las bendiciones.

Lo escuché

“Me esforcé y no encontré; no lo creas”. Debemos entender el significado de “encontré”. ¿Qué es lo que hay para encontrar? “Encontré” concierne al hecho de hallar gracia vista los ojos del Creador.

“Encontré y no me esforcé; no lo creas”. Debemos preguntar, pues después de todo no nos está mintiendo. No se trata de una persona considerada desde el punto de vista individual, sino que la misma regla aplica a todo. Y si uno descubre que halló gracia ante Él, entonces ¿por qué no hay que creer?

El hecho es que, a veces, uno recibe el favor a través de la oración; pues esta es la virtud del rezo, y es que puede servir como el esfuerzo mismo. (También vemos, en la corporalidad, que hay quienes se abastecen por medio del esfuerzo, y quienes lo hacen por medio del rezo. Y al pedir que sean cubiertas sus necesidades, uno recibe permiso de proveer para sí mismo).

Pero en la espiritualidad, aunque haya caído en gracia, aún debe pagar el precio entero que corresponde a la medida de esfuerzo que cada uno debe aportar. De lo contrario, perderá el Kli. Por eso dijo: encontré y no me esforcé; no lo creas, ya que pierde todo. De este modo, luego uno debe pagar completando el esfuerzo.

Lo escuché en Tévet, en enero de 1928, en Guivat Shaúl (Jerusalén)

Debemos tener cuidado con todo aquello que el cuerpo disfruta. Uno debe lamentarlo, ya que a través de la recepción, uno se aleja del Creador. Esto es, porque el Creador es el Otorgante; y si uno ahora recibe, entonces se sitúa en oposición de forma. En la espiritualidad, la disparidad de forma es la distancia; y así uno no tiene adhesión al Creador. Este es el significado de “y adherirse a Él”. A través la angustia que uno siente al recibir el placer, la angustia anula el placer. Ocurre lo mismo con aquél que sufre de costras en la cabeza, y que recibe placer al rascarse la cabeza. Pero a la misma vez, sabe que así sólo conseguirá empeorar el estado de las costras, estas se expandirán y no podrá sanar. De esta manera, en el momento del placer, no hay una verdadera satisfacción, aunque de todas formas no pueda dejar de recibir el placer al rascarse.

También debe ver que, cuando recibe placer de alguna cosa, debe extender más dolor encima del placer, porque ve que de esa forma se aleja más del Creador, a un grado tal, que el placer que recibe no le conviene comparado con la pérdida que recibirá después por este placer. Y este es el trabajo del corazón.

Kedushá (Santidad) es aquello que acerca a uno al trabajo de Dios.

Impureza: es aquello que aleja a uno del trabajo de Dios.

Lo escuché en Shabat Terumá, el 5 de marzo de 1949, en Tel Aviv

“El Señor es Altísimo y los inferiores lo verán”. ¿Cómo puede haber equivalencia con el Creador cuando el hombre recibe y el Creador otorga? A esto contesta el versículo: “El Señor es Altísimo y los inferiores lo verán”. Si uno se anula, entonces no habrá ninguna otra autoridad que lo separe del Creador, y así podrá ver; es decir, obtendrá Mojin de Jojmá.

“Pero al altivo conoce de lejos”, pues aquél que es orgulloso, que tiene su propia autoridad, está distante; y esto es, porque carece de equivalencia. Y el estado de bajeza no significa rebajarse ante los demás; esto es modestia, y uno siente plenitud en este tipo de trabajo. Es la humildad que uno siente en este trabajo a nivel de plenitud pues la bajeza significa que las personas lo desprecian a uno. Precisamente cuando las personas lo humillan, es que puede hablarse de bajeza; y en ese momento uno no siente ninguna plenitud, puesto que es ley que lo que los demás piensan, afecta a la persona. Es decir, si las personas lo valoran, se siente pleno; y aquéllos que son despreciados por los demás, se consideran insignificantes.

Lo escuché en la noche de Púrim, después de leer la Meguilá; 3 de marzo de 1950

Acerca de comer los “Hamán Tash”, o sea, los “Bolsillos de Hamán”^_[1], dijo que comemos los Bolsillos de Hamán, ya que “el hombre debe embriagarse en Púrim hasta no poder distinguir entre el malvado Hamán y el bendito Mordejay”. Esto es, para que podamos recordar que Hamán no nos dio más que bolsillos, o vasijas, pero no el contenido. Quiere decir que sólo es posible recibir los Kelim (vasijas) de Hamán, y no las Luces, llamadas interioridad. La razón de esto es, que las vasijas de recepción se encuentran en el dominio de Hamán, y es esto de lo cual debemos despojarlo. No obstante, es imposible atraer las Luces con los Kelim de Hamán. Esto se puede hacer concretamente con los Kelim de Mordejay, que son vasijas de otorgamiento. Pero las vasijas de recepción están restringidas.

Y esto está explicado así en el texto: “a Hamán dijo internamente: ‘¿A quién querrá el rey honrar aparte de mí?’”. Esto viene a ser un verdadero deseo de recibir. Por eso dijo que traigan un manto real con el que se haya vestido el rey, y un caballo en el cual el rey haya montado, etc. Pero en realidad, las vasijas de Hamán, que son vasijas de recepción, no reciben nada a causa del Tzimtzum (restricción). Todo lo que tiene es un deseo y una carencia; es decir, sabe qué pedir. Por eso está escrito “Entonces el rey dijo a Hamán: ‘Toma rápido el manto y el caballo como has dicho, y haz así con el Judío Mordejay’”.

Esto recibe el nombre de Luces de Hamán dentro de las vasijas de Mordejay, es decir: dentro de las vasijas de otorgamiento.

Lo escuché el 1 de Adar; 21 de febrero de 1947, en Tiberíades

La razón por la que comemos pescado primero en una comida, es que el pescado se sirve libremente y sin ninguna preparación. Por eso se come primero el pescado, puesto que no requiere preparación alguna. Así está escrito: “Recordamos el pescado que acostumbrábamos comer en Egipto gratuitamente”. Y el Zóhar interpreta la expresión “gratuitamente” refiriéndose que es sin Mitzvot, es decir, sin preparación.

Y, ¿por qué el pez no requiere preparación? El hecho es que, vemos que un pez solo se considera Rosh (cabeza), pues no tiene manos ni piernas. Entendemos que se refiere al texto: “Yosef quería un pez y encontró una Margalit (perla) en su carne”.

“Margalit” es el estado de “Meraguel” (espía); y pez indica que ahí no hay negociación alguna, que alude a la ausencia de manos y de piernas. Y “a la mitad” quiere decir que, a través del ascenso de Maljut a Biná, cada nivel ha sido partido a la mitad; y por medio de esta división, se creó un lugar para los ”espías”. De este modo, la negociación es solamente sobre los “espías”, puesto que la Torá entera se extiende de allí. Y este es el asunto de la Margalit que cuelga de su cuello, y todo enfermo  que la mirara, sanaba inmediatamente.

Sin embargo, no existe recompensa solamente en el estado de pez, salvo por el hecho de que es gratuito, tal como está escrito: “que acostumbrábamos a comer en Egipto gratuitamente”. “Un ojo abierto que nunca duerme no necesita ser cuidado”, dado a que el asunto de pescados corresponde al estado de Jojmá y de Shabat, que preceden a la Torá.

Y la Torá representa la negociación. Este es el significado de la frase “no he podido encontrar mis manos ni mis piernas en el seminario”. Esto se refiere a que no hubo negociación. “Gratuitamente” quiere decir que no requirió negociación; y la Torá representa el próximo mundo, discernido como “satisfechos y regocijados”, sin que la satisfacción apague el placer, pues es placer del alma. Pero en el estado de Shabat que precede a la Torá, considerado como Jojmá, llega a un estado de cuerpo; y el cuerpo es estado de límite donde la satisfacción apaga el placer.

Lo escuché

Uno debe anhelar alcanzar la recompensa de la Mitzvá, pues a través del cumplimiento  de las Mitzvot, conseguirá la adhesión al Dador de las Mitzvot.

Lo escuché el 3 de Mishpatim, 2 de febrero de 1943, en Tel Aviv

La Torá escrita es despertar desde Arriba, y la Torá oral es despertar desde abajo; y juntas son “seis años habrá de servir; y al séptimo quedará libre”. En cuanto al trabajo, este es relevante precisamente cuando hay resistencia; y esto se llama Almá (mundo), que viene de la palabra He’elem (ocultamiento). Así, durante el ocultamiento, hay resistencia, y entonces hay lugar para el trabajo. A esto se refieren las palabras de nuestros sabios, que dicen: “seis mil años existe el mundo, y uno será destruido”; esto quiere decir que el ocultamiento será destruido, y ya no habrá más trabajo. Pero para eso, el Creador le da alas, y estas alas son coberturas, para que pueda seguir teniendo trabajo.

Lo escuché

Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene otra alternativa más que el camino de la Torá y mucho esfuerzo.

Por tal motivo, si uno elige para sí un buen entorno, se ahorra tiempo y esfuerzo, ya que se conduce de acuerdo al entorno en el que se encuentra.

Lo escuché

El ascenso de Maljut al lugar de los Einaim se llama Yesod de Nukva. Esto es porque Nukva es estado de carencia, donde  la disminución  es carencia. Dado que se encuentra en los Einaim, que representan Jojmá, de todas maneras recibe el nombre de Bejiná Álef (primera fase) de las cuatro Bejinot. Pero cuando la Hey inferior se encuentra en Kéter, siendo Kéter el deseo de otorgar, no hay disminución alguna que aplique ahí, ya que no hay límite  sobre el deseo de otorgar. Por eso se le llama Yesod de Dejurá.

Lo escuché

“Nadie ha de llegar a la puerta del rey vistiendo sacos”. Esto significa que cuando uno despierta y descubre cuán distante está del Creador, y cuán lleno de transgresiones, pecados y crímenes, no puede adherirse al Él ni recibir ningún tipo de salvación del Creador. Esto se debe a que se encuentra vestido con una vestidura de sacos, y así no puede entrar al palacio del Rey.

Por lo tanto, es necesario que uno descubra su verdadera situación, tal como esta es, sin tapujos. Mientras tanto, el propósito entero de las Klipot (cáscaras) consiste de cubrirla y esconderla; pero aquel que ha sido recompensado desde Arriba, puede descubrir y ver su propio estado. No obstante, debe saber que esto no representa un estado de perfección, sino esencialidad. Y el tiempo de amargura recibe se denomina Dálet^_[1]. Cuando esta es añadida con un Sak (saco), se forma la palabra Sháked (almendra) que apresura la redención.

Aun así, cuando uno forma por sí mismo la amargura en el trabajo, es decir, cuando puede realizar la introspección, se alegra de que de todos modos puede percibir la verdad. Esto se considera que lo está haciendo en estado de Rosh (cabeza); en otras palabras, la parte más importante. Y esto se llama Resh^_[2]; y unida con Sak, forma la palabra Shéker (mentira). Sin embargo, este trabajo debe realizarse como si lo hubiese agarrado un diablo, e inmediatamente fortalecerse en su fe de que todo habrá de ser corregido.

Lo escuché

“Al principio, Él creó al mundo con la cualidad de Din (juicio). Luego vio que el mundo no podía perdurar. Interpretación: la cualidad de Din es Maljut, el lugar del Tzimtzum (restricción). De ahí hacia abajo está el sitio donde se encuentran los externos.

No obstante, en las Nueve Superiores (Sefirot) puede recibirse la abundancia sin temor, pero el mundo no podía perdurar; esto se refiere a Bejiná Dálet (cuarta fase). El mundo no puede ser corregido, porque este es su lugar, y es imposible cambiarlo, es decir, anular las vasijas de recepción, ya que esta es su naturaleza, y no puede ser cambiada. La naturaleza viene a ser la Fuerza Superior, que esta fue Su voluntad, que el deseo de recibir sea pleno e imposible de anular.

Además, en el hombre, que está abajo, es imposible cambiar su naturaleza. Y por eso, la única sugerencia al respecto es asociarla con la cualidad de Rajamim, esto es, repetir en Biná el límite que existe enmarcado en Maljut. Quiere decir que Él lo creó como si hubiera una prohibición de recibir, y por eso es posible trabajar allí, en el sentido de recibir con la intención de otorgar. Esto se debe a que este no es el lugar de Bejiná Dálet, y por ende puede ser anulada.

Entonces, resulta que, en realidad, la manera de corregirse Bejiná Dálet es bajando, descendiendo. Quiere decir que descubre que ese no es su lugar. Y esto sucede gracias a las Mitzvot y a las buenas acciones que revela, esclarece a Bejiná Dálet dentro de Bejiná Bet, y esto le revela que lugar está abajo.

Y luego, el Zivug (emparejamiento) asciende, y el Mojin se extiende hacia abajo. En ese momento, la Hey inferior asciende hasta los Einaim, y el trabajo de revertir las vasijas de recepción vuelve a comenzar.

Y esta corrección es realizada, porque le da una porción a la Sitra Ajra. Esto es porque antes había lugar para que esta se nutriera solo de Bejiná Dálet, puesto que solamente allí se encontraba la cualidad de Din, y no en Biná. Pero ahora, Biná también ha adquirido el estado de la disminución, ya que la cualidad de Din se ha integrado con ella. Resulta que el lugar de la cualidad de Din ha crecido. Sin embargo, a través de este sitio hay un lugar para el trabajo, la capacidad de rechazar, puesto que este no es su verdadero sitio. Y entonces, después de acostumbrarse a rechazarla de donde le es posible, termina adquiriendo la habilidad de poder rechazarla de ese mismo lugar donde antes le resultaba imposible.

Y este es el sentido del versículo que dice: “Traga riquezas, pero las vomitará”. De esta manera, al ampliar sus fronteras, se traga grandes riquezas, y así ella misma termina corrigiéndose completamente. Y a esto se refiere el asunto del cabro para Azazel: que recibe una parte, a través de la cual se la separa posteriormente de Kedushá (Santidad), cuando es corregida en el lugar que Él le da, que no es su sitio.

Lo escuché

Un Kli (vasija) no abandona su propia autoridad, a menos que sea llenado con otra cosa. Pero no puede permanecer vacío. Por lo tanto, debido a que se encuentra bajo la autoridad de la Sitra Ajra, es claro que debe ser sacado de allí. Para eso debemos tratar de llenarlo con otras cosas. Esta es la razón por la cual debe llenarse con amor. Está escrito: “y entonces él será llevado tras el amor a sí mismo”.

Lo escuché

El gran sufrimiento que uno siente se debe sólo a la falta de vitalidad. Sin embargo, ¿qué puede hacer uno al respecto? No está en su poder tomar vitalidad. En ese momento uno llega a un estado de tedio. Y es precisamente en ese instante que uno necesita más fortaleza, y no la está consiguiendo.

Lo escuché

El trabajo debe ser con amor y con temor. Respecto del amor, es irrelevante decir que debemos estar volcados al mismo, ya que es natural, puesto que el amor es tan feroz como la muerte; pues, tal como está escrito: “el amor es tan fuerte como la muerte”. En cambio, la devoción debe concernir sobre todo al temor; o sea, cuando uno aún no siente el sabor del amor en el estado de servidumbre, pues este es visto por él como un estado forzado.

 La ley dice que el cuerpo no puede sentir algo que sea forzado, pues está construido de acuerdo a la corrección. Y la corrección establece que el estado de servidumbre también debe basarse en el amor, pues este es el propósito de la adhesión, tal como está escrito: “en un lugar donde hay Labor, está la Sitra Ajra”.

La servidumbre debe basarse principalmente en la devoción, y corresponde al estado del temor. En ese momento, el cuerpo entero se opone a su trabajo, ya que no siente sentido en este estado de servidumbre. Y con cada cosa que hace,  el cuerpo calcula que este estado de servidumbre no es pleno. De esta forma, ¿qué gana uno de su trabajo? Entonces, puesto que no percibe validez ni sabor en esta servidumbre, uno puede sobreponerse a esos reclamos sólo a través de la devoción. Esto quiere decir que uno percibe la servidumbre como algo amargo, y cada acto le provoca un sufrimiento terrible, pues el cuerpo no está acostumbrado a trabajar en vano: este esfuerzo debería producir algún beneficio a uno mismo o a otros.

Pero durante el estado de pequeñez, uno no siente ningún beneficio para sí mismo, ya que en ese momento no siente ningún placer de su servicio. Y además, no cree que haya algún beneficio para otros, debido a la poca importancia que él mismo le dé a esto; entonces, ¿qué placer podrían recibir otros de esto? Así, el sufrimiento por esta situación es grande. Y cuanto más trabaja, más aumenta el sufrimiento. Pero finalmente el sufrimiento y el trabajo se acumulan en cierto grado, hasta que el Creador se apiada de él y le da sentido a esta servidumbre. Así como está escrito: “Hasta que el espíritu sea vertido sobre nosotros desde Arriba”.

Lo escuché

Durante el trabajo, ciertamente, esto trata de dos cosas contradictorias. El estado del Creador es la adhesión, que es el estado de equivalencia, estado de anulación en la realidad (y uno siempre debe representar cómo fue cuando tenía muy poca adhesión, con que estaba lleno de vitalidad y placer y siempre debe aspirar a estar en adhesión, puesto que una entidad espiritual no puede dividirse en dos. Incluso si se trata de un asunto que le llena, siempre debe quedarse con lo bueno. Y debe representarse el tiempo que tenía, ya que el cuerpo no percibe lo negativo, sino lo existente; o sea, estados que ya tuvo. Y el cuerpo puede tomar estos estados como ejemplos).

Y la Torá recibe el estado de “Luz” que hay en ella. Quiere decir que durante el estudio, cuando uno percibe la Luz y desea otorgarle al Creador por medio de esta Luz, sigue el texto que dice: “Aquél que conozca el mandamiento del Amo, le brindará servicio”. Por ende, siente que existe y que desea otorgar al Creador; y esta es la sensación de uno mismo.

No obstante, cuando uno adquiere el estado de “la Torá y el Creador son Uno”, descubre que todo es Uno. En ese instante percibe el estado del Creador en el estado de la Torá. Uno siempre debe anhelar la Luz que hay en ella. Y podemos obtenerla con lo que estamos aprendiendo, aunque es más fácil encontrarla en asuntos de recepción.

Y durante el trabajo existen dos extremos. Uno es traído hacia el estado del Creador, en cuyo tiempo no se puede estudiar la Torá y se aspira a los libros de Jasadim. Y está quien ansía la Torá para conocer los caminos de Dios, los mundos, sus procesos, y los asuntos de dirección. Éstos son los dos extremos. Pero en el futuro, “aplastará la frente de Moab”; o, en otras palabras, ambos están incluidos en el árbol.

Lo escuché el 27 de Adar Álef

“Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí, ¿qué soy?” Estos dos estados representan una paradoja. El hecho es que uno debe trabajar totalmente de acuerdo al estado de “Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?”, entendiendo que no hay nadie que lo pueda salvar; pero “en tu boca, y en tu corazón, puedes realizarlo”; es decir, conforme a la forma de recompensa y castigo. Sin embargo, consigo mismo, uno debe saber que “cuando yo soy para mí, ¿qué soy?”. Esto implica que todo se encuentra lavajo la Providencia personal, y que no hay nadie que pueda hacer nada al respecto.

Y si se dice que todo se encuentra bajo la Providencia personal, ¿por qué debemos trabajar a modo de “si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?”? Pues trabajando a modo de “si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?” uno consigue la Providencia personal. De esta manera, todo sigue el camino de la corrección. Y la división del deber y de la Torá, que se llama “Hijos del Creador”, no se revela a menos que sea precedida por trabajo bajo la forma de “si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?

Lo escuché el 6 de Tévet

Está el discernimiento de derecha y está el de izquierda. En la derecha están Jojmá, Jésed y Nétzaj; y en la izquierda están Biná, Guevurá y Hod. La derecha se llama Providencia personal y la izquierda se denomina castigo y recompensa.

Cuando actuamos con la derecha, debemos decir que todo se encuentra en la Providencia personal, y de todos modos uno no hace nada. De esta manera, uno no comete ningún pecado. Pero las Mitzvot que uno realiza tampoco son de uno, sino que vienen de Arriba; así que uno debe estar agradecido por ellas, tanto como por los beneficios materiales que el Creador ha hecho por él. Y esto se denomina Nétzaj; o sea, cuando uno Nitzaj (derrotó) a la Sitra Ajra. Y de aquí se extiende Jésed, que es amor, y de este modo llega a Jojmá, también llamada “Rishá de Lo Etiadá” (cabeza que no se consigue). Después, uno debe ir hacia la línea izquierda, que corresponde a Hod.

Lo escuché

La fe es, específicamente, trabajo puro. Esto es, porque el deseo de recibir no participa de este trabajo. Es más, el deseo de recibir se opone al mismo. La naturaleza de ese deseo le induce a trabajar solo donde ve y conoce, pero no por encima de la razón. Por eso es que de esta forma la adhesión puede ser total, ya que existe aquí un elemento de equivalencia, que viene otorgar verdaderamente.

Por lo tanto, cuando esta base es firme y sólida, aun cuando reciba influencias favorables, lo considera “un lugar”, que en Guematría es igual a “Torá”. Y con esta Torá debe haber temor, pues debe ver que no recibe ayuda ni asistencia alguna de esta Torá, sino de la fe. Y aun cuando lo considere superfluo, por estar recibiendo ya de la tierra placentera, debe creer que esta es la verdad. Y a esto se refiere el versículo que dice “y todos creen que Él es un Dios de fe”, ya que específicamente a través de la fe puede mantener el nivel.

Lo escuché en Shavuot, Jerusalén, 1939

“Yo soy el Señor tu Dios”, además, en el Zóhar, “conocido en las puertas”. Surge la pregunta: ¿por qué nuestros sabios cambiaron el nombre de la festividad de Atzeret por el nombre Entrega de nuestra Torá? En la Torá se lo denomina con el nombre de Ofrenda de las Primicias, tal como está escrito: “en el día de las primicias”. Nuestros sabios vinieron y lo denominaron “Entrega de nuestra Torá”.

El hecho es que nuestros sabios no cambiaron nada, sino que solamente interpretaron la cuestión de la ofrenda del primer fruto. Está escrito: “Gócese el campo y todo lo que en él hay. Entonces todos los árboles del bosque rebosarán de contento”. La diferencia entre un campo y un bosque radica en que el campo da frutos y el bosque consiste de árboles no fértiles que no dan frutos. Esto significa que el campo se  denomina estado de Maljut, que representa la aceptación de la carga del Reino de los Cielos, que a su vez es el estado de la fe por encima de la razón.

Pero, ¿cuál es el nivel de la fe? Esto tiene una medida, pues debe ser llenada en el mismo grado que el conocimiento. Así, se llama “un campo que el Señor ha bendecido”; o sea, que da fruto. Ésta es la única manera a través de lo cual es posible adherirse a Él, porque no se le presentan a uno límites, por ser por encima de la razón.

El conocimiento, en cambio, es limitado. El nivel de la grandeza está de acuerdo con la medida del conocimiento. Y esto recibe el nombre de “otro Dios es estéril y no da fruto”. Por esta razón se le llama bosque. Pero en todo caso, ambos son llamados “bordes”. Pero tiene que existir un estado de la línea media, pues también necesita al conocimiento. Pero esto es solo bajo la condición de que no perjudique a la fe por encima de la razón.

Sin embargo, si uno trabaja un poco mejor con el conocimiento que con la fe, inmediatamente pierde todo. Uno debe estar sin diferencia alguna entre ellos. Entonces, dice: “Gócese el campo y todo lo que en él hay. Entonces todos los árboles del bosque cantaran con gozo”, pues en ese momento habrá corrección aun para “otro dios”, entendido aquí como un bosque, pues se fortalece mediante la fe.

A esto se refiere lo que está escrito sobre Abraham: “anda delante de Mí y sé perfecto”. Rashi interpreta esto diciendo que Abraham no necesitaba asistencia. Y acerca de Nóaj (Noé) está escrito que “Nóaj caminó junto con Dios”; o sea, él sí necesitaba asistencia, aunque en última instancia esta es asistencia del Creador. Pero lo peor que puede ocurrir es necesitar el soporte de las personas.

Existen dos consideraciones al respecto:

1. Estado de regalo.
2. Estado de préstamo.

El regalo que uno acepta de la gente es la aceptación de asistencia. Y cuando uno recibe un presente, no desea devolverlo, sino que desea usarlo para el resto de su vida.

Y un préstamo es aquello que uno toma temporalmente, durante el tiempo en que no tenga fuerza ni poder propio, pero que sin embargo tiene esperanza de adquirir fuerza propia a través del trabajo y el esfuerzo, la santidad y la pureza. Y entonces,  devuelve la asistencia que había recibido. Pero esto tampoco es bueno; pues si no alcanza cierto grado de realización, entonces caerá de todas formas.

Y volviendo al asunto que dice que la entrega de la Torá, y no la recepción de la Torá, ocurrió porque en ese entonces fueron privilegiados con el Dador de la Torá. De acuerdo a lo escrito: “deseamos ver a nuestro Rey”. Por ende, la importancia de esto es que alcanzaron al Dador de la Torá. Y entonces recibe el nombre de “un campo que el Señor ha bendecido”; o sea, un campo que da frutos.

Este es el significado de las primicias, el primer fruto del campo. Es una señal de haber sido recompensado con el Dador de la Torá y con una consciencia plena. Por eso dice: “Mi padre fue un arameo errante”. Previamente uno había pasado por descensos y malicias; pero ahora se encuentra en un estado de conexión sostenible. Por esta razón, nuestros sabios interpretaron la cuestión de las “primicias” considerado la entrega de la Torá, que lograron alcanzar al Dador de la Torá.

Lo escuché

El asunto básico y principal consiste de incrementar la carencia, pues esa es la base sobre la cual se construye toda la estructura. Y la firmeza del edificio se mide de acuerdo a la firmeza de sus cimientos.

Hay muchas cosas que llevan a uno a esforzarse, pero que no lo conducen a la meta. Por eso, los cimientos terminan saboteando al edificio entero. Aunque de Lo Lishmá (no en beneficio de la Torá) uno llega a Lishmá (en beneficio de la Torá), pasará mucho tiempo antes de que uno regrese al camino correcto que le lleva hacia la meta. Por lo tanto, uno debe ver que la meta siempre se encuentra ante sus ojos, tal como está escrito en el Shulján Aruj: “Siempre veo al Señor ante mí”. Y aquél que se queda en su casa no es igual a aquél que está parado frente al rey. Aquél que cree en la realidad del Creador, y de que la Tierra entera está llena de Su gloria, se llena con temor y amor, y no necesita ninguna preparación u observación, sino solo anular completamente su propia naturaleza ante el rey.

Tal como podemos ver en la corporalidad, aquél que ama a su amigo de verdad, piensa solamente lo mejor de él y evita cualquier cosa que pueda perjudicarlo. Y esto se hace sin cálculo alguno, y tampoco requiere de un gran intelecto, puesto que es similar al amor natural de una madre por su hijo, y esta solo desea favorecerle. No necesita ninguna preparación ni inteligencia para amar a su hijo, ya que una tendencia natural no requiere de un intelecto que predisponga el hecho; sino que esto se realiza por medio de los mismos sentidos. Los mismos sentidos funcionan con verdadera devoción, pues esto es así por naturaleza; dado el amor que se siente por alguna cosa determinada, uno pone el alma hasta conseguir esa meta. Y en la medida en que no lo consiga, su vida no será vida.

De esta forma, quien siente como lo que está escrito en el Shulján Aruj, que su situación es similar, y que ciertamente se encuentra en un estado de plenitud, es porque tiene fe. Y mientras uno no sienta que se encuentra parado ante el rey, ocurre lo contrario.

 Por ende, uno primero que nada debe considerar el estado de servidumbre; y debe lamentar no tener la debida fe, ya que la falta de fe representa su base; y uno debe rezar por el trabajo y el deseo para sentir esa carencia ya que si uno no la posee, no tendrá el Kli (vasija) dentro del cual recibir el llenado. Uno debe creer que el Creador escucha la plegaria de toda boca, y que uno también será salvado a través de la fe plena.

Lo escuché el 8 de Kislev, 28 de noviembre de 1941

Está el abrazo de la derecha y está el abrazo de la izquierda. Y ambos deben ser eternos. Quiere decir que, cuando uno se encuentra en el estado de derecha, debe pensar que no existe el estado de “izquierda en el mundo. Y además, cuando uno se encuentra en la izquierda, debe pensar que no existe el estado de derecha en el mundo.

El estado de derecha representa la Providencia personal, y el estado de izquierda representa la Providencia de recompensa y castigo. Y aunque exista la razón, que dice que no existe cosa tal como la derecha y la izquierda juntas, uno debe trabajar por encima de la razón para que ésta no lo detenga. Lo más importante es ir por encima de la razón. Esto significa que todo el trabajo que uno hace se mide de acuerdo a su trabajo por encima de la razón. Y aunque más tarde alcance un estado en el que estará dentro de la razón, no será nada, ya que su base seguirá siendo por encima de la razón; y de esta manera siempre se nutrirá de su raíz.

No obstante, si cuando llega al estado dentro de la razón, desea nutrirse precisamente dentro de la razón. Y en ese instante,  la Luz se retira inmediatamente. Y si desea atraerla, debe comenzar a trabajar por encima de la razón, puesto que toda su raíz consiste de esto. Y después llega a la razón de Kedushá (Santidad).

Lo escuché el 1 de Elúl; 28 de agosto de 1938

Aquel que está sentado en su casa no se asemeja a aquél que está parado ante un Rey. Esto quiere decir que la fe tiene que hacerlo sentir a uno como si estuviera todo el día parado ante el Rey. De este modo tiene amor y temor en plenitud. Y no debe descansar hasta que alcance este grado de fe, pues ese es el sentido de nuestra vida y de nuestros días, y no aceptaremos ninguna recompensa.

Y la falta de fe debe estar atada a los órganos hasta que la costumbre se convierta en una segunda naturaleza, al grado que “cuando me acuerdo de Él, Él no me deja dormir”. Pero todas las cuestiones corporales apagan ese deseo, pues uno puede ver que todo lo que le proporcione placer, al obtener  el placer, este anula la carencia y el dolor, y por esto no querrá recibir ningún consuelo.

Uno debe cuidarse de cualquier cosa material que reciba, para que esta no anule su deseo. Esto se consigue lamentándose por sí mismo que, a través de este placer, le faltarán las chispas y el poder de los Kelim (vasijas) de Kedushá (Santidad); es decir, las carencias de Kedushá. Y a través de la aflicción, uno puede cuidar de no perder los Kelim de Kedushá.

Lo escuché

En el Talmud dice: “Respecto de aquel que le dijo a ella, a su esposa, ‘hasta que veas un bello defecto en ti’, Rabí Ishmael, hijo de Rabí Yosi, dijo que el Creador dice que ella no puede unirse a él hasta que encuentre un bello defecto en sí misma” (Nedarim 66b). La primera interpretación de Tosafot^_[1] establece que está prohibido disfrutarlo si encuentra en ello algo bello.

Esto significa que si uno puede decir que él también posee bellas cosas con las cuales hubo ayudado al Creador para adherirse mutuamente; entonces, ¿por qué Él no ayudó a otro? La razón debe ser que hay en él cosas; es decir, que posee buena fe o buenas cualidades, pues tiene un buen corazón que le permite rezar.

Y este es el sentido de su comentario, que dice: “Él les dijo: ‘quizás como una bella mujer’”. Esto hace referencia a que hay una mente externa mejor que todos sus contemporáneos. O “quizás su cabello sea bello”. Esto quiere decir que él es tan meticuloso con respecto a sí mismo como si estuviera analizando algo del grosor de un cabello. O “quizás sus ojos sean bellos”. Esto sugiere que él tiene más gracia de Kedushá que todas las personas de su generación. O “quizás sus orejas sean bellas”. Esto implica que no puede oír ninguna calumnia.

Lo escuché

Existen tres condiciones para una plegaria:

1. Creer que Él puede salvarle, aunque uno se encuentre en las peores condiciones entre todos sus coetáneos pues, como está escrito: “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta para salvarle?” De ser así, entonces el Señor no puede salvar sus Kelim (vasijas).
2. Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder, y aun así no encontró la cura para su difícil situación.
3. Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo. La plegaria es perdido/trabajo^_[1] en el corazón. Cuanto más perdido está, tanto mayor es la plegaria. Obviamente, aquél que carece de lujos no es igual que aquél otro que ha sido sentenciado a muerte, al que le falta sólo ser ejecutado, pues ya está encadenado con cadenas de hierro, y que se para e implora por su vida. Ciertamente, este no descansará ni dormirá, ni se distraerá por un momento de rezar por su vida.

Lo escuché

Los esfuerzos que uno realiza, no son más que preparaciones para alcanzar la devoción. Por ende, uno debe habituarse al estado de devoción, ya que no puede alcanzarse ningún grado sin la misma, puesto que esta es la única herramienta que lo califica a uno a ganarse todos los grados.

Lo escuché en Shabat, Tévet 13

Las personas del mundo caminan sobre ambos pies, que representan  el placer y el dolor, que siempre van tras el placer, y siempre huyen del dolor. Por ende, cuando alguien consigue probar los sabores de la Torá y las Mitzvot, tal como está escrito “probad y ved que el Señor es bueno”, termina persiguiendo ser servidor del Creador. Como resultado de esto, uno siempre adquiere los grados de Torá y Mitzvot, tal como está escrito: “y en Su ley medita día la noche”.

¿Pero cómo puede uno restringir su mente a una sola cosa? Pues el amor y el placer siempre atan sus pensamientos de forma tal que su mente y su cuerpo se adhieran al amor y el placer, tal como lo podemos ver con el amor corporal. Esto ocurre precisamente cuando uno ya ha adquirido la expansión de la mente, que engendra amor. Y este estado se define como un estado dentro de la razón. Pero uno siempre debe trabajar por encima de la razón”, pues esto se llama un estado de fe y otorgamiento.

No sucede lo mismo dentro de la razón, pues entonces los órganos acceden a realizar su trabajo, porque estos también reciben amor y deleite; y por eso se define este estado dentro la razón.

En ese momento uno se encuentra en una situación complicada. Pero no se debe estropear este estado porque se trata de una iluminación divina en su interior, que la abundancia llega desde Arriba. En lugar de eso, uno debe corregir ambos, es decir, la fe y la razón.

Y entonces necesita analizar todo lo que ha alcanzado hasta ese momento, esto es, la Torá que ha conseguido y la abundancia que ahora posee, y preguntarse: ¿de dónde proviene todo esto? Esto se debe sólo a la preparación que había realizado al trabajar por encima de la razón.

Esto significa que, al dedicarse a la adhesión y unirse a la raíz misma, de este modo adquirió el estado de razón. Esto significa que la razón que obtuvo por medio de la fe, resulta ser verdadera. De esto deriva que principalmente considera el estado por encima de la razón, y también aprecia la razón porque ahora alcanzó la revelación de Sus nombres para atraer abundancia.

Por eso, ahora debe fortalecerse más a través de la razón, y debe asumir un estado por encima de la razón mayor, ya que la adhesión con la raíz ocurre únicamente a través de la fe; y esto es  su propósito principal. Esto se llama “recepción”, que la razón atrajo la abundancia con el fin de otorgar. Así, puede alcanzar la fe por encima de la razón en una medida mayor, tanto en cantidad como en calidad.

Lo escuché en el año 1938

Uno jamás preguntaría lo siguiente acerca del placer: “¿cuál es el sentido de este placer?”. Si se manifestase incluso el más pequeño de los pensamientos cuestionando su propósito, sería una señal de que no se trata de un placer verdadero. Esto es, porque el placer llena todos los huecos, y de este modo, no queda espacio en la mente para cuestionar su propósito. Y si, aun así, uno lo cuestiona, indica que el placer no es pleno sino incompleto, puesto que no ha llenado todos los huecos.

Y así ocurre con la fe. La fe debe llenar todos los espacios del conocimiento. Por lo tanto, debemos describirnos cómo sería si tuviéramos conocimiento, y en ese mismo grado debemos tener fe.

Lo escuché en el año 1938

“La sabiduría clama afuera, en las calles alza su voz”. “’El que sea incauto, que se llegue hacia aquí’. Al falto de corazón le dijo”. Esto se refiere a que cuando uno adquiere adhesión con el Creador, la sagrada Shejiná (Divinidad) le dice que el hecho de que primero haya tenido que ser un necio no se debía a que realmente lo fuese. La razón era que carecía de corazón. Por eso decimos que “Y todos entienden que Él es un Dios de fe”. Esto quiere decir que después, cuando obtenemos la verdadera adhesión, no debe considerarse necedad el hecho que se diga que es por encima de la razón.

Es más, uno debe trabajar y creer que su trabajo es por encima de la razón, aunque vea en sus sentidos y sensaciones que su trabajo está dentro de la razón. Por el contrario: anteriormente había visto que la razón no le obliga al servicio, y por eso tenía que trabajar por encima de la razón y decir que había verdadera razón en ello. Quiere decir que creía que el servicio era una verdadera realidad. Y luego sucede lo contrario: todo su trabajo compele a su razón. En otras palabras, su adhesión le fuerza a trabajar. No obstante, cree que todo lo que ve dentro de la razón está por encima de la razón. Mientras que antes todo aquello que está por encima de la razón se encuentra dentro de la razón.

Lo escuché en el año 1938

Durante el período de preparación, el trabajo entero radica en el “no”; pues tal como está escrito, “y serán afligidos en una tierra que no es”. Sin embargo, en lo referente a la lengua, que es considerada “mí”, uno primero debe adquirir el estado del amor.

No obstante, durante el período de preparación, el trabajo se encuentra sólo bajo la forma de “no”; es decir, de “no has de tener”, y mediante la profusión de noes llegamos al punto de Dios_^[1] de Jésed. Pero antes de eso hay muchos noes, lo cual representa otros dioses: muchos noes. Esto se debe a que de Lo Lishmá uno llega a Lishmá.

Y a causa de que la Sitra Ajra sirve de apoyo, aun después, cuando trabajamos para atraer Kedushá (Santidad), si se acepta esta asistencia, caemos de nivel, y entonces aquélla toma la abundancia que habíamos atraído. De ese modo la Sitra Ajra tiene el poder de dominarlo a uno, y de este modo uno se encuentra forzado a satisfacer su deseo. Y uno no tiene otra alternativa más que ascender a un nivel más alto.

Así, el proceso se vuelve a repetir, al igual que antes, con los cuarenta y nueve portones de impureza. Esto significa que uno camina a través de los niveles de Kedushá hasta los cuarenta y nueve portones. Pero allí, ella tiene el control para tomar toda la vitalidad y la abundancia, hasta que la persona cae cada vez dentro de un portón de impureza mayor, puesto que “Dios ha hecho a uno opuesto al otro”.

Y cuando uno llega al portón número cuarenta y nueve, ya no puede continuar ascendiendo, hasta que el Creador venga y lo redima. Y respecto a eso se dice que “Devoró riquezas, pero las vomitará; de su vientre se las hará echar Dios”. Esto quiere decir que ahora uno toma toda la abundancia y la vitalidad que la Klipá (cáscara) tomaba de los cuarenta y nueve portones de Kedushá. A esto se refiere la frase: “el pillaje del mar”.

Sin embargo, es imposible ser redimido antes de que sea sentido el exilio. Y cuando uno camino por los cuarenta y nueve, percibe el exilio, y el Creador redime en la puerta número cincuenta. Y la única diferencia entre Galut (exilio) y Geulá (redención) radica en la letra Álef, que es “Alufó Shel Olam” (Paladín del mundo). Por lo tanto, además, si uno no alcanza el exilio de manera apropiada, le faltará ese nivel.

Lo escuché en Sucot, Inter 2, 12 de octubre de 1938

“El orgullo del hombre lo rebaja”. El significado de esto es sabido. El hombre nace en plena inferioridad. Pero si este reconoce su lugar, no sufre por el hecho de ser tan bajo, puesto que este es su lugar. Las piernas, por ejemplo, no están degradadas en lo más mínimo por el hecho de estar siempre caminando sobre los residuos y por el hecho de tener que cargar todo el peso del cuerpo mientras que la cabeza está por encima. Esto se debe a que reconocen cuál es su lugar, y por eso las piernas no están degradadas, ni sufren por encontrarse en un nivel bajo.

Pero si hubieran querido estar arriba, y aún así se les obligara a permanecer abajo, entonces podrían sentir cierto sufrimiento. Y este es el significado de la frase “El orgullo del hombre lo rebaja”. Si uno deseara permanecer en su estado de bajeza, no sentiría ninguna bajeza ni sufrimiento por el hecho de ser “un burro salvaje nacido como hombre”. Pero cuando el hombre quiere ser orgulloso, cae siente la insignificancia, y por esto sufre.

El sufrimiento y la insignificancia van de la mano. Si uno no siente sufrimiento, se considera que no se encuentra en un estado de bajeza. Eso está realmente de acuerdo con el nivel de su orgullo, o con lo que desea tener y no puede; y por eso se siente insignificante. Y esta sensación de bajeza luego se transforma en una vasija para el orgullo, tal como está escrito: “El Señor reina; Él está vestido de orgullo”. Si te adhieres al Creador, tendrás una vestidura de orgullo, pues, tal como está escrito: “El orgullo y la gloria son al Creador”. Aquéllos que se adhieren al Creador poseen gran orgullo. Y en la medida en que uno siente su estado de insignificancia, y de acuerdo al grado de su sufrimiento, consigue la vestidura del Creador.

Lo escuché

La disminución de la Luz representa su corrección. Esto quiere decir que nada se puede alcanzar sin esfuerzo. Y dado que es imposible alcanzar la Luz completamente en su máxima claridad, lo que se sugiere es disminuir esta Luz y de este modo, es posible alcanzarla mediante el pequeño esfuerzo que el inferior es capaz de aportar.

Es similar a aquél que desea mover un enorme edificio, lo cual es imposible. Entonces, ¿qué hace? Lo desarma en pequeños bloques, y así procede a moverlo por partes. Y ésta es la solución: al disminuir la Luz, uno puede realizar un esfuerzo pequeño.

Lo escuché el 1 de Janucá, 18 de diciembre de 1938

¿Por qué vemos que hay muchas personas que trabajan tan diligentemente por cuestiones corporales, incluso cuando están en riesgo sus propias vidas, mientras que cuando se trata de cuestiones espirituales todos tienen tanta cautela y realizan todo tipo de revisiones? Es más, uno es capaz de esforzarse en asuntos del mundo material aun cuando no ha de recibir una gran recompensa por su trabajo. Pero en la espiritualidad, uno no puede acceder a trabajar a menos que tenga certeza de que recibirá una buena recompensa por su trabajo.

El hecho es que se sabe que el cuerpo no tiene valor alguno. Después de todo, uno ve que este es efímero y parte sin dejar huella; así de fácil es abandonarlo, puesto que, de todas formas, no vale nada. No obstante, en la espiritualidad existe el estado de Klipot (cáscaras que guardan el cuerpo y lo mantienen. Por eso es que resulta difícil dejarlo partir. Y por eso es que vemos que es más fácil para las personas seglares abandonar sus respectivos cuerpos, pues no sienten su peso en la misma medida.

Pero no ocurre lo mismo en la espiritualidad; es el Ajoraim (parte posterior) de la Kedushá (Santidad), llamada devoción, que específicamente a través de esto, uno obtiene la Luz. Y antes de alcanzar un completo estado de devoción, uno no puede alcanzar ningún grado.

Lo escuché en Tiberíades, Kislev 1, Shabat

El asunto de la purificación del Masaj (pantalla que sucede en el Partzuf, también provoca la partida de la Luz. Y la razón radica en que luego del Tzimtzum (restricción), la Luz es apresada solamente dentro del Kli del Masaj, que sirve de fuerza que rechaza. Y ésta es la esencia del Kli.

Y cuando ese Kli parte, la Luz también parte. Esto significa que el Kli es la fe por encima de la razón. Y así aparece la Luz. Y cuando esta aparece, su naturaleza la lleva a purificar al Kli, a cancelar el Kli de la fe. Por causa de esto, a razón de que alcanza un estado de conocimiento para sí, la Luz inmediatamente le abandona. De este modo, uno debe procurar incrementar el Kli de la fe, el Masaj por encima del conocimiento, y así la abundancia no cesará.

Lo escuché, Inter 3

Todo hombre de Israel posee un punto interno en el corazón que se conside simple fe, que proviene de herencia de nuestros padres, que estuvieron en el Monte Sinaí. Sin embargo, está cubierto por muchas Klipot (cáscaras) que representan todo tipo de vestiduras de Lo Lishmá (no en nombre de la Torá); y estas cáscaras deben ser removidas. De este modo, su base se considerará únicamente en estado de fe, sin asistencia alguna ni ayuda externa.

Lo escuché en el año 1938

“’Jarut’ (grabado): no lo pronuncien ‘Jarut’, sino ‘Jerut’ (libertad)”. Esto quiere decir que está escrito: “escríbelo sobre la placa de tu corazón”. La escritura se hace con tinta, la cual representa la oscuridad. Y cada vez que una persona escribe, esto simboliza que está tomando decisiones acerca de cómo comportarse, y luego regresa a sus hábitos malvados, pues la escritura ha sido borrada. De este modo, uno debe escribir constantemente; pero esto debe ser a modo de grabado, para que quede grabado en su corazón y no pueda ser borrado.

Y entonces, adquiere libertad inmediatamente, el Kli de estado de Jerut en la medida en la que esté escrito en su corazón. En la medida en que esté grabado, será su redención. Este se debe a que la esencia del Kli consiste del espacio, tal como está escrito: “mi corazón ha sido matado^_[1] dentro de mí”. Y de este modo adquiere la libertad del ángel de la muerte, puesto que el estado de pequeñez viene a ser el mismo SaM; y se debe tener plena consciencia de esto y sobreponerse a él, hasta que el Creador le ayude.

Lo escuché en el año 1938

Libro, autor, cuento.

Un libro se denomina como antes de su creación. Un autor es el dueño del libro. Un autor representa la unión de autor y libro, que tienen que asumir   la forma de un cuento; esto es, la Torá, conjuntamente con el Dador de la Torá.

Lo escuché en el año 1938

Debemos saber que las Klipot solo pueden asirse a un lugar donde haya alguna carencia. Pero huyen de un sitio donde hay plenitud, y no pueden tocarlo.        

Ahora podemos comprender el asunto del rompimiento. En varios lugares está escrito que esto concierne a la separación de la Luz de Jojmá de la Luz de Jasadim. En otras palabras, debido a que se construyó un Parsá entre Atzilut y BYA (Beriá-Yetzirá-Asiyá), la Luz de Jojmá ya no puede descender. Solamente la Luz de Jasadim, que previamente contenía a la Luz de  Jojmá, es la que ahora se ha separado de la Luz de   Jojmá y ha descendido. De esta forma, tienen más poder de lo que tenían antes, y esto se llama “bajar primero las Klipot (cáscaras)”.

Lo escuché en el año 1938

“Lo lograron – Ajishena (apresuradamente)”, se refiere al sendero de la Torá; no lo han logrado por medio del sufrimiento, que es el sendero evolutivo que finalmente conduce todo hacia el propósito de la perfección. Y en lo que respecta al sendero de la Torá, sugiere que una persona común y corriente recibe virtudes con las cuales puede construirse Kelim (vasijas) que estén preparados para esto. Y estos Kelim se construyen a través de la expansión de la Luz y de su partida.

El Kli (vasija) es específicamente el deseo de recibir. Es decir que le hace falta alguna cosa. Y no hay Luz sin Kli; la Luz debe ser atrapada dentro de algún Kli para tener cierto asidero.

Pero una persona común no puede poseer carencias de cuestiones elevadas, ya que es imposible sentir una carencia antes de haber sido llenado, tal como está escrito: “la expansión de la Luz…etc.”. Por ejemplo, cuando alguien tiene mil liras, es rico y está contento. Pero si posteriormente gana más, digamos, hasta cinco mil liras, y luego pierde una parte hasta quedar con dos mil, se siente carente. Ahora posee Kelim para esas tres mil liras que perdió, puesto que ya las ha poseído. De esta forma podemos decir que ha sido anulado.

Y para esto existe la senda de Torá. Cuando uno se ha acostumbrado a la senda de la Torá, a lamentar la escasez del logro espiritual, cada vez que obtiene cierto grado de iluminación y esta se divide, le provoca más aflicción y mayores Kelim.

A esto nos referimos al decir que todo Kli necesita Luz; es decir, que no está lleno y que le falta Luz. De este modo, todo sitio con alguna carencia se vuelve un sitio para la fe. Pero si estuviera completamente lleno, el Kli no tendría existencia, y tampoco existiría un lugar para la fe.

Copiado de los escritos de mi padre, señor y maestro

En relación a los siete (días) enteros y completos de la santificación de la luna, es habitual esperar siete (días) enteros, y también el final del sagrado Shabat, y no como se acostumbra, que cuando el final del Shabat ocurre en medio de los siete días, santificamos la luna; o cuando de vez en cuando se completan los siete días, no se espera por el final del sagrado Shabat. Esto no es así, puesto que debemos esperar los siete enteros, y particularmente al final del Shabat.

El hecho es que la luna es considerada Maljut, llamada séptima, que viene a ser “Él está en mí”. Quiere decir que cuando el Shabat se llena por los seis días de acción, llamados “Él”, el Shabat dice “Él está en mí”. “Él” es el estado de sol y “mí” es el estado de luna, que recibe toda su luz del sol, y que no tiene nada propio.

No obstante, existen allí dos estados llamados “Shabat” y “Mes”, puesto que Maljut se considera como las cuatro Bejinot (fases) conocidas JuB (Jojmá y Biná) y TuM (Tiféret y Maljut). Las primeras tres Bejinot: Jojmá, Biná y Tiféret,  corresponden al Shabat. Estas son las tres comidas referidas e insinuadas en la sagrada Torá a través de las tres veces que dice “este día”. Ciertamente, la Bejiná Dálet (cuarta fase) que hay en ella,  representa el final del Shabat o del mes, y no está incluida en “este día”, pues es noche y no día. Y no deberíamos dificultar pues la primera comida del sagrado Shabat también es noche; por lo tanto, ¿por qué la sagrada Torá la llama ‘este día’?”. Pero la noche de Shabat es como “Y será un día único, conocido solo del Señor, ni día ni noche; y sucederá que a la hora de la tarde habrá luz”.

Sin embargo, la noche del fin del Shabat aún es oscura, y no iluminada. Por lo tanto, nuestros sabios nos instruyen en la Torá oral a preparar una mesa al final del Shabat, para también corregir esta oscuridad, esta noche, que aún está sin corregir. Esto recibe el nombre de “Melavé Malká” (escoltando a la reina), manteniendo y complementando a aquel “hueso luzz”^_[1], que es Bejiná Dálet, que no recibe nada de las tres comidas de Shabat, como ya hemos explicado. Aun así, esta Bejiná Dálet se va completando de acuerdo con el mes del día. Este es el significado de la santificación del mes: Israel santifica los tiempos; es decir, ese residuo de Israel que no es nutrido por la comida de Shabat. Por ende, aun el más grande entre los sacerdotes, que no hay más elevado en cuanto a superioridad de santidad, es, de este modo, advertido para cuidarse de no mancillar ninguno de sus parientes muertos. El escrito le advierte: “salvo por sus parientes más cercanos,…, por ella puede contaminarse”. De todo lo anterior, pueden comprender que toda Kedushá (Santidad) Superior viene del Shabat. Y puesto que ese hueso “luzz”, que es Bejiná Dálet, también llamado “su pariente cercano”, no recibe de la comida de Shabat, y por eso, el gran sacerdote no queda exento de contaminarse por medio de él.

Ciertamente, el significado de la corrección de la santificación del mes se extiende del Shabat y sus iluminaciones. Este es el sentido del versículo “Moisés estaba perplejo hasta que el Creador le enseñó la similitud de una moneda de fuego y le dijo ‘De este modo observa y santifica’”. Esto quiere decir que Moisés estaba muy confundido por no poder santificarlo pues todo el poder de Moisés consiste del Shabat, ya que la Torá fue entregada en Shabat.

Por lo tanto, no puede hallar una corrección para este residuo entre todas las Luces de la sagrada Torá, debido a que este residuo no se alimenta de eso. Y ésta es la causa por la que Moisés estaba perplejo.

¿Y qué hizo el Creador? Lo tomó y moldeó una forma dentro de otra forma, como una moneda de fuego en la que la forma grabada de un lado es diferente a la grabada del otro. Esto nos recuerda lo que dijeron nuestros sabios acerca de la moneda de Abraham: un anciano y una anciana se encontraban de un lado, representando a Bejiná Bet, el atributo de Rajamim (misericordia), y un hombre joven y una doncella se encontraban del otro lado, representando a Bejiná Dálet, el duro atributo de Din (juicio), de las palabras, “ningún hombre la hubo conocido”.

Y estas dos formas colaboraron de manera tal, que cuando el Creador deseó extender hasta allí una corrección de las Luces de Shabat, a través del trabajo de los justos, el Creador les mostró esa forma que se extendía de las primeras tres Bejinot de Maljut. Nosotros lo llamamos Bejiná Bet (segunda fase), y los justos pueden santificarla con las Luces de Shabat. Este es el sentido...

Lo escuché

El tema del Ajoraim (parte posterior), concierne principalmente a la ausencia de Luz de Jojmá, que es la esencia de la vitalidad, y también se denomina Luz directa. Y esta Luz fue restringida para no llegar a la disparidad de forma. Por eso es que ZoN no tienen GaR cuando no están corregidos; o sea, para que la Sitra Ajra (otro lado) no absorba de allí.

Sin embargo, puesto a que hay una carencia de GaR, hay temor de que los externos puedan sujetarse ya que se deleitan en cualquier parte en que haya una carencia en la Kedushá (Santidad), pues vienen y plantean la pregunta de “dónde”, y no es realista responder a esta pregunta antes de que haya Jojmá. Por ende, hay corrección para ZoN que ascienden y se integran dentro de Biná, que es “pues es Jafetz Jesed (se deleita en misericordia)” y rechaza Jojmá; pues Biná no tiene necesidad alguna de Jojmá, ya que ella misma es esencialmente Jojmá.

Esto se llama obrar según la opinión de su Rav en todo, y que su fundamento entero es la raíz; es decir, o sea la opinión de su Rav. Y aquí es irrelevante la pregunta “¿Dónde está el sitio de Su honor?”. Y quedan en Biná hasta que sean corregidos al elevar MaN mediante sus esfuerzos y labores, hasta que sean purificados de la recepción para sí mismos. Entonces, ya quedan calificados para recibir Jojmá; y solamente entonces se les permite revelar su propio estado, puesto que antes eran carentes por no tener Jojmá, y aceptar la respuesta; es decir extender la Luz de Jojmá que ilumine en ellos de acuerdo a la irradiación de esta Luz. En ese estado en el que se encuentran están bajo su propia autoridad, y no bajo la autoridad de Biná. Esto se debe a que tienen la Luz de Jojmá, y esta Luz elimina y expulsa a los externos. Y es posible que este sea el significado de la frase: “Sabe qué contestarle a un epicúreo”.

Esto recibe el nombre de “una pared”; o sea, el Ajoraim de Biná, que es suficiente para ambos, y que es un escudo para la Sitra Ajra. Dicho de otro modo, al confiar uno en la opinión de su Rav, mediante ser uno con su Rav, la pared que su Rav tiene, y que es “Jafetz Jésed”, resulta suficiente también para él. Pero después quedan separados, cuando uno atrae la irradiación de la Luz de Jojmá y puede estar en su propia autoridad, pudiendo responder las preguntas de la Sitra Ajra.

Lo escuché en el año 1949, en Tel Aviv

Esto significa que los dos son iguales y que es imposible clarificar con la mente cuál es más importante. Por eso se requiere a un Goral (sino, destino, suerte). En el Zohar, Emor, se pregunta: “¿Cómo pueden ser iguales un cordero para el Señor y un cordero para Azazel?”

El hecho es que un cordero para el Señor representa el estado de derecha, y un cordero para Azazel representa el estado de izquierda, donde está el GaR de Jojmá. Acerca de esto se dice que “lo consiguieron – bien; no lo consiguieron – mal”. Esto quiere decir que se reveló Maljut de la cualidad de Din (juicio). Esto se considera un candado y un bloqueo de las Luces. El candado se encuentra en el lugar del Jazé en cada Partzuf; por eso Jojmá puede iluminar hasta el sitio en el que se encuentra el candado, pero se detiene en el Jazé, puesto que cualquier restricción afecta solamente a partir de este hacia abajo, y no hacia Arriba.

Y el cordero para el Señor se integra con la izquierda del cordero para Azazel; o sea, con Jojmá. No obstante, no es igual a la izquierda de Azazel, que va de Arriba hacia abajo. Ésta es la razón por la que la Luz se detiene: por el efecto del candado, aunque solo desde abajo hacia Arriba, que es cuando se oculta el candado y se revela la llave.

Resulta que en lo concerniente a Jojmá, el cordero para Azazel posee Jojmá de GaR; mientras que el cordero para el Señor es estado de VaK. Sin embargo, VaK puede iluminar, mientras que GaR debe ser detenido. Ésta es la razón del cordero para Azazel: para que Satán no  lo acuse.

 Lo acusa porque su único deseo consiste de atraer Jojmá, que pertenece a Bejiná Dálet (cuarta fase), pues no fue completado por ningún otro nivel, ya que su fuente es Bejiná Dálet. Por ende, si no recibe Luz dentro de su propio nivel, no puede ser completado.

Y si no desea hacerlo,  provoca a uno todo tipo de estratagemas para forzarlo a realizarlo.  Por esto, cuando se le da parte en el estado de Jojmá, no acusa a Israel, ya que teme perder la abundancia que ya tiene.

De todas formas, cuando extrae GaR de Jojmá, en ese momento Israel atrae VaK de Jojmá. Esta Luz de Jojmá recibe el nombre de la Luz de absolución, a través de la cual uno obtiene el arrepentimiento que proviene del amor, y sus pecados se vuelven virtudes. Este es el significado del cordero para Azazel cargando los pecados de los hijos de Israel; es decir, que todos los pecados de Israel se han vuelto virtudes.

Existe una parábola en el Zóhar que refiere al bufón necio y tonto de un rey. Cuando recibe vino y se le dice todo lo que ha hecho, incluyendo las malas obras que realizó, este replica diciendo que esas obras fueron buenas y que no existe nadie igual a él en todo el mundo. En otras palabras, es Satán quien viene a ser “el necio”. Cuando se da vino, o sea, estado de Jojmá; es decir, cuando la extrae, es la “Luz de absolución”, y de este modo todos los pecados se vuelven virtudes.

Entonces dice de todas las malas acciones que son buenas, ya que los pecados se han transformado en virtudes. Y puesto que Satán desea recibir su parte, no acusa a Israel. Este es el sentido de las acusaciones que había en Egipto, que preguntaba: “¿En qué forma son aquellos diferentes de aquellos otros? O Israel ha de morir como los egipcios, o Israel ha de regresar a Egipto”.

El hecho es que Egipto es la fuente de donde se extrae Jojmá, pero esta está bajo la forma de GaR; y cuando Israel se encontraba en Egipto, se encontraba bajo su dominio.

Lo escuché el 14 de Siván, junio de 1938

Es difícil describir el estado de descenso, el momento en que se pierden todas las labores y esfuerzos realizados desde el comienzo del trabajo hasta el tiempo mismo del descenso. A quien jamás ha probado el gusto y el sabor del servicio a Dios, esto le parece algo ajeno, ya que esto le sucede a aquéllos que se encuentran en grados elevados. Pero las personas comunes y corrientes no tienen conexión alguna con el servicio a Dios, sino sólo con las ansias del deseo de recibir, que está presente en el flujo del mundo, bañando al mundo entero con este deseo.

Sin embargo, debemos comprender por qué han llegado a tal estado. Después de todo, con o sin el consentimiento de uno, no existe cambio alguno por parte del Creador del Cielo o de la tierra. Él solamente se comporta como el Bien que hace el bien. De este modo, ¿cuál ha de ser el resultado de tal situación?

Debemos decir que viene a anunciar Su grandeza. Uno no necesita actuar como si no la valorara. Por el contrario, debe comportarse de acuerdo al temor que corresponde a Su majestad, para conocer el mérito y la distancia existente entre él y el Creador. Es difícil comprender esto con una mente externa, o tener cualquier noción posible de la conexión entre el Creador y la creación. Y en ese momento de descenso, siente que es imposible percibir algún tipo de conexión o pertenencia al Creador de acuerdo con la adhesión. Esto se debe a que siente que la servidumbre es algo extraño para el mundo entero.

En verdad, esto es ciertamente así; pero allí donde encuentras Su grandeza, encuentras Su humildad. Eso significa que el hecho de que el Creador le haya entregado este presente a la creación para permitirle conectarse y adherirse a Él, es algo que se encuentra más allá de la naturaleza.

Por lo tanto, cuando uno vuelve a conectarse, debe recordar siempre su tiempo de descenso, para así conocer y apreciar el valor del momento de la adhesión, y de este modo saber que ahora posee la salvación por encima del modo natural.

Lo escuché el 1 de Pésaj durante una comida; 15 de abril de 1949

Preguntó si la redención de nuestra tierra de manos de los opresores, nos está afectando, que hemos recibido el privilegio de ser liberados de la opresión de las naciones, y nos hemos vuelto como todas las naciones, donde uno no se encuentra esclavizado al servicio de otro. Y esta libertad actúa sobre nosotros de forma tal que tenemos cierta percepción del servicio del Creador; y dice que no debemos pensar que esto no nos afecta, es decir, que en esta servidumbre no se note ningún cambio por esta libertad.

Esto sería imposible, ya que el Creador no actúa en vano. Por el contrario, todo lo que Él hace nos afecta, ya sea para bien o para mal, sea luz o sea oscuridad, de lo cual llega a nosotros una fuerza adicional, o que a partir de esta acción podemos llegar a ascender, ya que no siempre hay permiso y fuerza en la espiritualidad, y siempre debemos permanecer bajo esta fuerza.

Por ende, uno no puede decir que la libertad que ha alcanzado no provocó cambio alguno en él. Más aún, si no sentimos ningún cambio para bien, entonces debemos entender que se trata de un cambio para mal, aunque no lo sintamos.

Y lo explicó en referencia a la salida del día festivo, luego de la Havdalá^_[1]. Es parecido a una comida de Shabat o día festivo, donde los placeres corporales despiertan placeres espirituales de acuerdo con la relación entre raíz y rama que viene a ser una especie de próximo mundo. Y ciertamente, probar del próximo mundo requiere que se lleven a cabo grandes preparaciones durante los seis días de acción. En la medida en que uno se haya preparado, será la sensación que le despierte. Pero sin la preparación adecuada para atraer el sabor espiritual del Shabat, ocurre lo contrario: uno empeora debido a los placeres corporales. Esto se debe a que después de las comidas corporales, sólo le da sueño y nada más, ya que luego de comer viene el sueño. De este modo, el hecho de comer lo hará caer más bajo.

Pero llegar a la espiritualidad a través de placeres corporales requiere grandes esfuerzos, ya que esta fue la voluntad del Rey. Están en contraste, puesto que la espiritualidad está ubicada bajo la línea del otorgamiento y la corporalidad está bajo la recepción; y puesto que ésta fue la voluntad del Rey, la espiritualidad es atraída hacia placeres corporales, ubicados bajo las Mitzvot (preceptos), y que vienen a ser los placeres de Shabat y de día festivo.

 También debemos ver que incluso con esta libertad que se nos ha otorgado, debemos dirigirnos a realizar una gran preparación para extraer la libertad espiritual, llamada “la liberación de manos del ángel de la muerte”. Entonces recibiremos el estado de “la Tierra entera está llena de Su gloria”, llamada Mojin de AvI. Esto quiere decir que no veremos tiempo ni lugar algunos en donde no se esté vestido el Creador, y no podremos decir que Él no puede vestirse en tal tiempo o lugar, sino que la Tierra entera está llena de Su gloria.

Pero antes de eso existe una diferencia “entre la Luz y la oscuridad y entre Israel y las Naciones”: el Creador reside en el lugar de la Luz; y no ocurre lo mismo en un lugar de oscuridad.

Además, en Israel existe un lugar destinado para la Luz divina de Israel. No lo hay, en cambio, en las naciones del mundo: el Creador no se viste dentro de ellas. “Y entre el séptimo día y los seis días de acción”. Aun así, cuando recibimos Mojin de AvI, alcanzamos el nivel de “la Tierra entera está llena de Su gloria”. En ese momento no hay diferencia entre los tiempos, y Su Luz reside en todos los sitios y en todos los tiempos.

Y este es el significado del Pésaj, cuando Israel obtuvo el nivel de libertad, o sea, los Mojin de AvI, considerados “la Tierra entera está llena de Su gloria”. Naturalmente, no hay lugar para la tendencia al mal, ya que no está distanciada, a través de sus acciones, del trabajo de Dios. Al contrario, vemos cómo condujo al hombre hacia Su labor, aunque fue solamente de acuerdo a un despertar desde Arriba.

Por eso dijeron que la sagrada Shejiná dijo: “He visto la imagen de una gota de una rosa roja”. Quiere decir que vio que había un sitio que aún necesitaba ser corregido, pues Él no podía iluminar ese lugar. Por esta razón necesitaban contar las siete semanas de la cuenta de Ómer: para corregir esos sitios, para que podamos llegar a ver que “la Tierra entera está llena de Su gloria”.

Es parecido al ejemplo de un rey que tiene una torre llena de lujos y demás placeres, pero no tiene visitas, y por lo cual decide crear a las personas, para que estas puedan ir y recibir Su abundancia.

Pero nosotros no vemos la torre llena de placeres sino lo contrario; vemos que el mundo entero está lleno de sufrimiento. En realidad tenemos “vino real en abundancia”, pero la justificación que damos es que, desde el punto de vista de Maljut, no hay carencia alguna para ese vino, o sea, para los placeres comparados con el vino.

En cambio, la carencia existe sólo en cuanto a los Kelim (vasijas), pues no tenemos las vasijas adecuadas para recibir esta abundancia, ya que es específicamente dentro de los Kelim de otorgamiento que podemos recibirla.

La carencia es solo por parte de los Kelim, y no tenemos Kelim de recepción aptos para recibir la abundancia. Pueden recibir precisamente en los Kelim de otorgamiento, y en la medida de la grandeza de los Kelim, es la medida de grandeza de la abundancia. Por lo tanto, todos los cambios suceden solamente en los Kelim, no en las Luces. Esto es lo que nos indica el texto: “ –Kelim diferentes entre sí – y vino real en abundancia”, tal como estaba contemplado en el Plan de la Creación para beneficiar a Sus creados de acuerdo a Su capacidad.

Lo escuché el 27 de Tishrei

Comprendan la razón para la perspicacia, el entusiasmo y el ingenio cuando todos los órganos funcionan coordinadamente y a todo ritmo, cuando uno piensa en posesiones corporales. Pero respecto de cosas que conciernen al alma, la persona, el cuerpo y todos los sentidos trabajan con pesadumbre respecto a todas las necesidades del alma.

El hecho es que la mente y el pensamiento del hombre no son más que proyecciones de las acciones que realiza. Se reflejan como en un espejo. Por lo tanto, si la mayoría de las acciones de uno consisten de obras corporales, esto se refleja en el espejo de la mente. Quiere decir que son percibidas suficientemente en la mente, y de este modo uno puede utilizar la mente para lo que sea que desee, ya que ésta recibe vitalidad de las cosas corporales.

De esta forma, la mente sirve a ese sitio del cual recibe su vitalidad. Y debido a que no hay muchos Reshimot (registros) en la mente para que la recepción del sustento y de las impresiones sea satisfecha por completo, por esta razón la mente no está dispuesta a servirle en pos de las necesidades del alma.

Es por esto que uno debe prevalecer y hacer muchas cosas, hasta que todas queden registradas en la mente; y entonces el conocimiento ciertamente habrá de aumentar, y la mente le servirá con ingenio y rapidez, aún más que cuando es en pos de las necesidades corporales, ya que la mente representa una vestimenta cercana para el alma.

Lo escuché el 14 de Shevat, después de Shabat Beshalaj, 25 de enero de 1948

Todo el trabajo está solamente donde hay dos caminos, tal como podemos ver: “y vivirá en ellos, y no se morirá en ellos”. Y el sentido de “lo matarán pero no incumplirá” aplica solamente a tres Mitzvot (preceptos). Y también vemos que los primeros observantes entregaron sus vidas por los mandatos de “haz”.

Pero en realidad, este es todo el trabajo. Cuando uno debe guardar la Torá, este es el tiempo de la pesada carga. Y cuando la Torá guarda a la persona, esto no es para nada difícil, de acuerdo a “su alma habrá de enseñarle”. Y esto es lo que quiere decir que la Torá guarda a la persona.

Lo escuché

En cuanto a la Hey inferior que se encuentra en los Einaim (ojos ésta implica que había un Masaj (pantalla) y un velo encima de los ojos. Los ojos representan la providencia; o sea, cuando uno ve la providencia oculta.

Se considera una prueba cuando uno no puede decidirse por uno de los caminos. Viene a ser cuando uno no puede determinar la voluntad del Creador ni la voluntad de su maestro. Aunque uno pueda trabajar con devoción, uno es incapaz de determinar si el trabajo al que se dedica con devoción es apropiado o no, si este arduo trabajo va en contra del parecer de su maestro y en contra del parecer del Creador.

Para determinarlo, uno opta por aquello que suma mayor esfuerzo. Esto significa que uno debe actuar de acuerdo con su maestro. Solo el esfuerzo es lo que está en manos del hombre, y nada más. Por ende, no hay lugar para dudar de las acciones, los pensamientos y las palabras de uno. En lugar de eso, uno siempre debe incrementar su esfuerzo.

Lo escuché

En el Shabat está prohibido realizar trabajos; esto es un despertar desde Abajo. Y respecto de un discípulo sabio, de aquél que logró ser un discípulo del Creador, llamado “sabio”, también se considera despertar desde Arriba; es decir, que se le revelan los secretos de la Torá.

Por lo tanto, cuando viene un despertar desde Arriba, esto también recibe el nombre de Shabat. En ese momento, el ignorante, o sea, el cuerpo, siente temor; y entonces no hay lugar alguno para el trabajo.

Lo escuché

Nuestros sabios dijeron lo siguiente: “el temor del Shabat cae sobre el ignorante”. Un discípulo sabio es el estado del Shabat, y el Shabat representa el final de la corrección. De este modo, al igual que en el fin de la corrección, los Kelim (vasijas) son corregidos y están aptos para vestir la Luz Superior. Además, el Shabat se considera el estado de finalización. Esto significa que la Luz Superior puede aparecer y vestirse dentro de los inferiores; pero esto solo se considera un despertar desde Arriba.

Lo escuché el 15 de Shevat; 14 de febrero de 1949, en Tiberíades

La diferencia entre la fe y la mente. La fe posee una ventaja, porque afecta al cuerpo más que la mente, por estar más próxima a él. La fe viene a ser Maljut, y el cuerpo se relaciona con Maljut; por eso le afecta.

En cambio la mente se atribuye a las nueve Sefirot superiores, y por ende no puede influenciar tanto al cuerpo. Aún así, la mente posee una ventaja con respecto a la fe, por considerársela espiritual en comparación con la fe que se atribuye al cuerpo. Existe la siguiente regla respecto de la espiritualidad: no hay ausencia en la espiritualidad, y cada moneda se va acumulado hasta formarse una gran cantidad. Pero la fe es considerada corporalidad, que se denomina separación. No existe adición en la corporalidad; y lo que desaparece, desaparece. Lo que sucedió en el pasado, no se une al presente ni al futuro.

Por lo tanto, aunque la fe en algo lo afecte a uno durante alguna acción en un cien por ciento más que el efecto de la mente, esto funciona sólo por un tiempo. Sin embargo, la mente, aunque sea efectiva solamente en un uno por ciento, aún así ese porcentaje permanece constante y existente. Por esta razón, después de cien veces termina siendo añadido a la medida que la fe puede realizar de una sola vez. Cuando uno trabaja con fe cien veces, permanecerá en el mismo estado. Pero con respecto a la mente, esta permanecerá de manera constante y perpetua.

Es similar a cuando estudiamos algo intelectual. Aunque lo olvidemos, los registros permanecen grabados en el cerebro. Esto significa que cuanto más conocimiento uno adquiera, tanto más se desarrollará su cerebro. En cambio, con las cuestiones corporales, que se extienden en el tiempo y el espacio, un lugar que está al este jamás estará al oeste, ni estará la hora pasada en la hora presente. Pero en la espiritualidad, todo puede coexistir simultáneamente.

Lo escuché

Existe un estado de Mesías Hijo de Yosef, y un estado de Mesías hijo de David; y ambos deben unirse. Y entonces habrá en ellos una plenitud verdadera.

 

182. Moisés y Salomón

Lo escuché el 3 de Yiar, 10 de mayo de 1951

 

 

Moisés y Salomón se consideran Panim (frente) y Ajoraim (parte posterior). Está escrito acerca de Moisés: “y verás Mis espaldas”. Salomón, sin embargo, se considera Panim. Y solamente Salomón utilizó el Ajoraim de Moisés, que es la razón por la cual las letras del nombre “Shlomo” (Salomón) son las mismas letras hebreas utilizadas en la palabra “LeMoshé” (a Moisés).

 

Lo escuché el 25 de Nisán, 1 de mayo de 1951

El honor es algo que detiene al cuerpo, y en esa misma medida daña al alma. Por ende, todos los justos que se vuelven celebres y respetados, deben ver esto como un castigo. Pero respecto de los grandes justos, cuando el Creador desea que estos no pierdan por volverse famosos por ser hombres justos, Él los guarda de ser honorables a los demás, para evitar que sus almas se vean perjudicadas.

Por lo tanto, de acuerdo con el honor que reciben por un lado, por el otro lado caen en un estado de conflicto. Estos justos sufren todo tipo de degradaciones. Para equilibrar el honor que se les da, en esa misma medida el otro lado les da humillación.

Lo escuché en Pésaj, Inter 2, 23 de abril de 1951, en Tel Aviv

En el Zóhar (Emor, 43) dice: “Rabí Jía empezó diciendo ‘Yo duermo, pero mi corazón está despierto…’. La Asamblea de Israel dijo ‘Yo duermo en el exilio de Egipto, donde mis hijos se encontraban oprimidos y esclavizados; y mi corazón está despierto para guardarlos de perecer en el exilio. ¡Escucha! Mi Amado golpea’, este es el Creador, que dijo ‘Y yo habré de recordar mi pacto’”.

Debemos comprender el asunto del sueño. Cuando Israel se encontraba en Egipto, estaba bajo el dominio de los egipcios, y también ellos extrajeron el estado de GaR de Jojmá. Y debido a que Jojmá no ilumina sin Jasadim, esto se llama sueño. Y este es el estado de la opresión y la esclavitud en Egipto, haciendo alusión al trabajo duro, llamado también “Dinim de Dejura” (juicios masculinos). “Y toda clase de trabajos del campo”, que viene a ser Dinim de Nukva (juicios femeninos). “Pero mi corazón está despierto” quiere decir que aunque ella duerma desde el punto de vista de la línea izquierda, que es cuando Maljut se considera las dos grandes Luces, en ese momento Maljut recibe el nombre de la cuarta pata y se la considera como Tiféret, por encima del Jazé. “Pero mi corazón está despierto”, que allí ya se encuentra el punto del candado, que causa la determinación de la línea media, el retorno al punto que es considerado Panim, por medio de lo cual no perecerán en el exilio.

El significado de la frase “Abre para Mí una abertura que sea como la punta de un alfiler” se refiere a que ZA (Zeir Anpin) le dice a Maljut que extraiga Jojmá. Y aunque Jojmá no puede iluminar sin Jasadim, por lo cual se le dice que es solo “como la punta de un alfiler”, “y abriré para ti los portones superiores”. Esto es, luego le dará Jasadim, y de esta forma ella obtiene abundancia. Pero si ella no extrae Jojmá; o sea, si en lugar de Jojmá atrae Jésed, esto se denomina “Ábreme, hermana mía”. De este modo, desde el punto de vista de Jojmá, a Maljut se le llama “hermana”.

Lo escuché en Pésaj, Inter 2, día 2 de la cuenta de Ómer, el 23 de abril de 1951

Existe lo referente a las tres líneas y lo referente a Israel sujetándose al cuerpo del Rey. Existe lo referente al exilio en Egipto, cuando el pueblo de Israel tuvo que descender a Egipto, y lo referente al Éxodo de Egipto. Y existe lo referente a “aquél que esté por santificar a una mujer, traerá consigo a un hombre ignorante”. Y existe lo referente a la pregunta de Abraham: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?”, a lo cual le responde el Creador: “Debes saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años y después saldrán con grandes riquezas”. Existe lo referente a GaR, lo referente a VaK y lo referente a VaK de GaR.

El Plan de la Creación consistía en deleitar a Sus creados; y a fines de que no ocurra el estado de vergüenza, ocurrió el Tzimtzum (restricción) y el Masaj (pantalla)  y salió de esto el lugar del trabajo.  De ahí se extendieron tres líneas. La primera línea se considera la derecha, considerada VaK sin Rosh (cabeza), y corresponde a la fe. La segunda línea se considera la izquierda, que corresponde al alcance espiritual. Y el alcance espiritual es opuesto a la fe.

Entonces está el estado de la línea media,  considerada estado de VaK de GaR, o Jojmá y Jasadim, o las líneas derecha e izquierda incluidas. Quiere decir que recibe el estado de alcance espiritual en la medida de fe que tiene. Esto significa que en la medida de la fe que tenga, recibirá el mismo grado de alcance espiritual. Y allí donde no tiene fe, no extrae el alcance para complementarla, sino que siempre mide y compara ambas líneas, para que una no supere a la otra.

Y GaR (que se manifiesta ante él) recibe el nombre de alcance espiritual sin fe. Y esto se llama trabajo de los gentiles. Y el trabajo de Israel consiste de la fe, donde también está incluido el alcance. Esto se llama - cuerpo del Rey; o sea, fe y alcance.

Abraham es el patriarca de la fe; es decir, Jasadim. Entonces sabrá que todo aquél que desee acercarse al Creador, primero debe asumir el estado de la derecha, que es la fe. Pero la fe se opone al alcance. Por lo tanto, ¿cómo pueden obtener el estado de alcance cuando no tienen las herramientas para ello? Por eso el Creador le dijo: “tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. Y el significado del versículo que dice “se mezclarán con las naciones, y aprenderán sus obras” es que se encontraban dominados por las naciones, y también estaban bajo su dominio para extraer GaR de Jojmá.

Y el sentido del exilio en Egipto es que Israel también extrajo GaR de Jojmá. Y de esto consiste su exilio, al haber extraído un estado de oscuridad. El éxodo de Egipto ocurrió por medio de la plaga del primogénito, que se refiere a GaR de Jojmá; que el Señor golpeó a los primogénitos de Egipto. Este es el sentido de la sangre de Pésaj y de la sangre de la circuncisión; y esto es lo que está escrito en el Zohar (Emor, 43): “Cuando el Creador estaba matando a los primogénitos de Egipto, en ese momento Israel entró en el pacto del sagrado signo, fueron circuncidados y unidos a la Asamblea de Israel”.

La línea izquierda corresponde al prepucio que bloquea las Luces. De este modo, cuando Él mató al primogénito, cuando canceló el GaR, Israel, que estaba debajo, fue circuncidado; es decir, fue removido el prepucio. Esto se llama “Dinim de Dejura” (juicios masculinos), que bloquean las Luces. De esta forma, a través de la circuncisión que se hace con el escalpelo, que viene a ser hierro, llamado Dinim de Nukva (juicios femeninos), los Dinim de Dejura quedan cancelados. Y entonces se extiende el VaK de Jojmá .Esto significa que al comienzo se debe extraer el estado de perfección, es decir, GaR de Jojmá. Es imposible extraer medio escalón. Y esto debe conseguirse específicamente a través de los egipcios; y esto se llama exilio; es decir, que los judíos también deben estar bajo su dominio. Luego, por medio del éxodo de Egipto, que corresponde a la corrección del Masaj de Jirik, escapan de este dominio; los mismos egipcios gritan: “Levántense y salgan”. Y esto es: “Yo y no un mensajero”. “Yo” se refiere a Maljut, al candado, que cancela el GaR, por medio de lo cual sucede la integración de la izquierda dentro de la derecha y de la derecha dentro de la izquierda.

Y esto es: “Aquél que desee santificar a una mujer”; o sea, el estado de Jojmá, llamado izquierda; “traerá consigo a un hombre ignorante”, porque se encuentra en un estado de derecha, que corresponde a la fe. Pero lo que desea es alcance espiritual. Por eso, específicamente a través del hombre ignorante, puede extraer Jojmá, puesto que posee el arrepentimiento; pero para el alcance, y no para la fe.

“Yo me levanté para abrir a mi amado; y mis manos destilaron mirra, y mis dedos mirra líquida, sobre las manecillas del candado”. La mirra se refiere a “Él, tu Maestro, no se esconderá más, sino que tus propios ojos contemplarán a tu Maestro”. Y “mis manos” se refieren al logro espiritual. Y los “dedos” se refieren a ver, como en “cada uno señalando con su dedo, diciendo ‘Este es nuestro Dios’”. La frase “sobre las manecillas del candado” es el estado de Mánula.

Lo escuché el 3 de Yiar durante una comida en celebración de la conclusión de la novena parte del Zóhar, 9 de mayo de 1951

Acerca de los tres socios que hay en el hombre: el Creador, el padre y la madre.

Y dijo que existe un cuarto socio: la tierra. Si uno no extrae sustento de la tierra, no puede subsistir. La tierra es el estado de Maljut, que generalmente se considera que posee cuatro estados, llamados JuB TuM (Jojmá-Biná Tiféret-Maljut). Y los alimentos que uno extrae de la tierra representan las clarificaciones; que mediante los alimentos se clarifica la comida de la Klipá (cáscara).

Existen dos estados en Maljut: 1) Kedushá (Santidad); 2) La Malvada Lilith. Por ende, cuando una persona come y realiza la primera y la última bendición, de esta forma la comida sale del dominio de la Sitra Ajra (el otro lado). Y puesto que la comida se transforma en sangre, y ya que la sangre es el estado de Néfesh (espíritu), ahora su Néfesh es seglar y no de la Sitra Ajra.

No obstante, cuando uno come de una comida de Mitzvá, cuando la comida se considera en estado de santidad si se come con intención, la comida se transforma en sangre, y la sangre se transforma en Néfesh. Y así uno llega a un estado de Néfesh de Kedushá.

Esta es la razón por la cual la tendencia al mal siempre llega a uno y le hace entender que no conviene comer en una comida de Mitzvá por varios motivos. Su intención principal es no comer en una comida de Mitzvá por lo que se acaba de decir, ya que representa una parte de Kedushá.

Lo escuché

La expiación de pecados se realiza a través de la manifestación de la Luz de Jojmá. La confesión es la extracción de Jojmá. Cuanto más confiese uno, tanta más Jojmá se le revelará. Acerca de esto se dice que “y aquel día habrá de buscarse la iniquidad de Jacob, pero no habrá se encontrará”. Esto se debe a que, por cada pecado que es perdonado, este solo puede perdonarse cuando Jojmá atraiga el estado de Jojmá. Por esa razón buscaban iniquidades: para atraer sobre él la Luz de Jojmá.

El abrazo de la izquierda alude a traer la línea izquierda. En cada uno de los diez días de arrepentimiento se atrae el estado de las diez Sefirot de Mojin de Jojmá, llamado línea izquierda. Y en Yom Kipur (día del perdón) ocurre el Zivug (acoplamiento).

El abrazo de la derecha alude a atraer Jojmá hacia debajo del Jazé, el sitio de la revelación, donde ya ha sido mitigada por Jasadim. Esto se considera, principalmente, atracción de Jasadim. La construcción de Nukva continúa, por su parte, hasta el octavo día de Sucot, y en el octavo día se realiza el Zivug.

Lo escuché después de Yom Kipur, el 21 de septiembre de 1950

“Y él hacía un día festivo al salir de la santidad”. La santidad se relaciona con Jojmá y con la línea izquierda, donde está el miedo de los Dinim (juicios). Por lo tanto, no hay allí lugar para un día festivo. En cambio, al salir de la santidad, denominado Jojmá y línea izquierda, entonces hacía un día festivo, que viene a ser Luz de Jasadim.

Lo escuché el 22 de Yiar durante una comida de Shevat, Parashat BeHar-Bejukotay, 21 de mayo de 1949

“Y si el camino fuese demasiado largo para ti, no podrás soportarlo”.

Según su interpretación de por qué el camino es demasiado largo, dice que se debe a que “no podrás soportarlo”. Esto es por causa de que no puede llevar la carga de la Torá y las Mitzvot (preceptos), y por eso dice que el camino es largo. Para esto, lo que se sugiere según el versículo es: “… y atarás el dinero en tu mano”. Késef (dinero, plata) es Kisufín (anhelo), y se refiere al hecho de extraer anhelo a través del trabajo. De este modo, por medio del deseo, del anhelo por el Creador, será capaz de llevar la carga de la Torá y las Mitzvot. Késef también tiene que ver con la vergüenza, pues uno es creado con el objetivo de glorificar al Cielo; sobre esto está escrito: “Bendito sea… que nos creó en Su honor”.

En general, la Torá y las Mitzvot son cosas que uno observa para caer en Su gracia. La razón de esto es que el hecho de ser apreciado por su amo es algo inherente a la naturaleza del servidor, ya que de este modo el corazón de su amo estará volcado en su favor. Lo mismo sucede aquí: las varias acciones y la meticulosidad en las que uno se termina especializando no son más que medios mediante los cuales procura caer en gracia al Creador; y de esta forma alcanzar al Creador, que es la meta deseada.

Y una persona observa la Torá y las Mitzvot con la intención de caer en gracia a los demás, y de este modo convierte las necesidades del Cielo en un medio. En otras palabras, por medio de ellas espera obtener el favor de las personas; y mientras uno no haya alcanzado la Torá Lishmá (en su nombre), estará trabajando para las personas.

Y aunque uno no tenga otra alternativa que trabajar a favor de los demás, aún así deberá avergonzarse de tal servidumbre. Entonces, por medio de este Késef, recibirá el Késef de Kedushá (Santidad); o sea, llegará a desear la Kedushá.

“… y atarás el dinero en tu mano”. Esto quiere decir que aunque el anhelono dependa del hombre, si e no tiene el deseo por sí mismo, no podrá hacer nada. Sin embargo, debe manifestar el deseo por los Kisufín, el deseo de anhelar (y quizás VeTzartá [atarás] que suena como  la palabra Ratzíta [deseaste]). Uno necesita demostrar un deseo por ello, manifestar un deseo y el anhelo de amar al Creador, de querer incrementar la gloria del Cielo, de querer complacerle, y caer en Su gracia.

Existe el estado de Zahav (oro) y existe el estado de Késef. La palabra “Késef” es el hecho de tener Kisufín en general; y la palabra “Zahav” significa que desea una única cosa, y que todas las ansias que uno sentía por varias otras cosas se anulan dentro de este deseo. Y solamente dice “da esto”^_[1], pues no desea nada más que levantar a la Divinidad del polvo. Esto es todo lo que desea.

Resulta que aunque uno descubra que no posee el deseo apropiado, de todas formas debe esforzarse, en pensamiento y en acción, en obtener el deseo. Y esto recibe el nombre de “y atarás el dinero en tu mano”. Uno no debe pensar que si está en las manos del hombre, debe ser algo insignificante. En cambio, “en vacas (con gracia) o en ovejas...”, pues sólo de esta forma será recompensado con las Luces más excelsas.

Lo escuché

Acerca del ocultamiento, que viene a ser una corrección, de no ser por este, el hombre no sería capaz de alcanzar ninguna perfección, ya que no sería digno de alcanzar la importancia del asunto. Pero cuando existe ocultamiento, este asunto se vuelve importante para él. Aunque uno no pueda apreciar su verdadera importancia, de todas formas el ocultamiento hace incrementar el valor de la importancia pues el interés va creciendo dentro de uno, de acuerdo con el grado de ocultamiento que uno siente.

Esto se asemeja a escalones. Uno sube, escalón tras escalón, hasta que llega al sitio designado. Esto significa que alcanza cierta medida de importancia con la cual al menos puede perdurar, ya que por más real que sea la importancia que uno tiene, la medida y el valor de excelsitud del Creador son inmensurables; pero aun así, uno tendrá cierta medida de importancia, que le bastará para persistir.

No obstante, el ocultamiento en sí no se considera ocultamiento, ya que el ocultamiento se mide según la demanda. Cuanta más demanda haya por algo determinado, tanto más ocultamiento habrá. Y ahora podemos comprender el sentido de la frase que dice “la Tierra entera está llena de Su gloria”. Pero aunque lo entendamos, el ocultamiento aún sigue cubriendo toda la tierra.

Está escrito lo siguiente acerca del futuro: “Porque Yo seré para ella una muralla de fuego en derredor, y gloria seré en medio de ella”. El fuego es ocultamiento. Pero aún así, la gloria se encuentra en medio del mismo; es decir, que entonces la gloria será revelada. Esto se debe a que en ese momento la demanda será mucho más grande, aunque siga perdurando el estado de ocultamiento. Pero la diferencia está en que en el momento que hay ocultamiento, pero no hay demanda, esto se considera estado de exilio. Entonces, aunque hay ocultamiento, también hay demanda; y esto es justamente lo que importa: solamente la demanda.

Lo escuché durante una comida de Shabat, Parashat Ajaréi-Kedoshim, día 23 del Conteo de Ómer; 7 de mayo de 1949

Él dijo respecto al Lejaim (“por la Vida”); expresión que se dice cuando se bebe vino, nuestros sabios dijeron: “Viento y vida de acuerdo con los sabios y sus discípulos”. Esto,  supuestamente, nos deja perplejos. ¿Por qué es precisamente con respecto a nuestros sabios, y respecto a los ignorantes no?

Resulta que al decir Lejaim se está haciendo referencia a la “vida superior”. Cuando bebemos vino, debemos recordar que el vino alude al vino de la Torá; nos recuerda que debemos atraer la Luz de la Torá, llamada vida. Sin embargo, nuestros sabios denominan a la vida corporal como: “los malvados son llamados muertos en vida”.

Por lo tanto, son justamente nuestros sabios los que pueden decir “vino y vida”. Quiere decir que ellos son los únicos que están calificados para atraer la vida espiritual. En cambio, las personas ignorantes no tienen los medios con los cuales atraerla (y quizás, “de acuerdo con nuestros sabios” signifique “de acuerdo a la opinión de nuestros sabios”. Es decir,  que la vida, lo que ellos denominan “vida” se refiere a la vida espiritual).

Lo escuché el 7 de Pésaj, Tel Aviv, 20 de abril de 1949

Todas las prevenciones y retrasos que aparecen ante nuestros ojos, no son más que una forma de acercarnos al Creador, pues Él desea acercarnos. Y todas estas prevenciones solo nos traen más acercamiento, ya que sin ellas no tendríamos posibilidad de aproximarnos a Él. Esto se debe a que, por parte de la naturaleza, no existe nada más distante de Él que nosotros mismos, puesto que estamos hechos puramente de materia, mientras que el Creador es el Altísimo que está por encima de todo. Y solamente cuando uno comienza a acercarse, empieza a sentir la distancia que existe entre ambos. Y cada prevención que uno logra superar, le acerca más el camino, puesto a que uno se habitúa a caminar por la línea del alejamiento,  y aunque uno a veces perciba su distanciamiento, esto no produce cambio alguno en el proceso, pues sabe de antemano que está caminando por una línea que lo aleja. La razón de esto es que no existen suficientes palabras para describir la distancia que existe entre nosotros y el Creador. Por ende, aunque uno a veces llegue a percibir esa distancia en mayor grado de lo que pensaba, aún así esto no le mueve ni un pelo.

Lo escuché en Pésaj, el 4 de Inter; 18 de abril de 1949

En el Zóhar, Parashat Emor, dice: “Knéset Israel (Asamblea de Israel) dijo: ‘Yo duermo en el exilio de Egipto’” (Zóhar, Emor, p.43).

La partida de los Mojin se denomina “sueño”. “Y mi corazón está despierto”: el corazón es el estado de los treinta y dos senderos de sabiduría. Quiere decir que Jojmá iluminaba en ellos, pero sin la vestidura de Jasadim; y esto recibe el nombre de “exilio de Egipto”. Por este motivo se le llama “sueño”. Pero al mismo tiempo eran dignos de recibir Mojin de Jojmá, aunque en la forma de Ajoraim (parte posterior).

La voz de mi amado toca la puerta: se refiere a la voz de ZA, que es el estado de Jasadim. Y esto es lo que el Creador dijo: “Abre para Mí una abertura del tamaño de la punta de un alfiler”. Significa que durante la redención, Él les había dicho que volvieran a extraer el estado de Jojmá. Y cuando esto se hace sin Jasadim, esta abertura es llamada “la punta de un alfiler”, puesto que no puede iluminar sin Jasadim.

Y el versículo que dice “Y abriré para ustedes los portones superiores” se refiere a otorgarle el estado de Jasadim para que de este modo tenga expansión, tenga Jojmá y Jasadim.

“Abre para Mí… pues la abertura a través de la cual se entra en Mí, se encuentra en ti; pues Mis hijos no habrán de entrar en Mí, sino en ti”. Esto quiere decir que Él no puede otorgar a los hijos, que necesitan Mojin de Jojmá, ya que su estado es sólo Jasadim. Por otra parte, cuando extraiga Jojmá será posible para los hijos también recibir Jojmá. Por eso se dice que solamente ella puede crear esta abertura, mientras que “Yo me encuentro cerrado, para que no puedan encontrarme” sugiere que “no habrán de encontrarme en plenitud”.

Cuando ZA tiene solamente Jasadim, no tiene más que el estado de VaK, y es llamado “simplemente aire”. Pero cuando también tenga Jojmá, aunque entonces reciba solamente Jasadim, su Jasadim se llamará “aire puro”. Esto se debe a que en ese momento sus Jasadim serán mejor que Jojmá, aunque sin Jojmá, no podrá hallarse completo y pleno.

Este es el significado del texto: “Para unirme a Ti y siempre estar en paz contigo. Ven y ve, cuando el Creador mató a los primogénitos de Egipto, todos aquéllos que Él mató a medianoche, reduciendo los grados desde Arriba hacia abajo”. Esto se realiza por medio de la corrección del Masaj de Jirik, que causa dos estados: la partida de GaR y la extracción de Jasadim, donde a través de esta integración se pueden expandir los Mojin desde Arriba hacia abajo.

“Al momento en que Israel alcanzó el pacto del sagrado signo, sus hijos fueron circuncidados”. La “plaga del primogénito”, la “sangre de Pésaj” y la “sangre de la circuncisión” son parte del mismo estado. Se sabe acerca de que el dios de Egipto era un cordero. Esto significa que el sacrificio de Pésaj estaba dirigido a sus dioses.

Las Klipot (cascaras) de Egipto consistían en que deseaban extraer las Luces desde el final de la corrección; a modo del pecado del Árbol del Conocimiento, querían atraer la Luz de GaR, desde Arriba hacia abajo. Y mediante la matanza de Pésaj, mataron el GaR de Jojmá; esto se vio representado en la plaga del primogénito, que es GaR; y cancelaban el GaR. Esto sucedió a través del Masaj de Jirik; que es el estado de elevación del Mánula (candado), que provoca la cancelación de GaR.

La palabra “Dam” (sangre) viene de la palabra “Dmamá” (silencio), que mata a GaR. Este es el significado de la sangre de la circuncisión. El cincel significa los Dinim de Nukva, y los Dinim revocan los Dinim de Djura, de acuerdo a lo que está escrito en: “había dos tipos de sangre: la sangre de Pésaj y la sangre de la circuncisión”. Al desechar la sangre de Pésaj, el GaR fue cancelado y ocurre la integración en la corrección de las líneas, que es el sentido del dintel y de las dos Mezuzot (sobrepuertas).

“Y en el cuarto… y los hijos de Israel partieron de la otra autoridad, y se unieron en la sagrada Matzá”. El pan leudado representa a Mojin que se expanden desde el Jazé hacia abajo, momento en el cual iluminan desde Arriba hacia abajo. Y la Matzá representa a Mojin que ilumina desde el Jazé hacia Arriba; o sea, un estado en el que  los externos no tienen cómo aferrase. Y la razón es que el candado que se reveló durante la noche de Pésaj, por causa de la cual ocurrió la matanza de Pésaj y la plaga del primogénito, actúa sólo desde sí hacia abajo. Quiere decir que fue revelado en el Jazé.

Resulta de esto que todo lo que existe desde sí hacia Arriba, no funciona con los Dinim que se encuentra en él. Pero no ocurre lo mismo desde el Jazé hacia abajo, ya que la expansión entera se encuentra debajo de su estado. Por eso, se siente allí el Din (juicio); y ésta es la razón por la cual Israel se cuidó de comer Matzá en lugar de pan leudado en la noche de Pésaj.

Existe una virtud en la Matzá, que no existe en el pan leudado; y existe una virtud en el pan leudado, que no existe en la Matzá. La virtud de la Matzá es los Mojin completos a nivel de GaR de Jojmá, que aún se consideran las dos grandes Luces. No obstante, se encuentran en la forma de Ajoraim (parte posterior), puesto que no pueden iluminar por carecer de Jasadim.

Y la ventaja del pan leudado, aunque este es solamente el estado de VaK, ya se encuentra vestido dentro de Jasadim. En el Templo, donde había Mojin de Jojmá, también eran a nivel del Jazé hacia Arriba”, que es el estado de Matzá. Por eso está escrito: “no se ha de quemar ofrenda de ninguna cosa leudante, ni de ninguna miel”.

Lo escuché

“En tu bolsillo no habrá ni una gran piedra ni una pequeña piedra”. “Even” (piedra) es el estado de fe (que sirve de pesa) que se reconoce como  “pequeña”, por encima de la razón. Pero a la misma vez, debe decirse que se tiene una piedra grande; es decir, que tiene razón. Significa que lo que uno hace, no es como lo del resto del mundo, sino que tiene una base sólida, que viene a ser grandeza; y no pequeñez, o sea  sin base, o una piedra íntegra.

En cambio, debe haber una pequeña piedra, pero debe estar íntegra; es decir, debe ser suficiente para cumplir la Torá entera y las Mitzvot (preceptos) en base a la pequeña piedra. Solamente entonces se considera íntegra. Pero si es pequeña y le permite a uno llevar a cabo sólo actos pequeños, no puede considerar una piedra íntegra.

¿Y una gran medida y una pequeña medida? Si uno posee una pequeña base, se considera pequeño. Pero cuando uno posee una gran piedra, una gran base, uno se considera grande; o sea, uno es grande. Y se dice que una piedra íntegra es cuando uno adquiere  la Providencia particular.

Lo escuché

Acerca del justo total, o sea, que no pecó, está escrito lo siguiente: “Pues no existe ni un solo justo en la tierra que haga el bien sin pecar”. También agrega que en cada nivel existe un estado llamado justo total que está libre de pecado. Y en ese nivel, jamás se comete pecado (es decir el estado del Jazé hacia Arriba de cada nivel; también considerado Árbol de la Vida y Jasadim velados).

Y en el estado  del Jazé hacia abajo, hay pecado y arrepentimiento. Y cuando esto se corrige, llegamos a un grado más alto y allí vuelve a repetirse lo anterior: el estado de justo total y el estado de “pues no existe ni un solo justo en la tierra que haga el bien sin pecar”.

Lo escuché

Las costumbres de Israel son tan importantes, que podemos decir que ofrecen más espiritualidad a la persona, que las propias Mitzvot (preceptos). Esto es así, aunque el hecho de transgredir una costumbre no produce castigos, mientras que la transgresión de los Dinim produce castigos. Aun así, en lo que respecta al beneficio, que viene a ser el hecho de provocar el temor del Cielo, las costumbres traen una espiritualidad mayor, ya que los grandes que las establecieron, lo hicieron de tal manera que la espiritualidad ilumine a través de ellos.

Por eso dijo que quien se impide la costumbre de comer carne y pescado en Shabat, se está impidiendo la espiritualidad. Sin embargo, esto concierne a alguien que no haya alcanzado la perfección; o sea, la facultad de ver lo que hace. Quiere decir que aún no ha adquirido los sabores de las Mitzvot, por lo cual necesita observar las costumbres.

Esto es parecido a una manzana que se estropea antes de pudrirse; pero en cuanto se estropea, con seguridad llegará la putrefacción. De forma similar, cuando una persona se libera, rechaza las costumbres; y luego de este rechazo, ella misma queda libre, o sus hijos.

Lo escuché en Shabat Teshuvá, 9 de octubre de 1948, en Tel Aviv

La razón por la cual se llama “Shabat Teshuvá”, es que (al final de los diez días de arrepentimiento, en Yom Kipur) decimos “por un pecado”. Y todo aquel que observe la frase “por un pecado” no encontrará su sitio allí en al menos un sesenta por ciento; y apenas cuarenta por ciento podrá llegar a ser explicado y justificado; quizás exista allí una duda que él no esté sintiendo. Pero en un sesenta por ciento, definitivamente no habrá de encontrarse a sí mismo.

Ésta es la razón por la cual existe la virtud del Shabat: la Luz del Shabat puede iluminar para que uno pueda encontrarse a sí mismo en todo el cien por ciento del “por un pecado”, que le fue dado solamente a él, y no a los demás. Pero sin la Luz, no podemos sentir. Por eso se le llama “Shabat Teshuvá”. El Shabat es bueno para la Teshuvá^_[1] (arrepentimiento), para que uno pueda sentir el pecado. Esto se debe a que primero debemos reconocer el pecado, y luego se puede pedir perdón. Pero si dijéramos “por un pecado” sin sentir el pecado, ¿qué clase de reconocimiento sería este? Después de todo, con el corazón estaríamos negando el pecado. Y la confesión que se realiza con la boca, pero sin la aceptación del corazón, no vale nada.

Lo escuché

Existen dos estados: 1) el desprendimiento de los mundos de Arriba hacia abajo; 2) de abajo hacia Arriba.

Primer estado: “la creación que Dios hizo”. Esto quiere decir que el Creador nos ha preparado un lugar para el trabajo.

Segundo estado: cuando comenzamos a dedicarnos a la Torá y nos vestimos de abajo hacia Arriba. Pero antes de alcanzar el grado completo, no podemos saber nada con certeza. Esto se llama “aprender primero, comprender después”.

Un pequeño que está comenzando a comer pan, aún no posee conocimiento, sino que solamente lo come. Y cuando comienza a crecer, empieza a entender que hay una razón para el pan, que es la causante de la forma del mismo y que le da esa forma tal y como se manifiesta ante nuestros ojos: blanco, blando, sabroso, etc.

Entonces, consigue la forma del pan luego de que este ha sido sacado del horno: el pan puede estar demasiado blando o demasiado caliente, hasta que está listo para ser comido. Aún falta un acto más: el enfriamiento y secado con el tiempo, cuando el aire contribuye a que el pan esté a punto, dándole la forma que este tiene cuando es traído a la mesa. Pero entonces uno comienza a hurgar más a fondo y ve otra forma más, anterior al momento de haber sido colocado en el horno. Aunque tenga una forma similar, siguen habiendo grandes diferencias. De este modo, el calor del horno hace que el pan crezca, se endurezca, y que se tueste en la superficie. Previamente era blanco, y ahora tiene un color distinto. Y cuando empieza a investigar, descubre que el pan había adquirido su forma y su peso aun antes de haber sido colocado dentro del horno.

Si continúa reflexionando sobre esto, llega al estado en que se toma el trigo y se planta en la tierra. Hasta entonces, sólo puede recibir del pan; es decir, reducir el pan que existe en este mundo. Pero luego ya sabe cómo añadir.

Así también en la espiritualidad, que primero uno necesita recibir de abajo hacia Arriba; y solamente puede recibir, pero no puede añadir. Pero después, en el segundo estado, uno también puede añadir.

Lo escuché

Elías le preguntó: “¿Qué debo hacer por ti?” Y Eliseo le contestó: “una porción doble de tu espíritu”. Y aquél replicó: “Has pedido algo muy difícil”.

El hecho es que existe el esclarecimiento de los 248 (órganos físicos), y existe el “Lev HaEven” (corazón de piedra), que no puede ser esclarecido. No obstante, cuando se examinan los 248, de esta forma también es esclarecido el Lev HaEven, aunque, a este mismo, quede completamente prohibido tocarlo. Y quien examina estos 248, al hacer eso examina también el Lev HaEven.

Lo escuché el 3 de Av, 8 de agosto de 1948

Existe una diferencia entre la corporalidad y la espiritualidad: en la corporalidad la fuerza precede al acto; pues está escrito que: “antes que llamen, Yo habré de contestar”. Esto está predeterminado según el final de la corrección, según lo cual nada se hace antes de tener la fuerza para hacerlo.

En cambio, en la espiritualidad, donde aún no existe predeterminación de acuerdo al final de la corrección, sino que se arregla de acuerdo al orden de consultas, el trabajo debe comenzar antes de adquirir la fuerza; pues está escrito lo siguiente: “que llevan a cabo Su mandato, obedeciendo Su palabra”.

Lo escuché después de Shabat, Parashat Masaéi, Tel Aviv, 7 de agosto de 1948

Acerca del hecho lo que dijeron los autores del Zohar acerca del camino de la moral, no era algo necesario. También hubieran podido revelar sus secretos a través de otras vestiduras. Sin embargo, querían dar a sus secretos la vestidura moral para que el lector tuviera claro que lo importante no era la sabiduría de la Torá sino quién entrega la Torá, y que la esencia de la Torá y de las Mitzvot es tan sólo para adherirse al Dador de la Torá.

Por lo tanto, debido a que la vestidura de la moral es lo que más fue recordado, ordenaron los secretos con esta vestidura. Y las muchas veces que presentaron la vestidura de sabiduría, lo hicieron para que no se equivocaran diciendo que no hay más que la moral, y que allí no había ninguna sabiduría oculta, sino simple moral. Por eso escribieron usando dos tipos de vestiduras, una apuntando a la otra.

Lo escuché durante una comida de Shajarit en Shabat; Tel Aviv, 2 de Av

El Jazak^_[1] que decimos después de completar la serie significa que de la finalización debemos recibir la fuerza para completar todos los niveles.  Así como el cuerpo tiene 248 órganos y 365 tendones, el alma también tiene esta cantidad de canales que suman 613, que son canales del alma a través de los cuales es extraída la abundancia. Y estos canales se abren por medio de la Torá. Mientras que no estén todos estos canales abiertos, entonces incluso que se perciba una carencia en el  grado particular, este grado particular se incluye en el todo.

De este modo, si falta un elemento del todo, ese mismo discernimiento también estará faltando respecto de cada individuo, y estos se habrán de encarnar gradualmente según el orden de los grados. Y cuando queden completados, se alcanzará el final de la corrección. Antes de esto emergerán y se corregirán uno por uno. Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron: “la Torá precede al mundo”. Significa que la Torá ya estaba antes de que apareciera la limitación del mundo. ¿Y entonces cómo pudo iluminar dentro del mundo, considerado un límite?

 Lo que sucede es que la Torá ilumina a modo de uno después del otro. Y cuando se completan todos los discernimientos, uno debe abandonar este mundo, pues ya habrá cosechado todo lo que había de aprehender de la Torá. Por ende, de cada final debemos recibir el refuerzo para seguir avanzando. Y los cinco libros de la Torá corresponden a las siete Sefirot, que esencialmente son cinco, ya que Yesod y Maljut no son parte de su esencia, sino que sólo están incluidas.

Lo escuché durante una comida de Shavuot

Acerca de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí: esto no quiere decir que la Torá haya sido entregada entonces y ahora no sea así. En cambio, la entrega de la Torá es algo eterno; el Creador siempre da. Sin embargo, no somos aptos para recibir. Pero en ese entonces, en el Monte Sinaí, fuimos los receptores de la Torá. Y el único mérito que teníamos en ese tiempo era que existíamos como un solo hombre en un solo corazón. Esto significa que todos nosotros no teníamos más que un solo pensamiento, que era la recepción de la Torá.

Sin embargo, desde la perspectiva del Creador, Él siempre da, tal como está escrito en el nombre del Ribash: “El hombre debe escuchar los diez mandamientos en el Monte Sinaí a diario”.

La Torá es llamada poción de vida y poción de muerte. Debemos preguntar: ¿cómo pueden coexistir dos nociones tan opuestas dentro de un mismo sujeto? Todo lo que vemos con nuestros ojos no son más que sensaciones, pero la realidad en sí no nos interesa. Por lo tanto, cuando uno estudia la Torá, y ésta le aleja del amor de Dios, esta Torá definitivamente recibe el nombre de poción de muerte. Y si la Torá le aproxima al Creador, recibe el nombre de poción de vida.

Pero la Torá en sí, o sea, la realidad en sí, no se tiene en cuenta. En cambio, son las sensaciones las que determinan la realidad aquí abajo. Y la Torá en sí, sin los receptores, parece que debiera entenderse como Luz sin Kli (vasija); es decir, sin haber sido conseguida. Esto se considera esencia sin materia. Y no es posible tener sensación o comprensión alguna respecto de la esencia; ni siquiera en un sentido corporal, y más aún en un sentido espiritual.

Y cuando uno trabaja para sí mismo, esto se considera Lo Lishmá (no en nombre de la Torá); y de Lo Lishmá llegamos a Lishmá (en nombre de la Torá). Por ende, si uno aún no ha alcanzado la recepción de la Torá, espera poder recibirla el año siguiente. Y cuando obtiene el grado de Lishmá completo, no le queda más nada que hacer en el mundo.

Por eso es que cada año hay un tiempo de recepción de la Torá, puesto que es el tiempo adecuado y maduro para el despertar desde abajo; y esto se debe a que en ese momento despierta el tiempo en que la Luz de la entrega de la Torá es revelada a los inferiores.

Por tal motivo siempre existe un despertar desde Arriba para que los inferiores puedan actuar como lo hicieron entonces en aquella ocasión. Así, si uno continúa andando por la senda a través de la cual de Lo Lishmá habrá de llegar a Lishmá, entonces estará progresando correctamente, y espera finalmente lograr la recepción de la Torá Lishmá. Pero si la meta no está siempre ante los ojos de uno, entonces estará avanzando en la dirección opuesta a la Torá, llamada “Árbol de la Vida”; por eso se le llama poción de muerte, ya que estará constantemente alejándose de la línea de la vida.

“Me he esforzado y no he encontrado; no lo creas”. Debemos comprender el significado de “he encontrado”. ¿Qué es lo que hay para encontrar? El hecho de encontrar se refiere a la gracia ante los ojos del Creador.

“No me he esforzado, pero he encontrado; no lo creas”. Debemos comprender que, después de todo, no está mintiendo. Esto no trata de la persona en sí, como individuo. En cambio, es la misma regla con respecto al colectivo. Y si uno ve que cayó en gracia al Creador, ¿por qué no se ha de creer? El hecho es que a veces una persona es favorecida por el Creador como lo es en la plegaria. Se debe a que esta es la virtud de la plegaria que puede servir como el trabajo en sí  (también podemos ver en el mundo físico que hay quienes se entregan al trabajo y al esfuerzo, y hay quienes se entregan a la oración; y y por pedir sustento, se le permite recibirlo).

Pero en la espiritualidad, aunque uno logre recibir el favor del Creador, aun así luego habrá de pagar el precio entero; o sea, el grado de labor que todo el mundo tiene que dedicar. Si no, perderá el Kli. Por esta razón dijo: “No me he esforzado, pero he encontrado; no lo creas”, ya que habrá de perderlo todo. De esta forma, vemos que posteriormente uno debe completar el pago  a través de su esfuerzo.

Lo escuché

Él explica por qué es costumbre que las Matzot (panes no leudados) siempre estén ocultas, en una bandeja de Matzot o en alguna otra cosa cubierta. Está escrito: “Tomó, pues, el pueblo la masa, antes que fuera leudada, en sus artesas de amasar envueltas en paños, y se las llevaron sobre sus hombros”. Esto indica sobre “envueltas en sus ropas”.

El hecho es que, en Pésaj, los Kelim (vasijas) todavía no estaban propiamente corregidos. Por eso existe el asunto del conteo, para corregir los Kelim. Este es el sentido de las palabras que dicen: “Vi la imagen en una gota de una rosa”. Quiere decir que en la noche de Pésaj ocurrió el milagro que, aunque podría haber habido un asidero, aun así no lo hubo, ya que estaba cubierto, y nada estaba a la vista desde afuera. Por eso dice lo siguiente: “envueltas en paños”.

Lo escuché

“Aconteció que después de muchos días murió el rey de Egipto; y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo, y clamaron, y subió a Dios el clamor de ellos con motivo de su servidumbre. Y Dios oyó su gemido” (Éxodo 2:23-24). Quiere decir que sufrieron tanto que no pudieron soportarlo más. Y tanto rogaron con su plegaria, que “su llanto ascendió hasta Dios”.

Pero podemos ver que estaban diciendo lo siguiente: “Ojalá hubiéramos... cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos”. Y también dijeron: “Nos acordamos del pescado que comíamos en Egipto de balde, de los zapallitos, de las sandías, los puerros, las cebollas y los ajos”.

El hecho es que realmente estaban a favor del trabajo en Egipto. El versículo que dice “se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres”  y esto se refiere a que si Israel se encuentra bajo el dominio de alguna nación, esta nación la domina y no puede liberarse de su dominio. De este modo, probaron suficiente sabor en ese trabajo y no podían ser redimidos.

¿Qué hizo el Creador? “El rey de Egipto murió”; esto implica que perdieron esta servidumbre. Así, ya no pudieron trabajar más; comprendieron que si no hay perfección de Mojin, la servidumbre también está incompleta. Por ende, “y los hijos de Israel gemían por causa del trabajo”. Es decir que no les bastaba con el trabajo, que no recibían vitalidad del trabajo.

La frase “el rey de Egipto murió” quiere decir que todas las dominaciones del rey de Egipto, que este nutriéndolos mantenía y nutría, murieron. Por eso es que no tenían lugar para rezar. E inmediatamente fueron salvados. Y luego, cuando caminaron en el desierto y llegaron a un estado de pequeñez, ansiaron el estado de servidumbre que habían tenido antes de la muerte del rey de Egipto.

Lo escuché en 1948 durante una comida de Shajarit en Pésaj

Él explica por qué es costumbre no comer en la casa de los demás por razones de Cashrut, y por qué no sucede lo mismo durante todo el resto del año. Además, incluso habiendo quien se sabe que todo lo suyo es Casher, más Casher aún que lo que pueda haber en casa de uno, de todas formas persiste la costumbre de no comer. Esto se debe a que la prohibición sobre Jametz (alimento fermentado) aplica a todo, y es imposible poder cuidarse de cualquier cosa. Por eso, el Creador puede cuidar de él y asegurarse de que no cometa la más mínima transgresión.

Por eso está escrito que con el alimento fermentado debemos cuidarnos de todo. A uno se le ordena cuidarse, y así, debe procurar evitar alcanzar cualquier cosa que esté leudada.

Sin embargo, uno no puede guardarse de esto solo. Por ende, sólo el Creador lo cuida. Y ciertamente esta cautela no es igual para todo el mundo. Algunos están mejor protegidos por el Creador, y otros menos, dependiendo de la necesidad de cada cual. Esto se debe a que existen personas que saben que requieren de un gran cuidado, por lo cual atraen una cautela mayor; y existen otras personas que sienten que no necesitan tanto cuidado de Arriba y no puede decirse esto, ya que depende de la sensación de cada uno: algunos se sienten deficientes y por lo tanto necesitan un cuidado mayor.

Lo escuché el 9 de Nisan, 18 de abril de 1948

En el Zóhar (Parashat Amur, 95a) dice: “Knéset Israel (Asamblea de Israel) dijo: ‘Yo duermo en el exilio de Egipto, donde mis hijos se encontraban en una dura esclavitud’”. Mojin estaban en un estado de sueño, pues tal como está escrito respecto de la expresión “hay”: su Dios está durmiendo.

“Pero mi corazón está despierto para cuidar de todos aquellos que no se extingan en el exilio”. Esto significa que cuando reciben Mojin de Ajoraim, son protegidos aunque éstos aún no iluminen dentro del corazón, y aunque aún sigan en el exilio, todavía se le considera despierto, según lo dicho: “no se revela del corazón a la boca”. El corazón viene a ser VaK, puesto que allí hay VaK de Jojmá. Por lo tanto, ni siquiera durante el período de grandeza puede haber otra Jojmá allí, sino sólo de lo que recibió.

“La voz de mi amado golpeó”. Este es el golpe, el Masaj (pantalla) de Jirik en ZA. “Y he recordado Mi pacto”; que se refiere a la circuncisión, que representa los Dinim de Nukva (femenino), que cancela los Dinim de Dejura (masculino). Los Dinim son el estado que cancela a GaR, y esto se considera “cortado”. Y hay otras correcciones que se denominan “saldo”. “Abre para Mí una abertura del tamaño de la punta de un alfiler, y yo abriré los portones superiores para ti”. Esta pequeñísima abertura que se menciona aquí se refiere a las pequeñas Luces; ya que sin Jasadim, Jojmá ilumina de manera muy reducida. Solamente después, cuando se atrae a Jasadim, Jojmá se integra con Jasadim, VaK, grandes Luces. Y el significado de los portones superiores es Jasadim del estado de AvI, llamado “aire puro”. Esto se debe a que sólo después de tener Jojmá y aun así extrae Jasadim, estos Jasadim se llaman “aire puro”, por el hecho de haber preferido la Jasadim a la Jojmá.

No obstante, cuando posee Jasadim sin Jojmá, se considera pequeñez. “Abre para Mí” se refiere a ZA y a su hermana Maljut, como Jojmá, para que atraiga Jojmá. “La puerta a través de la cual entrar en Mí está dentro de ti”. De esta manera, sólo cuando tengas Jojmá, tendré una abertura para entrar como Jasadim, lo cual obtuve de AvI, llamado “aire puro”.

“Ven y ve: Cuando el Creador estaba matando a los primogénitos en Egipto, y bajaba los grados desde Arriba hacia abajo”, Egipto es la línea izquierda, pero, en relación a la Klipá (cascara); sin integración alguna con la derecha. Y cuando el pueblo de Israel en Egipto estaba bajo su dominio; ellos también tuvieron que recibir la izquierda. Y la plaga de los primogénitos se refiere a la cancelación del dominio del GaR de la izquierda; por eso está dicho: “y bajaron los grados desde Arriba hacia abajo. En ese momento Israel entró al pacto del sagrado signo”.

La circuncisión concierne a los Dinim de Nukva, que viene a ser un Masaj de Jirik que cancela los Dinim de Dejura. Al hacer esto, cancela el GaR de la izquierda y sólo ilumina a nivel de VaK. Entonces, como resultado del hecho de que el Creador golpeara a sus primogénitos, tuvieron la fuerza suficiente para guardar el pacto: “por medio de la sangre que se mostraba encima de la puerta”.

“Y había dos tipos de sangre: uno de Pésaj y uno de la circuncisión”. La sangre de Pésaj representa la corrección de la integración de la línea izquierda; y la sangre de la circuncisión representa la corrección de los Dinim de Nukva; o sea, el Jirik. Y la sangre de Pésaj...

Lo escuché el 15 de Shvat

“Para que no tome también del Árbol de la Vida, y coma, y viva para siempre”. Baal HaSulam interpretó esto diciendo que probablemente tomaría de la Luz de Jasadim velados, considerada de Jazé hacia arriba. Esto se debe a que en ello existe suficiencia total; y de este modo no sería corregido el pecado del Árbol del Conocimiento, comprendido de Jazé hacia abajo. Entonces resulta que el Árbol de la Vida se denomina estado desde Jazé hacia arriba, donde hay Jasadim velados. Y creo que deberíamos interpretar lo que dijimos de acuerdo con esto: “una vida en la que hay temor del Cielo y una vida en la que hay temor del pecado”.

La diferencia entre ambos, según lo interpreta Baal HaSulam, es que lo que toma de la vida lo hace por el temor de pecar; es decir, que no tiene otra opción. Pero el temor del Cielo implica que tiene otra opción. O sea, aunque no adopte este discernimiento, de todas formas no habrá de pecar; pero aun así lo elige por temor del Creador.

No obstante, de acuerdo con esto no podemos decir que Jasadim velados sean Katnut (pequeñez). Esto ocurre precisamente cuando no tiene otra opción. Pero cuando alcanza Jasadim revelados del estado de Rajel, entonces el estado de Lea, que viene a ser Jasadim velados, se llama GaR y Gadlut (grandeza). Y esto se denomina temor del Cielo; quiere decir que ha revelado Jasadim, pero que de todas formas opta por Jasadim velados. De esta forma, vemos que hay dos tipos de Jasadim velados: 1) cuando uno no posee el estado de Rajel, cuando es llamado VaK; 2) cuando sí posee el discernimiento de Rajel, llamado “Lea”, y que viene a ser GaR. 

Lo escuché el 13 de Shvat durante la comida de Shabat

La limpieza del cuerpo señala el grado de limpieza de la mente. La limpieza de la mente se denomina estado de verdad, donde no hay falsedad involucrada. Y no todo el mundo es igual en este sentido: algunos son parcialmente meticulosos al respecto. Pero el mantenimiento de la limpieza del cuerpo no tiene que ser algo tan meticuloso. La razón por la cual la mugre nos resulta tan aborrecible, es que la consideramos algo dañino; y debemos cuidarnos de lo que pueda ser perjudicial.

Por ende, no es esencial ser tan meticulosos en relación al cuerpo, ya que en definitiva, este habrá de desaparecer por más que lo cuidemos con todo tipo de precauciones. Pero con respecto al alma, que es algo eterno, definitivamente vale la pena ser meticulosos en cuanto a todos los cuidados que le podamos dedicar para protegerla de cualquier tipo de suciedad, ya que la suciedad se considera perjudicial.

Lo escuché el 7 de Shvat, en Tel Aviv, 18 de enero de 1948

No puede haber un espacio vacío en el mundo. Y debido a que lo esencial del hombre consiste del deseo, que es lo principal de la creación, de acuerdo con ello es que se mide la grandeza o pequeñez de uno. De esto resulta que uno debe tener cierto grado de deseo, ya sea por cuestiones corporales o espirituales. Quien carece totalmente de deseo se considera muerto, ya que la creación entera consiste únicamente del deseo, que viene a ser existencia de la ausencia. Y por carecer de esta sustancia, que es la sustancia de toda la Creación, es claro que sea considerado un aborto de la naturaleza que no puede subsistir.

De esta manera, uno debe procurar tener algún deseo, puesto que esta es la sustancia de la creación. Pero el deseo debe ser aclarado, ya que es natural que todo ser vivo perciba lo que le perjudica. De forma similar, nosotros debemos ser precisos para que el deseo sea determinado.

Lo escuché el 7 de Shvat, 18 de enero de 1948, en Tel Aviv

El pensamiento es el resultado del deseo. Una persona reflexiona sobre lo que desea, y no piensa en lo que no desea. Por ejemplo, una persona jamás piensa en el día de su muerte. Por el contrario, siempre tenderá a contemplar su eternidad, ya que esto es lo que desea. Resulta que uno siempre tiende a pensar en aquello que se adapta a su voluntad. Sin embargo, el pensamiento cumple una función particular: intensifica el deseo. El deseo se hunde en su sitio; no tiene el poder de expandirse y de realizar su acción. Aun así, por medio del pensamiento y de la contemplación sobre algún asunto, provoca que el deseo le pida al pensamiento que le provea algún consejo o artimaña para cumplir ese deseo; de este modo el deseo crece, se expande y lleva a cabo su obra.

Resulta que el pensamiento está al servicio del deseo, y el deseo representa el objeto. Ahora, puede haber un objeto grande o pequeño. Un gran objeto tiende a dominar a los más pequeños.

A quien tiene un pequeño objeto y no posee dominio alguno, se le aconseja incrementarlo persistiendo en el pensamiento sobre el deseo, ya que el pensamiento crece en la medida que uno piense en él.

Y de este modo, podemos decir que “él medita en Su ley día y noche”; pues al persistir en ello, alcanza un gran objeto hasta convertirse en el verdadero dominador.

Lo escuché el 24 de Tévet, 6 de enero de 1948

“Pues un soborno ciega al sabio”. Cuando uno comienza a criticar el trabajo y sus condiciones, se encuentra frente a la posibilidad de que sea imposible recibir el trabajo por las siguientes dos razones:

1.   La recompensa por el trabajo no está garantizada en un cien por ciento. Uno no ve a aquellos que ya han recibido la recompensa, y cuando visita a personas que ya han invertido sus esfuerzos en sufrir la pesada carga del trabajo, no puede ver si ya han recibido la recompensa por su trabajo. Y si se pregunta a sí mismo “¿por qué no la han recibido?”, si alcanzase a descubrir la respuesta más sublime, ésta sería: “porque no siguieron todas las condiciones del trabajo al pie de la letra”. Pero aquellos que siguen los requisitos al pie de la letra, reciben su recompensa del todo.

Y entonces surge una segunda pregunta: ¿Cómo puede saber si será más capaz que su amigo de cumplir con esas condiciones del trabajo y de obedecer todos sus términos al pie de la letra, y que no habrá nadie que pueda criticarlo por su trabajo, y que este sea correcto en un cien por ciento?

2.  Esto suscita la siguiente pregunta: cuando alguien comienza el trabajo ciertamente ha repasado todos los cálculos, y aun así ha aceptado esta tarea, entonces ¿de qué manera se propuso todas esas excusas? El hecho es que para ver la verdad, debemos mirar con los ojos bien abiertos. De lo contrario, sólo creeremos que estamos viendo quién tiene la razón, el justo o el mundo. Y en realidad no vemos la razón. Y para llegar a tener los ojos bien abiertos, debemos cuidarnos de los sobornos; “pues un soborno ciega al sabio y distorsiona las palabras del justo”.

Y la esencia del soborno es el deseo de recibir. Por ende, uno no tiene otra alternativa que aceptar la labor en todas sus condiciones, sin razonamientos, sino sólo en el estado de fe por encima de la razón. Luego, cuando uno ya está limpio del deseo de recibir, cuando es capaz de realizar una crítica, tiene esperanzas de poder ver la verdad acerca de este asunto. Por eso, aquel que sólo busca garantías, ciertamente no puede preguntar nada. Esto se debe a que siempre tiene la razón, y siempre ganará con cualquier argumento, porque lo cierto es que no puede ver la verdad.

Lo escuché en Beshalaj

En el versículo que dice “e Israel vio a los egipcios muertos en la orilla del mar”, “... y la gente sintió temor del Señor; y creyó en el Señor y en Su siervo Moisés”, debemos entender de qué manera la palabra “creyeron” es relevante en este contexto. Obviamente, el milagro del éxodo de Egipto y la división del mar llevó a Israel a un estado de fe mayor del que tenía antes. Nuestros sabios dijeron acerca del verso “Este es mi Dios, y yo lo glorificaré”, pues una esclava que estaba frente al mar vio más de lo que vio Ezequiel el profeta.

Por lo tanto, significa que el éxodo de Egipto fue una ocasión de revelación de milagros, que lleva a conocer al Señor; y esto es opuesto al concepto de “fe”, ya que aquí no hay una creencia por encima de la razón. Y cuando se observan milagros revelados es muy difícil mantenerse en el marco de la fe, pues esto lleva sobre todo a un tiempo de expansión de la razón. Por tal motivo, ¿a qué se refiere el texto al decir “y creyeron en el Señor”?

Debemos interpretar esto de esta forma: “Todos creen que Él es un Dios de fe”. El versículo relata la alabanza de Israel, que aun después de haber presenciado los milagros revelados, su servidumbre ante el Creador no se vio reducida en lo más mínimo, conforme al camino de la fe por encima de la razón. Y es un gran trabajo mantenerse en la senda de la fe sin desviarse ni un poco una vez que uno adquiere la facultad de servir al Creador a través de la razón.

Lo escuché el 14 de Shevat

En el versículo que dice “Zamrú^_[1] (cantar/podar) al Señor, pues Él ha hecho el orgullo”, pareciera que “podar” fuese como “mi fuerza y poda”. Esto significa que debemos siempre podar y cortar las espinas de la viña del Señor. E incluso cuando uno se siente pleno, y cree que ya ha removido las espinas, el versículo termina diciendo: “pues Él ha hecho el orgullo”.

Esto significa que aparentemente,  Él es quien ha hecho el orgullo en este mundo, por el cual el hombre gusta de verse leal y sincero a sus propios ojos. Y cuando uno se siente a sí mismo que ya ha removido las espinas y que ya es un hombre pleno, esto es cierto tipo de orgullo. En cambio, uno debe siempre que hurgar en sus acciones, y chequearlas mediante diez tipos diferentes de exámenes; y no confiarse de su sensación temporal, pues esta solamente proviene de cierto orgullo.

Así lo declara el versículo en nombre de los justos: “perezosos, ustedes son perezosos; por eso ustedes dicen: ‘Vayamos y sacrifiquémonos ante el Señor nuestro Dios”.

Quiere decir que Él le dijo a los hijos de Israel: “cuando ustedes dicen ‘Vayamos y sacrifiquémonos ante el Señor’, y se sienten ya dispuestos a ir y sacrificarse en el altar ante el Señor, esto representa un estado de ociosidad y debilidad según el cual ya no desean seguir trabajando y examinándose constantemente con miras de prepararse para esta gran labor. Por eso creen que se encuentran perfectamente bien en este estado de servidumbre, según lo cual dice al final del versículo: ‘pues Él ha creado el orgullo’”.

Lo escuché el 22 de Adar, Tel Aviv, 9 de marzo de 1953

Él preguntó: “¿Por qué tenemos que atraer el estado de Jojmá, que es estado de conocimiento, si todo nuestro trabajo ha de realizarse por medio de la fe por encima de la razón?”.

Y respondió: “Si el justo de la generación no existiera a nivel del conocimiento, todo Israel no podría trabajar de acuerdo a la fe por encima de la razón. Sin embargo, precisamente cuando el justo de la generación atrae la iluminación de Jojmá, es que su mente ilumina sobre todo Israel.

Por ejemplo, si la mente de uno sabe y entiende qué desea, los órganos del cuerpo involucrados ejecutan la acción sin necesidad del intelecto; pues la mano, la pierna y el resto de los órganos del cuerpo hacen lo que tienen que hacer. Y a ninguna persona en su sano juicio se le ocurriría decir que si la mano y la pierna tuvieran un cerebro propio su tarea sería mejor. Por lo tanto, la mente no cambia a los órganos, sino que los órganos se organizan y coordinan de acuerdo a la grandeza de la mente. Esto quiere decir que si el cerebro posee una mente superior, todos los órganos funcionan acorde a ella, y se llaman “órganos superiores”. De forma similar, si la totalidad se adhiere a un verdadero justo que ya alcanzó el estado de conocimiento, podrá hacer cosas a nivel de fe. Y así sienten provisión plena y no les hace falta ningún estado de conocimiento.

Lo escuché

Hay una aclaración de “amargo y dulce”, y hay una aclaración de “verdad y mentira”. La averiguación de “verdad y mentira” se hace en la mente, y la de “amargo y dulce” se hace en el corazón. Por eso se debe prestar atención al trabajo del corazón, para que sea a fines de otorgar y no de recibir. Por parte de la naturaleza, lo único que el hombre percibe como dulce es recepción, y el otorgamiento es percibido como amargo. Y el trabajo de pasar de la recepción al otorgamiento se llama “trabajo del corazón”.

Por otra parte, la mente discierne entre “verdad y mentira”. Y para esto necesitamos trabajar por medio de la fe; es decir, creer con plena fe en los sabios. Esto se debe a que el trabajador no puede determinar por sí solo si algo es verdadero o falso.

Lo escuché el 21 de Adar; 8 de marzo de 1953

El trabajo de la recepción y al otorgamiento depende del corazón. Esto es el estado de VaK. Pero el trabajo de la fe y el conocimiento, es estado de GaR. Y aunque representen un solo discernimiento; o sea, que la fe se recibe de acuerdo al valor asignado al trabajo en el estado de recepción y el otorgamiento, aun así siguen siendo dos discernimientos distintos.

Esto se debe a que, aunque uno pueda trabajar de acuerdo al atributo de otorgamiento, aún desea ver a quién le está otorgando y quién recibe su trabajo. Por lo tanto, tiene que trabajar bajo la forma de Moja (mente); es decir, debe entender que existe un protector que acepta el trabajo de los inferiores.

Lo escuché en el año 1938

En el Zóhar dice: “Cuando uno nace, recibe un alma para su aspecto puramente animal”. Y lo interpreta diciendo que su alma animal también accede a ser un siervo del Creador. “Si más adelante uno alcanza la espiritualidad, obtendrá un alma que pertenece a las sagradas ruedas”. Quiere decir que tiene un alma que siempre ansía, y que rueda de un lugar a otro, al igual que una rueda que gira sin cesar, así  gira y rueda el alma para adherirse a la Kedushá (Santidad).

Lo escuché el 5 de Trumá, 11 de febrero de 1943

“Les otorgará sabiduría a los sabios”. Él preguntó: “¿No debería haber dicho que otorgaría sabiduría a los necios?”.

Y dijo: “Se sabe que no hay coerción en la espiritualidad”. Por el contrario, ésta es dada a cada uno de acuerdo con su propia voluntad. La razón es que la espiritualidad es la fuente de vida y de placer. Por ende, ¿cómo puede algo bueno ser forzado? Vemos que cuando observamos la Torá y las Mitzvot lo hacemos de manera coaccionada, pues debemos superarnos a nuestro cuerpo que se rehúsa a ello pues no siente placer en tal trabajo. Y la razón de esto seguramente está en el hecho de que no percibe la espiritualidad en él, pues como hemos dicho, la espiritualidad es la fuente de vida y de placer; y como dice el sagrado Zóhar: “Donde hay labor, está la Sitra Ajra”.

Este es el motivo por el cual solamente los sabios pueden adquirir sabiduría, ya que los necios no tienen necesidad de ella. Sucede que sólo los sabios pueden recibir sabiduría causa razón de su naturaleza. Esto quiere decir que aquel que es sabio, ama la sabiduría, y ésta consiste de su único deseo y, de acuerdo con la norma, decimos que “no hay obstáculo ante el deseo”, pues, en este caso, es capaz de realizar cualquier esfuerzo para obtener sabiduría. Por eso, eventualmente, conseguirá la sabiduría. Por ello, quien ama la sabiduría puede recibir el nombre de “sabio”, a razón de su resultado final.

Pero respecto de los necios está escrito que “un necio no se deleita en la inteligencia”. El versículo que dice “otorgará sabiduría a los sabios” viene a decirnos que aquel que ama la sabiduría no se desanimará por el hecho de no haber conseguido sabiduría a pesar de haber realizado grandes esfuerzos. En cambio, continuará con su trabajo y ciertamente terminará adquiriendo sabiduría, porque ama la sabiduría. Por eso se dice: “Sigue por esta senda y seguramente has de triunfar”.

Sin embargo, debemos entender lo siguiente: ¿qué podemos hacer si por naturaleza “el hombre nacerá como la cría de un asno”? ¿De dónde sacará el deseo para anhelar la sabiduría? Para esto se nos dio el consejo de trabajar de acuerdo con “obedecedores de Su palabra” y de “procurar obedecer a Su palabra”. Esto significa que uno siempre se esmera para conseguir lo que desea. Por ende, aquí, cuando no tiene deseo alguno por sabiduría, vemos que lo que le falta es el deseo por la misma. Por eso, comienza a esforzarse y realizar actos para obtener el deseo de sabiduría, puesto que esto es lo único que le falta.

Y la regla indica que uno debe dedicarse a la Torá y al trabajo, aunque no tenga deseo de ello, lo cual llamamos “esfuerzo”. Quiere decir que uno puede hacer ciertas cosas aunque no sienta ningún deseo por aquello que está haciendo. Así dijeron nuestros sabios: “todo lo que esté en tus manos y te de la fuerza para, hazlo”. Y en virtud del reconocimiento, se formarán en uno el deseo y el ansia por la sabiduría.

Y de este modo se cumplirá el versículo que dice “otorgará sabiduría a los sabios”, y uno alcanza el poder obedecer a Su palabra. De esta forma, aquella acción que previamente era meramente un acto sin deseo, ahora ha adquirido el deseo que le faltaba.

Por lo tanto, si deseamos saber quién ama la sabiduría, debemos mirar a aquellos que se esfuerzan por conseguirla, aunque aún no hayan conseguido estar entre aquellos que aman la sabiduría. La razón para esto es que, como ya hemos dicho, a través de su esfuerzo conseguirán estar entre aquellos que aman la sabiduría. Y después, una vez que ya tienen el deseo por la sabiduría, alcanzan la sabiduría. De esta manera, vemos que el deseo por la sabiduría es el Kli, y la sabiduría misma es la Luz. Y esto se denomina “no hay coerción respecto de la espiritualidad”.

La Luz de Jojmá (sabiduría) es la Luz de la vida. Aquí la Jojmá sabiduría no es percibida como un concepto intelectual, sino como la vida misma, la esencia de la vida, al punto que sin ella uno puede considerarse “muerto”. Por esta razón podemos decir que Jojmá  es el estado de Jaiá.

Lo escuché en 1950 durante la noche de Purim, luego de haber leído la Meguilá

“Hay cierto pueblo disperso y dividido entre los pueblos”. Hamán dijo que, en su opinión, “lograremos destruir a los judíos porque ellos están separados entre sí; por lo tanto, nuestra fuerza en contra de ellos dará resultado, seguramente, pues provoca la separación entre el hombre y Dios”. Y el Creador no les ayudará en forma alguna, ya que ellos están separados de Él”. Ésta es la razón por la cual Mordejay fue a corregir ese defecto, tal como se explica en el versículo “los judíos se reunieron”...”para estar juntos y salvarse”. Esto sugiere que se salvaron por medio de la unión.

Lo escuché de mi padre, maestro e instructor

“Cuán bueno es Dios solo con Israel, con los puros de corazón”. Es sabido que “solo” se refiere a reducción. Es decir,  en cada sitio de la Torá donde está escrito “solo” es con la intención de reducir. Por lo tanto, en cuanto al trabajo debemos entender esto como en el caso de quien se disminuye, achicándose. El estado de insignificancia aplica cuando uno procura ser orgulloso, cuando desea estar en grandeza. Esto significa que desea comprender cada cosa, que su alma ansía ver y oír todo, pero que aun así se rebaja y accede a andar con los ojos cerrados y a observar la Torá y las Mitzvot con total sencillez. Esto es “bueno con Israel”. La palabra Yashar-El^_[1] (directo a Dios) posee las mismas letras que Li Rosh (me encabezan).

Esto implica que cree que posee una mente de Kedushá (Santidad), aunque se encuentra en estado de “solo”; es decir, que se encuentra en un estado de reducción y bajeza. Y acerca de este “solo”, que es absolutamente bueno, se cumple el versículo “Cuán bueno es Dios solo con Israel, con los puros de corazón” que significa que consigue el estado de puro de corazón. Y esto es lo que quiere decir “y removeré al corazón de piedra de tu carne, y te daré un corazón de carne”. El corazón de carne es Mojin de VaK, llamado Mojin de vestidura, y que viene de parte del Superior. Pero los Mojin de GaR deben venir de parte del inferior, a través de las averiguaciones del inferior.

Lo referente a VaK de Mojin y a GaR de Mojin requiere una explicación: existen muchos niveles de VaK y de GaR en cada grado. Y quizás se esté refiriendo a lo escrito en varios lugares; es decir, que la pequeñez, llamada “GE (Galgalta ve Eynaim) de inferior” ascienden a MaN a través del Kli que eleva MaN, llamado “AJaP del Superior”. Entonces resulta que el Superior eleva al inferior. Y luego, para recibir GaR de Luces y el AJaP de los Kelim, el inferior debe ascender por sí mismo.

Lo escuché

La lucha principal tiene que ser donde hay lugar a la opción. Mientras que en lo referente a Mitzvá y la transgresión está más cerca a la pérdida y más lejos de la ganancia, y por lo tanto debe observarlos sin consideración alguna.

No obstante, en lo referente a la opción, el hombre debe luchar y observar la Mitzvá (mandamiento) del libre albedrío. Y ésta es una acción libre (no un mandamiento); por ende, aunque fracase, no estará cometiendo una transgresión tan grande. Por eso aquí se le considera próximo a la recompensa; pues si vence en esta lucha, estará añadiendo una nueva autoridad al poder de la Kedushá (Santidad).

Lo escuché

El asunto de la fiesta de Pesaj es en Mojin de Jaiá, y el conteo es en Mojin de Yejidá. Por ende, durante el conteo, parten los Mojin, ya que el conteo es el estado de elevación de MaN. Es sabido que cuando se eleva MaN, se retiran las Luces; pero luego del conteo, Mojin retorna a su lugar. Esto se debe a que el estado de Katnut (pequeñez, durante el conteo es Katnut de Yejidá; pero conjuntamente con ello hay Mojin de los días no festivos, que es YESHSUT. Y Mojin de Shabat, que son Mojin de AvI.

Lo escuché en la conclusión del día 7 de Pésaj, en 1943

“¡Cómo amo Tu ley! Es mi ocupación el día entero”. Dijo que aunque el rey David ya había conseguido la perfección, aún anhelaba la Torá, puesto que esta es mayor y más importante que cualquier perfección del mundo.

Lo escuché

Los seis días de acción son el nivel de ZA, y el Shabat se denomina estado de Maljut. La pregunta es: ZA es un grado más alto que Maljut, ¿por qué el Shabat es más importante que los días de la semana? Además, ¿por qué son llamados “días no festivos”?

El hecho es que el mundo se nutre solamente a través de Maljut. Por eso Maljut recibe el nombre de “Asamblea de Israel”, ya que toda la buena influencia sobre la totalidad de Israel viene de allí. Por lo tanto, aunque los seis días representen ZA, no hay unificación entre ZA y Maljut. Por eso es que se denomina “no festivo”, ya que no hay abundancia alguna que se desprenda desde ZA a Maljut.

Y cuando no se extiende la Kedushá (Santidad) desde Maljut, esto recibe el nombre de días no festivos. No obstante, en Shabat existe una unificación de ZA y Maljut, y entonces se extiende la Kedushá desde Maljut. Esta es la razón por la cual se le llama Shabat.

Lo escuché en 1942

Cuando el temor le sobreviene a una persona, esta debe saber que no hay nada más fuera de Él, está escrito,  ni siquiera actos de brujería. Y si uno ve que el temor lo supera, debe entender que no existe la casualidad, sino que Dios le ha dado la oportunidad desde Arriba, y uno debe contemplar con qué propósito le ha sido predispuesto este temor.

Resulta que ocurrió así para que uno pueda superarse y decir que no hay nada  fuera de Él. Pero si después de todo esto el temor y el miedo no lo abandonan, uno debe tomar esto como ejemplo y decir que el mismo grado de temor que experimenta debe ser equivalente al servicio al Creador; o sea, que el temor de Dios, que es un mérito, debe existir en el mismo grado que el temor que le acecha en ese momento. Dicho de otro modo, el cuerpo recibe una impresión a partir de ese temor externo; y exactamente en esa misma medida de la impresión del cuerpo, debe ser el temor de Dios.

Lo escuché en 1947

Zelofejad estaba juntando leña. El Zóhar interpreta que estaba midiendo cuál árbol era más grande: el Árbol de la Vida o el Árbol del Conocimiento. El justo se denomina “Árbol de la Vida” que actúa totalmente con el fin de otorgar. Y en esto, no hay asidero alguno a los externos. Pero la plenitud se encuentra en el Árbol del Conocimiento, la extensión de Jojmá hacia abajo, que es el sentido de beneficiar a Sus creados. Y no deben ser medidas, sino que debe  ser: “serán uno en tu mano”.

Quiere decir que uno está incompleto sin el otro. Y Mordejay corresponde al discernimiento del Árbol de la Vida, que no quería atraer nada hacia abajo, por falta de carencia. Por ende, Él tuvo que incrementar el estado de Hamán, para que este atrajera las Luces hacia abajo. Y luego, cuando revela la carencia, Mordejay las recibe a modo de recepción con el fin de otorgar.

Ahora vemos por qué más tarde, cuando Mordejay habló bien acerca del Rey, cuando lo salvó de la muerte, el Rey promovió a Hamán, que era su enemigo. Tal como dijeron nuestros sabios “de acuerdo al deseo de cada hombre”, de acuerdo con la voluntad de Hamán y de Mordejay, que se odiaban mutuamente.

Lo escuché en Purim, en 1947

La repartición entre las primeras cartas y las últimas está sólo en la copia de la escritura; es decir, en el contenido del escrito que surgió de la casa del Rey. Y los autores del rey interpretan el contenido para hacerlo entendible a todos.

El contenido era meramente “que debían estar preparados para ese día”. Y los autores lo interpretaron con respecto a las naciones, y que estas están destinadas a vengar a los judíos. Y esa fuerza fue tal, para que Hamán pensara “¿A quién habría de deleitar el rey con el fin de honrar, aparte de mí?”. Por ende, en las últimas cartas específicamente escribió, directo del Rey que “los judíos” deben estar listos. Por el contrario, en las primeras cartas no escribió específicamente “los judíos”. Por eso, tenían la fuerza para acusar.

El hecho es que esta fuerza fue dada, porque uno no debe justificar ningún deseo de recepción de las Luces, para extender las Luces superiores hacia abajo, pues el trabajo entero consiste de otorgar. Por lo tanto, al darle fuerzas a Hamán, desea las Luces mayores precisamente, tal como lo prueba su nombre “Hamán el Agagita”, que es Gag (techo) del grado, que es GaR.

Lo escuché el 2 de Nisán, Tel Aviv, 23 de marzo de 1947

“No matarás al puro y justo”. Un justo es aquel que justifica al Creador sienta lo que sienta, ya sea bueno o malo, lo acepta por encima de la razón. Esto es el estado de derecha. Puro se refiere a la limpieza de la materia; el estado tal cual lo ve pues el juez tiene sólo lo que ven sus ojos. Y si uno no entiende esta materia, o no puede alcanzarla, no debe empañar las formas tal como aparecen ante sus ojos lo cual se considera estado de izquierda, y debe alimentar a ambas.

Lo escuché en 1947

Es imposible adquirir la Torá por entero. Y  embriagándose del vino de la Torá, cuando uno siente que el mundo entero es suyo, aunque aún no posea toda la sabiduría, creerá y sentirá que lo posee todo en un estado de plenitud.

Lo escuché en 1947

Las Luces de Shabat vienen al estado de Guf (cuerpo). Por lo tanto, en Shabat decimos: “Salmo de David. Bendice a mi alma y todo mi ser””, es decir, el estado de cuerpo. Una nueva cabeza, sin embargo, es estado de alma, que llega solo al estado de alma y no al de cuerpo. Por eso, se dice “Bendice a mi alma mía”, solamente, y no “y todo mi ser”, puesto que no alcanzan al cuerpo (ver Zóhar 1-97).

Lo escuché el 14 de Adar, Tel Aviv, 6 de marzo de 1947

“Ganarás el pan con el sudor de tu frente”. “Pan” es la Torá, que es “Ve, lucha por Mi pan”. El estudio de la Torá debe ser con temor, con temblor y sudor, por medio de lo cual el pecado del Árbol del Conocimiento será mitigado.

Lo escuché en 1947

“Aquel que venga para ser purificado, será asistido”. Quiere decir que uno siempre debe encontrarse en un estado de “aquel que venga”. Y así, en todo caso, si siente que ya ha sido purificado, ya no necesita más asistencia, ya que “Él ha purificado y ha partido”. Y si se siente en un estado de estar viniendo y yendo, entonces con certeza es asistido, puesto que no hay negación ante el deseo, ya que él está procurando la verdad.

“Pues tu amor es mejor que el vino”. Esto significa que el vino puede embriagar; y respecto de un borracho, el mundo entero le pertenece, ya que no tiene carencia, ni siquiera en los seis mil años.

Lo escuché el 1 de Adar, en un viaje a Tiberíades, 21 de febrero de 1947

Tiberíades de nuestros sabios, qué bueno es verte. “Ver” es el nivel de Jojmá. ”Bueno” es que allí puede adquirir el estado de Jojmá. Y Rabí Shimón Bar-Yojay se encontraba purificando los mercados de Tiberíades, esto es, las impurezas de los muertos, es decir, del deseo de recibir, que es el estado de “los malvados son llamados muertos en vida”. Y todas las impurezas son atribuidas solamente al nivel de Jojmá; por esto, en Tiberíades, donde existe la virtud de Jojmá, el mercado debía ser purificado.

Lo escuché

“A ti te agrada sufrir. Entonces dijo: ‘ni ellos ni su recompensa...etc.’, acerca de esta belleza que se desvanece en el polvo”. El sufrimiento se da principalmente en el lugar que está por encima de la razón. Y el grado del sufrimiento depende de la medida según la cual esté en contraposición a la razón. Esto es el estado de fe por encima de la razón; y este trabajo complace al Creador. Entonces, resulta que la recompensa está en el hecho de que por medio de este trabajo complace a su Creador.

No obstante, entremedio, antes de que uno pueda superarse y justificar Su Providencia, la Divinidad se encuentra en el polvo. Quiere decir que el trabajo en el estado de fe, llamado “sagrada Shejiná”, está en exilio, o sea en estado de anulación en el polvo. Y acerca de esto dijo que: “ni ellos ni su recompensa”. Esto significa que no puede tolerar el período intermedio. Y este es el sentido de su respuesta a él: “Lloro por esto y por aquello”.

Lo escuché el 3 de Mishpatim; 27 de febrero de 1943, Tel Aviv

Gotas de rocío caen de Galgalta a ZA. Y acerca del pálido cabello, hay un hoyuelo debajo de cada cabello; y este es el sentido de “porque Él me quebranta con tempestad”. Y a esto se refiere el versículo que dice “Entonces el Señor respondió a Job desde el torbellino”. Y este es el sentido de “Esto dará todo el que sea contado, medio Shékel^_[1] (siclo), conforme al Shékel del santuario”. Y esto es lo que significa “un hoyuelo de la cabeza”; es decir, hacer expiación por sus almas.

Para comprender lo relativo al cabello, debemos entender que esto sugiere lo negro y la tinta. Significa que cuando uno siente lejanía del Creador, al poseer pensamientos ajenos, esto recibe el nombre de “cabello”. Y “pálido” alude a blancura. Esto quiere decir que cuando se le otorga la Luz de Dios, esta le acerca más a Él, y ambos juntos se llaman “Luz y Kli (vasija)”.

Y el orden del trabajo es cuando uno despierta al trabajo de Dios, es gracias a que obtuvo el estado de “palidez, que en ese momento siente vitalidad y luz en el trabajo de Dios. Y después viene un pensamiento ajeno por el cual cae de su grado y se aleja del trabajo. El pensamiento ajeno recibe el nombre de Seará (tormenta/cabello). Y debajo del pelo hay un hoyuelo, que representa un agujero y una deficiencia en el cráneo. Antes de que los pensamientos ajenos se produjeran en él, tenía una cabeza completa y estaba cerca del Creador; y a través de los pensamientos ajenos se alejó del Creador. Y esto se considera tener una deficiencia. Y por medio de la aflicción, al lamentarse por ello, atrae desde ese agujero un flujo de aguay del cabello se forma un tubo para la transmisión de la abundancia, por medio de lo cual se dice que ha adquirido la palidez.

Y más tarde, los pensamientos ajenos le sobrevienen nuevamente, y así vuelve a quedar alejado del Creador. Esto vuelve a crear un hoyuelo, un estado de agujero y deficiencia en Galgalta (cráneo); y a través del sufrimiento vuelve a lamentarlo, y así vuelve a atraer hacia sí un flujo de agua una vez más, y el cabello vuelve a tornarse en un tubo para transmitir la abundancia. Y este proceso continúa repitiéndose con sus altibajos hasta que los cabellos acumulados alcanzan la medida completa. Quiere decir que cada vez que uno corrige, atrae abundancia. Esta abundancia se denomina “rocío”, como en “mi cabeza se llena de rocío”. Esto se debe a que la abundancia desciende intermitentemente; y cada vez es como si recibiera una gota. Y cuando su trabajo se completa y alcanza la medida completa de “hasta que no regrese más a la necedad”, lo cual se considera que por medio de ese rocío serán revividos los muertos.

Y este es el significado de la grieta: representa los pensamientos ajenos que provocan los hoyos en la cabeza. Y también se refiere al asunto del medio Shékel; o sea, que es mitad digno y mitad indigno. Pero debemos entender que las mitades no son a la misma vez, sino que cada vez debe haber algo completo. Esto es, porque si ha transgredido una Mitzvá (precepto) y no la cumplió, deja de considerarse medio malvado, y pasa a considerarse completamente malvado. Sin embargo, esto ocurre en dos veces. Una vez es justo y está adherido al Creador, y por ende es completamente digno. Y, cuando está en descenso, es malvado. A esto se refiere el texto que dice “el mundo no fue creado sino para quienes son completamente justos o para los que son completamente malvados”. Y por eso se llama “mitad”, pues hace referencia a que tiene dos tiempos.

Y esto es “hacer expiación por sus almas”. Por medio de la grieta, uno siente que su cabeza está incompleta; pues cuando le asalta un pensamiento ajeno, su razón no está enteramente con el Creador. Y cuando lo lamenta, esto le lleva a hacer la expiación por su alma. Esto se debe a que si se arrepiente cada vez, atrae la abundancia, hasta que esta lo llene a modo de “mi cabella se llena de rocío”.

Lo escuché el día 4 de Sucot, 30 de septiembre de 1942

Se sabe que la partida del Mojin y el cese del Zivug (acoplamiento) se llevan a cabo sólo en las adiciones del Mojin, y que lo esencial del grado en ZoN es Vav y un punto. Quiere decir que, en esencia, Maljut no tiene más que un punto, un punto negro sin nada de blanco.

Y si uno acepta ese punto como lo principal, y no como algo superfluo de lo que desea librarse, y hasta lo acepta como adorno, esto recibe el nombre de “bella morada en su corazón”. Esto se debe a que no condena este servicio, sino que la vuelve esencial para sí mismo. Esto se llama “elevar a la Divinidad del polvo”. Y cuando uno mantiene la base a modo esencial, jamás cae de su grado, ya que no hay partida alguna en esa esencia.

Y cuando uno asume trabajar como un punto negro, incluso estando en el lugar más oscuro del mundo, la sagrada Shejiná dice “no hay lugar para esconderse de ti”. Por lo tanto, “estoy atado a Él por medio de un solo nudo”, “y jamás será separado”. Por eso, uno no tiene cese de adhesión.

Y si cierto grado de iluminación, llamada “adición”, desciende sobre él desde Arriba, la acepta a modo de “inevitable y no intencional”, ya que vendría del Emanante y sin el despertar del inferior. Y este es el significado de “soy negra y bella”, porque si puedes aceptar la negrura, verás que soy bella.

Y a esto se refiere el versículo que dice “quien sea cándido, déjalo llegarse aquí”. Cuando deja todos sus asuntos porque desea trabajar solo en beneficio del Creador, y trabaja a modo de “yo era cual una bestia ante Ti”, consigue poder ver la máxima perfección. Este es el sentido de la frase “ella le dijo: alguien sin corazón”. Significa que debido a que él no tenía corazón, él tenía que permanecer cándido; de lo contrario no podría aproximarse.

Pero a veces nos encontramos con un estado de “Divinidad en el exilio”, cuando el punto desciende a BYA de separación. Entonces se denomina “como una rosa entre espinas”, ya que tiene la forma de las espinas y de los cardos. En ese estado no puede ser aceptado, ya que allí dominan las Klipot (cascaras).

Y esto surge de las acciones del hombre, pues sus acciones afectan la raíz de su alma Arriba, en la sagrada Divinidad. Quiere decir que si una persona abajo está esclavizada al deseo de recibir, de este modo hace que la Klipá (cascara) gobierne sobre la Kedushá (Santidad) de Arriba.

Este es el significado del la corrección de medianoche. Nosotros rezamos para elevar a la Divinidad del polvo, para elevarla en importancia, puesto que el asunto de Arriba y abajo implica cálculos de importancia. Y entonces se le considera un punto negro.

En esta corrección prevalece y dice que desea guardar el versículo de “Livní y Shimí”. Livní es el estado de Laván (blanco), y no negro; y Shimí  es el estado de Shmiá (oír), es decir, razonabilidad, que implica que asumir la carga del Reino de los Cielos es, para él, razonable y aceptable. Y corrección de medianoche es la corrección de la partición, la corrección de separar la Kedushá de la Klipá; o sea, corregir la mala sensación que está dentro del deseo de recibir, y conectarla con el deseo de otorgar.

Golá (exilio) posee las letras de Gueulá (redención), siendo la letra Álef la única diferencia escrita entre ambas palabras. Esto significa que debemos atraer el estado de Aluf (paladín) del mundo dentro de la Golá, y así inmediatamente sentiremos Gueulá. Este es el sentido de la frase “Aquel que pueda guardar a los dañinos debe compensar a los perjudicados con lo mejor que posea”. Y a esto se refiere el versículo que dice “donde hay juicio abajo, no hay juicio Arriba”.

Lo escuché durante la comida de Shavuot, mayo de 1947, Tel-Aviv

“Un sabio llega a la ciudad”. El Creador es llamado “Sabio”. Él llega a la ciudad, porque en Shavuot Él Se muestra al mundo.

“El holgazán dice: ‘Hay un león en el camino’; quizás el sabio no esté en su casa. Quizás la puerta esté trancada”. Nuestros sabios dicen que el hecho es que “te esforzaste y no encontraste, no creas”. Por ende, si ve que no ha encontrado la cercanía del Creador, entonces se le dice que no debe haber trabajado suficientemente. Por eso el versículo lo llama “holgazán”.

Y, ¿cuál es la razón por la cual no se esforzó? Si está procurando la proximidad del Creador, ¿por qué no quiere hacer un esfuerzo? Después de todo, incluso cuando queremos conseguir algo del mundo material, no lo conseguimos sin esforzarnos. Lo cierto es que uno no desea esforzarse; y el problema no es el que declara al decir “Hay un león en el camino”, o sea, que la Sitra Ajra sea, de acuerdo a lo que está escrito, “como un león en sitios ocultos”. Quiere decir que quien comienza a andar por el camino del Creador, se encuentra con el león en el camino. Y aquellos que fracasan en esto no pueden recuperarse.

Por eso tiene miedo de comenzar, pues ¿quién puede vencerlo? Entonces se le dice “No hay ningún león en el camino”; es decir, “No hay nada fuera de Él”. Esto se debe a que no existe ninguna otra fuerza aparte de Él, de acuerdo con el dicho que dice “y Dios hizo que el hombre haya de temerle”.

Y luego encuentra otra excusa: “quizás el sabio no esté en su casa”. Su casa es el estado de Nukva, la sagrada Shejiná (Divinidad). Por lo tanto, sucede que no puede saber con certeza si está andando por el camino de la Kedushá o no.

Por eso dice que quizás el sabio, o sea, el Creador, no esté en su casa. Esto equivale a decir que ésta no es su casa, no de la Kedushá. Entonces, ¿cómo puede saber si está avanzando a través de la Kedushá? Luego se le dice: “El Sabio está en Su casa”; esto significa que “El alma de uno habrá de instruirle”, y que al final sabrá que está avanzando a través de la Kedushá.

Entonces dice: “Quizás la puerta esté trancada” y sea imposible entrar, pues se dice que ‘no todos aquellos que desean tomar al Creador vendrán y lo tomarán’”. Después de lo cual se le dice: “la puerta no está trancada”. Después de todo, podemos ver que muchas personas han conseguido entrar al interior del palacio del rey. Y a esto contesta: “De todas formas no iré”. En otras palabras, si uno es un holgazán y no quiere esforzarse, se vuelve suficientemente ingenioso para elaborar todo tipo de argumentos, y piensa que sólo le están dificultando la labor. Pero lo cierto es que quien desea esforzarse ve lo opuesto. Ve que muchos han triunfado. Y aquellos que no quieren esforzase, ven que hay personas que no triunfaron. Y si no triunfaron, se debe a que descubrieron que no querían esforzarse, pero como uno es holgazán y sólo desea justificar sus acciones, pregona como un sabio. Pero lo cierto es que la carga de la Torá y las Mitzvot debe ser aceptada sin argumentos ni discusiones, y así triunfa.

Lo escuché el 8 de Siván; 15 de junio de 1949, Tel Aviv

“Quien deleita al Shabat le dan una heredad ilimitada, tal como está dicho, ‘Entonces te deleitarás en el Señor, y Yo te montaré sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre Jacob’;... Pero no como Abraham, de quien está escrito: ‘Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho ’... ni como Isaac, de quien está escrito: ‘pues a ti y a tu descendencia les daré todas estas tierras’; sino como Jacob, acerca del cual se dice (Shabat, 118): ‘y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur’”.

Es difícil entender la Guemará (Torá oral) tal como dice. ¿Acaso a cada persona de Israel se le dará el mundo entero, una heredad ilimitada?

Debemos comenzar por las palabras de nuestros sabios: “En el futuro, el Creador sacará al sol de su funda y este se oscurecerá. Los malvados son juzgados por esto y los justos son sanados, tal como está escrito: ‘Porque viene el día, ardiente como un horno, y todos los maliciosos y todos los que hacen el mal serán como paja; y el día siguiente les prenderá fuego’, dice el Señor de los ejércitos ‘que no les dejará ni raíz ni rama’; es decir, ni una raíz en este mundo ni una rama en el próximo mundo”. Los justos son sanados, como está escrito (Avodá Zará, Idolatría, 3b): “’Pero para ustedes que reverencian Mi Nombre, se levantará el sol de justicia con salud en sus alas’. Es más, son refinados a través de ello”.

Y debemos comprender la siguiente interrogante que plantearon nuestros sabios: ¿qué es un sol y qué es una funda, y de dónde viene la oposición entre ambos? Además, ¿qué viene a ser “ni una raíz en este mundo ni una rama en el próximo mundo”? Y, ¿qué significa “es más, son refinados por ello”? Debería haber dicho “sanados y refinados a través de ello”, ¿pero qué quiere decir con “Es más”?

Ahora entendemos las palabras de nuestros sabios (Sucá 29): “los miembros de Israel son censados por la luna, y las naciones del mundo son censadas por el sol”.  Esto significa que la luz del sol es un término para representar el conocimiento más claro, conforme a lo escrito: “claro como el sol”. Y respecto a las naciones del mundo, que no recibieron la Torá y las Mitzvot (preceptos), dicen las escrituras que el Creador se lo ofreció a todas las naciones y a todas las lenguas, pero que éstas no deseaban deleitarse en la Luz de la Torá, considerada como la luna, que recibe de la Luz del Creador, que viene a ser la luz del sol, la Luz integral. Aun así, tienen aspiración y anhelo y deseo de investigar en el nombre y de llegar a conocerlo.

Pero (los miembros de) Israel son contados por la luna, representa la Torá y las Mitzvot en donde la sagrada luz del sol se viste en ellos. Por eso, la Torá representa la funda del Creador.

Está escrito en el Zohar, que la Torá y el Creador son Uno. Esto quiere decir que la Luz del Creador está vestida dentro de la Torá y las Mitzvot, y que Él y Su funda son Uno. Por lo tanto, Israel son contados por la luna, para complementarse en Torá y Mitzvot. Por ende, naturalmente también alcanzan al Creador. Pero debido a que las  naciones del mundo no observan la Torá y las Mitzvot, es decir, la funda, no reciben ni siquiera la Luz del sol.

Este es el significado de “en el futuro, Él saca al sol de su funda”. Y dijeron: “La Shejiná (Divinidad) en los inferiores; es una necesidad sublime”. Quiere decir que el Creador aspira a esto con anhelo.

A esto se refieren los seis días de acción: al trabajo en Torá y Mitzvot, ya que “El Señor hizo todo para Su solo propósito”. Y también el trabajo de los seis días representa el trabajo de Dios, pues de acuerdo a lo escrito: “Él no lo creó para ser un páramo; Él lo formó para ser habitado”. Por eso es que se le llama “funda”. Y el Shabat es el asunto de la luz del sol; el día de descanso en la vida eterna. O sea, Él preparó al mundo en dos niveles: 1) para que Su Divinidad sea revelada a través de la Torá y de las Mitzvot durante los seis días de acción; 2) para que Él sea revelado en el mundo sin la Torá y las Mitzvot. Y este es el sentido de la frase “a su debido tiempo, lo aceleraré”. Lo han logrado: lo aceleraré; o sea, a través de Torá y Mitzvot. No lo han logrado: a su debido tiempo. Esto se debe a que la evolución de la Creación a través del aumento del sufrimiento, lleva a la humanidad hacia su fin y redención, hasta que el Señor se posa con Su Shejiná sobre los inferiores y esto recibe el nombre de “a su debido tiempo”; es decir, evolución en su propio tiempo.

Lo escuché

Existen dos estados de Shabat: 1) de Bereshit (Génesis); 2) de los seis mil años. Y la diferencia entre ambos es la siguiente: Es sabido que hay un estado de detención y un estado de descanso. Se trata de un estado de detención cuando no hay nada más que añadir. El descanso, sin embargo, proviene de las palabras hebreas “paró” y “descansar”, y hacen referencia a que uno está en medio del trabajo. Y puesto que no tiene fuerzas para continuar con su trabajo, se para a descansar para recuperar fuerzas y seguidamente reanudar su trabajo.

Shabat de Bereshit es un estado en el que no hay más que añadir. Esto se llama detención. Shabat de los seis mil años se considera descanso, a través del cual uno recibe fuerzas y vitalidad para continuar con su trabajo los días hábiles.

Ahora podemos comprender las palabras de nuestros sabios: “Shabat dijo: ‘Le has dado una pareja a todos, pero no a mí’”. Y el Creador respondió: “Israel será tu pareja”. El asunto de “pareja” se denomina ZA (Zeir Anpin). Si hay una Nukva, puede haber un Zivug (acoplamiento), y del Zivug surge la descendencia, o sea, la renovación y las añadiduras.

El asunto de Nukva es el estado de carencia. Si hay una carencia en algún sitio hay lugar para que sea corregida; y se considera que todas las correcciones han sido íntegramente realizadas al atraer la Luz Superior hacia donde se encuentra la carencia. Pero resulta que, en realidad, no había carencia alguna, sino que la carencia que anteriormente se consideró como tal, llegó bajo la forma de una corrección desde un principio, para que así la Luz Superior pudiera fluir desde Arriba.

Esto es similar a alguien que repasa algún asunto y se esfuerza por entenderlo. Y cuando logra el significado, entonces es al contrario: ya no siente lo que había sufrido mientras no comprendía ese asunto. Y ahora se regocija de tener alegría. La alegría se mide según el esfuerzo que realizó antes de llegar a comprender el asunto en cuestión.

De esta forma, el tiempo dedicado a este estudio se llama Nukva, que es carencia. Y cuando uno se une con esta carencia, da a luz a la descendencia, a la renovación. Esto es lo que argumentó Shabat: “Ya que no hay trabajo en Shabat, no habrá descendencia ni renovación”.

Lo escuché, memorias de Baal HaSulam

La Hey inferior en los Einaim (ojos) se refiere a que se ha hecho un Masaj (pantalla) y un velo fue colocado sobre los ojos. Los ojos son el estado de visión y la Providencia; o sea, cuando uno ve la Providencia velada.

Experimentar implica que uno no puede decidir cualquiera de los dos caminos, y que no puede clarificar la voluntad del Creador y la intención de su Rav. Aunque uno puede trabajar devotamente, no puede determinar si este trabajo devoto se encuentra en su lugar, o si por el contrario, este duro trabajo es opuesto a la opinión de su Rav y del Creador.

Y para determinar esto, uno elige aquello que añade esfuerzo. Quiere decir que uno debe obrar considerando que el esfuerzo es todo lo que se le encomienda al hombre, y nada más. De este modo, no tiene lugar alguno para dudar de sus acciones, de sus pensamientos y de sus palabras, sino que constantemente debe incrementar su esfuerzo.

Lo escuché a la noche de Shabat, 4 de septiembre de 1942

Entiendan lo que está explicado en el Shulján Aruj^_[1]: la ley establece que uno debe volver a repasar las plegarias de los Días Terribles^_[2], para que cuando llegue el tiempo de la oración, ya esté acostumbrado y habituado a rezar.

El hecho es que la plegaria debe realizarse en el corazón. Esto es lo que se quiere decir mediante “el trabajo en el corazón”: que el corazón acceda a lo que uno dice con la boca (de lo contrario, es una farsa; pues su boca y su corazón se contradicen). Por ende, en el mes de Elul^_[3] uno debe acostumbrarse a este gran trabajo.

Y lo más importante es que uno puede decir “escríbenos a la vida”. Esto significa que cuando uno dice así, el corazón también debe acceder (para que no sea meramente una adulación) a coincidir con lo que su boca dice, “porque el hombre se fija en la apariencia exterior, pero el Creador se fija en el corazón”.

De acuerdo con esto, cuando uno clama “escríbenos a la vida”, “vida” se refiere a la adhesión a la vida de las vidas; y es precisamente por medio de esto que uno desea trabajar enteramente con el fin de otorgar, y todos sus pensamientos de gratificación propia sean revocados.

Entonces, cuando siente lo que está diciendo, su corazón puede temer que su oración sea aceptada; o sea, que no tenga ningún deseo para sí mismo.

Y en lo referente al beneficio propio, aparece un estado en el que parece que uno renunciara a todos los placeres del mundo, incluyendo a todas las personas, amigos, familiares, a todas sus posesiones, y que se retirara al desierto donde no hay nada salvo bestias salvajes, pero sin nadie que lo conozca y que sepa de su existencia. Le parece como si perdiera su mundo entero de golpe; y siente que está perdiendo un mundo lleno de vida, y que lo cambia por una muerte que viene de este mundo. Cuando percibe esta imagen, siente como si se estuviera suicidando.

A veces la Sitra Ajra le ayuda a representarse su propio estado con todos estos colores oscuros. Entonces, su cuerpo repele esta plegaria, y en tal estado su plegaria no puede ser aceptada, pues él mismo no lo desea.

Por esta razón debe haber una preparación para la oración, para acostumbrarse misma rezar y para que su boca y su corazón coincidan. Y el corazón puede llegar a acceder a esto mediante el hábito, y así comprender que la recepción implica separación, y que lo más importante es la adhesión a la vida de vidas, que corresponde al atributo de otorgamiento.

Uno siempre debe esforzarse en el trabajo de Maljut, llamado “escritura”, considerado “tinta” y Shajarit (negrura). Esto significa que uno no quiera que su trabajo sea precisamente a nivel de  “Livní (blancura) y Shimí”; es decir, que sólo en el tiempo de blancura se adhiere con la Torá y las Mitzvot incondicionalmente, ya sea en blanco o en negro, que siempre será lo mismo para él; y de todos modos,  siempre obedecerá a los mandamientos de la Torá y de las Mitzvot.

Lo escuché

Hay un versículo que dice: “es cual barcos mercantiles; trae su pan desde lejos”. Cuando uno reclama e insiste “es toda mía”, o sea que todos los deseos sean dedicados al Creador, la Sitra Ajra (otro lado) despierta su contra y también clama “es toda mío”. Y entonces se produce el comercio. Cuando hablamos del comercio nos referimos a que alguien desea comprar cierto objeto, y el comprador y el vendedor debaten acerca de su valor; o sea, cada uno de ellos insiste en tener la razón.

Y aquí el cuerpo analiza a quién vale la pena escuchar: al receptor o a la fuerza otorgante. Claramente ambos discuten entre sí, y dicen: “es toda mía”. Y puesto que uno ve su estado de bajeza, y que dentro de él también existen chispas que no acceden a observar la Torá y las Mitzvot (preceptos) ni siquiera en lo más mínimo, sino que el cuerpo entero reclama “es toda mío”, entonces “trae su pan desde lejos”, quiere decir de los alejamientos, cuando uno descubre cuán lejos está del Creador, y lo lamenta, le pide al Creador que le acerque más hacia Él, o sea “trae su pan”. El pan es el estado de fe en el que uno adquiere fe permanente, porque “Dios hizo que los hombres teman ante Él”. Significa que el Creador es quien le trae todos los alejamientos, para despertar en uno la necesidad de asumir el temor del Cielo.

A esto se refiere el versículo que dice “que el hombre no vive sólo del pan, sino vivirá de todo lo que sale de la boca del Señor”. Esto significa que la vitalidad de Kedushá (Santidad) dentro de uno no viene específicamente por aproximarse, de ingresos, de entradas a la Kedushá, sino también de las salidas, de los alejamientos. Esto se debe a que a través de la Sitra Ajra que se viste dentro del cuerpo de uno, reclamando “es toda mía”, con justo argumento, uno adquiere fe permanente cuando consigue superar estos estados. Esto quiere decir que uno debe atribuir todo al Creador; es decir, que incluso las salidas vienen de Él. Y cuando lo consigue descubre que tanto las salidas como las entradas provienen de Él.

Esto fuerza a uno a ser humilde, ya que ahora ve que el Creador es quién está detrás de todo: tanto de las salidas como de las entradas. Y este es el sentido de lo que está dicho acerca de Moisés, que él era humilde y paciente; uno debe tolerar su estado de inferioridad. Y en el momento que uno abandona la inferioridad, inmediatamente pierde todos los grados de “Moisés” que ya había conseguido. Este es el asunto de la paciencia. Toda persona experimenta el estado de inferioridad, pero no toda persona siente que la inferioridad sea algo bueno. Esto es, porque uno no desea sufrir. Pero Moisés toleró la humildad, por lo cual se le llamó humilde, ya que el estado de humildad le producía alegría.

Y la regla es que cuando no hay alegría, la Shejiná (Divinidad) no predomina. Por ende, durante la purificación no puede predominar la Shejiná. Y si bien la purificación es imprescindible (así como el sanitario: aunque uno sabe que debe ir allí, entiende que no es el Palacio del Rey).

Este es el significado de Brajá (bendición) y Bejorá (precedencia, primogenitura), cuyas letras son las mismas. Bejorá es el asunto de GaR, y la Sitra Ajra desea las GaR^_[1] (, pero no las bendiciones, ya que la Brajá es el asunto de la vestidura del Mojin. Y Esaú deseaba la Bejorá sin la vestidura; pero está prohibido recibir Mojin sin la vestidura. A esto se refieren las palabras de Esaú que dicen: “¿No me has guardado una bendición para mí?”. “Una bendición” es lo opuesto de “bendiciones”; es decir, una infamia. Se dice acerca de esto: “amaba la maldición, y ésta vino sobre él; no deseaba la bendición”.

Lo escuché a la salida de Rosh haShaná; Jerusalén, 1942

La razón de no comer nueces en Rosh HaShaná (Año Nuevo Judío) es que Egoz (nuez) en Guematria equivale a Jet (pecado). Y preguntó: “¿pero acaso Egoz, en Guematria, no equivale a Tov (bueno)?”. Y contestó que Egoz alude al Árbol del conocimiento del bien y del mal.

Y antes de que alguien vuelva de su camino incierto por amor, la nuez en él sigue siendo un pecado. Y quien ya haya logrado el regreso^_[1] por amor, sus malicias se tornan en derechos, y resulta que el pecado se convierte en algo bueno, y entonces ya tiene permitido comer nueces. Por eso debemos tener en cuenta que comemos sólo aquello que no tiene rastro alguno de pecado, y que corresponde al Árbol de la vida. Pero las cosas que en Guematría poseen el mismo valor que Jet, aluden al Árbol del conocimiento del bien y del mal.

Lo escuché el 5 de Tishrey, 16 de septiembre de 1942

A aquel discípulo que aprendió en secreto, Bruria^_[1]  lo golpeó y dijo: “ordenada en todo”, si es que existe estar ordenado en los 248 (órganos físicos). “Jashai” (secreto) significa pequeñez, de la palabra Jash-Mal. “Jash” hace referencia a los Kelim de Panim (vasijas frontales), y “Mal” hace referencia a Kelim de Ajor (vasijas posteriores), que son los Kelim que se encuentran debajo de Jazé, y que inducen grandeza. Aquel discípulo pensó que al adquirir el estado de Jash, que corresponde al deseo de otorgar y que todas sus intenciones son solamente otorgar, ya consiguió la perfección entera. Pero el propósito de crear los mundos era beneficio a Sus creados para que estos recibieran los placeres más sublimes y que el hombre pudiera alcanzar el nivel más alto, incluso debajo de Jazé, que corresponde a todos los 248. Por eso Bruria le dijo el versículo “ordenada en todo”, en todos los 248.

Esto significa que también atraería aquello debajo de Jazé; o sea, que también habría de atraer la grandeza. Esto es “Mal”, hablar, que viene a ser revelación, para revelar el nivel entero. Sin embargo, para evitar que se dañen, uno primero debe recibir la pequeñez, llamada “Jash”, que aún se encuentra en un estado que aún no ha sido revelado. Más tarde, uno también necesita averiguar el discernimiento de “Mal”, la grandeza, y entonces el nivel entero será revelado. Este es el sentido de “ordenada... y “asegurada”; es decir, cuando el estado de pequeñez ya se encuentra guardado dentro de él,  ya puede atraer el estado de grandeza sin temor.

Lo escuché

Está el estado de esposa y está el estado de esposo. De esposa se dice: “ella no tiene nada salvo lo que su marido le da”; y por otra parte se considera que un esposo puede atraer abundancia dentro de su propio estado. Las rodillas son la acción de arrodillarse, pues según está escrito: “ante Mí todas las rodillas se arrodillarán”.

Existen dos estados diferentes respecto al acto de arrodillarse:

1. Uno se arrodilla ante otro que sea superior o mayor. Y aunque no conozca su mérito, se arrodilla ante aquél porque cree que es grande.
2. Cuando es completamente consciente de su grandeza y mérito.

También hay dos estados diferentes respecto a la fe en la grandeza del Superior:

1. Uno puede creer en Su grandeza por no tener otra alternativa; es decir, porque no tiene manera de conocer Su grandeza.
2. Uno puede tener una manera de conocer Su grandeza con total certeza, pero aun así elige el camino de la fe, porque “Es la gloria de Dios ocultarlo”. Quiere decir que, aunque existan chispas en el cuerpo de uno, que específicamente quieran conocer Su grandeza precisamente y no ser como una bestia, de todas formas elige la fe, por la razón recién mencionada.

Entonces resulta que quien opta por la fe por no tener otra alternativa, es considerado mujer, femenino, pues “se debilitó como mujer”, que sólo recibe de su marido. Pero quien sí tiene alternativa y lucha por andar por el camino de la fe, se llama “guerrero”. Por lo tanto, aquellos que eligen la fe cuando tienen la opción de andar por el camino del conocimiento, llamado Baal (esposo), son llamados “los que no se inclinaron ante Baal” (también nombre de un dios cananeo). Esto significa que no se rinden ni se doblegan ante el trabajo de Baal, que viene a ser el estado de conocimiento, sino que optan por el camino de la fe.

Lo escuché

La necesidad del trabajo es un requisito. Dado que el Creador le está dando un presente al hombre, desea que el hombre perciba el beneficio de este regalo. De lo contrario, el hombre sería como un necio, pues según las palabras de nuestros sabios: “¿Quién es un necio? Aquel que pierde aquello que le fue dado”. Por no saber apreciar ni reconocer su importancia, no cuida ni protege el obsequio que le fue dado. Existe una regla que indica que uno no siente la importancia de cosa alguna si no tiene necesidad de ella. Y de acuerdo al grado de necesidad y de sufrimiento que le suscita el hecho de no conseguir el objeto en cuestión, uno percibe alegría, placer y regocijo al llenarse dicha necesidad. Es similar al caso de aquel que recibe todo tipo de bebidas sabrosas, no obstante lo cual, si no tiene sed, no probará ni disfrutará nada; pues, tal como está escrito, son: “como frías aguas para un alma cansada”.

Por lo tanto, cuando se pone una mesa con una comida, para agasajar a la gente, la costumbre es que  así como preparamos carne y pescado y todo tipo de cosas ricas, también atendemos de servir cosas amargas y picantes, tales como mostaza, chiles picantes, y platos agrios y salados. Todo esto es para despertar en el comensal la ansiedad del hambre, ya que cuando el corazón prueba un picante o un gusto amargo, esto le despierta hambre y carencia que necesita satisfacer con los platos sabrosos.

Y a uno no se le ocurre preguntar: ¿por qué necesito despertar la sensación de hambre? ¡Después de todo, el anfitrión solamente debería preparar el llenado para la carencia; o sea, el banquete en sí, en vez de preparar cosas que despierten una necesidad para llenar la carencia! Esto está claro, ya que el anfitrión desea que la gente disfrute de la comida, en la misma medida en que tenga carencia por la comida, podrá disfrutarla. Resulta que si él da muchas cosas ricas, esto no necesariamente ayudaría a que sus invitados disfruten de la comida, por la razón recién mencionada: no puede haber llenado sin carencia.

Por ende, para conseguir la Luz de Dios, también debe haber un estado de carencia. Y la carencia para ello consiste del esfuerzo: en la medida en que uno se esfuerza y le exige al Creador durante la fase del mayor ocultamiento, en ese mismo grado se volverá más necesitado del Creador, es decir que el Creador le abra los ojos para que pueda caminar por Su senda. Entonces, cuando uno tenga ese Kli (vasija) de carencia, cuando el Creador le brinde cierta ayuda desde Arriba, uno ya sabrá cómo cuidar de ese regalo. Sucede que la labor es considerada Ajoraim (parte posterior), y cuando uno recibe el Ajoraim, tiene la posibilidad de procurar y de conseguir el estado de Panim (cara, faz).

Al respecto está dicho que “un necio no desea sabiduría”. Esto significa que no posee una necesidad suficiente para querer esforzarse por obtener sabiduría. Del mismo modo, no tiene Ajoraim, y naturalmente tampoco puede conseguir el estado de Panim.

Este es el significado del dicho que dice: “De acuerdo con la pena, será la recompensa”. Dicho de otra forma, la pena, también llamada “esfuerzo”, crea al Kli para que uno pueda obtener la recompensa. Esto significa que en la misma medida del pesar que uno siente, es el placer y regocijo que obtendrá más tarde.

Lo escuché

Las Mitzvot (preceptos) no requieren intención, y la recompensa por una Mitzvá no se encuentra en este mundo. Esto significa que aquel que dice que las Mitzvot no requieren intención, cree que la recompensa de la Mitzvá no está en este mundo. La intención es la razón y el sentido de la Mitzvá. Y ésta es la verdadera recompensa de la Mitzvá. Si una persona prueba el sabor de una Mitzvá y comprende su razón de ser, no se necesita mayor recompensa que ésta. Así, si las Mitzvot no requirieran intención, igualmente la recompensa no sería de este mundo, ya que uno no estaría sintiendo gusto ni razón en ella.

De esto resulta que, si uno se encuentra en un estado en el que no tiene intención, se encuentra en un estado según el cual la recompensa de la Mitzvá no se encontrará en este mundo. Debido a que la recompensa de una Mitzvá representa su sentido y razón, si uno carece de esto, ciertamente no habrá de obtener recompensa de ninguna Mitzvá en este mundo.

Lo escuché en 1940, en Jerusalén

“Inerte” es algo que no tiene autoridad propia, sino que, en cambio, se encuentra bajo la autoridad de su amo, y debe satisfacer cada deseo del mismo. Por lo tanto, dado a que el Creador creó a la creación para Su gloria, está escrito lo siguiente: “todo lo que es llamado por Mi Nombre, lo he creado para Mi gloria”. Quiere decir que el Creador creó a la creación para Sus propias necesidades. La naturaleza del amo está impresa en los creados; es decir, ningún creado puede trabajar para otro, sino sólo para sí mismo.

“Vegetal” es aquello que ya tiene algo de autoridad propia, que ya puede realizar algo que sea contrario a la opinión del amo. Esto significa que ya puede hacer cosas que no sean para sí mismo, sino para otorgar; y esto ya es contrario a lo que está implícito en el deseo del amo que había sido impreso en los inferiores para obrar sólo dentro del deseo de recibir para sí mismos.

Aun así, podemos observar que en el reino vegetal del mundo físico, aunque puedan tener cierta movilidad y se expandan a lo largo y a lo ancho, todas las plantas tienen una única propiedad. En otras palabras, no existe ni una sola planta que pueda ir contra de todas las demás. Por el contrario, inevitablemente se ciñen a las reglas del reino vegetal y son incapaces de hacer nada que sea opuesto a sus similares.

De este modo, vemos que no tienen vida propia, sino más bien son partes de la vida de la flora en conjunto. También podemos decir que todas las plantas tienen una única forma de vida para todas  en general. Todas las plantas son como una única criatura, y las plantas individuales vienen a ser órganos específicos de este ser.

De modo similar, en la espiritualidad hay personas que ya han adquirido la fuerza necesaria para superar su deseo de recibir en cierto grado, pero que están confinadas a su entorno. No pueden oponerse al entorno en el cual viven; aun así, se esfuerzan en ir contra lo que su deseo de recibir le indica. Esto ya implica que están trabajando con la intención de otorgar.

Animal: Vemos que cada animal tiene sus propias características; no están confinados al entorno, sino que cada uno de ellos tiene sus sensaciones y características propias. Ciertamente pueden obrar contra el deseo del amo, pueden trabajar de acuerdo con el atributo de otorgamiento, y además no están confinados al entorno sino conducen sus propias vidas y su vitalidad no depende de la vida de sus similares. De todas formas, no pueden percibir nada más allá de su propio ser. Dicho de otro modo, no tienen sensación del prójimo, y naturalmente no se preocupan del prójimo.

El Hablante posee las siguientes virtudes:

Actúa contra la intención del amo.

1. No está confinado a sus contemporáneos como el reino vegetal; es decir, es independiente de la sociedad.
2. También percibe al otro, y por lo tanto puede preocuparse por él y complementarlo, sintiendo y de lamentándose por los demás, y puede alegrarse del consuelo de los demás, y puede obtener algo del pasado y del futuro. Los animales, en cambio, sólo perciben el presente y su propia individualidad.

Lo escuché en 1942

Debemos comprender en qué es relevante la plegaria, que es nivel de Rajamim. Después de todo, existe la norma que dice: “He encontrado y no me he esforzado; no lo creas”. El consejo es que uno debe prometer al Creador que proporcionará el esfuerzo más adelante.

 

Lo escuché el 15 de Kislev, en Shabat

En la Plegaria Shmone-Esre (dieciocho) dice: “pues Tú escuchas la oración de toda boca de Tu pueblo Israel, con misericordia”. En un principio esto nos parece contradictorio, porque primero dice “pues Tú escuchas la oración de boca”; incluso una boca indigna es también escuchada por Él. Está escrito: “toda boca”,  lo cual implica que incluye a cualquier boca aunque sea indigna. Luego dice “de Tu pueblo Israel, con misericordia”, y esto se refiere específicamente a una oración que esté misericordia. Porque de lo contrario no será escuchada. El hecho es que debemos entender que toda la pesadez que se percibe en el trabajo de Dios, es por causa de la oposición que se manifiesta a cada paso. Por ejemplo, existe una regla que señala que un hombre debe ser bajo. . Pero si seguimos este camino, nuestros sabios dicen: “sean muy, muy bajos de espíritu”; pero esto no significa necesariamente que deba ser una regla, pues se sabe que uno debe ir contra el mundo entero, y no anularse por la variedad de opiniones que abundan en el mundo; tal está escrito: “Y su corazón se elevará en los caminos de Dios”. Por lo tanto, esta regla no se refiere a una regla que podamos considerar completa.

Y si tomamos el camino contrario, el camino del orgullo, esto también está mal, ya que respecto de todo aquel que sea orgulloso, dice el Creador, “él y Yo no podemos habitar dentro de la misma morada”. Y también podemos observar lo contrario en lo referente al sufrimiento. Si el Creador le envía sufrimiento a una persona, y debemos creer que el Creador es bondadoso, entonces el sufrimiento que Él envió debe ser necesariamente beneficioso para esa persona. Por ende; ¿por qué le rezamos al Creador para que nos libere del sufrimiento?

Y en cuanto al sufrimiento, debemos saber que este sólo viene para corregirnos, para que estemos calificados a recibir la Luz del Creador. El rol del sufrimiento consiste sólo en limpiar y purificar al cuerpo, tal como dijeron nuestros sabios: “del mismo modo que la sal endulza la carne, el sufrimiento limpia al cuerpo”. Con respecto a la plegaria, llevaron a cabo esta corrección en lugar del sufrimiento. Por lo tanto, vemos que la plegaria también purifica al cuerpo. No obstante, la plegaria se denomina “camino de la Torá”. Por eso, la plegaria es más efectiva que el sufrimiento para mitigar el cuerpo. Por tal motivo, es una Mitzvá (mandamiento) rezar por el sufrimiento; ya que esto redunda en beneficio adicional para el individuo y para el conjunto en general.

Por causa de esto, este estado de oposición le provoca a uno la sensación de pesadez y el cese en el trabajo de Dios; y siente que no puede continuar con su trabajo, y se siente mal. Le parece que no es digno de asumir la carga del Reino de los Cielos “como un buey con su carga y como un burro con su peso”. De este modo, en ese momento se le denomina “indeseado”. Sin embargo, su única intención es atraer la fe, llamada estado de Maljut; o sea, levantar la Shejiná (divinidad) del polvo. Su objetivo es glorificar Su nombre en el mundo, Su grandeza, para que la sagrada Shejiná no adopte la forma de pobre y escasa. De este modo, el Creador oye la plegaria de toda boca, aun de aquel que no sea tan digno de Él, y que aún se siente lejos del trabajo de Dios.

Esto es lo que significa la frase “pues Tú escuchas la plegaria de toda boca”. ¿Cuándo es que Él oye a toda boca? Cuando el pueblo de Israel ora con misericordia, con simple misericordia; es decir, cuando uno reza para elevar a la Divinidad del polvo, para recibir fe. Esto se parece a alguien que no ha comido en tres días, y que entonces, le pide a otro que le dé algo de comer. Resulta que no está pidiendo ningún lujo ni nada superfluo, sino que simplemente está pidiendo que se le dé algo para revivir su alma.

De forma similar, en el trabajo de Dios, cuando uno está parado entre cielo y tierra, no está pidiendo nada redundante al Creador, sino sólo la Luz de la fe; está pidiendo al Creador que le abra los ojos para que pueda incorporar el estado de la fe. Esto se llama “elevar a la Divinidad del polvo”. Y esta plegaria es aceptada de “toda boca”. Por ende, en cualquier estado en el que se encuentre uno, si le pide que reviva su alma con la fe, esta plegaria será contestada.

Y esto se llama “con misericordia”, cuando su plegaria amerita la compasión de Arriba para que pueda mantener su vitalidad. Y a esto se refiere lo que está escrito en el Zohar, al decir que la plegaria de los pobres es aceptada de inmediato. Esto se debe a que, cuando es por y para la sagrada Shejiná, es aceptada inmediatamente.

Lo escuché en VaYerá, octubre de 1943

Entiendan esto:

1. Lo relativo a los tres ángeles que vinieron a visitar a Abraham durante la circuncisión.
2. Lo relativo al Creador visitándolo, y lo que Él le dijo durante su visita.
3. Que nuestros sabios dijeron que el visitante toma la sesentava parte de la enfermedad.
4. La separación de Lot.
5. La destrucción de Sodoma y Gomorra.
6. La petición de Abraham de no destruir Sodoma.
7. Lo relativo a la esposa de Lot mirando hacia atrás y convirtiéndose en una columna de sal.
8. Lo relativo al engaño de Simón y de Leví a la gente de Shejem en lo referente a la circuncisión, cuando dijeron: “porque para nosotros eso es una deshonra”.
9. Lo relativo a las dos separaciones que ocurrieron por Lot, que fueron erradicadas en los días de David y de Salomón, y que son opuestas entre sí.

Para comprender lo mencionado arriba, primero debemos decir que sabemos que, para todo, discernimos entre Olam (mundo), Shaná (año) y Néfesh (alma). Por lo tanto, en cuanto a la circuncisión, que es el pacto de la piel, también se aplica lo referente a Olam, Shaná y Néfesh. (Existen cuatro pactos: de los ojos, de la lengua, del corazón y de la piel, y el de la piel incluye a todos los demás).

La piel, considerada el prepucio, es la Bejiná Dálet (cuarta fase), que debe ser retirada al sitio que le corresponde: al polvo. Esto se considera “Maljut en su sitio”, es decir, bajar a Maljut a un estado de polvo, como está escrito: “Aba (padre) proporciona la blancura”, es decir, baja a Maljut de todos los treinta y dos senderos hasta su sitio. Y podrán ver que las Sefirot han sido blanqueadas con la Aviut (espesor) de Maljut de la cualidad de Din que se encontraba en ellas, puesto que el rompimiento ocurrió por causa de esta Maljut.

Luego, Ima (madre) proporciona la rojez cuando recibe la Maljut que es mitigada dentro de Biná, llamada “tierra” y no “polvo”. Esto se debe a que hacemos dos discernimientos en Maljut: 1) tierra; 2) polvo. La tierra es Majut mitigada por Biná, llamada “Maljut que ha ascendido a Biná”. El polvo es llamado “Maljut en el sitio de Maljut”, que es la cualidad de Din.

Cuando Abraham tuvo que engendrar a Isaac,  que es el estado de la totalidad de Israel, tuvo que purificarse a través de la circuncisión para que Israel pudiera emerger pura. La circuncisión, con respecto a su Néfesh (alma), se llama circuncisión y atañe a la extracción del prepucio y a lanzarlo a un lugar de polvo.

El Olam (mundo) en la circuncisión recibe el nombre de “la destrucción de Sodoma y de Gomorra”. La integración de las almas en el mundo (“mundo” significa la integración de muchas almas) se llama “Lot”, y la circuncisión en el mundo se llama “la destrucción de Sodoma”. La curación del dolor causado por la circuncisión se llama “la salvación de Lot”. “Lot” viene de la expresión “tierra maldita”, llamada Bejiná Dálet.

Debemos saber que cuando uno ha logrado la adhesión con el Creador, cuando ha logrado la equivalencia de forma y su único deseo es otorgar en lugar de recibir algo para beneficio propio, llega a un estado en el que ya no hay sobre qué trabajar, porque esta persona ya no necesita nada para sí misma; y en cuanto al Creador, él ve que no tiene deficiencias. Por lo tanto, permanece de pie y sin trabajo. Y esto le provoca el gran dolor de la circuncisión, porque la circuncisión le daba lugar para trabajar, ya que es la extracción del deseo de recibir para uno mismo. Resulta que al retirar el deseo de recibir, cuando éste ya no lo domina más, uno ya no tiene nada que añadir a su trabajo. Y hay una corrección para eso: incluso después de haber conseguido circuncidarse a sí mismo de su deseo de recibir, siguen permaneciendo chispas de Bejiná Dálet dentro de él; y ellas también están esperando la corrección. Solamente al extender las Luces de grandeza, son mitigadas, y así uno tiene lugar para trabajar. Este es el significado de los dolores de Abraham el patriarca tras la circuncisión, y del Creador yendo a visitarlo. Y esto es lo que significa el ángel Rafael curando su dolor (y no podemos decir esto con respecto a los cuatro ángeles, pues el orden es que Mijael está a la derecha, Gabriel a la izquierda, Uriel al frente, y atrás, que es Maljut, implícito en el oeste, está Rafael. La razón de esto es que él cura a Maljut tras la extirpación del prepucio, para que haya más sitio sobre el que trabajar.

Y el segundo ángel vino para destruir a Sodoma. Esto significa que cuando la extirpación del prepucio se considera Néfesh, se le llama “circuncisión”; y cuando se discierne como Olam, se le llama “la destrucción de Sodoma”. Y como ya han dicho, tras la extirpación del prepucio, queda dolor; y entonces necesitamos curar ese dolor. De igual forma, durante la destrucción de Sodoma, la curación es llamada “La salvación de Lot”, debido a las dos separaciones buenas que estaban a punto de manifestarse.

Aparentemente es difícil comprender lo relativo a la buena separación. Si es una separación, ¿cómo puede ser buena? Es más, después de la extirpación del prepucio, hay dolor. Esto se debe a que uno ya no tiene lugar para trabajar. Y esas separaciones, las chispas que quedan de Bejiná Dálet, le dan a uno lugar para trabajar por su necesidad de corregirlas. No pueden ser corregidas antes de la remoción del prepucio, ya que antes deben ser elevadas y corregidas las 248 chispas. Posteriormente, se corrigen las treinta y dos chispas que corresponden al “Corazón de Piedra“. Por ende, primero el prepucio debe ser removido por completo, lo cual implica que debe de tener un secreto; o sea, de saber de antemano que deben permanecer bajo el estado de Reshimó (reminiscencias). Y Este es el sentido del “Sod” (secreto): que a través de la corrección de la circuncisión, que representa la interrupción de Yesod; o sea, la interrupción de la Iod (primera letra de la palabra “Yesod”), de allí “Sod” se convierte en “Yesod”.

Este es el significado del ángel Rafael que posteriormente va a salvar a Lot por causa de las “separaciones buenas”. Y a esto nos referimos por Rut y Neomí, que vienen a ser la mente y el corazón. Rut viene de la palabra Reuiá (heb: digna), cuando la Álef no se pronuncia. Y Neomí viene de la palabra Noam (agrado); o sea, algo que le es placentero al corazón; que fue luego mitigado en David y Salomón.

No obstante, previamente el ángel dijo: “no mires detrás de ti”, ya que “Lot” es Bejiná Dálet, pero aún sigue conectada con Abraham. Sin embargo, “detrás de ti”, más allá de Bejiná Dálet, sólo hay Bejiná Dálet sin estar mitigada. Este es el significado de los grandes monstruos marinos de los cuales dijeron nuestros sabios que eran un Leviatán (ballena) y su esposa, que este Leviatán mató a la Nukva y que la saló para los justos en el futuro, que en relación a futuro nos referimos al tiempo después de todas las correcciones. Esto es el significado de que la esposa de Lot está mirando detrás de sí, tal como está escrito: “Pero su esposa miró hacia atrás, por detrás de él, y se transformó en una columna de sal”. Sin embargo, primero había que matarla, que representa la destrucción de Sodoma. Pero Lot, que es considerado el Leviatán (la conexión entre Bejiná Dálet y Abraham) debió ser salvado. Esto aclara la pregunta que hace todo el mundo: “¿Cómo pudo el ángel que curó a Abraham salvar a Lot? Después de todo, existe una regla que dice: ‘un ángel no puede cumplir dos misiones ’”. Pero esto es una cuestión sola, ya que tiene que quedar un Reshimó de Bejiná Dálet. Pero tiene que ser un secreto. Quiere decir que antes de circuncidarse, no había necesidad de saber nada al respecto. En cambio, tuvo que darle muerte. Y, cuando Sod se tornó Yesod, el Creador la salvó para los futuros justos.

Ésta es la implicancia de la lucha que había entre los pastores del Mikné (rebaño) de Abraham y los pastores del Mikné de Lot. Mikné simboliza Kinianim (posesiones) espirituales. La lucha se debe a que el rebaño de Abraham representa el propósito de aumentar la fe de Abraham. Esto sugiere que por medio de esto obtuvo mayores fuerzas para trascender por encima de la razón, ya que vio que precisamente de este modo, mediante la fe por encima de la razón, podría adquirir todas las posesiones.

Resulta que la razón por la cual quería las posesiones era que estas posesiones atestiguarían el camino llamado “fe por encima de la razón”, que representa el camino verdadero. Esto se evidencia del hecho que, puesto que obtiene posesiones espirituales desde Arriba, por medio de ellas se esfuerza en seguir sólo de acuerdo a la “fe por encima de la razón”. pero su interés en las posesiones espirituales no se basa en los grandes grados y logros que estos implican. Esto significa que, no es que crea en el Creador para alcanzar grandes logros a través de la fe. En cambio, necesita grandes logros para saber que está caminando por el sendero verdadero. De este modo, luego de toda la grandeza, desea precisamente caminar por la senda de la fe, ya que a través de la misma ve que está haciendo algo.

Sin embargo, la única intención de los pastores del rebaño de Lot consistía en alcanzar grandes posesiones y logros. Esto se llama “incrementar el discernimiento de Lot”. Lot lleva el nombre de “tierra infame”, que corresponde al deseo de recibir de uno, también llamado Bejiná Dálet; ya sea en la mente o en el corazón. Por eso es que Abraham dijo: “sepárense, se lo ruego, por mí”; es decir, que Bejiná Dálet fuera separada de él (de Lot), del estado de mundo-año-espíritu.

Este es el significado de la remoción del prepucio. La remoción de la Bejiná Dálet de Néfesh recibe el nombre de “circuncisión”. En el estado de “mundo”, la remoción del prepucio se llama “la destrucción de Sodoma”; y respecto al estado de “año”, este representa la integración de muchas almas; y se llama año. Este es el estado de Lot, que viene de la palabra “infamia”, por “la infamia de la tierra”. Por tal razón, cuando Abraham le dijo a Lot “sepárense, se lo ruego, por mí”, Lot aún era el hijo de Harán, refiriéndose esto a la segunda restricción, llamada “un río que fluye hacia fuera del Edén para regar el jardín”. Y está el estado de “más allá del Río”, fuera del río, que viene a ser el primer Tzimtzum (restricción). Y hay una diferencia entre el primer Tzimtzum y el segundo Tzimtzum.

En el primer Tzimtzum, los Dinim se ubican debajo de todas las Sefirot de Kedushá (Santidad), como habían surgido al principio, de acuerdo con el orden descendente de los mundos. Pero en el segundo Tzimtzum ascendieron al lugar de Kedushá y ya se sujetan a ella. Por ende, en este aspecto, son peores que los del primer Tzimtzum: no se pueden seguir expandiendo.

La tierra de Canaán es del segundo Tzimtzum, que es muy malo debido a que está sujeto a Kedushá. Por eso está escrito acerca del mismo: “no dejarán nada con vida”. No obstante, el estado de Lot, que es Bejiná Dálet, debe ser salvado. Por eso los tres ángeles vinieron como uno: uno para la bendición de la semilla, que representa a todo Israel, que a su vez también implica la procreación en la Torá, que se refiere a la revelación de los secretos de la Torá, llamados Banim (hijos), de la palabra Havaná (comprensión). Y todo esto sólo puede conseguirse después de la corrección de la circuncisión.

Este es el significado de lo dicho por Dios: “¿He de ocultar, de Abraham, aquello que estoy haciendo?”. Abraham temía la destrucción de Sodoma, porque no quería perder todos los Kelim (vasijas) de recepción. Por eso dijo: “¡Imagínate que hayan cincuenta justos dentro de la ciudad!”, pues un Partzuf completo representa cincuenta niveles. Y luego agrega: “¡Quizás haya cuarenta y cinco justos!”; o sea, Aviut (espesor) de Bejiná Guímel (fase tres), que vale cuarenta; y fase cuatro de vestidura, que es VaK, medio nivel, y que corresponde a cinco Sefirot, etc. Finalmente dice: “¿Y si hubiera diez justos?”, haciendo referencia al nivel de Maljut, que es sólo diez. Por ende, cuando Abraham vio que ni siquiera el nivel de Maljut podría emerger de allí, accedió a que Sodoma fuera destruida.

Resulta que cuando el Creador vino a visitarlo, rezó por Sodoma, tal como está escrito: “de acuerdo con el llanto por ella”, que hace referencia a que estaban todos inmersos en el deseo de recibir. “Todos juntos... y si no, lo sabré”. Esto significa que existen estados de otorgamiento dentro de ellos: “entonces sabremos”. Esto significa ”conexión”; es decir, los conectará con la Kedushá (Santidad). Y puesto que Abraham vio que ningún bien surgiría de ellos, accedió a la destrucción de Sodoma.

Ésta es la razón por la cual después de la separación de Lot de Abraham, está escrito que “y se fue a acampar hasta Sodoma”, el lugar donde mora el deseo de recibir con respecto a sí mismo. Y esto es sólo en la tierra de Israel.

Sin embargo, más allá del río, que representa el primer Tzimtzum, el dominio de Bejiná Dálet, no hay lugar para el trabajo, pues rige y gobierna en su propio sitio; es decir, sólo en la tierra de Israel, considerada el segundo Tzimtzum. Allí está todo el trabajo. Este es el sentido del nombre de Abraham, con la Hey en raham. Quiere decir que la letra Yod que allí se encontraba, fue dividida en dos letras- Hey – la Hey inferior y la Hey superior-; y Abraham tomó de la inclusión de la Hey inferior con la Hey Superior. Ahora podemos comprender a Simeón y a Leví, que engañaron a los hombres de Shejem. Debido a que Shejem quería a Dina, puesto que toda su intención estaba en el deseo de recibir, dijeron que tenían que ser circuncidados; o sea, debían cancelar sus vasijas de recepción. Y a causa de que su único propósito era el deseo de recibir, fueron matados por la circuncisión, pues perdieron el deseo de recibir a través de la misma. Para ellos, esto se considera la muerte.

Por eso sucede que se engañaron a sí mismos, ya que su intención entera estaba dirigida a Dina, que era su hermana. Ellos creían que recibirían a Dina dentro de las vasijas de recepción. Por ende, en cuanto fueron circuncidados y quisieron recibir a Dina, ocurrió que sólo podían utilizar las vasijas de otorgamiento y que habían perdido las vasijas de recepción por causa de la circuncisión. Pero, debido a que carecían de chispas de otorgamiento, porque Shejem era el hijo de Jamor, que no conocía nada aparte de las vasijas de recepción, no pudieron recibir a Dina dentro de las vasijas de otorgamiento, que están en oposición con su raíz. Su raíz es sólo Jamor, el deseo de recibir; y por eso terminaron perdiendo de todas formas. Esto se llama que Simeón y Leví causaron sus muertes. Pero en realidad, fue su propia culpa, y no la culpa de Simeón y de Leví.

Este es el significado de las palabras de nuestros sabios que dicen: “Si te cruzas con un villano, llévalo al seminario”. Debemos entender qué significa la frase “si te cruzas con”. Sugiere que el villano, que es el deseo de recibir, no siempre es encontrado; y esto es porque no todo el mundo considera a su deseo de recibir como un villano. Pero si hay alguien que siente al deseo de recibir como un villano y desea liberarse del mismo, deberá actuar según lo que está escrito: “Siempre habrá de mover la tendencia al bien por encima de la tendencia al mal”. “Si prevalece, bien; y si no, tendrá que dedicarse a la Torá; y si no, tendrá que leer el rezo de Shemá; y si no, tendrá que acordarse sobre el día de su muerte” (Berajot, pág. 5). En ese estado, resulta que tiene tres opciones juntas; y una es incompleta sin las otras dos.

Y ahora podemos comprender el problema que resuelve la Guemará. Si la primera opción que dice “llévalo al seminario” no sirve, entonces “lee el rezo de Shemá”. Y si eso tampoco ayuda o sirve, entonces “recuérdale sobre el día de su muerte”. Entonces, ¿para qué necesita los dos primeros consejos si es dudable que estos le ayuden? ¿Por qué no dar directamente el último consejo que consiste de recordarle acerca del día de su muerte? Responde diciendo que esto no quiere decir que uno de ellos individualmente pueda servir, sino que se requieren todos los tres consejos juntos.

Y significa lo siguiente:

1. Llevarlo hacia el seminario, que es la Torá.
2. Leer la plegaria de Shemá, que es el Creador y la  adhesión con el Creador.
3. Recordarle acerca del día de su muerte, que viene a ser la devoción. Esto se considera Israel, que es comparada con una paloma que estira su cuello. En otras palabras, todos los tres discernimientos son uno solo que reciben el nombre “la Torá e Israel y el Creador son Uno”.

Uno puede recibir ayuda de un Rav en cuanto al estado de la Torá y de la lectura de Shemá. Pero en cuanto al estado de Israel, que viene a ser la circuncisión, que es la devoción, uno debe trabajar por sí mismo. Y aunque también para esto haya ayuda venida desde Arriba, tal como lo dijeron nuestros sabios en “e hiciste un pacto con Él”, o sea, que el Creador le ayudó, aun así el que debe tomar la iniciativa es el hombre. A esto se refiere la frase que dice “recuérdale acerca del día de su muerte”. Siempre debemos recordar, y jamás olvidar, puesto que ésta es la misma esencia del trabajo del hombre.

Y en cuanto a las Reshimot que debemos dejar a modo de “la salvación de Lot”, esto se hace a causa de las dos separaciones buenas, que representan el significado de Hamán y de Mordejay. Mordejay sólo desea otorgar, y no necesita extender hacia sí Luces de grandeza. Pero a través de Hamán, que desea engullirse a todas las Luces dentro de su autoridad y dominio, a través de él, él es la causa que lleva al hombre a jalar las Luces de grandeza. Sin embargo, luego de haber extendido estas Luces, está prohibido recibirlas dentro de las vasijas de Hamán, llamadas “vasijas de recepción”, sino sólo dentro de las “vasijas de otorgamiento”. Este es el sentido de lo que está escrito acerca de que el Rey le dijo a Hamán “y hazle eso a Mordejay el Judío”. Esto es: “las Luces de Hamán iluminando en las vasijas de Mordejay”.

Lo escuché el 29 de Siván, 2 de julio de 1943, en Jerusalén

Existe el estado de aliento, voz y habla, y existe el estado  de hielo, y existe el estado de terrible. “Aliento” significa Luz retornante, que proviene del Masaj (pantalla, que es una fuerza limitante. En mientras no se reciba en la medida del estado de “que no regrese a la necedad”, se le llama “aliento”.

Cuando se completa su medida, esta limitación, el Masaj con la Luz retornante, recibe el nombre de “voz”. La voz es como una advertencia que le dice a uno que no debe transgredir las leyes de la Torá. Y si lo hace, apenas haya cometido la transgresión, dejará de sentir sabor. Por lo tanto, cuando sabe con certeza que si transgrede, llega a un estado de cese, por ello mantiene la limitación. Y entonces llega a un estado de “habla”, que es Maljut. En ese momento puede ocurrir el acoplamiento espiritual del Creador con la Divinidad, con lo cual la iluminación de Luz de Jojmá se extiende hacia abajo.

Es sabido que hay dos grados: 1) Otorgamiento sin ninguna recepción. 2) Recepción con el fin de otorgar.

Entonces, cuando ve que ya ha llegado al grado en que puede recibir con el fin de otorgar, ¿por qué necesita la servidumbre, que es solamente en forma de otorgar con el fin de otorgar? Después de todo, el Creador recibe mayor satisfacción de la recepción con el fin de otorgar, porque la Luz de Jojmá que entra dentro del Kli (vasija) de recepción es la Luz del propósito de la creación. Por lo tanto, ¿por qué debe dedicarse al trabajo de otorgar con el fin de otorgar, que es la Luz de la corrección de la creación?

En ese momento, inmediatamente deja de percibir sabor, y queda completamente desnudo y desvalido. Esto se debe a que la Luz de Jasadim es la Luz que viste la Luz de Jojmá. Y si falta esta vestidura, aunque tenga la Luz de Jojmá, no tendrá nada con qué vestirla. Y entonces llega al estado que llamamos “el terrible hielo”. Esto es debido a que Yesod de Aba, que da Jojmá, y de quien se dice que es “estrecho en Jasadim y largo en Jojmá”, es  hielo. Es como agua que se ha cristalizado: aunque haya agua, esta no se expande hacia abajo. Y Yesod de Ima recibe el nombre de “terrible”, considerada corta y ancha. Es llamada “corta” porque hay bloqueo sobre Jojmá, pues debido al segundo Tzimtzum hay ausencia de Jojmá. Y esto es “terrible”. Por lo tanto, es precisamente por ambas: la Jojmá se extiende a través de Yesod de Aba y Jasadim se extiende a través de Yesod de Ima.

Lo escuché en 1943

“Un campo que el Señor ha bendecido”. La sagrada Shejiná (Divinidad) es llamada “campo”. Y a veces “Sadé” (campo) se convierte en Shéker (mentira). La letra Vav dentro de la letra Hey es el alma, y la letra Dálet es la sagrada Shejiná. Cuando el alma se viste con ella, se llama Hey; y cuando uno desea añadir a la fe, extiende la letra Vav abajo, y se convierte en Kof. En ese momento la Dálet se convierte en Resh, en forma de pobre y carente, que quiere añadir. Entonces se convierte en Resh a modo de “un pobre nació en su reino”, cuando los carentes se volvieron pobres. En otras palabras: al insertar el mal de ojo dentro de uno mismo, tanto en la mente como en el corazón, a modo de “La destroza el puerco montés           ”, el ojo queda colgado, ya que retorna a la separación; es decir, que la Sitra Ajra (el otro lado) está destinada a ser un santo ángel.

Y este es el significado de “¡Sea para siempre la gloria del Señor!”. Porque ha caído al estado de animal del Ya´ar (bosque), que viene de la palabra Yiró (su ciudad), significa que toda su vitalidad se ha volcado y se fortalece constantemente. En ese momento adquiere el estado de “un campo que el Señor ha bendecido”, cuando el mal de ojo se vuelve un ojo bondadoso.

Y este es el significado de “un ojo colgado”: que cuelga de una duda, ya sea con un ojo bondadoso o con un ojo malvado. Y esto es lo que significa retornar a la separación. Y este es el significado de “uno en oposición al otro”, como dijeron nuestros sabios: “No hubo regocijo ante Él como en el día en que el Cielo y la Tierra fueron creados”. Esto es así porque al final “el Señor será Uno y Su Nombre será Uno”, lo cual es el propósito de la Creación. Pero para el Creador, el pasado y el presente son lo mismo. Por lo tanto, el Creador contempla la creación en su forma final, tal como será al final de la corrección, cuando todas las almas, en su completa perfección, estén incluidas en Ein Sof. Su forma completa ya se encuentra allí, y no falta nada.

Pero con respecto a los receptores, es obvio que aún necesitan completar lo que tienen que completar. Esto es “que Dios ha creado y hizo”, es decir, las deficiencias y la irritabilidad. Esto es lo que quisieron decir nuestros sabios con: “los enojados solo producen enojo”, y también “todos los codiciosos son irascibles”.

Esta es la verdadera cara del deseo de recibir, en su forma real, con toda su obscenidad. Y todas las correcciones son para que se transforme en “con el fin de otorgar”: en esto consiste todo el trabajo de los inferiores. Antes de que el mundo fuera creado, la existencia era en forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. Esto quiere decir que aunque “Su nombre” ya se hubiera separado del “Él” y se hubiera revelado, y ya era llamado “Su Nombre”, aun así Él todavía era Uno. Este es el significado de “uno en oposición al otro”.

Lo escuché el 20 de Jeshván

Normalmente distinguimos dos tipos de carne: la carne de animal y la carne de pez, y en ambas hay señales de impureza. La Torá nos dio señales para saber cómo evitarlas y no caer bajo el dominio de su impureza.

Para el pescado nos señaló las aletas y las escamas. Cuando uno ve estas señales en un pez, sabe cómo cuidarse y no caer en manos de la impureza. Snapir (aleta) implica Soné-Pe-Or (odiar-boca-Luz). Esto se refiere a Maljut, llamada “boca”, y todas las Luces vienen de ella, lo cual se discierne como fe.

Y cuando uno descubre que se encuentra en un estado de sabor a polvo, en un momento en el que debe creer, sabe con certeza que debe corregir sus acciones. Y esto recibe el nombre de “Shejiná (Divinidad) en el polvo”. Uno debe rezar para levantar a la Divinidad del polvo.

Kaskéset (escamas) quiere decir que en el tiempo de Snapir uno es incapaz de trabajar. Pero cuando supera el estado de Snapir, surge en sus pensamientos una pregunta sobre la Providencia. Y esto se llama Kash (paja). Uno cae a ese estado desde su trabajo. Más tarde lo supera y comienza a trabajar por encima de la razón, y surge en su mente otra duda con respecto a la Providencia. Resulta que tiene Kash dos veces, que son Kas-Késet (escamas). Y cada vez uno se supera por encima de la razón, asciende y luego desciende. Entonces ve que no logra superarse por las múltiples dudas. En ese estado uno no tiene más opción que clamar al Creador, como está escrito: “y los Hijos de Israel se quejaron a causa de la servidumbre, y su clamor subió hasta Dios, y Él los liberó de Egipto”, esto es, los liberó de todos los problemas.

Nuestros sabios dijeron una conocida máxima, según la cual el Creador dice: “Él y Yo no podemos habitar en la misma morada”, es decir, porque son opuestos. Esto se debe a que hay dos cuerpos en el hombre: el cuerpo interno y el cuerpo externo. El sustento espiritual se viste en el cuerpo interno, que se discierne como fe y otorgamiento, llamados “mente y corazón”. Y el cuerpo externo tiene el sustento corporal, que es conocer y recibir.

Y en el medio, entre el cuerpo interno y el cuerpo externo, hay un cuerpo intermedio que no posee nombre propio. Sin embargo, si uno realiza buenas acciones, el cuerpo intermedio se adhiere al cuerpo interno; y si uno realiza malas acciones, el cuerpo intermedio se adhiere al cuerpo externo. De esta forma, uno tiene vitalidad corporal o vitalidad espiritual.

Sucede que, debido a la oposición que existe entre lo interno y lo externo, si el cuerpo intermedio se adhiere al cuerpo interno, se considera la muerte del cuerpo externo. Y si se adhiere al cuerpo externo, se considera la muerte del cuerpo interno. Esto se debe a que, en ese estado, la elección depende del cuerpo intermedio: continuar adhiriéndose a Kedushá (Santidad) o a su contrario.

Lo escuché en 1943, en Jerusalén

Toda persona está alejada del Creador por la recepción que hay en ella. Está alejada simplemente por su deseo de recibir. Pero debido a que tal persona no aspira a la espiritualidad sino a los placeres mundanos, su distanciamiento del Creador es de un día, es decir, una distancia de un día, lo cual significa que está alejado de Él en un solo aspecto: está inmerso en el deseo de recibir los deseos de este mundo.

No obstante, cuando una persona se aproxima al Creador, y disminuye su recepción en este mundo, entonces se considera próximo al Creador. Pero si después fracasa en la recepción del próximo mundo, se aleja del Creador porque desea alcanzar los placeres del próximo mundo  pero además también cae en la recepción de los placeres de este mundo. Entonces resulta que ahora se ha alejado del Creador por dos días:

Por recibir placeres en este mundo, estado al que volvió a caer.

Por tener ahora el deseo de recibir la corona del próximo mundo. Esto sucede porque al dedicarse a la Torá y las Mitzvot, fuerza al Creador a que le recompense por su trabajo en la Torá y en las Mitzvot.

Resulta que al principio caminó un día y se acercó al servicio al Creador, y después retrocedió dos días. De este modo, ahora la persona necesita dos tipos de recepción: 1) de este mundo; 2) del próximo mundo. Por lo tanto, resulta que ha estado caminando en sentido contrario.

El consejo para esto es caminar siempre por la senda de la Torá, que consiste en otorgar. Y el orden debería ser que primero uno debe ser cuidadoso con los dos  principios básicos: 1) la realización de la Mitzvá; 2) la sensación del placer a raíz de la Mitzvá. Uno debe creer que el Creador obtiene gran placer cuando guardamos Sus mandamientos.

Por lo tanto, resulta que uno debe observar la Torá en forma práctica, y creer que el Creador obtiene placer porque el inferior observa Sus Mitzvot. Y aquí no hay diferencia entre una Mitzvá grande y una pequeña; es decir, el Creador obtiene placer incluso del acto más insignificante que realicemos por y para Él.

Luego, hay un resultado que es el objetivo principal al que uno debe aspirar. En otras palabras, la persona debe sentir deleite y placer por poder complacer a su Creador. Este es el principal énfasis del trabajo, y se llama “servir al Señor con alegría”. Esa debería ser la recompensa por nuestro trabajo: recibir deleite y placer por lograr complacer al Creador.

Este es el significado de: “El extranjero que esté en medio de ti se elevará sobre ti cada vez más alto,... Él te prestará, pero tú no le podrás prestar”. El “extranjero” es el deseo de recibir (cuando se comienza a servir al Creador, al deseo de recibir se le llama “extranjero”. Y antes de eso, es un gentil completo).

“Él te prestará”. Cuando da la fuerza para trabajar, la da a modo de préstamo. Quiere decir que cuando pasa un día en Torá y Mitzvot, aunque no se haya recibido la recompensa inmediatamente, cree que más adelante le pagará por esa fuerza que le dio para trabajar. Por eso, después del trabajo del día, viene y reclama la deuda que se le había prometido: la recompensa por los poderes que el cuerpo le dio para observar la Torá y las Mitzvot. Pero no se la entrega, por lo que el extranjero clama: “¿Qué clase de trabajo es éste? ¿Trabajar sin recompensa?”. De tal modo que luego el extraño no quiere dar a Israel la fuerza para trabajar.

“Pero tú no le podrás prestar”. Si le das sustento y le pides que te dé fuerzas para trabajar, entonces te dice que no tiene ninguna deuda contigo por el sustento que le estás dando. Esto se debe a que “para empezar, te he dado el vigor para el trabajo, y eso fue bajo la condición de que me compraras posesiones. Por lo tanto, lo que ahora me estás entregando responde a la condición anterior. Por eso ahora vienes a mí para que te dé más fuerzas para el trabajo, para que puedas traerme nuevas posesiones”. Por lo tanto, el deseo de recibir se ha vuelto más astuto y utiliza su ingenio para calcular el provecho de esto. A veces dice que se conforma con poco y que las posesiones que ya tiene son suficientes, y por eso no desea darle más fuerzas para el trabajo. Y otras veces dice que la forma en la que uno se está conduciendo en ese momento es peligrosa, y que quizás sus esfuerzos sean en vano. Y en otras ocasiones dice que el esfuerzo es mayor que la recompensa, y que por lo tanto no le dará fuerzas para trabajar. Entonces, cuando uno lo pide para tener fuerzas para andar por la senda del Creador con el fin de otorgar y que todo sea solo para mayor gloria del Cielo, dice: “¿Qué obtendré yo a cambio?”. Entonces viene con los famosos argumentos tales como “Quién” y “Qué”; es decir, “¿Quién es el Señor para que yo le obedezca?”, como el argumento de Faraón; o “¿Qué ganancia tienen de este servicio?”, como el argumento de los malvados. Todo esto se debe a que posee un argumento justo, que es lo que ya han acordado entre ellos. Y esto se llama: “...si no obedeces al Señor tu Dios...”, y entonces reclama porque no cumple estas condiciones.

Pero cuando tú obedeces la voz del Señor, es decir, justo a la entrada (la entrada es algo constante, porque cada vez que sufre un descenso debe comenzar de nuevo; y esta es la razón por la cual se le llama “entrada”. Naturalmente, existen muchas salidas y muchas entradas), le dice a su cuerpo: “Ten por cierto que ahora deseo entrar en el trabajo de Dios. Mi intención consiste solo en otorgar y no recibir recompensa alguna. No debes esperar nada a cambio de tus esfuerzos, sino que todo sea con el fin de otorgar”.

Y si el cuerpo pregunta “¿Qué beneficio obtendrás de este trabajo?”, esto es, “¿Quién se beneficia de este trabajo en el cual quiero exigirme y esforzarme?”. O sencillamente pregunta: “¿Para quién estoy trabajando tan duramente?”.

La respuesta debe ser que tengo fe en los sabios que dijeron que debo creer con la fe abstracta, por encima de la razón, que el Creador nos ha ordenado que aceptemos la fe, qué Él nos ordenó guardar la Torá y las Mitzvot. Y también debemos entender que el Creador obtiene placer cada vez que guardamos la Torá y las Mitzvot con fe por encima de la razón. Y además uno debe alegrarse del placer que tiene Creador a raíz de nuestro trabajo”.

De este modo, hay aquí cuatro cosas:

Creer con fe en los sabios, y en la veracidad de sus palabras.

Creer que el Creador ordenó observar la Torá y las Mitzvot solamente a través de la fe por encima de la razón.

Que hay alegría cuando los creados guardan la Torá y las Mitzvot sobre la base de la fe.

Que uno debe obtener placer, deleite y alegría por haber recibido la posibilidad de satisfacer al Rey. Y el grado de grandeza e importancia de su trabajo se mide según la alegría que uno obtiene del mismo. Y esto depende del grado de fe con el que la persona cree en lo mencionado más arriba.

Entonces resulta que cuando uno obedece a Dios, todos los poderes que recibe del cuerpo no se consideran un préstamo del cuerpo que uno tenga que devolver a modo de: “si no obedeces la voz del Señor”. Y si el cuerpo pregunta: “¿Por qué debería darte fuerzas para el trabajo cuando tú no me prometes nada a cambio?”, uno debería contestar: “Porque para eso has sido creado. ¿Qué puedo hacer yo si el Creador te detesta? Como está escrito en el sagrado Zóhar, que el Creador odia los cuerpos”. Es más, cuando el sagrado Zóhar dice que el Creador odia los cuerpos, se refiere específicamente a los cuerpos de Sus servidores, porque desean ser eternos receptores, ya que también desean recibir la corona del próximo mundo.

Y esto se considera: “tú no prestarás”. Esto significa que uno no tiene que dar nada a cambio de las fuerzas que el cuerpo le dio para trabajar. Pero si uno le presta, si uno le concede algún tipo de placer, será como un préstamo, y el cuerpo tendrá que proporcionar a cambio fuerzas para trabajar, pero no gratuitamente.

Y el cuerpo siempre debe proporcionar vigor, a cambio de nada. Uno no debe concederle ningún tipo de placer, y debe siempre exigirle fuerza  para el trabajo, ya que “el que toma prestado se vuelve esclavo del prestamista”. En consecuencia, él  será siempre el esclavo y tú serás el amo.

Lo escuché en Tetzavé, Jerusalén, febrero de 1943

Acerca de los dos ángeles que acompañan a uno en la noche de Shabat, el ángel bueno y el ángel malo, el ángel bueno se llama “derecha”, mediante la cual uno se aproxima al servicio del Creador. Esto recibe el nombre de “la derecha acerca”. Y el ángel malo se llama “la izquierda aleja”. Esto significa que suscita en uno pensamientos ajenos, tanto en la mente como en el corazón.

Y cuando uno supera el mal y se aproxima al Creador significa que, en cada ocasión, supera el mal y se adhiere al Creador. Y así, mediante los dos se ha aproximado a la adhesión con el Creador. Esto significa que ambos llevaron a cabo una única tarea: han hecho que se adhiera al Creador. En ese estado uno dice: “Vengan en paz”.

Y cuando uno ha completado todo su trabajo y ha admitido toda la izquierda dentro de la Kedushá (Santidad) tal como está escrito: “no hay ni un lugar donde esconderse de Ti”, el ángel malo no puede hacer más; pues la persona ya ha superado todas las dificultades que el mal le presentó. En ese momento el ángel malvado queda inactivo y la persona le dice: “Vayan en paz”.

Lo escuché en Elul, agosto de 1942

En los cánticos de Shabat está escrito: “nos revelarán el sabor de doce Jalot^[1] , que son una letra de Su nombre multiplicada y débil”.

Debemos interpretar las palabras del santo Ari. Es sabido que con el segundo Tzimtzum (restricción) se crearon dos letras Vav, es decir, el lado derecho y el lado izquierdo. Este es el significado de la duplicación, que viene de la palabra “multiplicar”. Y de esto –del poder de la corrección del segundo Tzimtzum cuando había asociación entre la cualidad de Rajamim y la de Din– el Din se hizo más débil de lo que era antes de la mitigación. Después las dos letras Vav iluminan dentro de Maljut, lo cual implica “las letras Zayin juntándose”. Las Zayin son Maljut bajo el nombre de “siete”, que unifica las dos letras Vav dentro en su interior.

El séptimo día se denomina Gmar Tikún (fin de la corrección), entendido como el fin de los días. No obstante, también ilumina a nivel de los seis mil años. Este es el significado de los seis días de acción que se entienden como “que Dios creó y hizo”. Y Shabat recibe el nombre de “descanso” (como está escrito: “y en el séptimo día Él paró de trabajar y descansó”).

Esto se considera Shabat, que ilumina en los seis mil años, pues ahí Shabat se considera descanso, como una persona con una pesada carga que se detiene a descansar en mitad del camino para recuperar fuerzas. Después deberá seguir llevando su carga. Pero en Shabat de Gmar Tikún  no hay nada más que añadir, y por lo tanto ya no hay trabajo alguno.

Lo escuché el 15 de Jeshván, 1 de noviembre de 1944, en Tel Aviv

“El bastardo que sea un sabio discípulo precede a un sumo sacerdote común”.

Un bastardo quiere decir un dios ajeno, cruel. Esto se relaciona con la bastardía. Cuando uno transgrede la prohibición de volverse hacia otros dioses, estos le engendran el bastardo.

Volverse hacia otros dioses significa que se aparea con la Sitra Ajra (otro lado), que es desnudez. Esto recibe el nombre de “quien viene en desnudez y engendra un bastardo de ella”. Y la regla del patrón es opuesta a la de la Torá. Por lo tanto, existe una disputa entre los comunes y los discípulos sabios. Y aquí hay una gran diferencia si la persona ha engendrado al bastardo. Un discípulo sabio sostiene que esto también viene del Creador; dice que Él es el causante de la forma que ve: el estado de bastardo. En cambio, el malvado dice que solo es un pensamiento ajeno que llegó a él a raíz de un pecado, y que tiene más que corregir sus pecados. Sin embargo, un discípulo sabio tiene la capacidad de creer que también en esto, su forma actual, debe ver su verdadera esencia. Y, al mismo tiempo, debe aceptar la carga del Reino de los Cielos con la importancia debida.

Esto significa que también aquello que se considera de poca importancia –lo más bajo y oculto– debe ser atribuido al Creador, y que el Creador fue quien formó dentro de él esa imagen de la y en este estado bajo él debe trabajar por encima de la razón, como si tuviera gran conocimiento en Kedushá (Santidad).

Y un sumo sacerdote es aquel que sirve al Creador a modo de “y ellos son muchos...”, es decir, que tienen mucho de Torá y Mitzvot y no les falta nada. Por lo tanto, si uno se conecta y acepta cierto grado de orden en el trabajo, la regla es que un bastardo que sea un discípulo sabio viene primero. Esto quiere decir que uno asume su bastardía en forma de discípulo sabio. “Sabio” es el nombre del Creador. Su discípulo es aquel que aprende del Creador. Solamente un discípulo sabio puede decir que todo, todas las formas que aparecen durante el trabajo, son “porque vienen del Señor”. Pero un sacerdote común, aunque sirva al Creador y sea grande en la Torá y en el trabajo, aún no ha conseguido poder aprender de boca del Creador; y todavía no es considerado un discípulo sabio. Por ende, este estado no puede ayudarle a alcanzar la verdadera perfección en absoluto, ya que se rige por la regla de los patrones; y la regla de la Torá es solo la que uno aprende de boca del Creador. Únicamente un discípulo sabio conoce la verdad: que el Creador es el causante de todas las razones.

Ahora podemos comprender las palabras de nuestros sabios: “Rabí Shimón Ben Menasia estaba estudiando todos los Etín (artículo definido masculino plural “los”) de la Torá”. “Et” significa inclusión. Quiere decir que cada día sumaba más Torá y Mitzvot denle relación al día anterior a comparación de su compañero Y puesto que llegó a “Temerás al Señor tu Dios”, esto es, que no podía seguir aumentando, llegó a un punto en que no pudo añadir más, e incluso, Dios no lo quiera, sucedía lo contrario.

Y Rashi hace la siguiente interpretación: Ben Menasia significa que comprendió la Menusá (huida), que quiere decir huir y retirarse de la campaña. También Ben^_[1] Hahamsuni, es decir, que entendió la verdad y cuál es la forma de la misma. Y permaneció de pie en guardia, y no pudo avanzar hasta que vino Rabí Akiva y le explicó Et (el), incluyendo los sabios discípulos. Quiere decir que a través de la adhesión con los sabios discípulos, es posible recibir cierta referencia.

Dicho de otro modo, solamente un discípulo sabio puede ayudarle, y nada más. Aunque sea grande en la Torá, se le seguirá llamando un común mientras no logre aprender de boca del Creador. Por lo tanto, uno debe rendirse ante un discípulo sabio, y aceptar lo que este le adjudique, sin discutir y por encima de la razón.

“La medida es más larga que la Tierra”. Esto quiere decir que la Torá comienza después de la Tierra; es decir, si es mayor que la Tierra. Y existe una regla que dice que nada puede empezar por el medio. Por eso, si uno desea empezar, el principio está después de la Tierra, esto es, pasado lo terrenal. (Y este es el significado de “un sumo sacerdote común”. Significa que aunque su trabajo sea en grandeza, si todavía no se le ha concedido la Luz de la Torá, aún sigue estando en lo terrenal).

Alcanzar Lishmá (en nombre de la Torá) requiere mucho estudio en Lo Lishmá (no en nombre de la Torá). Esto significa que uno debe esforzarse al máximo en Lo Lishmá, y así podrá ver la verdad: que aún no ha conseguido Lishmá. Sin embargo, si uno no hace grandes esfuerzos, no podrá vislumbrar la verdad.

En otra ocasión dijo que el hombre debe estudiar mucha Torá Lishmá para que se le permita ver la verdad: que está trabajando Lo Lishmá. El Trabajo Lishmá se reconoce como el estado de recompensa-castigo, lo cual se considera Maljut. Y la Torá Lo Lishmá se denomina ZA, lo cual se considera Providencia individual.

Por eso, todos los reyes de Israel, los cuales lograron la Providencia individual, no tenían que hacer nada más, puesto que no tenían nada más que añadir. Por eso dicen nuestros sabios que “un rey de Israel no juzga ni es juzgado”. Por lo tanto, no tienen parte en el próximo mundo, porque no hacen nada, pues ven que el Creador es quien hace todo. Este es el significado de Izevel (Jezabel), la esposa de Ajab. Interpretaron que su esposa arguyó, “Ei Zével” (dónde hay basura), es decir, “dónde hay basura en el mundo”. Ella vio que todo era bueno. Y “Aj Av” (Ajab) significa que él era “Aj” (hermano) del “Av” (padre) en el Cielo. Pero los reyes de la casa de David son juzgados, porque la casa de David tenía el poder de unir al Creador y Su Shejiná (Divinidad), aunque sean cosas opuestas, porque la Providencia es opuesta al estado de recompensa-castigo. Y éste es el poder de los grandes justos: que pueden unir al Creador y a la Divinidad; es decir, a la Providencia individual con recompensa-castigo. Y precisamente de ambos surge la completa y deseable perfección.

Lo escuché en la noche de Shabat  Génesis, octubre de 1942

En El Zóhar, en la sección Noaj, hubo un diluvio, y el destructor estaba sentado en medio de esto, y preguntó: “Un diluvio significa una inundación de agua. Esto, en sí, es destructivo y mortal. Entonces, ¿qué significa que el destructor esté sentado en medio de todo esto, en medio del diluvio? Y además, ¿cuál es la diferencia entre el diluvio y el destructor?”.

Y respondió que la inundación representa los tormentos materiales, los tormentos del cuerpo. Y dentro de los mismos, de los tormentos del cuerpo, hay además otro destructor, que sabotea la espiritualidad. Esto significa que los sufrimientos del cuerpo suscitan en nosotros pensamientos ajenos, hasta que estos pensamientos ajenos sabotean y matan nuestra espiritualidad.

Lo escuché en la noche de Shabat, Bereshit, octubre de 1942

El versículo que dice: “de cada hombre, según la voluntad de su corazón, tomarán Mi ofrenda”. Este es el significado de “la sustancia de una ofrenda de Santidad”. En otras palabras, ¿cómo llega el hombre a un estado de ofrenda? A través de la santidad. Esto significa que si uno se santifica con lo permitido, llega a un estado de ofrenda, que es la sagrada Shejiná (Divinidad), denominada “Mi ofrenda”. Y este es el significado “de cada hombre, según la voluntad de su corazón”. Todo su corazón, es decir, que si entrega su corazón entero, recibe a cambio Mi ofrenda que es adherirse a la sagrada Shejiná.

En el versículo “en el día de su boda, y en el día de regocijo de su corazón”, “su boda” se refiera a un grado inferior, que es bajeza. Si una persona acepta servir al Creador en estado de bajeza, y a la vez se regocija con este trabajo, este ya es un grado  importante. Y entonces se considera a uno en estado de   “novio” de la sagrada Shejiná.

Lo escuché en el Ushpizín de Yosef

En el versículo que dice: “Y tomaron el fruto del árbol de cítricos”, es decir, el estado de justo, al que se denomina “árbol que da frutos”. En esto radica toda la diferencia entre Kedushá (Santidad) y Sitra Ajra (el otro lado), es decir, que “otro dios es estéril y no da frutos”. No obstante, a un justo se le llama Hadar (cítrico), porque da fruto; él “dar” (mora) en su árbol año en año. Por eso está escrito acerca de Yosef: “él fue el que Mashbir (provee / parte) a todos los pueblos de la tierra”, pues él los provee con los frutos que tenía y ellos no tenían frutos. De ese modo, todo el mundo percibió el estado en que él se encontraba, ya estuviera en el lado opuesto o en el lado bueno.

Y este es el significado de: “Y Yosef mantuvo con pan, de acuerdo al deseo de los pequeños”. Los “pequeños” se consideran GaR, como en “y será como filacterias entre tus ojos”, que corresponde a los Tefilín de la cabeza. Por esta razón, Yosef, el hijo nacido  en edad anciana es llamado “hijo sabio”. Este es el significado de “me envió ante ti para el sustento”, que es la “Luz de Jaiá”, considerada GaR.

A esto se refiere el versículo que dice: “Yo te doy una parte (por un lomo) más que a tus hermanos, la cual tomé de mano del amorreo con mi espada y con mi arco”. (Sus hijos tomaron dos partes, y Rashi interpretó, “parte” (lomo) significa liso). Quiere decir “a través de sus hijos”; pues los hijos se consideran “frutos”. Y esto es lo que le dio a Yosef. Este es el significado de lo que está escrito acerca de Saúl: “Más alto que el resto de los pueblos, de su lomo para arriba”. Y a esto se refiere lo siguiente: “Puesto que tienes una túnica, sé nuestro príncipe”. Y este es el significado: “Los pequeños, ¿por qué vienen? Para recompensar a aquellos que los traen”. Él preguntó: “¿por qué necesitan sabiduría si lo importante no es el estudio sino la acción?”. Y respondió: “Para recompensar a aquellos que los traen”, ya que la sabiduría deriva en acción.

En lo referente a la disputa entre Saúl y David, no había ningún defecto en Saúl. Por eso reinó un año  y no necesitó prolongar su reinado, ya que había conseguido completar todo en poco tiempo. David, en cambio, necesitó reinar cuarenta años. David era descendiente de Judá, hijo de Leá, el mundo oculto. Y Saúl era descendiente de Benjamín, hijo de Rajel, el mundo revelado, y por ende opuesto a David. Por esta razón David dijo: “Yo soy un hombre de paz”, esto es, yo alcanzo a todos y amo a todos, “pero cuando hablo, será para la guerra”. Y Avishalom era lo opuesto de David. Este es el significado del pecado de Jerobam, hijo de Nebat: el Creador tomó su vestidura y le dijo “Tú y Yo y el hijo de Ishay pasearemos por el Jardín del Edén”. Y preguntó: “¿Quién nos guía?”. Y el Creador le respondió: “el hijo de Ishay nos guía”. Entonces replicó: “No quiero”.

El hecho es que el orden de los grados establece que el mundo oculto viene primero, y después el mundo revelado. Este el asunto:“Lo tengo todo”, “Tengo suficiente”. “Suficiente” es GaR, y “todo” es VaK. Este es también el significado de las palabras: “¿Cómo se erguirá Yaakov, dado que es pequeño?”. Y que Yosef haya tomado de él la primogenitura. Después, se le dio todo, puesto que también tenía GaR, que obtuvo a través de Yosef, a modo de “Y Yosef mantuvo”.

Esto es lo que quiere decir “Leá era odiada”, de donde salen todos los odios y disputas de los discípulos sabios Este también es el significado de la disputa entre Shamay y Hilel, y para el futuro, cuando ambos campamentos se unan: el campamento de Yosef y el campamento de Judá. Esto es lo que Judá le dijo a Yosef: “Señor mío”, pues entonces sucedió la unificación entre Judá y Yosef. Pero Judá debe ser quien guíe.

Esto explica el hecho de que el sagrado Ari sea Mesías hijo de Yosef. Por eso pudo revelar semejante sabiduría, pues tenía autorización del mundo revelado. Y esta disputa proviene de “Y los niños lucharon entre sí dentro de ella”, que Esaú tenía las buenas vestiduras que estaban con Rebeca.

Lo escuché el 23 de Adar Álef, 28 de febrero de 1943

Para el líder: alguien que ya triunfó.

Sobre Shoshanim (rosas), es decir, la sagrada Shejiná (Divinidad), refiriéndose al vuelco de un estado de duelo a un estado de día festivo de Sasón (júbilo). Dado a que hay muchos estados de ascenso y de descenso, los descensos de denominan Shoshanim (rosas), de expresión “melló sus Shinaim (dientes)”, las preguntas de los malvados no deben ser contestadas, sino que “mellen sus dientes”. Y como resultado de los múltiples golpes, es decir, de las numerosas veces que se mellan los dientes, finalmente llegamos a las Shoshanim (rosas). Por eso hay muchos discernimientos de Sasón, que es la razón por la cual se dice “rosas”, en plural.

“De los hijos de Koraj”, viene de la palabra Karaja (calvicie) y quiere decir que ha perdido el cabello (Searot). Searot significa Astarot (ocultamientos), que proviene de la palabra Seará (tormenta). Es sabido que la recompensa es acorde al esfuerzo. Esto quiere decir que cuando hay Searot, hay lugar para el trabajo. Y cuando se corrige, la tormenta suscita el estado de cabello, a modo de “Este es el portón (Shaar)^_[1] del Señor”. Y cuando uno ha corregido todas las tormentas, y no tiene más ocultamientos, ya no tiene ningún lugar para el trabajo, y en consecuencia no queda lugar para la recompensa.

Resulta  que cuando uno llega al estado de Koraj, ya no puede atraer más fe, llamada “portón que conduce al Señor”. Esto se debe a que si no hay portón, uno no puede entrar al palacio del Rey, pues esla base, ya que toda la estructura está construida sobre la fe. “Hijos de Koraj” viene de la palabra “Biná” (comprensión). Ellos comprendieron que Koraj se considera estado de izquierda, de donde se extiende el infierno. Por eso quisieron continuar su antigua amistad de la época en que se encontraban bajo la forma de “Señor, he oído lo que se dice de Ti, y temí” (Zóhar, Bereshit 4:7). Esto significa que con la fuerza que atrajeron, pudieron soportar los diferentes estados, y pasar de una victoria a la otra. Esto es lo que significa: “los hijos de Koraj no murieron”. Es decir, comprendieron que si permanecían en el estado de Koraj, no podrían seguir viviendo, y por eso no terminaron muriendo.

“Aprendió una canción de amistad”, significa que aprendieron que la medida de amistad con el Creador es completa.

“Mi corazón se desbordó”. El corazón desbordado es a modo de “lo del el corazón no se revela a la boca”. Esto quiere decir que no puede obtenerse nada de la boca, que es solo recepción en el corazón, como en “la gracia es derramada sobre tus labios”.

“Algo bueno”: la fe es llamada “algo bueno”. “Y digo: ‘Mi trabajo concierne al Rey’”. Cuando recibe la Luz de la fe, dice “Mi trabajo concierne al Rey”, y no es para mí mismo. Y entonces se le concede: “mi lengua es la pluma de un escritor diligente”, que es cuando se le concede el estado de la Torá escrita, que es el significado de la lengua de Moisés.

“Eres más bello que los hijos de los hombres”, cuando le dice a la sagrada Shejiná que su belleza viene de las personas. Es decir, de lo que las personas piensan de ella, que es considerada insignificante, y precisamente a raíz de eso nace la belleza.

“La gracia es derramada sobre tus labios”: La gracia corresponde concretamente a allí donde no se puede alabar pero aun así lo deseamos. Entonces decimos que allí hay gracia. Sobre tus Sefataim (labios), se refiere al Sof (final), es decir, que vio desde un confín del mundo hasta el otro.

  Lo escuché en Mishpatim, en 1943

La Torá escrita se considera un “despertar desde Arriba”, y la Torá oral es un “despertar desde Abajo”. Y juntas reciben el nombre de: “...seis años te servirá, pero en el séptimo saldrá en libertad”.

Esto se debe a que la esencia del trabajo se encuentra precisamente allí donde hay resistencia. Y eso se llama Almá (arameo: mundo), que proviene de la palabra E’elem (ocultamiento). De este modo, cuando hay ocultamiento, hay resistencia; y entonces, hay lugar para trabajar. A esto se refieren las palabras de nuestros sabios: “el mundo en seis mil años, y la ruina en uno”. Quiere decir que el ocultamiento será arruinado, y no habrá más trabajo. En lugar de eso, el Creador le creará alas –que son coberturas para que tenga trabajo.

Lo escuché en Jerusalén el 21 de Yiar

“Rabí Janina Bar Papa dijo: ‘Ese ángel encargado del embarazo,   se llama Laila (noche). Toma una gota y la coloca frente al Creador y dice ante Él: ‘Señor, ¿qué dará esta gota? ¿Será un héroe o un cobarde, un sabio o un necio, un rico o un indigente?’. Pero no mencionó ‘un malvado o un justo’” (Nidá 16b).

Debemos entender esto según la máxima que dice que un necio no puede ser un justo, como dijeron nuestros sabios: “Uno no comete pecado a menos que el espíritu de la necedad haya entrado en él”. Esto es más cierto aún con aquel que es necio todos los días de su vida. Por lo tanto, quien nace siendo necio, no tiene otra alternativa, pues ha sido condenado a ser un necio. De ahí que el dicho: “no mencionó ‘un malvado o un justo” es para que pueda tener una elección. Pero, ¿cuál es el beneficio si no dijo “un malvado o un justo”? Después de todo, si está condenado a ser un necio, ¡es lo mismo que ser condenado a ser malvado!

También debemos comprender las palabras de nuestros sabios: “Rabí Yojanán dijo: “El Creador vio que los justos son pocos; Él se paró y los plantó en cada generación, como está escrito: “pues los pilares de la Tierra son del Señor, y Él colocó el mundo encima de ellos’”. Y Rashi interpreta: “’Colocó el mundo encima de ellos’; esto es, los dispersó por todas las generaciones para que sean estructura, existencia y base para el sustento del mundo” (Yomá 38b).

“Son pocos” se refiere a que su número es cada vez menor. Por lo tanto, ¿qué hizo Él para propagarlos? “Se paró y los plantó en cada generación”. Debemos preguntar: “¿Cuál es el beneficio de plantarlos en cada generación, por medio de lo cual se multiplicarán?”. Debemos comprender la diferencia entre el hecho de que todos los justos se encuentren en una misma generación y que estén dispersos por todas las generaciones, como interpreta Rashi. ¿Acaso el hecho de estar dispersos en muchas generaciones hace que los justos se propaguen?

Para entender lo mencionado más arriba, debemos ampliar e interpretar las palabras de nuestros sabios acerca de que el Creador sentencia a la gota a ser un sabio o un necio. Quiere decir que aquel que nace siendo débil, sin la fuerza necesaria para superar su inclinación innata, y nace sin carácter y sin talento, debido a que durante la preparación, cuando comienza en el servicio a Dios, uno debe estar cualificado para recibir la Torá y la sabiduría, como está escrito “dará sabiduría a los sabios”, se pregunta lo siguiente: “¿Si ya son sabios, por qué aún necesitan sabiduría? En lugar de eso, debería ser: ‘dará sabiduría a los necios’”.

Y luego explica que un sabio es aquel que aspira a la sabiduría, aunque aún no la posea. En cambio, dado que tiene deseo, y el deseo se denomina Kli (vasija), aquel que tiene un deseo y un anhelo de sabiduría, ese Kli es para que allí ilumine la sabiduría. De esto resulta que un necio es aquel sin deseo de sabiduría, cuyo único deseo consiste en satisfacer sus necesidades personales. En términos de otorgamiento, un necio es absolutamente incapaz de alcanzar ningún nivel de otorgamiento.

Por eso, aquel que nace con tales características, ¿cómo puede alcanzar el grado de justo? Resulta que no tiene la cualidad de elegir. Por lo tanto, ¿cuál es el beneficio de decir que “no dijo ‘un malvado o un justo’”? Para que tuviera alternativa. Después de todo, puesto que nació débil y necio, ya no puede tener otra opción, porque es incapaz de superar su estado y anhelar la sabiduría del Creador.

Para comprender esto, que puede haber elección incluso para un necio, el Creador creó una corrección que nuestros sabios llaman “el Creador vio que los justos eran pocos; se paró y los plantó en cada generación”. Y preguntamos: “¿Cuál es el beneficio de esto?” .Ahora podremos comprender este asunto. Se sabe que está prohibido vincularse con los malvados, incluso cuando uno no actúe como ellos, como está escrito: “ni sentarse en compañía de escarnecedores”. Quiere decir que el pecado está principalmente en tomar asiento entre escarnecedores, aunque se siente y estudie la Torá y guarde las Mitzvot. De otro modo, la prohibición sería debida a la anulación de la Torá y de las Mitzvot. Pero en este caso, el mero hecho de sentarse entre ellos está prohibido, porque el hombre adopta los pensamientos y deseos de aquellos a quienes aprecia. Y viceversa: si uno no tiene deseo ni anhelo por la espiritualidad pero está entre personas que sí tienen ese deseo por la espiritualidad y uno estima a estas personas, entonces también adquirirá la fuerza de superación de ellos; y también sus deseos y aspiraciones, aunque por naturaleza él no tenga esos deseos y aspiraciones, ni la fuerza para superar su propio estado. Pero según sea el aprecio y la importancia que  atribuye a estas personas, recibirá nuevas fuerzas.

Ahora podemos entender estas palabras ya mencionadas: “El Creador vio que los justos eran pocos”. Significa que no todo el mundo puede convertirse en un justo, por carecer de las cualidades necesarias según lo escrito acerca de haber nacido necio o débil; pero incluso así, tiene opción, y sus atributos personales no son pretexto. Esto es porque el Creador plantó a los justos en cada generación.

Por ende, la persona tiene la opción de ir a un sitio donde haya justos. Y puede aceptar su autoridad, y entonces recibirá todas las fuerzas y cualidades que le faltan por naturaleza. Las recibirá de los justos. Este es el beneficio de “los plantó en cada generación”, para que cada generación tuviera alguien a quien dirigirse, a quien apegarse, y de quien recibir las fuerzas necesarias para ascender al grado de justo. De esta forma, con el tiempo, ellos también se volverán justos. Entonces resulta que “no dijo ‘un malvado o un justo’” significa que tiene opción: puede ir a apegarse a los justos para que le guíen, y mediante ellos, recibir las fuerzas gracias a las cuales más tarde también podrá convertirse en justo.

Sin embargo, si todos los justos se encontrasen en la misma generación, los necios no tendrían manera de acercarse al Creador; no tendrían la elección. Pero al dispersar a los justos por las generaciones, cada persona tiene poder de elección para acercarse y apegarse a los justos que existen en cada generación. De lo contrario, la Torá le sería poción de muerte.

Podemos entender esto con un ejemplo del mundo físico: Cuando dos personas están una frente a otra, el lado derecho de una está frente al izquierdo de la otra, y el lado izquierda de la primera está frente al lado derecho de la segunda. Hay dos caminos: el de la derecha, el camino de los justos, que solo se ocupan de otorgar; y el camino de la izquierda, que solo se ocupan de recibir solo para sí mismos, y por ello se separan del Creador, que es otorgamiento puro. De este modo, están separados de la Vida de las Vidas.

Esta es la razón por la cual los malvados son llamados “muertos”. Resulta que cuando uno todavía no ha alcanzado adhesión con el Creador, resultan ser dos. Entonces, cuando uno estudia la Torá que se denomina “derecha” se encuentra a la izquierda del Creador, es decir que estudia la Torá con el fin de recibir para sí mismo, lo cual lo separa del Creador, y en este estado, la Torá se torna para uno en poción de muerte.  Y esto se debe a que permanece separado, pues quiere que su Torá vista su cuerpo. Significa que pretende que la Torá incremente su corporalidad, y esto hace que la misma se convierta en poción de la muerte. No obstante, cuando una persona se adhiere a Él, se establece una única autoridad y la persona se une en Su unicidad. De tal manera que el lado derecho de la persona es el lado derecho del Creador, y entonces el cuerpo se vuelve vestidura para su alma. La manera de saber si uno camina por la senda de la verdad, es comprobando que cada vez que se involucre en las necesidades del cuerpo lo haga justo en la medida necesaria de lo que requiere su alma. Y cuando uno piensa que tiene más de lo que necesita para cubrir lo que requiere su alma, es como un ropaje que uno coloca sobre su cuerpo. En este caso, la persona cuida de que sus ropas no le queden más largas o más anchas, sino que se adapten correctamente a su cuerpo. De forma similar, cuando se ocupa de las necesidades del cuerpo, debe ser cuidadoso de no tomar más de lo necesario para su alma, es decir, para vestir su alma.

Alcanzar la adhesión con el Creador es algo que no todos aquellos que desean unirse al Él pueden conseguir, ya que esto se opone a la naturaleza del hombre, que fue creado con el deseo de recibir, el amor propio. Por eso, necesitamos a los justos de la generación. Cuando una persona se apega a un auténtico Rav, cuyo único deseo es hacer buenas obras, pero la persona siente que es incapaz de realizar buenas obras de forma que la intención sea con el fin de complacer al Creador, al apegarse a este auténtico Rav, y desear el aprecio de su Rav, realizando actos que su Rav aprecia, y detestando cosas que su Rav detesta, entonces puede alcanzar adhesión con su Rav y recibir fuerzas de este, incluso aquellas que no son innatas en él. Este es el significado de haber plantado justos en cada generación.

No obstante, según esto, cuesta entender por qué es necesario plantar a los justos en cada generación. Hemos dicho que era para los necios y los débiles. Pero esto podría haberse resuelto con una solución diferente: ¡no crear necios! ¿Quién le hizo decidir que esa gota llegue a ser un débil o un necio? Podría haber creado a todos sabios.

La respuesta es que los necios también son necesarios, ya que son los portadores del deseo de recibir. Ellos ven que no tienen medios propios para acercarse al Creador, y por eso son como aquellos sobre los cuales está escrito: “Y cuando salgan, verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí; porque su gusano no morirá, ni su fuego se apagará; y serán el horror de toda la humanidad”. Se han convertido en cenizas bajo los pies de los justos, por medio de las cuales los justos pueden reconocer el bien que el Señor ha hecho con ellos al haberlos creado sabios y fuertes, y gracias a lo cual Él los ha acercado más hacia Sí. Por lo tanto, ahora pueden agradecer y alabar al Creador, pues ven el estado tan bajo en el que se encuentran. Y esto se llama “cenizas bajo los pies de los justos”, ya que los justos caminan pisando sobre ellas, y de este modo dan alabanzas al Creador.

Pero debemos saber que los grados inferiores también son necesarios. El estado de Katnut (pequeñez) de un grado no puede considerarse superfluo, afirmando que sería mejor que los grados de Katnut ya surgieran directamente en Gadlut (grandeza). Es como un cuerpo físico; en él hay órganos ciertamente esenciales, como el cerebro, los ojos, etc., y otros órganos que en principio no son tan esenciales, como el estómago, los intestinos, los dedos de las manos, los dedos de los pies, etc. Pero no podemos decir que ninguno de estos órganos con funciones no tan esenciales sea redundante. Al contrario, todos son importantes. Y sucede lo mismo en la espiritualidad: también los necios y los débiles son necesarios.

Ahora podemos comprender lo que está escrito acerca de que el Creador dijo: “Vuelvan a Mí y Yo volveré a ustedes”. Significa que el Creador dice: “Vuelvan”, e Israel dice lo opuesto: “tráenos de vuelta, Señor, y así retornaremos”. Quiere decir que durante el decaimiento en el trabajo el Creador dice “Vuelvan” primero. Esto provoca en la persona un ascenso en el trabajo de Dios, y uno comienza a gritar: “Tráenos de vuelta”. Sin embargo, durante la caída, uno no grita: “Tráenos de vuelta”, sino que huye del trabajo. Por lo tanto, uno debe saber que cuando grita “tráenos de vuelta”, esto proviene de un despertar desde Arriba, ya que el Creador anteriormente dijo “Vuelvan”, gracias a lo cual uno asciende y puede decir “tráenos de vuelta”. Este es el significado de: “Y sucedía que, cuando el arca se ponía en marcha, Moisés decía: ‘¡Levántate, oh Señor! Y sean dispersados Tus enemigos”. Ponerse en marcha se refiere al momento que se avanza en el servicio al Creador, que se considera ascenso. Entonces, Moisés dijo “Levántate”. Y cuando descansaron dijo: “Vuelvan”. Y durante el descanso del servicio a Dios, necesitamos que el Creador diga “Vuelvan”, lo cual significa “Vuelvan a Mí”, es decir, el Creador proporciona el despertar. Por eso, uno debe saber cuándo corresponde decir “levántate” o “Vuelve”.

Este es el sentido de lo que está escrito en Parashat Akev: “Y recordarás todo el camino... para saber qué hay en tu corazón, si tú estás dispuesto a guardar sus Mandamientos o no”. “Si estás dispuesto a guardar Sus mandamientos” se interpreta como “Vuelvan”. “O no” se interpreta como “levántate”. Y resulta que necesitamos ambos. Y el Rav sabe cuándo corresponde “levántate” y cuándo corresponde “Vuelvan”, ya que los cuarenta y dos trayectos es cuestión de ascensos y descensos que surgen en el servicio a Dios.

Lo escuché en 1948

Se llama espiritualidad a aquello que jamás se anula. Por lo tanto, el deseo de recibir, en la forma que se encuentra con el fin de recibir, llamada “corporalidad”. Esto se debe a que su forma presente será anulada y adoptará la forma de “con el fin de otorgar”.

La existencia de un sitio en la espiritualidad significa  “un lugar real”, pues todo aquel que llega allí, a ese sitio, ve la misma forma que los demás. Sin embargo, algo imaginario no se denomina “un lugar real”, porque es imaginario, y cada uno lo imagina de manera distinta.

Cuando nos referimos a los setenta rostros de la Torá, significa que hay setenta niveles. En cada grado, la Torá es interpretada de acuerdo con ese grado en el que uno se encuentra. Sin embargo, el asunto de “mundo” es una realidad; es decir, todo aquel que llegue a cualquiera de esos setenta niveles en el mismo mundo, alcanza la misma forma que todos los aquellos que alcanzaron ese lugar.

De ahí se extrae lo que dicen nuestros sabios, los que interpretaron los versículos de la Torá. Ellos afirman que esto es lo que Abraham le dijo a Isaac, y otros dichos similares de nuestros sabios que decían lo que decían, lo que se explica en los versículos.

Así, surge la pregunta: “¿Cómo supieron lo que uno le dijo al otro?”. Porque aquellos que alcancen el grado en el que Abraham estuvo (o cualquier otro), pueden ver y conocer lo que Abraham vio y conoció. Por este motivo conocen lo que decía Abraham. Y ocurre lo mismo con todos los demás dichos de nuestros sabios al interpretar los versículos de la Torá. Todo esto se debe a que ellos también alcanzaron ese grado y, en la espiritualidad, cada grado es una realidad. Así como cada uno que visita la ciudad de Londres  en Inglaterra, ve lo que hay en la ciudad y escuchar lo que allí se dice.

Lo escuché

El “Goren” (granero) significa la disminución de las buenas obras, el momento en que el hombre siente principalmente Gronot (gargantas; suena como Gueronot: deficiencias) con respecto al Creador. Por ello reduce las buenas obras, y luego llega a un estado de Yékev (bodega, que es el significado de: “Y aquel que blasfemó el nombre del Señor”.

“Sucot” se considera alegría, y se refiere a las “regocijantes Guevurot”, que es arrepentimiento por amor, cuando los pecados se vuelven méritos para él, e incluso el granero y la bodega son admitidos en Kedushá (Santidad). Esto es lo que quiere decir que el principal sentido de Sucot es Isaac, pero todos están incluidos dentro de él (y Pésaj –se considera amor, que es la derecha). Este es el sentido: “Abraham concibió a Isaac”.

Esto se debe a que la cuestión padre-hijo es causa-efecto, razón-resultado. De no haber existido primeramente un sentido de Abraham, que es la derecha, no podría haber llegado al sentido de Isaac, que es la izquierda. Pero la izquierda está integrada en la derecha, y esto es el sentido de  “Pues Tú eres nuestro Padre”.

Abraham dijo: “serán borrados ante la santidad de Tu Nombre”. Y Yaakov también dijo que significa que los pecados serán borrados ante la santidad de Su Nombre. Y si permanece así, entonces hay una brecha en el medio. En otras palabras, los pecados en todo Israel son como una brecha en la Kedushá (Santidad). No obstante, Isaac dijo “mitad sobre mí y mitad sobre ti”. Quiere decir la parte de los pecados y la parte de las Mitzvot, ambas entrarán en la Kedushá. Y esto puede lograrse a través del arrepentimiento por amor, cuando los pecados de la persona se transforman en méritos, que entonces no hay ninguna brecha, tal como está escrito: “sin brecha y sin protesta”, sino que todo es corregido en pro de la Kedushá. Este es el sentido de las palabras de nuestros sabios: “Más grandes son el estiércol y las mulas de Isaac, que el dinero y el oro de Abimélej”. El estiércol representa algo inferior y sin ningún valor, esto es, que se considera la servidumbre  como estiércol. Y más tarde llega un estado de separación debido a que no aprecia su trabajo, y cae en un estado de separación. Y esto se llama “el estiércol y las mulas^_[1] de Isaac”. Y puesto que Isaac corrigió todo en forma de arrepentimiento por amor, y sus pecados se convirtieron en méritos, el beneficio que obtuvo a través de su estiércol y sus mulas es mayor que el dinero y el oro de Abimélej.

Su Késef (dinero) significa Kisufim (anhelo) por el Creador; y Zahav (oro) significa Ze Hav (da esto), refiriéndose al anhelo de la Torá, es decir, a alcanzar la Torá. Y dado que Isaac corrigió todo, esto es, alcanzó el arrepentimiento por amor, sus pecados también se le consideraron méritos. Y entonces, en cualquier caso, se vuelve muy rico, ya que observar las Mitzvot, no hay más de 613 Mitzvot; pero los pecados y transgresiones son ilimitados. Por lo tanto, Isaac se hizo rico, como está escrito: “y encontró cien puertas”. Esto significa que obtuvo un cien por ciento de Kedushá, sin desperdicio alguno, ya que en él, el desperdicio también había sido corregido.

Por eso, el techo de la Sucá se hace con los residuos del granero y de la bodega (y pueden decir lo que afirmaron nuestros sabios: que Moisés se hizo rico con los residuos). Por lo tanto, “Sucot” debe su nombre principalmente a Isaac, que es las regocijantes Guevurot, y Sucot también debe su nombre a Moisés.

Lo escuché en la noche de Sucot, dentro de la Sucá, en 1942

El granero representa los Dinim (juicios) masculinos, como en “oculto y no mancillado”, cuando siente que está en un estado de Goren (granero), es decir, Guer (extranjero) en el trabajo.

La bodega representa los Dinim femeninos, como en “oculto y mancillado”. Yékev (bodega) se considera Nékev (orificio).

Y existen dos tipos de Sucot:

1. De nubes de gloria
2. De residuo del granero y de la bodega.

Una nube se considera ocultamiento, cuando uno siente el ocultamiento sobre la Kedushá (Santidad). Si una persona se sobrepone a la nube, es decir, el ocultamiento que siente, obtendrá las nubes de gloria. Esto se llama MaN de Ima, y sucede durante los seis mil años. Se considera un secreto que aún no ha alcanzado a ser naturaleza, denominada Pshat^_[1].

Y el residuo del granero y la bodega recibe el nombre de Pshat y naturaleza, considerado MaN de Maljut, erigido concretamente a través de la fe, y se llama “despertar desde abajo”. Y MaN de Ima es un despertar desde Arriba, y no se discierne como naturaleza. Quiere decir que por parte de la naturaleza, cuando uno no está listo para recibir la abundancia, no recibe otorgamiento.

Pero por parte del despertar desde Arriba, que es por encima de la naturaleza, la Luz es otorgada sobre los inferiores en forma de “Yo soy el Señor, que mora entre ellos, en medio de su impureza”, como está escrito en el sagrado Zóhar: “aunque él ha pecado, es como si no lo hubiera hecho”.

No obstante, en el despertar desde abajo, la Luz no es otorgada. En cambio, precisamente cuando uno está cualificado por naturaleza, por sí mismo, esto se llama MaN de Nukva, el cual puede corregirse mediante la fe. Esto se llama “por sí solo”, considerado el séptimo milenio, llamado “y uno está arruinado”, es decir, “no tiene nada propio”, esto es, Maljut. Cuando esto se corrige, uno consigue el décimo milenio, que es GaR. Esta alma solo existe cada diez generaciones. Sin embargo, está el estado del séptimo milenio desde la perspectiva de los seis mil años, llamado “individual”; pues lo general y lo individual siempre son iguales. Pero esto es considerado MaN de Ima, y recibe el nombre de “nubes de gloria”.

Y el propósito del trabajo se encuentra en el estado de Pshat y la naturaleza, porque en este trabajo ya no tiene donde caer más bajo, pues ya se encuentra en el suelo. La razón de esto es que no necesita grandeza, puesto que para él es como si siempre fuera algo nuevo; que siempre trabaja como si recién empezara a trabajar, y lo hace aceptando plenamente la carga del Reino de los Cielos por encima de la razón. La base sobre la que estableció la forma de trabajar era en el estado más bajo posible; y todo era por encima de la razón. Solo un auténtico necio puede ser tan bajo como para proceder sin base alguna sobre la cual establecer su fe, literalmente sin ningún soporte. Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los que establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta de “por encima de la razón”, en la misma medida como si tuviese razonamiento.. Por lo tanto, si persiste en este camino, jamás caerá. Al contrario, podrá alegrarse siempre sabiendo que está sirviendo a un gran Rey.

Este es el sentido del versículo que dice: “Ofrecerás uno de los corderos por la mañana y el otro cordero lo ofrecerás al atardecer, como la ofrenda de la mañana y su libación“. Esto significa que la misma alegría que sintió mientras ofrecía su sacrificio, que para él era como la mañana, ya que la mañana se llama “luz”, es decir, que la Luz de la Torá le iluminaba con total claridad. En ese mismo estado de felicidad realizaba su sacrificio, su trabajo, aunque para él fuera como la tarde.

Quiere decir que aunque no tuviera claridad en la Torá y en el trabajo, aun así, todo lo hacía con alegría, pues trabajaba por encima de la razón. Por lo tanto, no sabe sopesar  cuál de los dos estados complace más al Creador.

Este es el significado de la prédica “cierta materia” de Rabí Shimón Ben Menasia. Materia significa sin razón ni conocimiento. “Un oído que haya escuchado en el Monte Sinaí, no robarás”. Significa no recibir nada para sí mismo, más bien, asumir la carga del Reino de los Cielos sin grandeza, sino completamente por encima de la razón. Y fue y robó cierta iluminación de Luz para sí mismo, es decir, dijo: “Ahora puedo ser un siervo del Señor porque ya poseo razón y conocimiento del trabajo, y entiendo que vale la pena ser el siervo del Creador. Y ahora ya no necesito más la fe por encima de la razón”.

Y acerca de esto nos dice: “y él fue vendido a la corte”. La corte se refiere a la razón y al conocimiento del hombre, que son los que juzgan sus acciones y determinan si vale la pena hacerlas o no. “y él fue vendido” significa que se ha vuelto un extranjero en el trabajo de Dios, y que su mente viene y le hace la consabida pregunta: “¿Qué pretendes con este servicio?”. Y esto únicamente proviene del robo, habiendo recibido cierto apoyo para el estado de la fe. Por lo tanto, viene y desea anular el apoyo con sus preguntas. Pero esto es solo por “seis”, es decir, “fue vendido por seis años”, que se considera Dinim masculinos.

“Pero si el siervo simplemente dice: Yo amo a mi amo... No me liberaré”, es decir, que no desea quedar libre sin Mitzvot, entonces la corrección consiste en “su Amo lo traerá”; o sea, “el Señor de toda la tierra”, “a la puerta o a la Mezuzá”; o dicho de otro modo, le da un bloqueo en la recepción del Reino de los Cielos. Y “su amo perforará su oído”;  su oído es perforado, pues le hace otro orificio para que pueda oír nuevamente lo que escuchó en el monte Sinaí: “no robarás”, “y él le servirá para siempre”. Esto es debido a que, en ese momento, realmente se vuelve un siervo del Creador.

Sucot es una residencia temporal. Se refiere a que si alguien ya ha obtenido una residencia permanente y no tiene nada más que hacer, como en lo referente al primero en contar las iniquidades, se le sugiere retirarse a una residencia temporal como la que habitaba en su camino a la casa de Dios, antes de que llegara a la residencia permanente. En ese tiempo, constantemente necesitaba alcanzar el Palacio de Dios,, y recibía huéspedes, cuando su trabajo era en forma de “visitante de paso”. Y ahora sí puede continuar con el trabajo pasado, cuando se sentía siempre agradecido y alababa al Creador por acercarlo cada vez más a Él, lo cual le daba alegría. Y ahora, en Sucot, puede continuar con esa sensación de felicidad que tenía entonces, y este es el significado de la residencia temporal. Por eso dijeron: “deja la residencia permanente y mora en una residencia temporal”.

“El estudio no es lo más importante, sino el acto”. Esto significa que un acto es como una especie de sustancia. Rabí Shimón Ben Menasia predicaba “cierta materia”, que el acto es lo más importante, y la mente no es más que cierto tipo de espejo.

Sin embargo, el acto se considera estado animal y la mente se considera estado parlante. El hecho es que si hay totalidad en el acto, entonces el acto es tan grande que trae consigo la mente de la Torá. Y la mente de la Torá recibe el nombre de “parlante”.

Lo escuché durante una comida en celebración de una circuncisión; Jerusalén, 1943

Maljut, por su parte, se llama “Jojmá inferior”, y con respecto a su conexión con Yesod se llama “fe”. Por encima de Yesod hay un estado de prepucio, cuyo propósito es  separar a Maljut de Yesod y no permitirle conectarse con Yesod. El poder del prepucio consiste en representar a la fe como si fuese polvo. Este es el significado de la “Shejiná (Divinidad) en el polvo”.

Cuando la fuerza que representa esto se quita, afirmando que dicha fuerza es “polvo”, esto se denomina “circuncisión”: cuando se corta el prepucio y es arrojado al polvo.

En ese estado, la sagrada Shejiná sale del polvo y el mérito de la fe se vuelve aparente. Esto se llama “redención”: conseguir levantar a la Divinidad del polvo. Por lo tanto, debemos centrar todo nuestro trabajo en eliminar esa fuerza que representa, y solo la fe se considera completa.“Son meticulosos consigo mismos, tanto como una aceituna y como un huevo”. Una “aceituna” es como dijo la paloma: “Prefiero que mi alimento sea amargo como una aceituna venida del Cielo”. Y el “huevo” significa algo sin vida, aunque luego saldrá de él un animal. Pero por el momento no hay signos de vida en él. Y son meticulosos consigo mismos y prefieren trabajar aunque la situación sea como una aceituna.

Además, cuando ven que no hay vitalidad en el trabajo, y toda su fuerza en el trabajo es debida a que su única intención es levantar a la Divinidad del polvo, entonces, a través de esta labor, ganan la redención. Y entonces ven que esta comida, que antes era como una aceituna y un huevo, se ha convertido en algo vital, dulce y sublimemente placentero.

Este es el significado de la frase “un prosélito convertido se parece a un niño recién nacido”. Debe también guardar el propósito del Brit (pacto), y entonces estará en alegría. Resulta que, cuando el niño es circuncidado, aunque sufre, los padres e invitados están felices: creen que el alma del niño está feliz. De modo similar, debemos estar felices en el trabajo del Brit aunque sintamos un estado de sufrimiento. Debemos entender que nuestra alma está feliz.

Todo nuestro trabajo debe ser con alegría. Y la evidencia de esto es el primer mandamiento que le fue dado al hombre. La Mitzvá es ejecutada por los padres, y los padres e invitados están felices. Así es como deben ser realizadas todas las Mitzvot que uno cumple: solamente con alegría.

Lo escuché en 1945

En el versículo que dice “Guardad vuestras almas”, el cuidado se refiere principalmente al alma espiritual. Sin embargo, uno se preocupa por el alma corporal aun sin mandamientos de la Torá. Esto se debe a que la regla dice que una Mitzvá es, ante todo, evidente; quiere decir que es evidente que uno hace lo que hace por la Mitzvá en sí, y si no fuera por esa Mitzvá, no lo haría. En resumen, la Mitzvá en sí es la razón por la que uno lo hace.

Por lo tanto, cuando se lleva a cabo una Mitzvá, si uno ve que lo haría incluso si no se tratara de una Mitzvá, debe tener especial cuidado para encontrar algún lugar en el cual poder afirmar que solo lo está haciendo por la Mitzvá. De este modo la Luz de la Mitzvá podrá iluminar el acto de la Mitzvá que está ejecutando. Esto se denomina hacer un Kli con la Mitzvá en el cual pueda estar la Luz Superior. Así, vemos que el cuidado se refiere principalmente al alma espiritual.

Lo escuché en 1945

Para comprender lo que dijeron nuestros sabios “todo aquello que tenga escamas, se sabe que  tiene aleta. Y todo aquello que tenga aleta, no se sabe si tiene escamas”. En el trabajo debemos interpretar el asunto de Kaskéset (escamas) como Kushiot (interrogantes) que tiene el hombre en el trabajo de Dios. Las Kushiot son Kelim para recibir respuestas, ya que las respuestas no son llenadas con la mente externa, sino concretamente con la mente interna, que es la Luz Superior que se viste sobre el hombre. Y entonces todos los interrogantes se depositan en él.

Por lo tanto, en la medida en que las preguntas aumentan, en ese mismo grado se viste la Luz Superior dentro del hombre. Por eso, las escamas se consideran signos de pureza, ya que a través de esto uno puede llegar a purificarse al desear no tener preguntas. Por lo tanto, uno hace todo lo que puede para purificarse, y así alcanzar con la Luz Superior.

Y aleta es algo que también se encuentra entre los signos de pureza. Snapir (aleta) implica Soné-Pe-Or Elión (odiar-boca-Luz Superior). Y el hecho de tener preguntas ciertamente es debido a que siente odio por la Luz Superior. Pero quien tiene aleta no tiene interrogantes, necesariamente. Uno puede odiar la Luz Superior, no porque tenga interrogantes, sino simplemente por codicia, y decir: “de cualquier forma no iré”.

Esta es la señal de purificación, es decir, cuando tiene un pescado. Un pescado implica carne que está revestida de la aleta y escamas. Esto significa que la Luz Superior ilumina a través de estas dos señales.

Pero cuando se trabaja sin interrogantes en la labor, esto no es señal de pureza. Esto se debe a que uno no tiene lugar en el que depositar la Luz Superior, pues no tiene una razón que lo obligue a atraer la Luz Superior, ya que incluso sin la Luz Superior, cree que se encuentra bien.

Por eso, cuando Faraón, rey de Egipto, quiso mantener al pueblo de Israel bajo su dominio, ordenó no dar Kash (paja), tal como está escrito: “Entonces el pueblo se dispersó para recoger paja”. De este modo jamás necesitarían que el Creador los liberase del dominio de la impureza para llevarlos a Kedushá (Santidad).

Lo escuché el 7 de Siván, 14 de junio de 1948

La suerte es algo por encima del raciocinio. De este modo, aunque lo razonable sea que suceda tal o cual cosa, la suerte hace que alguien triunfe con sus acciones. La razón hace referencia a la causa y efecto, es decir, que la causa provoca que el resultado sea el que es. Pero por encima de la razón, cuando la causa inicial no es lo que provoca la consecuencia, esto se llama “por encima del razonamiento”. Decimos de esto que la suerte provocó el resultado.

Se sabe que todo otorgamiento viene de la Luz de Jojmá y cuando Jojmá ilumina, recibe el nombre de “línea izquierda” y “oscuridad”. La abundancia queda bloqueada y esto se denomina “hielo”. Esto se llama “mérito”, porque alcanza el logro. Significa que la razón que causa la Luz de Jojmá se denomina “mérito”, que es causa y efecto.

Pero “los hijos, la vida y el sustento no dependen del hombre, sino de la suerte”. Esto quiere decir que Jojmá mengua específicamente a través de la línea media, e ilumina precisamente a través de esta disminución, llamada Masaj de Jirik. Entonces resulta que no ilumina con causa y efecto, pues Jojmá ilumina a través de la línea izquierda, sino precisamente a través de la disminución. Esto se llama “por encima de la razón”, y esto es “suerte”.

Lo escuché el 9 de Nisán, el 18 de abril de 1948

En el sagrado Zóhar, explica la razón por la cual Leá concibió a Reubén, mientras él pensaba en Rajel (Raquel) durante el acto. La ley dice que si piensa en otra mujer, el niño se llama “hijo de intercambio”^_[1]. Y el sagrado Zóhar explica que, dado que él estaba pensando en Rajel, y realmente creía que era Rajel; mientras que “hijo de intercambio” se aplica en caso  que Rajel estaba en su pensamiento y que, en el acto, sabía que era Leá. Sin embargo, en este caso su pensamiento estaba con Rajel, y en cuanto al acto, también creyó que estaba con Rajel.

Y lo explica de la siguiente manera: es sabido que la espiritualidad es como el sello y la impronta: cada nivel tiene la impronta de su grado Superior. Y el comportamiento del sello y la impronta es que siempre son opuestos: la impronta siempre es opuesta al sello. De esto resulta que aquello considerado Klipá (cáscara) en Briá, es Kedushá (Santidad) en Yetzirá; y aquello que es Kedushá en Yetzirá, es Klipá en Asiyá.

Por lo tanto, si el justo se une a cierto grado, ciertamente se une con la Kedushá en ese grado. Y si durante el acto piensa en otro grado o nivel, y lo que es considerado Kedushá en ese grado se considera Klipá en otro grado, esto recibe el nombre de “intercambiable”. Esto quiere decir que la progenie de esta unión es intercambiable porque los grados son opuestos entre sí.

Sin embargo, Yaakov estaba pensando en Rajel, es decir, en la Kedushá del estado de Rajel. Y en cuanto al acto, también creyó que se trataba de Rajel. Así que tanto el pensamiento era de la Kedushá de Rajel como el acto pretendía ser del grado de Rajel. Por eso, aquí no se trata del estado de Leá, para que fuera considerado intercambiable.

Lo escuché el 17 de Adar Bet, 28 de marzo de 1948

En el Zóhar, Bereshit pág. 165, dice: “En los secretos de la Torá, los defensores de los ministros son erigidos desde Arriba. Y el resplandor de la espada llameante está fijado sobre todos los ejércitos y campamentos. Y en este discernimiento, otros discernimientos variados son interpretados a otros niveles variados”.

Y explicó que cuando la línea izquierda se extiende, debe ser mitigada con la línea derecha.

Se expande en tres lugares:

1. En AvI, que es la raíz.
2. En Maljut.
3. En los ángeles de Dios.

En AvI, se denominan “defensores de los ministros”, y en Maljut se llaman “resplandor de la espada que gira”. Y en los ángeles se llama “y en este discernimiento, varios otros discernimientos variados son interpretados a otros niveles variados”.

Lo escuché el 5 de Adar, 15 de febrero de 1948

Para comprender las palabras del sagrado Zóhar, primero debemos entender lo que este quiere decir. Y entender lo que el sagrado Zóhar quiere decir depende de la dedicación de uno a la Torá y a las Mitzvot. La Torá y las Mitzvot pueden traer pureza a la persona, pueden limpiarla del amor propio. Y por eso se dedica a la Torá y las Mitzvot. Y en esa misma medida podemos comprender la verdad que el sagrado Zóhar desea transmitir. De lo contrario, hay Klipot que ocultan y que bloquean la verdad en las palabras del sagrado Zóhar.

Lo escuché al salir Shabat Beshalaj, el 24 de enero de 1948

Todo el trabajo se encuentra únicamente donde hay dos caminos, como está escrito: “Y vivirá en ellos, y no morirá en ellos. Y lo referente a ‘morirá, y no infringirá’ se aplica solamente a tres Mitzvot (preceptos): idolatría, derramamiento de sangre e incesto”^_[1]. Y aun así, vemos que los primeros Jasidim daban sus vidas por las de “Hacer”^_[2].

Y debemos saber que todo el trabajo y el esfuerzo tienen valor solo cuando se cumple con la Torá. En ese momento uno siente una pesada carga porque el cuerpo no consiente las condiciones de la Torá. Pero cuando uno consigue discernir que la Torá le protege, no se siente pesadez alguna en el trabajo de Dios. Esto se debe a que la Torá lo protege a uno, tal como está escrito: “El alma de uno habrá de instruirle”.

Lo escuché el 26 de Adar; 7 de marzo de 1948

En Shabat Shekalim (nombre de la porción semanal), cuando él comenzó el Kidush... dijo: “Había una costumbre entre los Admorim (jefes de las congregaciones) de Polonia que establecía que todos los ricos debían de dirigirse a sus rabinos en Shabat Shekalim para recibir Shekalim (monedas) de sus rabinos”.

Y dijo que esto implicaba que no se puede erradicar a Amalek sin Shekalim. Esto se debe a que, antes de que uno reciba Shekalim, aún no hay Klipá (cáscara) de Amalek. En cambio, en cuanto se toman los Shekalim, llega la gran Klipá llamada “Amalek”, y entonces comienza la tarea de erradicar a Amalek. Sin embargo, antes de esto, no había nada que eliminar.

Y a esto añadió una explicación concerniente a las palabras del Predicador de Kuznitz acerca de lo que se dice en la plegaria de clausura: “Tú has separado al hombre del principio (cabeza) y Tú habrás de reconocerlo para que se presente ante Ti”. El predicador preguntó al respecto: “¿Cómo es posible presentarse sin un Rosh (cabeza, pero también principio)? Quiere decir que ha separado al Rosh del hombre; y, ¿cómo es posible tal cosa?”. La explicación es: “Porque levantarás la cabeza de los hijos de Israel”, por medio de los cuales atraemos el estado de Rosh. Si damos el medio Shekel, con ello se nos concede el estado de Rosh.

Y después preguntó... “¿Por qué prepara para el Kidush más para beber que para comer? Este no es el orden correcto, ya que lo correcto debería ser comer más que beber, porque el beber solo viene a complementar el comer, según la máxima ‘Y comerás y quedarás satisfecho, y bendecirás’. No obstante, no sucede eso cuando el beber supera el comer”. E interpretó que comer implica Jasadim  y beber implica Jojmá.

Y también añadió que el día de Shabat previo al mes de Adar contiene el mes entero de Adar. De este modo, “cuando llega Adar, hay mucha alegría”. Y dijo que hay una diferencia entre Shabat y un día festivo. Shabat recibe el nombre de “amor”, y el día festivo recibe el nombre de “alegría”. La diferencia entre la alegría y el amor radica en que el amor es una esencia, mientras que la alegría es solo un resultado que surge de alguna causa. La causa es la esencia y el resultado es solamente producto de la esencia. Por lo tanto, Shabat recibe el nombre de “amor y voluntad”, mientras que el día festivo se denomina “alegría y júbilo”.

También dijo, en relación a lo que Rabí Yojanán Ben Zakay le respondió a su esposa, que era como un ministro ante el Rey, y él, Rabí Janina Ben Dosa, como un esclavo ante el Rey; por eso pudo rezar. Parece que debería haber sido al revés: que el ministro, en lugar del esclavo, tuviera más influencia sobre el Rey.

Pero “ministro” es aquel que ya alcanzó la Providencia individual. En ese estado uno no encuentra lugar para la oración, pues todo es bueno. Pero un esclavo es aquel que se encuentra en el nivel de recompensa y castigo, y por ende tiene lugar para la oración, porque ve que tiene más qué corregir.

Y agrega otra explicación más de un artículo presentado (Babá Metziá 85a), donde se habla de un ternero que lo llevaban al matadero. Este llegó hasta donde estaba el rabino, apoyó la cabeza sobre su regazo y lloró. El rabino le dijo: “Ve, esto es para lo que has sido creado”. Y ellos dijeron: “Dado que no siente ninguna lástima, la aflicción caerá sobre él”.

“Esto es para lo que has sido creado” se refiere a la Providencia individual; quiere decir que no hay nada que añadir o quitar, ya que allí los sufrimientos también se consideran méritos. Por eso extendió sufrimientos sobre él.

Y la Guemará dice que fue librado del sufrimiento a través de un acto, al decir: “y Su misericordia está en todas Sus obras”. Un día, la criada del rabino estaba barriendo la casa; había pequeñas ratas dentro y comenzó a barrerlas hacia fuera. Él le dijo: “¡Déjalas!”. Está escrito: “y Su misericordia está en todas Sus obras”. Como él alcanzó a comprender que una plegaria también permanece en la eternidad, ahora pasó a tener lugar para la oración. Y por eso los sufrimientos le abandonaron.

Al salir el Shabat dijo su interpretación acerca de lo que el sagrado Zóhar dice sobre el verso “Pues el Señor ha elegido a Yaakov para Sí”. ¿Quién eligió a quién? Y el sagrado Zóhar responde: “El Señor eligió a Yaakov” (Bereshit 161b). Y dijo que la pregunta del sagrado Zóhar es  si el Creador eligió a Yaakov. Resulta que Yaakov no hizo nada, sino que todo estaba bajo la Providencia individual. Y si Yaakov eligiera, indicaría que Yaakov sería el ejecutante, o sea, estaría en un estado de recompensa y castigo. Y respondió que, al principio, uno debe empezar por la senda de recompensa y castigo. En cuanto uno completa esa fase de recompensa y castigo, consigue  ver que todo se encuentra bajo la Providencia individual y que “Él solo es quien ejecuta y ejecutará todos los actos”. Sin embargo, antes de completar el trabajo en la fase de recompensa y castigo, nos resulta imposible comprender la Providencia individual.

Y el domingo por la noche, después de la clase, explicó la cuestión de la astucia de Yaakov, así como está escrito acerca de Yaakov: “Tu hermano vino con astucia”. Ciertamente no había aquí mentira; de lo contrario, el texto no diría sobre Yaakov, el elegido entre los patriarcas, que era un mentiroso. En cambio, la astucia se refiere a que cuando uno ejecuta un acto de sabiduría sin buscar la sabiduría en sí, sino con el fin de obtener algún beneficio que necesite, y ve que no puede obtenerse directamente, realiza entonces un acto de sabiduría para obtener aquello que necesitaba. A esto se llama “sabiduría”.

Este es el significado del versículo: “sea astucia dentro de la razón”. Se refiere a la sabiduría a través de la razón. Quiere decir que la sabiduría que desea obtener no es por la sabiduría en sí, sino por otro motivo que lo fuerza a atraer Jojmá. En otras palabras, la debe atraer para complementar Jasadim.

Esto ocurre porque antes de que Jasadim obtenga Jojmá, se encuentran en estado de Katnut (pequeñez). Sin embargo, luego, cuando atrae Jojmá, pero sigue prefiriendo Jasadim en vez de Jojmá, resulta evidente que Jasadim es más importante que Jojmá. Esto se llama GaR de Biná, que significa que uno utiliza Jasadim por elección. Este es el significado de Jojmá a través de la razón, pues YSHSUT, se revela Jojmá en el estado de VaK. Y en AvI, se revela Jojmá al mejorar Jasadim, y permaneciendo en Jasadim. No obstante, aunque Biná es considerada corrección Jafetz Jésed (que se deleita en la misericordia), su elección de Jasadim no es aparente a causa del Tzimtzum Bet (segunda restricción), donde no hay Jojmá. Sin embargo, en Gadlut (grandeza), cuando llega Jojmá, los Jasadim que utiliza es por elección.

Lo escuché en Sucot inter 1, 27 de setiembre de 1942

Está escrito: “Y el primer día tomarán frutos de árboles cítricos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río” (Levítico 23:40).

Y debemos interpretar “fruto de cítricos” de la siguiente manera: el árbol s representa al justo, llamado “árbol del campo”. El fruto es la progenie del árbol, la progenie del justo, es decir, las buenas acciones, que deberían estar en forma de adornos  en su árbol. “De año a año” significa un año entero, que son “seis meses con aceite de mirra, y seis meses con dulces fragancias”. Los malvados, sin embargo, son “como la paja que se lleva el viento”. Las “hojas de palmeras” son dos cucharas, que son las dos letras Hey, la primera Hey y la última Hey, con las cuales uno adquiere “una cuchara con diez monedas de oro llenas de incienso”.

Las cucharas quieren decir coerción, y que uno acepta el Reino de los Cielos por la fuerza. Significa que, a pesar de que la razón está en desacuerd, uno va por encima de la razón. Esto recibe el nombre de “acoplamiento forzado”. “Tmarim” (palmeras) viene de la palabra “Morá” (miedo), que es temor a modo de: “y Dios lo hizo de forma tal que los hombres debieran sentir temor ante Él”.

Y por causa de eso se le llama Lulav (rama de palmera). Esto significa que antes de ser recompensado, uno tiene dos corazones. Y esto es llamado “Lo Lev” (no corazón), es decir, que el corazón no está únicamente dedicado al Creador.  Y cuando se le concede el discernimiento de “Lo” (para  Él), es decir, un corazón para el Creador, esto es Lulav Además, uno debe decir: “¿Cuándo alcanzarán mis acciones las acciones de mis ancestros?”. Gracias a esto, uno alcanza a ser una rama de los sagrados patriarcas; y este es el significado de “ramas de árboles frondosos”, que son los tres arrayanes.

No obstante, al mismo tiempo, uno debe estar bajo la forma de “sauces del río”, sin sabor y sin fragancia. Y debe deleitarse con este trabajo, aunque no sienta sabor ni fragancia en este trabajo. Y entonces, este trabajo recibe el nombre de “las letras de Tu nombre unificado”, con lo que se nos concede la unión completa con el Creador.

Lo escuché el 24 de Adar, 19 de marzo de 1944

Está escrito: “... y le dijo: ‘¿Dónde estás?’ Y él respondió: ‘Escuché Tu voz (...) y tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí’ (...) que no vaya a extender su mano y tome también del Árbol de la Vida...”. “Y expulsó al hombre”.

Debemos comprender el temor de Adam, que era tal, que tuvo que esconderse por haberse encontrado desnudo. El hecho es que, antes de comer del Árbol del Conocimiento, su alimento provenía de Biná, que es el mundo de la libertad. Después de haber comido del Árbol del Conocimiento, vio que estaba desnudo. Significa que temía, porque no quería extraer la Luz de Torá para utilizarla a modo de “los pastores del rebaño de Lot”. El asunto de “Los pastores del rebaño de Lot” significa que hay fe por encima de la razón, que recibe el nombre de “Los pastores del rebaño de Abram”. En otras palabras, aquel que ha logrado conseguir la Luz de la Torá no la toma como base para su trabajo, diciendo que ahora ya no necesita fortalecer su fe en el Creador, puesto que ya posee el cimiento de la Luz de la Torá. Esto se llama “Los pastores del rebaño de Lot”, y es estado de “el mundo maldito”; y se considera una maldición. Esto es lo contrario de la “fe”, que es una bendición.

En cambio –continuó– dice que ahora ve que si él va con fe por encima de la razón, desde Arriba se le da la Luz de la Torá, para indicarle que está caminando por la senda de la verdad. Y de ningún modo lo toma como apoyo para trabajar dentro de la razón, a partir de lo cual uno entra en el estado de las vasijas de recepción,  sobre las cuales existía el Tzimtzum (restricción). Por esta razón se le denomina “lugar de la maldición”, ya que “Lot” significa el mundo maldito.

Y a este respecto el Creador le dijo: “¿Por qué tienes miedo de tomar esas luces por si las mancillas? ¿Quién te ha dicho que estabas desnudo? Debe ser porque has comido del Árbol del Conocimiento; y esto te ha producido miedo. Antes, cuando comías de todos los árboles del jardín, es decir, cuando utilizabas las Luces a modo de ‘Los pastores del rebaño de Abram’ no sentías temor alguno”. Por lo tanto, lo expulsó de allí “no vaya a extender su mano y tome también del Árbol de la Vida”. El temor era que se arrepintiera y entrara al Árbol de la Vida. Pero ¿qué es el temor? Puesto que había pecado con el Árbol del Conocimiento, ahora debe corregir al Árbol del Conocimiento.

Este es el significado de “Y el Señor lo expulsó del Jardín del Edén”, para corregir el pecado del Árbol del Conocimiento. Y después de esto tendrá la capacidad de entrar al Jardín del Edén. El Jardín del Edén representa el ascenso de Maljut a Biná, donde recibe Jojmá, porque Edén significa Jojmá. Y entonces, Maljut, llamada “jardín”, recibe Jojmá en forma de “Edén”. Y esto es “el Jardín del Edén”.

Lo escuché el 19 de Adar, 24 de febrero de 1943

Existe el discernimiento de “Ze” (este) y el discernimiento de “Zot” (esta). Moisés es considerado Ze, que esel padrino de boda del Rey. El resto de los profetas son considerados Zot o Koh (la letra Kaf con la letra Hey), que es el significado de la palabra “Yadjá” (tu mano), y que representa la (letra) Vav izquierda. También existe el estado de la Vav derecha. Y este es el significado de “las letras Zain que reúnen”, que juntan dos Vavs. A esto se refieren las palabras: “y una que las contiene”, que es la decimotercera, considerada un grado completo.

Hay una Vav derecha y una Vav izquierda. La Vav derecha se llama “Árbol de la Vida”; y la Vav izquierda se llama “Árbol del Conocimiento”, que es el lugar de la custodia. Las dos Vav se llaman “doce Jalot”^_[1], en dos filas de seis, que es el significado de los trece Tikunim (correcciones), que son doce, más una que las contiene y que recibe el nombre de “afortunada y limpia”.

Este es el significado de: “revelará sus sabores con doce bramidos, que son una señal en su cielo, dos veces y débilmente” (en la canción “Asader LeSeudata”). También está escrito que “ella será coronada con Vavs y Zains que reúnen” (en la canción “Azamer BeShibjin”). Debemos interpretar la coronación con las Vavs entendiendo que la conexión a través de dos Vavs es el significado de los doce bramidos (que son las doce Jalot) que son una señal en el cielo, llamada  Yesod, y también “dos veces y débilmente”. Esto significa que las Vavs se han duplicado: la Vav izquierda se llama “Árbol del Conocimiento”, el lugar de la custodia. Después se vuelven débiles (recibe el nombre de “leve”), y así se hizo un espacio en el cual se puede trabajar fácilmente. De no haber sido por la duplicación con el Árbol del Conocimiento, hubieran tenido que trabajar con la Vav derecha, que significa “Árbol de la Vida”. Y entonces, ¿quién hubiera podido elevarse para recibir el Mojin?

No obstante, con la Vav izquierda, considerada como la custodia, uno está siempre bajo este estado. Y gracias a la custodia que asume por encima de la razón, su trabajo es entonces deseable. Por eso se le llama débil, leve, es decir,  es fácil encontrar un lugar para trabajar. Esto quiere decir que, sea cual sea el estado en que se encuentra uno, puede ser servidor del Creador, ya que no necesita nada, pues todo lo hace por encima de la razón. Resulta que uno no necesita ningún Mojin para llegar a ser el siervo del Creador.

Ahora podemos interpretar lo que está escrito: “Tú preparas mesa delante de mí en presencia de mis enemigos”, que mesa significa, como está escrito,  “... y la despide de su casa, y ella sale de su casa y ella fue...” (Deuteronomio 24:1-2). Shulján (mesa) se parece a VeShaljá (y despide), es decir, salir fuera del trabajo.

Debemos interpretar que, incluso durante las salidas del trabajo, o sea, durante los estados de descenso, uno aún tiene espacio para trabajar. Esto quiere decir que cuando uno se supera por encima de la razón durante los descensos, y clama que estos también le han sido enviados desde Arriba, los enemigos quedan cancelados. Esto se debe a que los enemigos pensaron que, con las caídas, la persona alcanzaría el estado más bajo y abandonaría la campaña; pero al final sucede lo contrario: los enemigos son anulados.

Este es el significado de lo que está escrito: “la mesa que está ante el Señor”, que precisamente de esta forma recibe la faz del Creador. Y este es el significado de que uno vence todos los juicios, incluso los más grandes, puesto que asume en todo momento la carga del Reino de los Cielos. Es decir, siempre encuentra un espacio para trabajar, como está escrito que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: “No hay ningún sitio en el que esconderse de Ti”.

Lo que escuché en privado, en VaYerá, noviembre de 1952

La fe se conoce como estado de Maljut interpretada en la mente y el corazón, es decir, otorgamiento y fe. Y en oposición a la fe está el estado de Orlá (prepucio), que es “saber”, que es una forma de considerar este estado de Orlá. Sin embargo, la fe, llamada “sagrada Shejiná” (Divinidad), se encuentra en el polvo. Esto significa que trabajar en este estado se considera indigno, y por eso todos evitan caminar por esta senda. Pero solo ella se considera la senda de los justos y de Kedushá (Santidad).

El Creador desea que Sus nombres sean revelados solamente de este modo, pues así hay certeza de que no mancillarán las Luces Superiores, ya que toda la base es otorgamiento y adhesión. Además, las Klipot no pueden succionar nada de este estado, ya que únicamente pueden succionar de allí donde existe el saber y recepción.

Y donde domina el prepucio, la sagrada Shejiná no puede recibir las Luces Superiores en su interior, para que las Luces no caigan dentro de las Klipot. Por esta razón existe la angustia de la Shejiná, es decir, el impedimento a que las Luces Superiores entren en ella  y pueda otorgar a las almas. Y esto depende solamente de los inferiores. El Superior solo puede otorgar la Luz Superior; pero la fuerza del Masaj (pantalla), a través de la cual el inferior no desea recibir  en las vasijas de recepción, depende del trabajo de los inferiores; es decir, los inferiores deben realizar esa averiguación.

Yo escuché

Es sabido que, por causa del rompimiento, cayeron chispas de Kedushá (Santidad) dentro de BYA (Briá-Yetzirá-Asiyá). Allí, en BYA, no pueden ser corregidas; por lo tanto deben ser elevadas a Atzilut. Y a través de las buenas obras y las Mitzvot con intención de complacer a nuestro Creador,  en vez de a uno mismo, esas chispas ascienden a Atzilut. Después se integran en el Masaj (pantalla) del superior, en el Rosh del nivel, donde el Masaj permanece eternamente. Y en ese momento, ocurre un  Zivug (acoplamiento espiritual) en el Masaj a través de la integración de las chispas, y la Luz Superior se expande a través de los mundos según la cantidad de chispas que hayan sido elevadas.

Esto se asemeja a la purificación de los Partzufim de Akudim. Hemos aprendido que durante su purificación, cuando la Luz parte por tal motivo, el Masaj del Guf asciende junto con las Reshimot al Pe de Rosh. La razón de ello está en que cuando el inferior deja de recibir, se considera que se ha purificado de su Aviut (espesor). Por lo tanto, el Masaj de Guf puede ascender de vuelta al Pe de Rosh, puesto que su descenso hasta el nivel de Guf fue porque la Luz se expandió de Arriba hacia abajo, a las vasijas de recepción.

Además, se considera que el Rosh siempre está en el estado de abajo hacia Arriba, es decir, resistiéndose a la expansión. Y cuando el Guf deja de recibir las Luces de Arriba hacia abajo por la ausencia del Masaj que ha sido purificado a través del Bitush (golpeo) interno y externo, se considera que el Masaj de Guf se ha purificado de su Aviut y ha ascendido al Rosh con las Reshimot.

Es más, cuando uno se dedica a la Torá y las Mitzvot con el fin de otorgar en vez de recibir, a través de esto las chispas ascienden hasta el Masaj en el Rosh del mundo de Atzilut (ascienden de grado en grado hasta llegar al Rosh de Atzilut). Y cuando se integran en ese Masaj, y el nivel de Luz se manifiesta según el tamaño del Masaj, se añade más Luz a todos los mundos. Y también el hombre, que causó esa mejora Arriba, recibe Luz por haber producido una mejoría Arriba, en los mundos.

Lo escuché

Panim y Ajor (cara y parte posterior).Panim significa recepción de la abundancia u otorgamiento de abundancia. La negación recibe el nombre de Ajoraim: no recibe o no otorga.

Por lo tanto, al comienzo del trabajo, el hombre está en un estado de Ajor be Ajor (parte posterior en parte posterior), porque aún tiene vasijas del deseo de recibir. Si atrae abundancia al interior de estos Kelim, podría mancillar la Luz, ya que se considera que tiene valor opuesto. Esto se debe a que las Luces proceden de la raíz, y la raíz solamente otorga.

Por tal motivo, los inferiores utilizan los Kelim de Ima (madre), llamado Ajoraim, ya que no quieren recibir para no mancillar. Y el Emanante tampoco les otorga por el motivo recién mencionado; es decir, las Luces se guardan de ser mancilladas por los inferiores. Por eso se llama Ajor be Ajor.

Para explicar lo que está escrito en varios lugares, “dondequiera que haya una carencia, hay Yeniká (succión) para la Klipá”, podríamos decir que la razón de esto es que este sitio aún no está libre de Aviut (espesor). De lo contrario, la Luz iluminaría en su perfección, puesto que la Luz Superior jamás se detiene. Si existe un lugar corregido con Masaj, la Luz se aferra a él de inmediato. Y ya que hay un lugar de carencia, es decir, un lugar donde la Luz superior está ausente, existe ciertamente otro estado de Aviut, cuyo agarre está completamente en el deseo de recibir.

Lo escuché el 15 de Tamuz, 1 de Pinjás; 18 de julio de 1943

Atzilut es el estado desde Jazé (pecho) hacia arriba, lo cual es solamente vasijas de otorgamiento. BYA (Briá-Yetzirá-Asiyá) significa recepción con la intención de otorgar, el ascenso de la Hey inferior al lugar de Biná. Debido a que el hombre se encuentra inmerso en el deseo de recibir con la intención de recibir, no puede hacer nada si no recibe algo para sí mismo.

Por esta razón nuestros sabios dijeron que “de Lo Lishmá (no en nombre de la Torá) uno llega a Lishmá”. Significa que uno comienza a dedicarse a la Torá y las Mitzvot para que “nos proporcionen la riqueza de este mundo”, y luego para que “nos proporcionen la riqueza del próximo mundo”.

Y cuando se estudia de esta forma, uno debe alcanzar el estudio de Lishmá, es decir, por el nombre de la Torá. Esto significa que la Torá le enseñará los caminos del Creador. Y en primer lugar debe realizar la mitigación de Maljut en Biná, lo cual significa que eleva a Maljut, denominada “deseo de recibir”, hasta Biná, considerada “otorgamiento”. Es decir, que todo su trabajo sea solamente con el fin de otorgar.

Y entonces, se torna oscuro para él. Siente que el mundo se le vuelve oscuro, ya que el cuerpo da fuerza solamente bajo la forma de recepción, y no de otorgamiento. En ese estado, solo hay un consejo: rezar al Creador para que le ilumine los ojos y así poder trabajar bajo la forma de otorgamiento.

Y este es el significado de “¿para quién es la pregunta?”. Se refiere a Biná, que recibe el nombre de “Mi”^_[1], y la pregunta surge del versículo “preguntar acerca de la lluvia”, es decir, la plegaria. Puesto que alcanzan el estado de “aguas de Biná”, hay lugar para orar por ello.

Lo escuché en Siván, en junio de 1943

La Torá, el Creador e Israel son uno.

Por lo tanto, cuando uno estudia la Torá, debe estudiar Lishmá (en nombre de la Torá). Quiere decir que estudia con la intención de que la Torá le instruya, tal como indica el propio nombre de la “Torá”, que significa “instrucción”. Y puesto que “la Torá, Israel y el Creador son uno”, la Torá le enseña al hombre los caminos del Creador, y cómo Él está revestido en la Torá.

Lo escuché el 8 de Elul, 24 de agosto de 1947

“Uno aprende de su alma”.

Es sabido que toda la Torá se estudia principalmente para las necesidades del alma, es decir, para aquellos que ya han alcanzado el estado de alma. Sin embargo, aún deben anhelar y buscar palabras de Torá en otros que han alcanzado logros espirituales para aprender de ellos nuevas formas, que los antecesores hayan inventado con sus innovaciones en la Torá. De este modo, les resultará fácil avanzar en los grados más elevados, es decir, por medio de ellos avanzarán de grado en grado.

Pero existe una Torá que está prohibido revelar, ya que cada alma debe realizar ese escrutinio por sí sola, sin que nadie lo haga por ella. Por lo tanto, antes de realizar el escrutinio por sí mismos, está prohibido revelarles las palabras de la Torá.

Esa es la razón por la cual los grandiosos ocultan muchas cosas. Y además de esta parte, hay gran beneficio para las almas en lo que reciben mediante las innovaciones de otros en la Torá. Y “uno aprende de su alma” cómo y qué recibir, y a ser asistido por las innovaciones de otros en la Torá, y qué es lo que a él mismo le corresponde innovar.

Lo escuché en Tiberias, el 30 de Shevat (enero-febrero), con motivo de la celebración por la conclusión de la sexta parte

“En todas tus ofrendas ofrecerás sal”. Esto se refiere al pacto de la sal. El pacto corresponde a la mente. Generalmente se acepta que, cuando dos personas se hacen bien mutuamente, cuando actúa el amor entre ellas, no necesitan realizar ningún pacto. Pero a la vez, podemos ver que, precisamente cuando actúa el amor, es el momento habitual para realizar pactos. Entonces él dijo que el pacto es sellado para el futuro.

Esto significa que el acuerdo se realiza ahora para que en el futuro, si alguno de ellos llegara a pensar que sus corazones no son plenos el uno con el otro, pero tienen un acuerdo, este acuerdo les obliga a recordar el pacto que hicieron para poder continuar con su amor original también en este estado.

Y este es el significado de “en todas tus ofrendas ofrecerás sal”. Se refiere a que todos los Kravot^_[1]  en el trabajo de Dios deben ser acerca del pacto del Rey^_[2].

Lo escuché de mi padre, el 3 de Shevat, 31 de enero de 1941

La escritura dice (Éxodo 1): “Y edificaron para el Faraón las “ciudades granero”^_[1], Pitón y Ramsés”. Debemos preguntarnos: “¿Pitón y Ramsés significa que son hermosas ciudades, mientras que las palabras “Arey Miskenot” implican pobreza y escasez, y también peligro?”. Y también debemos entender lo que preguntó Abraham, el Patriarca: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?” (Génesis 15:8). ¿Qué respondió el Creador? Está escrito: “Y Dios dijo a Abram: ‘Debes saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años’”. El significado literal es difícil de comprender, ya que la cuestión consistía en que quería garantías sobre su herencia; y no hay garantía aparente en la respuesta del Creador, que dice “tus descendientes estarán en exilio”, lo cual significa que esta respuesta era suficiente para él. Por otro lado, vemos que cuando Abraham mantuvo una larga discusión con el Creador respecto a la gente de Sodoma, él siguió diciendo “quizás”. Aquí, sin embargo, cuando el Creador dijo que sus descendientes estarían en exilio, él lo recibió como una respuesta satisfactoria, no discutió y dijo “quizás”. En lugar de esto, lo tomó como una garantía de herencia de la tierra.

Debemos comprender esta respuesta y también debemos comprender cómo el Zóhar interpreta el texto “El Faraón los acercó”, interpretándolo como acercarlos al arrepentimiento. ¿Es posible que el malvado Faraón deseara acercarlos al arrepentimiento?

Para poder entender todo esto debemos comprender las palabras de nuestros sabios (Sucá 52:71): “Rabí Yehuda dice: ‘Al final de los días, el Creador trae la tendencia al mal y le da muerte frente a los justos y los malvados. A los justos les parece una gran montaña, y a los malvados les parece una hebra del cabello. Unos y otros lloran. Los justos lloran diciendo ‘¿cómo pudimos conquistar semejante montaña?’ Y los malvados lloran diciendo ‘¿cómo es que no pudimos conquistar esta hebra de cabello?’”.

Este versículo resulta desconcertante en varios aspectos:

¿Cómo es que aún hay malvados si ya se le ha dado muerte a la tendencia al mal?

¿Por qué lloran los justos?, si por lo contrario, ¡deberían estar felices!

¿Cómo puede haber en realidad dos opiniones cuando ambos han alcanzado el estado de verdad? Este versículo habla sobre el final de los días, que es ciertamente un estado de verdad; por lo tanto, ¿cómo puede haber tal diferencia, con respecto a la realidad, entre una hebra de cabello y una enorme montaña?

Él explica esto con las palabras de nuestros sabios: “Rabí Asi dice: ‘Al comienzo, la tendencia al mal se parece al hilo de una  telaraña; y al final, se parece a la coyunda de una carreta’, pues está escrito: ‘Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad, y el pecado con ejes de carreta’ (Isaías 5:18)”.

Existe una gran regla que debemos saber: el trabajo que se nos fue dado para servir como base a la fe por encima de la razón, no es porque seamos indignos de un grado elevado. Nos fue dado para que lo recibamos todo en un Kli (vasija) de fe. Nosotros lo vemos como algo bajo e sin valor, y ansiamos el momento de poder librarnos de esta carga que llamamos “fe por encima de la razón”. No obstante, esta es un gran grado y muy importante de una infinita excelsitud. La razón por la que nos parece bajo se debe a nuestro deseo de recibir, y en el deseo de recibir debemos discernir el estado de Rosh (cabeza) y Guf (cuerpo). El Rosh es llamado “conocimiento”, y el Guf es llamado “recibimiento”. Por eso, todo aquello que se opone al conocimiento lo consideramos indigno y animal.

Ahora podemos interpretar lo que preguntó Abraham el Patriarca: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?”. ¿Cómo es posible que acepten la carga de la fe dado que esta se opone la razón? Y, ¿quién puede ir contra la razón? Por lo tanto, ¿cómo va a concedérseles la Luz de la fe, si es que la perfección depende solo de eso?

El Creador le respondió: “Debes saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. Esto significa que Él ha preparado una Klipá (cáscara) que es la tendencia al mal, una persona malvada, el Faraón, rey de Egipto. Las letras de la palabra Par´o (Faraón) son las mismas que las de la palabra Oref (nuca).

El Arí escribió en el Shaar HaKavanot para Pésaj, que Par´o es considerado el Oref de Egipto^_[2]. Él suele absorber la abundancia que desciende a los inferiores con su pregunta (Éxodo 5:2): “¿Quién es el Señor para que yo le obedezca?”. Con esta pregunta, ya están en manos de las Klipot (cáscaras), como dice el Rambam  (Hiljot Deot) en las palabras “no recurran a la adoración de ídolos”, que con esta postura, es decir, con esta mera pregunta, ya se transgrede la prohibición de caer en la idolatría.

La Sitra Ajra desea absorber abundancia de la Kedushá (Santidad). Entonces, ¿qué es lo que hace para absorber abundancia de la Kedushá? Las escrituras nos dicen: “Y Faraón se acercó”. El Zóhar interpreta esto diciendo que los acercó al arrepentimiento. Entonces pregunta: ¿Cómo podemos decir que el Faraón los ha acercado al arrepentimiento si la conducta de las Klipot es alejar al hombre del Creador?

Debemos entender esto a través de lo que está escrito en el Zóhar (“Introducción al Zóhar” y el Comentario Sulam): “La transgresión se esconde dentro de ti, como la serpiente que ataca y vuelve a esconder la cabeza en su cuerpo”.  Y dice en el comentario Sulam: Debido a que la transgresión está oculta, la fuerza de la serpiente, que ataca a la gente del mundo y que trae muerte al mundo, aún tiene todo el poder y no puede ser revocada. Se parece a la serpiente que muerde a un ser humano y que inmediatamente retira su cabeza y la esconde en su cuerpo, volviéndose así imposible matarla”.

Y hay otra referencia que aparece en el Zóhar, que dice que la serpiente inclina su cabeza y golpea con su cola. Significa que a veces uno acepta el peso de la fe por encima de la razón, que es como agachar la cabeza, pero golpea con la cola. La cola puede entenderse como el final, es decir, que agachó su cabeza para, en última instancia, recibir, con la intención de recibir. En otras palabras, primero le dio permiso a uno para aceptar la fe, para luego tomar todo bajo su dominio; pues la Klipá sabe que la única forma de recibir abundancia es a través de Kedushá.

A esto se refiere cuando dice que el Faraón los acercó. Explica que él, deliberadamente, llevó a Israel al arrepentimiento, para luego tomar bajo su dominio todo aquello que les pertenecía. Por eso escribió el Arí que el Faraón absorbió toda la abundancia que había descendido hasta los inferiores. Absorbió del Oref y de la garganta, considerada la cabeza del cuerpo es decir, quería tomar todo dentro de sus vasijas de recepción.

“Y construyeron Arey Miskenot”, significa que esto era para Israel. Dicho de otra forma, todo su trabajo durante el exilio cayó bajo la autoridad del Faraón, e Israel permaneció pobre. Debemos también interpretar la palabra “Miskenot” con origen en la palabra “Sakaná” (peligro), es decir, que había gran peligro de permanecer en ese estado durante el resto de sus vidas. Sin embargo, para el Faraón, el trabajo de Israel era “Pitón y Ramsés”; o sea, ciudades muy bellas.

Por lo tanto, “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel), y Pitón y Ramsés para el Faraón. Esto se debe a que todo el trabajo de Israel cayó dentro de las Klipot, y no veían bendición en su trabajo.

Cuando triunfaron en su trabajo en la fe y el otorgamiento, encontraron fertilidad; y en el momento en que cayeron en el “conocimiento y recibimiento”, inmediatamente cayeron en manos de la Klipá del Faraón. Al final, llegaron a la conclusión determinante de que el trabajo debía ser con fe por encima de la razón y en estado de otorgamiento.

Pero vieron que eran incapaces de escapar del dominio de Faraón por sí mismos. Por eso está escrito: “Y los hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud”, porque temían que pudieran quedarse en exilio para siempre. Entonces, “su clamor se elevó hasta Dios”, y se les concedió el éxodo del exilio en Egipto.

Vemos que antes de que se dieran cuenta de la situación –que estaban en manos de las Klipot–, y de que estaban apenados y asustados por si se quedaban allí para siempre, no tenían necesidad de la ayuda del Creador con las vasijas de recepción; ya que la escasez y el daño causado por ellas no es percibido, y eso es lo que les impide adherirse al Creador,. ya que de otro modo uno considera más al trabajo en forma de conocimiento y recepción, mientras que  considera la fe como algo inferior. Eligen el conocimiento y la recepción porque esto es lo que necesita la mente externa del hombre.

Por lo tanto, se les dio el exilio para que sintieran que no progresaban en su acercamiento al Creador, y que todo su trabajo se hundía en la Klipá de Egipto. Finalmente, vieron que no tenían otra alternativa más que aceptar ese trabajo humillante, a nivel de fe por encima de la razón y el anhelo por el otorgamiento. De lo contrario, se sentirían bajo el dominio de la Sitra Ajra.

Resulta entonces que aceptaron trabajar con la fe porque vieron que no tenían otra alternativa; y por eso aceptaron un trabajo humillante. Esto se considera un trabajo condicional, pues lo aceptaron para no caer en la red de las Klipot. Ese es el motivo por el que asumieron este trabajo. No obstante, si se anula la razón, también se anula el amor por este trabajo. En otras palabras, si se cancela la tendencia al mal y no hay nadie que les suscite pensamientos para no volverse hacia los ídolos, entonces el amor por el trabajo humillante se anula.

Ahora podemos comprender lo que escribieron nuestros sabios: “Al comienzo, la tendencia al mal se parece a la telaraña; y al final, se parece a la coyunda de una carreta”. Sabemos que hay un discernimiento de coacción, error e infracción. El deseo de recibir impreso en el hombre se considera coacción porque uno no puede evitarlo, y por lo tanto, no es considerado un pecado sino una transgresión, como está escrito: “¡Ay de los que atraen la iniquidad con cuerdas de vanidad!”. No puede ser rechazado ni odiado ya que no lo siente como un pecado.

Sin embargo, después, resulta ser “pecado, como con coyundas de carreta”; y las Klipot se formaron con este deseo de recibir, que tiene una estructura completa, como está escrito: “Dios hizo tanto lo uno como lo otro”. De ahí surge la tendencia al mal, es decir, todo surge de esta hebra. Puesto que ya se ha mostrado como un pecado, todos saben cómo protegerse de esta hebra, y entienden que, si quieren entrar en la Kedushá, no hay más remedio que aceptar el trabajo humillante, es decir,  fe y otorgamiento. De lo contrario estarán bajo la autoridad de la Klipá del Faraón, rey de Egipto.

Resulta que el beneficio del exilio es sentir que el deseo de recibir es un pecado, y este es el motivo para decidir que no hay otra solución salvo tratar de adquirir vasijas de otorgamiento. Este es también el significado de la respuesta del Creador a Abraham, el Patriarca, sobre su solicitud de garantías respecto a heredar la tierra: “Debes saber que tus descendientes... donde serán esclavizados y oprimidos...”. Por medio del exilio llegarán a descubrir que la hebra es un pecado, y entonces aceptarán el auténtico trabajo de alejarse del pecado.

Este es el significado de las palabras de Rabí Yehuda cuando dijo que en el futuro la muerte será engullida para siempre, es decir, que el Creador dará muerte a la tendencia al mal, y de ella solo quedará una pequeña hebra que ni siquiera se siente como pecado. (La hebra, que es del grosor de un cabello, es algo que no puede ser visto a simple vista).

No obstante, siguen quedando algunos justos y algunos malvados, y todos desean adherirse a Él. Los malvados aún no han corregido su hebra mientras existía la tendencia al mal y podían sentir que era un pecado. En cambio, ahora, cuando ya no hay tendencia al mal, lo único que queda es una ínfima hebra, y no tienen un motivo que los lleve a cambiar sus vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento, porque una hebra del grosor de un cabello es imperceptible. En cualquier caso, no pueden adherirse a Él a causa de la disparidad de forma: Él y yo no podemos habitar en la misma morada.

Su corrección es ser polvo bajo los pies de los justos. Esto significa que, dado que la tendencia al mal ha sido eliminada, los justos no tienen razón para tener que ir con la fe por encima de la razón. Por lo tanto, al no tener motivo, ¿quién los obliga? Ven que los malvados quedan con la hebra, y que no la corrigieron mientras existía  la tendencia al mal; y era entonces el momento de corregirla, pues estaba el deseo de recibir se revelaba como un pecado. En cambio, ahora no parece un pecado, sino una mera hebra. Por lo tanto, si no hay un motivo, no hay lugar para la corrección. Pero tampoco hay lugar para la adhesión, ya que la disparidad de forma aún existe y la única corrección para ellos es   que los justos caminen por encima de ellos. Esto significa que ahora ven que ya no hay que temer a la red de las Klipot, pues se le ha dado muerte a la tendencia al mal.

Entonces, ¿por qué ahora deben trabajar con fe por encima de la razón? Ahora ven que los malvados no pueden alcanzar la adhesión porque carecen de un motivo, que la tendencia al mal sea identificada como pecado; y entonces siguen permaneciendo fuera porque aún existe disparidad de forma. Por eso, cuando los justos ven esto, comprenden cuán bueno fue para ellos haber tenido una razón para trabajar en otorgamiento. Antes creían que estaban trabajando en otorgamiento a causa de la tendencia al mal, pero ahora descubren que el pecado que veían,  era por su bien. Dicho de otro modo, este es el verdadero trabajo, y no lo hacen por temor a caer en manos de las Klipot. La prueba está en el hecho de que ven que los malvados no corrigieron la hebra y ahora no tienen razón para hacerlo; y se quedaron fuera y no pueden llegar a la adhesión con el Creador.

Resulta que los justos reciben la fuerza para avanzar –de fuerza en fuerza– a través de los malvados; y los malvados se han convertido en polvo bajo los pies de los justos; y los justos caminan encima de los discernimientos que permanecen como malvados. Por lo tanto, en retrospectiva, este trabajo es particularmente importante. Y no por necesidad, como creyeron en un principio, cuando había tendencia al mal. En este momento ven que, incluso sin esta tendencia al mal, conviene trabajar a nivel de otorgamiento y fe.

En relación a “estos lloran y aquellos lloran”, se sabe que el llorar es Katnut (pequeñez), VaK. Hay una diferencia entre GAR y VaK. Mojin de VaK iluminan a nivel de pasado, es decir, extraen vitalidad y Luz de aquello que han pasado. Pero Mojin de GAR ilumina en el presente al unir el Zivug (acoplamiento espiritual).Este es el significado de que los justos lloren y digan: “¿Cómo pudimos conquistar semejante montaña?”. Ahora ven lo que había antes de habérsele dado muerte a la tendencia al mal, que su dominio era ciertamente grandioso, como está escrito: “Dios ha hecho tanto lo uno como lo otro”. Recibieron gran misericordia de parte del Creador, que les dio el poder de vencer en la guerra contra la tendencia del mal. Y ahora se regocijan del milagro que les fue concedido en ese entonces, es decir, en el pasado. Esto es llamado Mojin de Katnut.

Los malvados lloran porque ahora no hay forma de adherirse a Él, aunque ahora ven que no es más que una hebra diminuta. Pero dado que no hay tendencia al mal, no tienen una razón para transformar las vasijas de recepción en otorgamiento. Únicamente pueden percibir que se encuentran fuera, y por eso lloran.

Sin embargo, su corrección está en volverse polvo bajo los pies de los justos. En otras palabras, mientras los justos vean que no hay tendencia al mal, los malvados no podrán alcanzar la adhesión. De este modo, dicen sobre sus pensamientos que habían seguido la senda del otorgamiento solo a causa de la tendencia al mal; ven que este es el verdadero Kli. Esto significa que, incluso si no hubiera habido tendencia al mal, este camino seguiría siendo verdadero y que la senda de la fe es una senda maravillosa.

Ahora comprendemos por qué quedan malvados después de haberle dado muerte a la tendencia al mal: es para que se conviertan en polvo bajo los pies de los justos. Si no hubieran quedado malvados, no habría nadie para mostrar lo grandioso que es este hecho: que la senda de la fe no es debida al amor condicional. Es decir, la senda de la fe no deber ser seguida a causa de la tendencia al mal, sino por el amor incondicional, porque ahora ya no queda tendencia al mal, pero aun así, solo a través de la fe puede alcanzarse la adhesión con el Creador.

En otra ocasión escuché lo siguiente: La razón por la cual específicamente necesitamos la fe es nuestro orgullo. Ésta es la razón por la que nos resulta tan difícil aceptar la fe. Esto es, aunque la fe es un grado sublime y maravilloso, su excelsitud e importancia no puede ser alcanzada ni comprendida por los inferiores, y esto se debe a nuestro orgullo, es decir, a nuestro deseo de recibir. La imaginamos como algo bajo y animal, y por eso se nos dio la persona malvada.

En otra circunstancia escuché: vemos que cuando no queremos aceptar la fe, caemos de nuestro estado presente. Subimos y caemos todo el tiempo, hasta que nos damos cuenta de que no hay más opción que establecer la fe permanentemente. Esto tiene por objeto obtener la fe, y este es el sentido de “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel), para el Faraón.

Lo escuché en Jerusalén durante una comida por la celebración de una circuncisión

Existe el estado del “próximo mundo”, y existe el estado de “este mundo”. El próximo mundo se considera “fe”, y este mundo se considera “logro”.

Acerca del próximo mundo está escrito: “comerán y se deleitarán”; es decir, que no es fácil saciarlo. Esto se debe a que todo lo que se recibe por medio de la fe no tiene límite. Pero aquello que se recibe a través del alcance ya posee límites, porque el inferior limita todo aquello que entra en sus Kelim. Por lo tanto, el estado de este mundo tiene límite.

Lo escuché en 1943

Es sabido que no hay realidad sin alguien que la perciba. Por lo tanto, cuando decimos “Néfesh de Atzilut” significa que estamos percibiendo cierta medida de alcance en la abundancia Superior, una medida que llamamos Néfesh.

Y “mundo” se refiere a lo “general” dentro de ese alcance, es decir, que todas las almas tienen una forma común, de modo que todo aquel que alcanza ese grado, alcanza el mismo nombre llamado Néfesh. Quiere decir que no es necesario que un determinado individuo alcance ese nombre y en esa forma. Significa que, a cualquiera que alcance ese grado, que ciertamente se consigue a través de la preparación de Kedushá y pureza, se le manifiesta la abundancia bajo esa forma llamada Néfesh. Podemos entender esto mediante un ejemplo mundano: cuando uno le dice a otro “Ahora voy a Jerusalén”, al decir el nombre de la ciudad, todos la reconocen. Todos tienen certeza del lugar del que menciona, ya que aquellos que ya han estado en esa ciudad, saben de qué estamos hablando.

Lo escuché en 1943

Después del Tzimtzum (restricción) las Nueve Superiores se convirtieron en el lugar de Kedushá; y Maljut, sobre la cual existía el Tzimtzum, se convirtió en el lugar de los mundos. Y debemos hacer dos discernimientos: 1) un lugar vacío para las Klipot, cuya esencia es el deseo de recibir solo para sí mismo; y 2) un lugar libre, esto es, que se volvió libre para poder introducir allí lo que uno elija: Kedushá o lo contrario. De no haber sido por el Tzimtzum, toda la realidad estaría en el estado de Luz simple. Solo después de que ocurriera el Tzimtzum, hubo lugar para elegir entre hacer el bien o el mal.

La abundancia se extiende hacia ese lugar al elegir el bien. Y este es el significado de las palabras en los escritos del ARI que dicen que la Luz de Ein Sof ilumina a los inferiores. Ein Sof se denomina deseo de beneficiar a Sus creados”. Y aunque distinguimos  muchos mundos, diez Sefirot y otros nombres, todo esto proviene de Ein Sof, que se denomina “Plan de la Creación”.

Los nombres “Sefirá” y “mundo” surgen por la abundancia  otorgada desde Ein Sof que desciende a través de la misma Sefirá y mundo. Esto significa que, dado que los inferiores no pueden recibir Su abundancia sin una preparación y corrección previas, para que dichos inferiores puedan recibir, se efectuaron correcciones gracias a las cuales apareció la capacidad de recibir. Esto recibe el nombre de Sefirot. En otras palabras, cada Sefirá posee su corrección única. Y debido a eso, hay muchos discernimientos, que solamente son con respecto a los que reciben, ya que cuando el inferior recibe la abundancia de Ein Sof, lo hace a través de una corrección especial que lo adapta para poder recibirla. Este es el significado de recibir a través de una Sefirá especial; aunque la propia abundancia no sufra ningún tipo de cambios.

Ahora pueden comprender lo relativo a la plegaria que elevamos al Creador, que es la Luz de Ein Sof, la conexión que el Creador tiene con Su creación, y que se denomina “Su deseo de beneficiar a Sus creados”. Y aunque hay muchos nombres diferentes en la intención de la plegaria, la interpretación es que la abundancia será otorgada a través de las correcciones en las almas. Esto se debe a que, precisamente a través de las correcciones en las almas, la abundancia llegará a las manos de los receptores.

Lo escuché el 10 de Nisan, 31 de marzo de 1947

La seguridad es la vestidura de la Luz, denominada “vida”. Existe una regla que dice que no hay Luz sin Kli (vasija). Resulta que la Luz, llamada “Luz de la vida”, no puede vestirse, ya que debe haber un Kli. El Kli en el cual se viste la Luz de la vida usualmente se denomina “seguridad”, que significa que uno siente que puede realizar cualquier cosa, por más difícil que sea.

De este modo, la Luz se siente y es reconocida dentro del Kli de seguridad. Por tal motivo, la vida de uno se mide por el grado de seguridad que allí se revela. Porque la seguridad que hay en él, sirve para medir la magnitud de la vitalidad en él mismo. Por esta razón, uno puede ver en uno mismo que mientras su nivel de vitalidad sea alto, la seguridad le ilumina en cada cosa y verá que nada es un obstáculo para alcanzar aquello que desea. Esto es porque la Luz de la vida, que es una fuerza que desciende de Arriba, le ilumina y puede obrar con poderes sobrehumanos, ya que la Luz Superior no está limitada como las demás fuerzas materiales.

Sin embargo, cuando la Luz de la vida lo abandona, lo cual se considera un descenso de su nivel de vitalidad previo, se vuelve listo e inquisitivo. Comienza a calcular su conveniencia en todo, es decir, si conviene hacer algo o no. Y así, se vuelve más moderado, ya no es animado y vivaz como solía ser antes de que descendiera de su nivel de vitalidad. Pero uno no posee el intelecto para reconocer que todo su ingenio e inteligencia, con los que ahora analiza todo, son por haber perdido el espíritu de la vida que antes poseía. En lugar de eso, cree que se ha vuelto más inteligente, más de lo que era antes de haber perdido la Luz de la vida. Por el contrario, considera que antes se manejaba de modo imprudente.

No obstante, debe saber que toda la sabiduría que ahora ha alcanzado, le llega porque ha perdido el espíritu de la vida que antes poseía. Antes, medía todos los actos con la Luz de la vida que el Creador le había dado. Pero ahora que se encuentra en decadencia, la fuerza de la Sitra Ajra tiene poder para llegar a él con todos sus argumentos justificados. El consejo para esto es reconocer que ahora no puede dirigirse a su cuerpo y discutir con él. En cambio, debería decir: “Ahora estoy muerto y estoy esperando por la resurrección de los muertos”. Entonces debe empezar a trabajar por encima de la razón, decirle al cuerpo: “Todo lo que dices es verdad, y no tengo ningún argumento racional para contestarte. Sin embargo, espero comenzar a trabajar de nuevo. Ahora me dedicaré a la Torá y las Mitzvot, y me convertiré en un prosélito. Y nuestros sabios dijeron: ‘el prosélito recién convertido es como un niño recién nacido’. Ahora espero la salvación del Creador. Ciertamente Él me ayudará, y podré regresar una vez más al camino de la Kedushá (Santidad).

Y cuando tenga el poder de la Kedushá, tendré una respuesta para ti. Pero mientras tanto, debo ir por encima de la razón, pues todavía carezco del razonamiento de la Kedushá. Por lo tanto, puedes ganar con argumentos intelectuales, y no hay nada que yo pueda hacer salvo creer en nuestros sabios, quienes dijeron que debo observar la Torá y las Mitzvot con fe por encima de la razón. Ciertamente debo creer que por medio del poder de la fe recibiremos ayuda del Cielo, como dijeron nuestros sabios: ‘Aquel que viene a purificarse, será ayudado’”.

Lo escuché el 25 de Siván, el 28 de junio de 1943

“Mi alma llorará en secreto por causa del orgullo, por causa del orgullo de Israel”. Pregunta: “¿Llora ante Él porque ‘la fuerza y el regocijo están en Su morada?”. Debemos comprender el significado del llanto Arriba. El llanto aparece en un lugar en el que uno no puede ayudarse. Entonces llora para que otro le ayude. “En secreto” se refiere a los ocultamientos y las contradicciones que aparecen en el mundo.

Y este es el significado de “mi alma llorará en secreto”, ya que “todo está en manos de Dios, salvo el temor a Dios”. Acerca de eso nuestros sabios dijeron que hay llanto en las moradas internas. Quiere decir que cuando la Luz solo ilumina en el interior y no se revela hacia fuera por faltarles Kelim a los inferiores para poder recibirla, entonces hay llanto. Sin embargo, en las moradas externas, cuando la Luz puede ser revelada hacia fuera,  cuando la expansión de la abundancia se revela abajo , entonces “la fuerza y el regocijo están en Su morada” y todo es visto. Aun así, cuando Él no puede otorgar a los inferiores, esto recibe el nombre de “llanto”, ya que Él necesita los Kelim de los inferiores.

Lo escuché el 25 de Siván, el 28 de junio de 1943

Para comprender el significado de “con mano poderosa y con furia desbordada, reinaré sobre ustedes” debemos entender que hay una regla que dice que no hay coerción en la espiritualidad, como está escrito: “No me has invocado a Mí, oh Yaakov; ni por mí te cansaste, oh Israel”. Sobre esto existe una conocida interpretación del predicador de Dubna; por lo tanto, ¿qué significa “con mano poderosa y con furia desbordada, reinaré sobre ustedes”?

Él dijo que debemos saber sobre aquellos que desean entrar al trabajo de Dios para realmente adherirse a Él y entrar en el Palacio del Rey, que no todos son admitidos. Al contrario, cada uno es puesto a prueba; y si se demuestra que no tiene ningún otro deseo, más que el deseo de adhesión, solo entonces será admitido.

¿Y cómo puede comprobarse que uno solamente posee un deseo? Se le dan obstáculos. Esto significa que le son enviados pensamientos ajenos y mensajeros ajenos para obstruirle y así abandone este camino y siga el camino de las masas. Y si uno se sobrepone a todas estas dificultades y rompe todas las barreras que le bloquean, y consigue no dejarse persuadir por pequeñas cosas, entonces el Creador le envía grandes Klipot (cáscaras) y Merkavot (carrozas) para desviarlo de la entrada a la adhesión con Él solo y con nada más. En este caso se considera que el Creador le está rechazando con mano poderosa. Si el Creador no le enseñara Su mano poderosa, sería difícil rechazarlo, ya que posee un fuerte deseo de adherirse solamente al Creador, y a nada más.

Pero quien no posee un deseo tan fuerte, cuando el Creador desea rechazarlo, consigue desviarlo con la cosa más insignificante, dándole un fuerte deseo por lo material, y así  él ya abandona el trabajo sagrado por completo, y no hay ninguna necesidad de rechazarlo con mano poderosa.

No obstante, cuando uno trasciende las dificultades y los obstáculos, no es rechazado con facilidad, sino solamente con mano poderosa. Y si uno se sobrepone incluso a la mano poderosa, y no desea moverse del sitio de la Kedushá (Santidad) de ninguna manera, y desea adherirse específica y verdaderamente a Él, y ve que está siendo rechazado, entonces dice que “la furia se ha desbordado sobre él”. De otro modo, se le permitiría entrar. Pero debido a que el Creador “desborda la furia  sobre él”, no es admitido en el Palacio del Rey para adherirse a Él.

Entonces, resulta que antes que uno no desee moverse de su sitio, y en cambio irrumpe y quiere entrar, uno no puede decir que siente que se ha desbordado la furia sobre él. Solo después de todos los rechazos a los que es sometido, cuando no se mueve de su sitio, es decir, cuando ya se han manifestado sobre él la mano poderosa y la furia desbordada, entonces se cumple “reinaré sobre ustedes”. Pues solo gracias a su gran esfuerzo se le revela el Reino de los Cielos y se le permite entrar en el Palacio del Rey.

Lo escuché en Siván, junio de 1943

Dijo que primero será la corrección del mundo, y luego será la redención completa: la llegada del Mesías. Este es el significado de “tus ojos verán a tu Maestro”... “y la Tierra entera se llenará de conocimiento”. Este es el significado de lo que escribió que primero se corregirá la parte interior de los mundos, y luego la parte exterior. Pero debemos saber que la parte externa de los mundos es un grado más alto que la corrección de la parte interna.

Y la raíz de Israel pertenece a la parte interna de los mundos. A esto se refieren las palabras “pues ustedes son el más insignificante de todos los pueblos”. Sin embargo, al corregir la interioridad, también se corrige la exterioridad, aunque en pequeñas porciones. Y la exterioridad será corregida cada vez (hasta que un céntimo y otro céntimo forman una gran suma), hasta que la exterioridad se haya corregido por completo. La diferencia principal entre la interioridad y la exterioridad se comprende, por ejemplo, en que cuando uno realiza cierta Mitzvá, no todos los órganos de su cuerpo están de acuerdo con ello. Es similar al caso de alguien que ayuna. Decimos que solamente su interioridad ha accedido al ayuno, mientras que su exterioridad se siente molesta por el ayuno, ya que el cuerpo siempre está en oposición al alma. Por lo tanto, la diferencia entre Israel y las Naciones del Mundo radica únicamente en lo concerniente al alma. En lo referente al cuerpo, son iguales: al cuerpo de Israel también le interesa únicamente su beneficio propio.

De tal manera que, cuando los individuos de todo Israel estén corregidos, el mundo entero naturalmente estará corregido. Porque las naciones del mundo se corregirán en la medida en que nosotros nos corrijamos. Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios: “Quien lo ha logrado: se sentencia a sí mismo y al mundo entero a la balanza de mérito”. Y no dijeron: “sentencia a todo Israel”, sino “al mundo entero a la balanza de mérito”. En otras palabras, la interioridad corregirá a la exterioridad.

Lo escuché el 12 de Adar, 17 de febrero de 1943

Antes del pecado de Adam HaRishón:

Su Guf (cuerpo) era de Biná de Maljut de Maljut de Asiá.

Y tenía NaRaN (Néfesh-Ruaj-Neshamá) de Briá y NaRaN de Atzilut.

Después del pecado:

Su Guf cayó en el estado de la piel de la serpiente, que es la Klipá (cáscara) de Bejiná Dalet (fase cuatro), llamada “polvo de este mundo”. En su interior, se encuentra revestido el Guf interno de la Klipá de Noga, que es mitad bueno y mitad malo. Y todos los buenos actos que realiza son únicamente con este Guf de Noga. Y a través de la observancia de la Torá y las Mitzvot, hace que este Guf vuelva a ser completamente bueno; y el Guf de la piel de serpiente se retira de él y entonces consigue a NaRaN de Kedushá, conforme a sus acciones.

La conexión del NaRaN del hombre con las Sefirot:

La esencia del NaRaN del hombre viene del estado de Maljut de las tres Sefirot Biná y ZoN en cada uno de los mundos de ABYA (Atzilut-Briá-Yetzirá-Asiyá). Si uno logra NaRaN de Néfesh, recibe de las tres fases Maljut de Biná y ZoN de Asiyá. Si logra NaRaN de Ruaj, recibe de las tres fases Maljut de Biná y ZoN de Yetzirá. Y si logra NaRaN de Neshamá, recibe de las tres fases Maljut de Biná y ZoN de Briá. Y si logra NaRaN de Jaiyá, recibe de las tres fases Maljut de Biná y ZoN de Atzilut.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: que el hombre piensa solamente con las reflexiones de su corazón, y que el cuerpo entero es considerado “corazón”. Y aunque el hombre esté compuesto por cuatro niveles –inanimado, vegetal, animal y hablante– todos estos están registrados en el corazón. Y dado que tras el pecado, el Guf de Adam HaRishón cayó dentro de la piel de la serpiente, que es la Klipá de la fase cuatro, denominada “polvo de este mundo”, sucede que cuando piensa, todos sus pensamientos son de su corazón, es decir, de su Guf de la fase de la piel de serpiente. Y cuando uno supera, a través de su dedicación a la Torá y Mitzvot –, que es la única virtud– y si dirige su intención complacer a su Creador, entonces la Torá y las Mitzvot purifican su cuerpo. Esto significa que la piel de la serpiente se retira de él. Entonces, el acto previo de la Torá y las Mitzvot, llamado “Klipá de Noga”, considerada “el Guf interno”, que era mitad bueno y mitad malo ahora se ha vuelto completamente bueno. Significa que ahora él ha alcanzado equivalencia de forma. Y entonces, según sus actos, se le conceden las NaRaN de Kedushá. Es decir, al principio consigue NaRaN de Néfesh del mundo de Asiyá. Más tarde, cuando examina todas las fases que pertenecen al mundo de Asiyá, logra NaRaN de Ruaj del mundo de Yetzirá, hasta que alcanza NaRaN de Jaiyá de Atzilut.

Esto implica que cada vez se forma una estructura diferente dentro de su corazón: donde antes estaba el Guf interno de la Klipá de Noga, que era mitad bueno y mitad malo; ahora este Guf se ha vuelto completamente bueno mediante la limpieza que recibió de la Torá y las Mitzvot.

Por lo tanto, cuando tenía Guf a nivel de la piel de la serpiente, tenía que pensar y calcular sus reflexiones únicamente desde su corazón. Quiere decir que todos sus pensamientos iban dirigidos solo a satisfacer los deseos que le imponía la Klipá. No tenía otra forma de elaborar sus pensamientos ni de dirigir su intención, solamente lo que se encontraba en su corazón, el cual estaba en el estado de  “piel de la serpiente”, la peor Klipá de todas.

Además, cuando es recompensado por observar la Torá y las Mitzvot, incluso en Lo Lishmá (no en nombre de la Torá), y  pide y exige al Creador ayuda mediante la Torá y las Mitzvot en forma de ““Todo lo que esté en tus manos y en tus fuerzas  hacer, hazlo””, y espera la misericordia de Arriba y que el Creador le ayude a alcanzar Lishmá y que toda la recompensa que exige del Creador por su trabajo sea conseguir obrar con el fin de otorgar placer a su Creador, como dijeron nuestros sabios: “la Luz que se encuentra en ella, lo reforma”.

En ese estado, el cuerpo de la piel de serpiente es purificado, es decir, que ese cuerpo se separa de él, y consigue una estructura totalmente distinta: la estructura de Néfesh de Asiyá. Luego continúa añadiendo hasta que alcanza la estructura de Néfesh y Ruaj de Biná y ZA y Maljut de Atzilut.

Pero incluso en ese momento uno no tiene opción de pensar en otras cosas, sino solo en aquello que dicta la estructura de Kedushá. Significa que no tiene lugar para pensar en contra de su propia estructura, sino que debe pensar y actuar con la única intención de otorgar placer a su Creador, como le demanda su estructura de Kedushá.

De esto resulta que uno no puede corregir el pensamiento, sino solamente el corazón, que debe dirigir su corazón: directo hacia el Creador. Entonces todos sus pensamientos y acciones estarán naturalmente dirigidos a complacer a su Creador. Y cuando corrige su corazón para que contenga deseos de Kedushá, su corazón se convierte entonces en un Kli dentro del cual puede depositarse la Luz Superior. Y cuando la Luz Superior ilumina dentro del corazón, este se fortalece y seguirá añadiendo continuamente.

De aquí podemos interpretar las palabras de nuestros sabios: “Grande es el estudio que deriva en acción”. Significa que la Luz de la Torá hace que uno actúe, puesto que la Luz que se encuentra en ella, lo reforma. Y esto es llamado “acto”. Quiere decir que la Luz de la Torá construye una nueva estructura en su corazón. De esta forma, el Guf anterior, que llegó a él a través de la piel de la serpiente, se ha separado de él y se le ha concedido un Guf sagrado. El Guf interno, llamado “Klipá de Noga”, que era mitad bueno y mitad malo, se ha vuelto completamente bueno, y ahora NaRaN se deposita dentro de él, y esto lo ha adquirido con sus acciones, a medida que las va sumando.

Antes de lograr una nueva estructura, aunque intente purificar su corazón, este todavía se mantiene tal cual es. En ese estado se considera que uno está bajo la forma de “quien obedece Su palabra”. Aun así, debemos saber que el principio del trabajo está específicamente bajo la forma de “quien obedece Su palabra”. Pero esto no es plenitud, puesto que no puede purificar sus pensamientos en ese estado; y esto se debe a que no puede ser rescatado de los pensamientos de transgresión porque su corazón es de un Guf de Klipá, y uno solamente piensa según los pensamientos en su corazón. En cambio, solo la Luz que haya en él puede reformarlo. En ese momento el Guf que lo separa se retira de él, y el Guf interno – Klipá de Noga– que era mitad malo, pasa a ser totalmente bueno. Entonces la Torá lo lleva a actuar a través de la formación de una nueva estructura. Y esto recibe el nombre de “acto”.

Lo escuché en Jerusalén, después de la fiesta de Sucot, el 5 de octubre de 1942

Debemos tener cuidado con “retírate del mal”, para conservar los cuatro pactos (Britot):

1. El pacto de los ojos, que consiste en cuidarse de mirar mujeres. Y la prohibición no existe necesariamente porque pueda derivar en un pensamiento. Y la evidencia es que la prohibición también incumbe a un anciano de cien años. La verdadera razón surge de una raíz muy elevada: la precaución es debida a que si uno no tiene cuidado, puede llegar a mirar directamente a la sagrada Shejiná (Divinidad).
2. El pacto de la lengua, que consiste en cuidarse respecto a la verdad y la mentira. Las averiguaciones que ahora existen, tras el pecado de Adam HaRishón, es la averiguación de verdadero y falso. Sin embargo, antes del pecado del Árbol del Conocimiento, las averiguaciones concernían a dulce y amargo. Pero cuando la averiguación se refiere a verdad y mentira, es totalmente diferente. A veces comienza dulce y termina amargo. Por lo tanto, resulta que hay una realidad de “amargo” que sin embargo es verdad.

Por esta razón, debemos ser cuidadosos al cambiar nuestras palabras. Aunque uno piense que solo está mintiendo a su amigo, debemos saber que el cuerpo es como una máquina: así cómo se acostumbra a caminar, continúa caminando. Por lo tanto, cuando se habitúa a la mentira y al engaño, resulta imposible caminar de otro modo; y por esto uno debe proceder con la mentira y el engaño también consigo mismo.

De esto resulta que uno debe engañarse a sí mismo y no decirse la verdad, puesto que no encuentra ningún sentido especial en ella.

Podríamos decir acerca de quién cree que engaña a su amigo que, en realidad, está engañando al Creador; ya que aparte del propio cuerpo, únicamente existe el Creador. Esto se debe a que la esencia de la Creación es que el hombre se considera “creado” solamente con respecto a sí mismo. El Creador desea que el hombre se sienta como una realidad aislada de Él. Pero a excepción de esto, “toda la Tierra está llena de Su gloria”.

Por ende, cuando uno miente a su amigo, está mintiendo al Creador; y cuando hiere a su amigo, está hiriendo al Creador. Por esta razón, si uno se habitúa a decir la verdad, esto le beneficiará con respecto al Creador. Es decir, si uno le ha prometido algo al Creador, tratará de mantener su promesa, ya que no está acostumbrado a cambiar su palabra, y de esta forma será consigue el estado de “el Señor es tu sombra”. Si uno mantiene su palabra y cumple con lo dicho, el Creador, a su vez, también mantendrá “bendito sea el que dice y hace”.

Hay una seña en el pacto de la lengua: no hablar de todo lo que sea posible, ya que al hablar uno revela lo que alberga su corazón; y esto da ocasión a que lo externo se aferre, dado a que, mientras uno no esté perfectamente limpio, al revelar algo de su interior, la Sitra Ajra tendrá poder para acusarle Arriba y burlarse de su trabajo. Ella dice: “¿Qué clase de trabajo está presentando Arriba si su intención en este  trabajo se encuentra únicamente abajo?”. Esto responde la gran pregunta: es sabido que “una Mitzvá promueve otra Mitzvá”; pero entonces, ¿por qué vemos que a menudo uno decae en su trabajo? Como hemos dicho más arriba, la Sitra Ajra difama y acusa el trabajo de uno; y luego desciende y toma el alma de la persona. Es decir, puesto que ya ha difamado Arriba, y ha dicho que su trabajo no era limpio, sino que estaba trabajando bajo la forma de recepción para sí mismo, ella desciende y se lleva el “espíritu de vida” de uno preguntando: “¿Qué pretendes con este servicio?”. De este modo, incluso cuando uno alcanza cierta iluminación del espíritu de vida, lo vuelve a perder.             

El consejo aquí es “camina con humildad, para que ella no se entere del trabajo de uno, siguiendo la máxima: “él no revela del corazón a la boca”. Así, la Sitra Ajra no podrá saber sobre su trabajo, porque solo conoce lo que es revelado a través de palabra o acción; esto es a lo que ella puede aferrarse.

Y debemos saber que el dolor y el sufrimiento, vienen principalmente a través de aquellos que acusan. Por lo tanto, debemos ser tan cuidadosos como podamos al hablar. Por otra parte, debemos saber que incluso cuando decimos palabras mundanas, esto también revela los secretos de nuestro corazón. Este es el significado de la frase: “Mi alma se pone al descubierto cuando habló”. Este es el pacto de la lengua, y con él debemos tener cuidado.

Y especial cuidado debe tenerse durante el ascenso, porque durante el descenso es más difícil caminar es difícil caminar en grandes grados y precauciones.

Lo escuché durante una comida en la noche de Shavuot (Pentecostés), en 1948

El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el Monte Sinaí, no significa que la Torá fuera entregada solo una vez, y que luego haya dejado de entregarse. Por el contrario, no existe ausencia en la espiritualidad, ya que la espiritualidad es eterna y constante. Pero debido a que, desde el punto de vista del Dador, no somos aptos para recibir la Torá, decimos que la interrupción es por cuenta del Superior.

Sin embargo, al pie del Monte Sinaí, todo Israel estaba preparado para recibir la Torá, según lo escrito: “allí Israel acampó ante el monte, como un solo hombre con un solo corazón”. En ese momento, la totalidad de las personas estaban preparadas. Tenían una única intención, que era un único pensamiento sobre la recepción de la Torá. No obstante, no hay cambios por parte del Dador y Él siempre da. Está escrito en nombre del Baal Shem Tov que todos los días uno debe escuchar los diez mandamientos en el Monte Sinaí.

La Torá es llamada “Poción de la Vida” y “Poción de la Muerte”. Debemos comprender cómo pueden decirse dos cosas tan opuestas sobre un mismo tema.

Debemos saber que no podemos alcanzar ninguna realidad tal como es, sino que alcanzamos todo según nuestras sensaciones. Y la realidad, tal como es en sí misma, no nos interesa en absoluto. Por lo tanto, no alcanzamos la Torá en misma, sino solamente nuestras propias sensaciones. De modo que todas nuestras impresiones son únicamente según nuestras sensaciones.    

Por lo tanto, cuando una persona estudia Torá, y la Torá le aleja del amor a Dios, esta Torá ciertamente se considera “Poción de la Muerte”. Y a la inversa: si esta Torá que está estudiando le acerca al amor a Dios, ciertamente se considera “Poción de la Vida”. Pero la Torá en sí, la existencia de la Torá en sí misma, sin tener en cuenta al inferior que debe alcanzarla, es considerada “Luz sin un Kli”; pues no hay ningún tipo de alcance espiritual. Por eso, cuando hablamos de la Torá, nos referimos a las sensaciones que la persona recibe de ella; y solo estas determinan la realidad para los creados

Cuando uno trabaja en beneficio propio, esto recibe el nombre de Lo Lishmá (no en nombre de la Torá). Pero de Lo Lishmá llegamos a Lishmá (en nombre de la Torá). Entonces, si uno aún no ha sido recompensado con la recepción de la Torá, espera serlo en el año siguiente. Pero cuando uno ha sido agraciado con la plenitud de Lishmá, no tiene nada más que hacer en este mundo; pues ya lo ha corregido todo para que esté en la plenitud de Lishmá.

Por esta razón, en cada año hay un tiempo para la recepción de la Torá; puesto que ese tiempo es el apropiado para el despertar desde abajo. Esto se debe a que es el despertar  del tiempo en el que la Luz de la entrega de la Torá fue revelada a los inferiores. Por lo tanto, hay un despertar  desde Arriba, que da fuerza a los inferiores para que puedan realizar el acto que los capacita para recibir la Torá, como entonces, cuando estuvieron preparados para recibirla.

Por ende, si uno va por la senda de Lo Lishmá que le lleva a Lishmá, camina por la senda de la verdad. Entonces, debe tener la esperanza con que finalmente pueda llegar a Lishmá y ser agraciado con la recepción de la Torá. Sin embargo, hay que tener cuidado de tener la meta siempre ante los ojos; de lo contrario caminará en  dirección opuesta, porque la raíz del cuerpo es la recepción para sí mismo. Por este motivo, este siempre tiende hacia su raíz, que es la recepción con intención de recibir, lo contrario a la Torá, llamada “Árbol de la Vida”. Por eso, el cuerpo considera la Torá como “Poción de la Muerte”.

Lo escuché el 29 de Tevet, 18 de enero de 1942, en Jerusalén

Está escrito que “Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios; pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos por siempre, para que podamos cumplir todas las palabras de esta ley”. Debemos preguntar: “¿Qué viene a decirnos el texto a través de que las cosas secretas pertenecen al Señor?”. No debemos decir que oculto significa inalcanzable y que revelado significa alcanzable. Podemos observar que hay personas con conocimiento en la parte oculta, del mismo modo que hay personas que no poseen conocimiento de la parte revelada. Y no se puede decir que esto signifique que haya más gente con conocimiento en la parte revelada que en la oculta. (De lo contrario, solo estaríamos teniendo en cuenta una parte de la imagen total).

El hecho es que, en este mundo, vemos que hay acciones que se revelan como acciones ante nuestros ojos. Es decir que allí está involucrada la mano del hombre, y hay acciones donde vemos que se realiza un acto pero allí el hombre no puede hacer nada. En su lugar actúa una fuerza oculta.

Es como dijeron nuestros sabios: “Dentro del hombre existen tres socios: su padre, su madre y el Creador”. La parte revelada es el mandamiento de fecundarse y multiplicarse. Este acto es ejecutado por los padres. Y si los padres hacen las cosas correctamente, el Creador pone un alma en el recién nacido. Quiere decir que sus padres se ocupan de la parte revelada, pues es la única que pueden realizar; pero de la parte oculta –depositar el alma en el recién nacido– los padres no pueden obrar en absoluto. Solamente el Creador mismo puede hacerlo.

Del mismo modo, con las Mitzvot, debemos hacer únicamente la parte revelada, pues únicamente aquí podemos actuar, es decir, dedicarnos a la Torá y las Mitzvot a modo de “cumplir Su palabra”. Sin embargo, con la parte oculta, es decir, el alma en la observancia de la Torá y las Mitzvot, no hay nada que podamos hacer. Y cuando uno observa la Torá y las Mitzvot en acción, es decir, “haciendo”, debe rezar al Creador para que Él se ocupe de la parte oculta, es decir, depositar un alma en la parte práctica que a nosotros nos corresponde.

La parte práctica es llamada “vela de Mitzvá”, que solo son velas las cuales deben ser encendidas por la “Luz de la Torá”. La Luz de la Torá enciende la Mitzvá y da alma y vida a la parte práctica, al igual que con el recién nacido, donde también hay tres socios. Este es el significado de “las cosas reveladas nos pertenecen”; es decir, debemos trabajar según “todo lo esté en tu mano hacer por medio de tu fuerza, hazlo”. Solamente aquí podemos actuar. No obstante, obtener el alma y la vitalidad depende del Creador.

Y esto es lo que significa: “Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios”. El Creador promete que si cumplimos la parte que nos es revelada, actuando según las condiciones de la Torá y las Mitzvot en la parte práctica, el Creador da un alma a nuestros actos. Sin embargo, antes de ser recompensados con la parte oculta, llamada “alma”, nuestra parte revelada es como un cuerpo desprovisto de alma. Por eso debemos ser recompensados con la parte oculta, y esto únicamente está en manos del Creador.

Lo escuché en Vaiejí, el 14 de Tévet, 27 de diciembre de 1947, en la comida de Shajarit

De Lo Lishmá (no en nombre de la Torá) se llega a Lishmá (en nombre de la Torá). Si prestamos mucha atención, podemos decir que el período de Lo Lishmá es el más importante, ya que es más fácil atribuir el acto al Creador. Esto es porque en Lishmá uno dice que realizó una buena acción porque estaba sirviendo al Creador plenamente, y todas sus acciones en Su nombre. Resulta que Él es el dueño del acto. No obstante, cuando uno trabaja en Lo Lishmá, no está realizando la buena acción para el Creador. Resulta que uno no puede dirigirse a Él reclamando que merece una recompensa. Por ende, para él, el Creador no le debe nada.

¿Para qué hizo esa buena acción? Solo porque el Creador le brindó una oportunidad para que este SaM le obligara a realizarla. Por ejemplo, si llegan invitados a la casa de uno, y uno siente vergüenza de que lo encuentren ocioso, toma un libro y estudia la Torá. Así que, ¿para quién está estudiando la Torá? No lo hace por la Mitzvá del Creador, para resultar favorable a los ojos del Creador, sino por las visitas que han entrado a su propiedad, para obtener la gracia de ellos. Por lo tanto, ¿cómo puede uno esperar una recompensa de Él por esta Torá, de la que se ha ocupado a causa de estos invitados?

De esto se desprende que, para él, el Creador no ha contraído deuda alguna. En lugar de eso, puede tratar de cargarle la cuenta a los invitados, para que estos le den una recompensa, es decir, lo respeten por estudiar la Torá. Pero uno no puede comprometer al Creador en modo alguno.

Cuando uno hace un autoanálisis y dice que finalmente se dedica a la Torá dejando de lado los motivos, es decir, los invitados, y dice que ahora está trabajando solamente para el Creador, debe decir de inmediato que todo está dirigido desde Arriba. Esto significa que el Creador deseaba concederle la dedicación a la Torá, y darle una causa de la verdad, y no es digno de recibir la verdad. Por lo tanto el Creador le dio un motivo falso, a través del cual s dedique a la Torá. Resulta que quién actúa es el Creador y no el individuo. Por lo tanto, y entonces, con más razón debe alabar al Creador, porque –incluso en el estado de bajeza en el que uno está– no le abandona y le da fuerza, o sea, el combustible, para desear dedicarse a las palabras de la Torá.

Pueden ver que si uno presta atención a esta acción, observa que el Creador es el operador en forma de “Solo Él hace y hará todos los actos”. Pero uno no agrega ninguna acción a la buena obra. Aunque uno realice esa Mitzvá, no la hace por la Mitzvá en sí, sino por otra causa (el hombre), y esta causa proviene de la separación.

Lo cierto es que el Creador es la causa, y Él es la razón que lo obliga. Pero, en él, el Creador está vestido en otra vestidura: no en vestidura de Mitzvá, sino en otro amor o en otro temor. Entonces, vemos que durante Lo Lishmá es más fácil atribuir las buenas obras al Creador y decir que Él es el ejecutor de las buenas acciones y no el individuo.

Es sencillo, porque uno no desea hacerlo por una Mitzvá, sino por otra causa. Sin embargo, en Lishmá uno sabe dentro de sí que está trabajando por la Mitzvá.

Esto quiere decir que uno mismo fue la causa, es decir, por causa de una Mitzvá, y no porque el Creador haya depositado en su corazón la idea o el deseo de realizar la Mitzvá: uno mismo lo ha elegido. La verdad es que todo fue llevado a cabo por el Creador, pero la persona no puede alcanzar la Providencia personal antes de alcanzar el discernimiento de recompensa y castigo.

Lo escuché la noche después de Shabat, en 1938

Entiendan lo que dijeron nuestros sabios: “Yo tomé prestado y yo pago”. Quiere decir que el propósito de haber creado el Cielo y la Tierra era la Luz de Shabat. Esta Luz debe revelarse a los inferiores, y este propósito se manifiesta a través de la Torá y Mitzvot (preceptos), y de las buenas obras.

Gmar Tikún (final de la corrección) es el momento en que esta Luz aparece en todo su esplendor gracias al despertar desde abajo, es decir, precedida de la Torá y las Mitzvot. Pero antes de Gmar Tikún hay también un estado de Shabat, llamado “cierto tipo de mundo próximo”, cuando la Luz de Shabat ilumina tanto en el individuo como en el colectivo completo.

La Luz de Shabat viene a modo de crédito, es decir, sin un esfuerzo previo, aunque después uno pagará todo este crédito. Dicho de otro modo, luego dará todo el esfuerzo que tenía que haber dado antes de habérsele impartido la Luz; y paga después.

Este es el significado de: “Yo tomé prestado”, es decir, atrajeron la Luz de Shabat a crédito. “Y yo pago”, proviene del versículo: “y deja que el cabello de la mujer quede revuelto”^_[1]. Significa que el Creador solo revelará esta Luz  si Israel toma prestado, esto es, si la extrae. Aunque aún no sean dignos de ella, uno puede llegar a extraerla a crédito.

Lo escuché el 19 de Adar Álef, 29 de febrero de 1948

Desciende e incita; asciende y acusa. Uno siempre debe examinarse para ver si su Torá y su trabajo no descienden al abismo. Esto se debe a que su grandeza se mide por el grado de adhesión con el Creador, es decir, de su nivel de anulamiento frente al Creador.

En otras palabras, su amor propio ni se le ocurre, sino que, por el contrario, uno desea anularse por completo. Esto se debe a que, para quien trabaja con el fin de recibir, la medida de su trabajo es la medida de grandeza de uno. En ese momento uno se vuelve un ser, un objeto y una entidad separada. En ese estado a uno le resulta difícil anularse ante el Creador. Sin embargo, cuando uno trabaja con el fin de otorgar, y cuando completa su trabajo, o sea, cuando ha corregido todos sus “Kelim (vasijas) de recepción para sí mismo con lo que posee de la raíz de su alma, ya no tiene nada más que hacer en el mundo. Por eso, uno debe pensar y concentrarse solamente en ese punto.

Si uno se encuentra en un estado de “descendiendo e incitando”, es señal de que camina por la senda de la verdad. En otras palabras, todo su trabajo está en un estado de descenso. En tal estado uno está bajo la autoridad de la Sitra Ajra, y entonces asciende y acusa, es decir, se siente en un estado de ascenso y acusa a los demás. Sin embargo, quien trabaja con pureza, no puede acusar a los demás, y siempre se acusa de a sí mismo y ve a los demás en un grado mejor que el suyo.

Lo escuché el 9 de Nisán, 18 de abril de 1948

Acerca del verso “Y a Su derredor hay gran tempestad”, nuestros sabios dicen que el Creador es especialmente meticuloso con los justos. Él preguntó: Si habitualmente son justos, ¿por qué merecen castigos tan grandes? El hecho es que todos los límites de los que hablamos en los mundos existen desde la perspectiva de los que reciben, es decir, que los inferiores se limitan y restringen hasta cierto grado, y así permanecen abajo. Arriba se acepta todo lo que hacen los inferiores; por lo tanto, en esa misma medida, se extiende la abundancia hacia abajo. Por eso, con sus pensamientos, palabras y acciones, los inferiores provocan que la abundancia descienda desde Arriba de esta manera.

Resulta que si el inferior considera un acto o palabra menor como si fuera importante, tal como considerar una interrupción momentánea en la adhesión con el Creador como si se transgrediese la prohibición más grave de la Torá, entonces  Arriba se consiente la opinión del inferior y es como si el inferior hubiera transgredido una gran prohibición. De este modo, el justo dice que el Creador es particularmente meticuloso con él; y tal como lo dice el inferior, es aceptado Arriba. Cuando el inferior no siente una pequeña prohibición como si fuera grave, Arriba tampoco consideran las pequeñeces que transgrede como si fueran graves. Por ende, tal persona es tratada como si fuese una persona pequeña, pues sus preceptos son considerados menores y sus pecados también son considerados menores. Ambos son medidos de la misma forma, y en general se le considera una persona pequeña. No obstante, aquel que considera las cosas pequeñas y dice que el Creador es muy meticuloso con ellas, es considerado una gran persona; y tanto sus pecados como sus preceptos son considerados grandes.

Y según el placer que uno siente cuando realiza una Mitzvá (precepto), en la misma medida puede sufrir cuando comete una transgresión. Se dice una parábola al respecto: Había una vez un hombre que cometió un crimen terrible contra un reino, y fue sentenciado a veinte años de prisión con trabajo forzado. La prisión estaba fuera del país, en algún inhóspito lugar del planeta. La sentencia se ejecutó de inmediato, y fue llevado a ese inhóspito lugar en el fin del mundo.

Allí encontró a otras personas que también habían sido sentenciadas por ese reino a permanecer allí; pero entonces enfermó de amnesia y olvidó que tenía esposa e hijos, amigos y conocidos. Comenzó a creer que el mundo entero no era más que lo que sus ojos podían ver en ese inhóspito lugar y las personas que allí se encontraban; y que había nacido allí y no conocía nada más que eso. De modo que su verdad era según su sensación presente; y no consideraba la auténtica realidad, sino  solo lo que percibía su conocimiento y sensación. Allí le enseñaron reglas y leyes para que no volviera a ir contra la ley y se abstuviera de cometer lo aquellos delitos inscritos en las leyes, y para que supiera cómo corregir sus acciones y pudiera  salir de ahí. En los libros del rey aprendió que quien transgrede esta regla, por ejemplo, es enviado a una tierra inhóspita lejos de toda civilización. Entonces, queda impresionado por semejante castigo, y se queja de que se impartan castigos tan duros. Y sin embargo, él jamás creería que él mismo fue uno de los que transgredieron las leyes del reino, y que fue duramente sentenciado y el veredicto ejecutado. Además, debido a su amnesia, jamás llegará a sentir su verdadera realidad.

Este es el significado de “Y a Su derredor hay gran tempestad”: Uno debe considerar en cada uno de sus movimientos, que él mismo ya ha transgredido el mandamiento del rey, y que ya ha sido desterrado del poblado. Ahora, gracias a muchas buenas acciones, su memoria comienza a funcionar y empieza a sentir cuánto se ha alejado de aquel sitio habitado del planeta. Comienza a dedicarse al arrepentimiento, hasta que lo sacan de allí y lo regresan a aquel poblado; y este sentimiento llega precisamente a través de su labor. Empieza a sentir que se ha alejado de su origen y raíz, hasta conseguir la adhesión con el Creador.

Lo escuché el 1 de Tetzavé, 14 de febrero de 1943

Una Mitzvá (precepto) que viene a través de la transgresión significa que si uno asume el trabajo con el fin de recibir recompensa, entonces queda dividido en dos cosas:

1. La recepción del trabajo, que recibe el nombre de Mitzvá.
2. La intención: recibir una recompensa. Esto es llamado transgresión, pues la recepción desplaza a uno de la Kedushá hacia la Sitra Ajra.

Todo el fundamento y la razón que dieron a uno fuerzas para trabajar fue la recompensa. Por ende, una Mitzvá “que viene” – entendiendo que uno fue inducido a realizar la Mitzvá– se considera la transgresión. Por eso se llama “una Mitzvá que viene”, pues aquello que induce la Mitzvá es la transgresión, esto es, únicamente la recompensa.

Para esto, el consejo es que uno haga su trabajo a modo de “sin ver más”: que todo su trabajo esté dirigido a incrementar la gloria de los Cielos en el mundo. Esto se llama “trabajar para elevar a la Shejiná (Divinidad) del polvo”.

“Elevar a la Shejiná” significa que la sagrada Divinidad es llamada “la generalidad de las almas”, la cual recibe la abundancia del Creador, y la otorga a las almas. El administrador y quien transfiere la abundancia a las almas se llama “la unificación del Creador y de la Shejiná”, momento en el que la abundancia se extiende hacia los inferiores. Sin embargo, cuando no hay unificación, tampoco se extiende la abundancia hacia los inferiores.

Para dejarlo más claro, dado que el Creador deseaba satisfacer a Sus creados, al mismo tiempo que pensó en otorgar la abundancia, también pensó en la recepción de la abundancia. Es decir, que los inferiores recibieran la abundancia. Y ambos estaban en potencia. Quiere decir que, con posterioridad, las almas vendrían y recibirían la abundancia de hecho.

La receptora de la abundancia en potencia se llama sagrada Shejiná, ya que el Plan del Creador es una realidad completa, y Él no necesita un hecho de facto. Por ende, el inferior... (Inacabado)

Lo escuché el 13 de Adar; 23 de febrero de 1948

“Moisés respondió y dijo: ‘Y no me creerán ni escucharán mi voz’”, etc. “Y el Señor dijo: ‘¿Qué es eso que tienes en tu mano?’ ‘Una vara’, respondió Moisés. ‘Échala en tierra’, le dijo el Señor. Y él la echó en tierra y se convirtió en una serpiente, y Moisés huyó de ella” (Éxodo 4).

Debemos comprender que únicamente hay dos grados: Kedushá (Santidad) o Sitra Ajra (el otro lado). No hay ningún otro estado intermedio, sino que la misma vara se convierte en serpiente si es lanzada al suelo.

Para poder comprender esto debemos proponer las palabras de nuestros sabios, referentes a que Él había colocado Su Shejiná (Divinidad) sobre árboles y rocas. Se les llama árboles y rocas a las cosas de menor importancia, y precisamente de esta manera Él depositó Su Shejiná. Este es el significado de la pregunta: “¿Qué es eso que tienes en tu mano?”. La mano significa alcance, de las palabras “y la mano alcanza”. La vara se refiere a que todos los alcances de uno se construyen sobre el estado de lo que es de menor importancia, que es fe por encima de la razón.

(Esto se debe a que la fe se considera como si fuera algo de menor importancia, y como algo inferior. Uno aprecia las cosas que se visten dentro de la razón. Sin embargo, si la mente de uno no lo capta, sino que es opuesto a su razón, uno debe decir que la fe tiene mayor importancia que su razón. Resulta que en ese momento uno rebaja su razón y dice que aquello que comprende dentro de  la razón, se opone a la senda del Creador, que la fe es más importante que su mente. Esto se debe a que todos los conceptos contrarios a la senda del Creador no tienen ningún valor.

Al contrario: “tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen”. Significa que uno anula todo lo que oye y ve, y a esto se le llama ir por encima de la razón. Y entonces, a la persona esto le parece algo inferior y pequeño.

No obstante, en relación al Creador, la fe no se considera como algo inferior. Esto es porque quien no tiene otra opción y debe tomar la senda de la fe, considera la fe como algo inferior. Sin embargo, el Creador podría haber colocado Su Shejiná sobre algo que no fueran árboles y rocas,pero optó específicamente por este camino llamado fe. Él debe haberlo elegido porque es mejor y más exitoso. Vemos que, para Él, la fe no es algo de poca importancia. Muy al contrario, este camino tiene muchos méritos, pero a ojos de los creados parece insignificante).

Si la vara es lanzada al suelo y uno desea trabajar con un discernimiento más elevado, es decir, dentro de la razón, degradando el estado por encima de la razón, y este trabajo le parece insignificante, entonces la Torá y el trabajo de uno se convierten inmediatamente en serpiente. Este es el significado de la serpiente primigenia, y el significado de la frase: “A todo aquel que se enorgullece, el Creador le dice: ‘él y Yo no podemos habitar en la misma morada’”.

El motivo es, como ya hemos dicho, que Él ha colocado Su Shejiná sobre árboles y rocas. Por lo tanto, si uno lanza al suelo el discernimiento de la vara y decide elevarse para trabajar con un atributo más elevado, eso es ya una serpiente. Aquí no hay punto medio, es la serpiente o Kedushá, ya que toda la Torá y el trabajo que uno poseía del discernimiento de la vara ahora han pasado al discernimiento de serpiente.

Es sabido que la Sitra Ajra no posee Luces. Por ende, también en la corporalidad, el deseo de recibir únicamente tiene carencias, sin nada que las llene. Y la vasija de recepción permanece  por siempre, sin llenado, porque quien tiene cien, desea doscientos, etc. Y de este modo, uno muere sin tener en sus manos ni siquiera la mitad de aquello que deseaba.

 Esto proviene de las Raíces Superiores. La raíz de la Klipá (cáscara) es la vasija de recepción, y no tienen corrección alguna durante los 6.000 años^_[1]. Sobre ellas se realiza el Tzimtzum (restricción), y de este modo quedan desprovistas de Luces y de abundancia.

Por este motivo, lo seducen a uno para que atraiga Luz hasta su nivel, y algunas Luces que uno recibe al estar adherido a la Santidad –porque la abundancia ilumina en la Santidad–. Por lo tanto, cuando a uno lo seducen para que atraiga abundancia hacia su nivel, reciben esa Luz. De esta forma adquieren dominio sobre la persona, es decir, le dan satisfacción en el estado en que se encuentra para que no se mueva de allí.

Por lo tanto, uno no puede avanzar bajo este dominio, porque no necesita un grado más alto. Y puesto que uno no lo necesita, no es capaz de hacer ni el más mínimo movimiento para cambiar de lugar. En ese estado uno no puede discernir si está avanzando en Kedushá o de la forma contraria. Esto se debe a que la Sitra Ajra le da el poder para trabajar con más fuerza, ya que ahora se encuentra dentro de la razón, y esto le permite trabajar en un estado que no considera inferior. Y entonces así uno permanecería bajo la autoridad de la Sitra Ajra.

Para que uno no permanezca bajo el dominio de la Sitra Ajra, el Creador creó una corrección según la cual si uno deja de lado el discernimiento de la vara, inmediatamente cae al de la serpiente. Uno cae de inmediato a un estado de fracasos y es incapaz de fortalecerse a menos que acepte de nuevo el estado de la fe llamado “bajeza”.

Resulta que los fracasos en sí hacen que uno vuelva a aceptar el discernimiento de la vara, que es el estado de la fe por encima de la razón. Este es el significado de lo que dijo Moisés: Y no me creerán ni escucharán mi voz”. Esto quiere decir que no querrán asumir el camino del trabajo de fe por encima de la razón.

Entonces el Creador le dijo: “¿Qué es eso que tienes en tu mano? Una vara” “Échala en tierra”, y luego, “se convirtió en una serpiente”. Esto significa que no existe un estado intermedio entre la vara y la serpiente. Es para saber si uno se encuentra en la Kedushá o en la Sitra Ajra.

Resulta que, de cualquier forma, no tienen más alternativa que asumir el estado de fe por encima de la razón, llamado “vara”. Esta vara debe estar en la mano, y no debe ser lanzada. A esto se refiere el versículo: “La vara de Aarón tenía brotes”.

Quiere decir que todos los brotes que uno consiguió en su servicio al Creador, estaban basados concretamente en la vara de Aarón. Esto significa que Él quiso darnos una señal para que podamos saber si transitamos por el camino de la verdad o no.  Él nos dio una señal para conocer solamente las bases del trabajo, es decir, sobre qué base uno está trabajando. Si su base está en la vara, es Kedushá (Santidad); y si la base está dentro de la razón, esta no es la forma de alcanzar la Kedushá.

Sin embargo, en el trabajo en sí, es decir, en la Torá y en la plegaria, no hay distinción entre aquel que sirve al Creador y aquel que no lo hace, pues aquí ocurre lo contrario: si la base se encuentra dentro de la razón, o sea sobre la de conocimientos y recepción, el cuerpo proporciona el combustible necesario para trabajar, y uno puede rezar y estudiar con más persistencia y entusiasmo, ya que se basa en la razón.

Sin embargo, cuando uno toma el camino de la Kedushá, cuya base es el otorgamiento y la fe, necesita gran preparación a fin de que la Kedushá le ilumine. Sin la preparación, el cuerpo no le da fuerza para trabajar, y siempre debe esforzarse al máximo, ya que la raíz del hombre es la recepción y dentro de la razón.

Por lo tanto, si el trabajo de uno se basa en cuestiones mundanas, siempre puede encontrarse bien. Pero si su trabajo se basa en el nivel del otorgamiento y por encima de la razón, necesitará constantes esfuerzos para no caer en la raíz de recepción que está en uno y dentro de la razón.

Uno no debe distraerse ni por un momento, de lo contrario caerá en su raíz mundana, llamada “polvo”, como está escrito: “porque polvo eres y al polvo regresarás”. Y esto ocurrió después del pecado del Árbol del Conocimiento.

Uno examina si está avanzando en Kedushá o todo lo contrario, ya que cualquier otro dios es estéril y no da fruto. El sagrado Zóhar nos proporciona esa señal: que precisamente sobre la base de la fe, llamada estado de “vara”, uno logra la fecundidad y la multiplicación de la Torá. Este es el significado de “la vara de Aarón tenía brotes”: los brotes y todo lo que crece viene específicamente a través de la vara.

Por lo tanto, del mismo modo que uno se levanta cada día de la cama y se lava para purificarse de la suciedad de su cuerpo, debe también librarse de la suciedad de la Klipá, para examinar si su discernimiento de la vara es pleno. Este análisis debe ser constante, y si uno se distrae, inmediatamente cae bajo la autoridad de los Sitra Ajra, llamada recepción para uno mismo. Queda totalmente esclavizado por ellos, pues se sabe que la Luz crea el Kli; y por eso, en la medida que uno trabaja con el fin de recibir, en esa misma medida uno necesita solamente el anhelo de recibir para sí mismo, y queda alejado de todo lo referente al otorgamiento.

Ahora podemos comprender las palabras de nuestros sabios: “Sed muy, muy rebajados”. ¿Por qué esa redundancia al decir “muy, muy”? Es así porque al haber sido honrado una vez, uno empieza a necesitar de l. Primero, uno recibe el honor no porque desee disfrutar de ese honor, sino por otros motivos, como la gloria de la Torá, etc. Uno tiene certeza de este escrutinio puesto que sabe que no tiene deseo de honor en absoluto.

Por consiguiente, es razonable pensar que a uno se le permite recibir honor. Sin embargo, todavía está prohibido recibir porque la Luz hace la vasija. Por lo tanto, después de recibir honor, uno se vuelve necesitado de honor, y entonces ya queda bajo su dominio y es difícil librarse de él.

A consecuencia uno adquiere su propia realidad y ahora resulta difícil anularse ante el Creador, puesto que a través del honor uno se convierte en una entidad separada y, para poder obtener adhesión, debe anular su propia realidad por completo. Por eso decimos “muy, muy”. La expresión “muy” se refiere a que está prohibido recibir honor para sí mismo, y el otro “muy” significa que incluso cuando la intención de uno no sea para uno mismo, de todas formas queda prohibido recibir.

Lo escuché en Sucot, Inter 4

La alegría es un reflejo de las buenas acciones. Si las acciones son de Kedushá (Santidad), aparece la alegría. Sin embargo, debemos tener presente que también hay un estado de Klipá (cáscara). Para poder saber si es Kedushá, el escrutinio debe hacerse a través de la razón. En Kedushá hay razón, y en la Sitra Ajra no hay razón porque cualquier otro dios es estéril y no puede dar fruto. Por lo tanto, cuando uno recibe alegría, debe profundizar en las palabras de la Torá para poder descubrir el razonamiento de la Torá.

Además, debemos saber que la alegría es un estado de iluminación superior que se manifiesta por medio de MaN^_[1], que son las buenas acciones. El Creador nos sentencia estemos donde estemos. En otras palabras, si asumimos la carga del Reino de los Cielos para toda la eternidad, hay una iluminación superior inmediata que también se considera eternidad. Incluso si uno ve de manera evidente que pronto caerá de su grado actual, Él de todos modos sentencia allí donde uno se encuentra. Esto significa que si uno decide en ese momento cambiar de opinión y aceptar sobre sí la carga del Reino de los Cielos para toda la eternidad, se considera plenitud.

Sin embargo, si uno asume la carga del Reino de los Cielos sin desear que ese estado permanezca en él permanentemente, entonces este asunto y este acto no se consideran plenitud, y como es natural, la Luz Superior no puede venir y reposar sobre esto porque esta Luz es plena y eterna, y no cambiará. En cuanto a la persona, sin embargo, el estado en el que se encuentra no será eterno, aunque así lo desee.

Lo escuché el 5 de febrero de 1944

Respecto al versículo “lo sacrificará a Su voluntad”, nuestros sabios dijeron: “¿Cómo puede ser? Se le obliga hasta decir ‘yo quiero’”. También debemos comprender cuál es nuestra plegaria: “Que se haga la voluntad”, ya que el deseo de la vaca por alimentar al ternero es mayor que el deseo que tiene el mismo ternero de comer. Por lo tanto, ¿para qué necesitamos rezar “Que se haga la voluntad Arriba”?

Es sabido que para atraer la abundancia desde Arriba, uno debe anticipar el despertar desde abajo. Debemos averiguar para qué necesitamos el despertar desde abajo y por ello elevamos una plegaria para que se haga la voluntad Arriba. Significa que debemos despertar un deseo desde Arriba para que otorgue abajo. No es suficiente que tengamos voluntad, también debe haber una buena voluntad por parte del Dador. Aunque haya un deseo general de hacer el bien a Sus creados, Él aún espera que nuestro deseo despierte el Suyo.

Dicho de otro modo, si somos incapaces de despertar Su deseo, es señal de que el deseo por parte del receptor todavía está incompleto. Por ende, precisamente al rezar para que se haga la voluntad Arriba, se va creando nuestro deseo de que haya un deseo genuino, que se forme un Kli (vasija) digno y adecuado para recibir la abundancia.

Al mismo tiempo, debemos decir que todos nuestros actos, tanto los buenos como los malos, se extienden desde Arriba (esto es lo que significa la “Providencia personal”), que el Creador hace todo. Sin embargo, al mismo tiempo debemos lamentar nuestras malas acciones, aunque también esto se extienda desde Arriba.

El razonamiento nos obliga a que no nos lamentemos, sino que justifiquemos el juicio, que nos merecemos las malas acciones. No obstante, es al contrario: debemos lamentar que no se nos permita hacer buenas acciones, lo cual ciertamente es el resultado de un castigo, es decir, que no somos merecedores de servir al Rey. Si todo está dirigido, ¿cómo podemos decir que no somos dignos, teniendo en cuenta que no hay acción abajo? Con este propósito se nos dan malos pensamientos y deseos de que no somos dignos de servirle a Él, los cuales nos distancian del trabajo de Dios. Por esta razón, rezamos por ello: que este es un lugar de corrección para llegar a ser dignos y capaces de recibir el trabajo del Rey.

Ahora podemos comprender por qué existe la plegaria al haber algún problema, Dios no lo permita, si es que el problema seguramente llegó como un castigo, y los castigos tienen que ser correcciones, ya que hay una regla que establece que el castigo es una corrección. Entonces, ¿por qué le rezamos al Creador para que nos quite nuestras correcciones? Nuestros sabios mencionan el versículo: “tu hermano se siente envilecido delante de tus ojos”, ya que el golpeado es tu hermano. Debemos saber que la plegaria corrige a una persona incluso más que el castigo. De esta forma, cuando aparece la plegaria en lugar del castigo, la aflicción es retirada y se coloca la plegaria en su lugar para corregir el cuerpo. Esto es lo que significan las palabras de nuestros sabios: “Lo logró: fue por medio de la Torá, no lo logró: fue por medio del sufrimiento”. Debemos saber que el camino de la Torá es una senda más exitosa y proporciona mayor beneficio que la senda del sufrimiento. Esto se debe a que los Kelim (vasijas) que habrán de ser aptos para recibir la Luz Superior son más amplios y pueden propiciar la adhesión con Él.

A esto se refiere la frase “se le obliga hasta decir ‘yo quiero’”. Significa que el Creador dice: “Quiero los actos de los inferiores”.

El asunto de la plegaria es lo que nuestros sabios dijeron: “El Creador ansiaba la plegaria de los justos”, pues a través de la plegaria los Kelim se vuelven aptos para que el Creador luego les otorgue abundancia, puesto que existe un Kli apto para recibirla.