Lo escuché el 15 de Elul, 28 de agosto de 1942

Para poder comprender esto, debemos entender otras cosas más:

1. Lo referente al Reinado, memorias y Shofarot^_[1], y cuál es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: “anula tu voluntad ante Su voluntad, para que Él anule Su voluntad ante la tuya”.
2. Las palabras de nuestros sabios: “Los malvados, van de inmediato a la muerte; y los justos, van de inmediato a la vida”.
3. El versículo: “Los hijos de Guershon: Libni y Shimey”.
4. Las palabras del sagrado Zóhar: “Yud es un punto negro que no contiene blanco”.
5. La Maljut del Superior se vuelve Kéter con respecto al inferior.

El regocijo atestigua si el trabajo es pleno.

Todas estas cosas hacen referencia a la preparación para el mes de Elul.

Para comprender lo anterior, debemos entender el propósito de la creación, de la cual se dice que Él desea beneficiar a Sus creados. Y a causa del Tikún (corrección), para no dar lugar al “pan de la vergüenza”, se realizó un Tzimtzum (restricción). Y del Tzimtzum se extendió el Masaj (pantalla), por medio del cual las vasijas de recepción se convierten en vasijas de otorgamiento.

Y cuando las vasijas están dirigidas con el fin de otorgar, la Luz, oculta y atesorada para los creados, se recibe de inmediato. Quiere decir que uno recibe el deleite y el placer que había en el Plan de la Creación: beneficiar a Sus creados.

Con eso podemos interpretar lo que está escrito: “Anula tu voluntad frente a Su Voluntad”, es decir, anular el deseo de recibir dentro de ti ante el deseo de otorgar, que corresponde a la voluntad del Creador. Esto quiere decir que uno habrá de revocar al amor propio ante el amor a Dios. Esto se llama “anularse ante el Creador”, y recibe el nombre de Dvekut (adhesión). Y en consecuencia, el Creador puede iluminar dentro de su deseo de recibir, ya que entonces se encuentra corregido en forma de “recibir con el fin de otorgar”.

Eso es lo que quiere decir: “para que Él anule Su voluntad ante la tuya”. Significa que el Creador anula Su voluntad, esto es, el Tzimtzum que ocurrió a causa de la disparidad de forma. Ahora, sin embargo, cuando ya hay equivalencia de forma, se produce la expansión de la Luz dentro del deseo del inferior que se corrigió con el fin de otorgar, pues este es el propósito de la creación: beneficiar a Sus creados. Y ahora puede llevarse a cabo.

Así podemos interpretar el verso “Yo soy de mi amado”. Quiere decir que al anular mi deseo de recibir ante el Creador, que obra íntegramente solo para otorgar, se alcanza “y mi amado es mío”. Quiere decir que “Mi amado”, que es el Creador, “es mío”. Él me entrega el deleite y el placer que se hallan en el Plan de la Creación. Así, lo que antes se encontraba escondido y restringido, ahora se ha convertido en “la revelación de su Faz”, porque ahora el propósito de la Creación ha sido revelado, y consiste en beneficiar a Sus creados.

Es preciso saber que las vasijas de otorgamiento son llamadas YH (Yud, Hey), del nombre HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), que son vasijas puras. Este es el sentido de “Todo aquel que recibe, lo hace dentro de la vasija más pura”. En ese estado uno es recompensado con “y mi amado es mío” y Él otorga Su abundancia sobre él, que es lo mismo que decir que uno es recompensado con la revelación de la Faz.

No obstante, hay una condición para ello: es imposible obtener la revelación antes de recibir el discernimiento de Ajoraim (parte posterior), que representa el ocultamiento de la Faz o Rostro y de decir que esto es tan importante como la revelación de la Faz. Significa que uno debería sentir alegría como si ya hubiera adquirido la revelación del Rostro.

Sin embargo, uno no puede soportar y apreciar el ocultamiento como la revelación salvo cuando trabaja en estado de otorgamiento. En este caso puede decir: “No me preocupa lo que sienta durante el trabajo, porque lo único que me importa es mi deseo de otorgar al Creador. Si el Creador considera que obtendrá mayor satisfacción con mi trabajo en Ajoraim, entonces estaré de acuerdo”.

No obstante, si uno aún tiene chispas de recepción, comienza pensar que se le hace difícil creer que el Creador dirige el mundo a modo “Bueno y Benefactor”. Este es el significado de la letra Yud del nombre HaVaYaH, que es la primera letra, llamada “un punto negro que no contiene blanco”, es decir, total oscuridad y ocultamiento de la Faz.

Quiere decir que cuando uno llega a un estado en el que no tiene ayuda, su situación se vuelve negra, lo cual es el discernimiento más bajo en el Mundo Superior; y esto se convierte en Kéter para el de abajo, pues el Kli (vasija) de Kéter es un Kli de otorgamiento.

El discernimiento más bajo  en el Superior es Maljut, que no tiene nada propio. Es decir, no posee nada. Y solo en esta forma recibe el nombre de Maljut. Quiere decir que si uno asume el Reino de los Cielos, que es un estado en el que uno alegremente no tiene nada, luego, se convierte en Kéter, que es un Kli de otorgamiento, y el más puro de los Kelim (vasijas). En otras palabras, la recepción de Maljut en un estado de oscuridad, se convierte posteriormente en un Kli de Kéter, que es una vasija de otorgamiento.

Así lo dice el verso: “Pues los caminos del Señor son derechos, y los justos los atraviesan; pero los transgresores allí tropiezan”. Significa que los transgresores, aquellos que están bajo el control de los Kelim de recepción, deben caer y arrastrarse bajo su peso cuando llegan a ese estado.

Pero los justos, aquellos que se encuentran en otorgamiento, son elevados por medio de ello; es decir, a través de ello adquieren vasijas de otorgamiento (debemos interpretar que los malvados son esos cuyos corazones aún no están preparados para adquirir Kelim de otorgamiento, y los justos son aquellos cuyos corazones ya se encuentran preparados para obtener las vasijas de otorgamiento, pero aún no son capaces). Así lo establece el sagrado Zóhar al decir que la sagrada Kedushá (Divinidad) le dijo a Rashbi (Rabí Shimón Bar-Yojay): “No hay sitio donde me pueda esconder de ti”. Y por eso ella se aparece ante él. Este es el significado de lo que dijo Rashbi: “debido a eso, y Su deseo está en mí”; y esto es: “yo soy de mi amado y mi amado es mío”, y entonces le imparte a la VH (Vav-Hey), refiriéndose a que “el Nombre está incompleto y el trono está incompleto hasta que la Hey se una con la Vav”. La Hey es llamada “deseo de recibir”, que es la última vasija, la final, dentro de la cual la Vav le otorgará a la Hey, y así se llegará al final de la corrección.

Este es el significado de “los justos, van de inmediato a la vida”. Quiere decir que la propia persona debe determinar en qué libro quiere que su nombre sea escrito - en el libro de los justos –y querer alcanzar el deseo de otorgar– o no. Debido a que uno posee muchos discernimientos en relación al deseo de otorgar, a veces, uno dice: “Sí, quiero obtener el deseo de otorgar, pero sin anular de una vez por completo el deseo de recibir”. Esto indica que quiere los dos mundos para sí, pues también quiere el deseo de otorgar para su propio deleite.

Sin embargo, solo aquellos que desean convertir sus vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento sin recibir para sí mismos, son inscritos en el libro de los justos, para que no haya lugar a que uno pueda decir: “Si hubiera sabido que el deseo de recibir debía ser eliminado, no hubiera orado por él” (para que no diga después: “No es esto a lo que me había comprometido”).

Por lo tanto, uno debe decir sin reservas a qué se refiere con ser inscrito en el libro de los justos, para que luego no haya quejas.

Debemos saber que, en el trabajo, el libro de los justos y el libro de los malvados se encuentran dentro de uno mismo. Esto significa que uno debe elegir y saber con certeza qué quiere, porque “malvado” y “justo” hacen referencia  al mismo cuerpo. Por eso uno debe decir si quiere quedar inscrito en el libro de los justos, para inmediatamente estar destinado a la vida, es decir, para adherirse a la Vida de las Vidas, pues desea hacer todo en beneficio del Creador. Además, cuando uno queda inscrito en el libro de los malvados, donde están inscritos aquellos que desean recibir en beneficio propio, se dice que deben ser inscritos allí para morir de inmediato, puesto que el deseo de recibir será eliminado dentro de él, como si hubiera muerto.

Sin embargo, a veces uno duda. Dicho de otro modo, uno no desea que su deseo de recibir sea anulado de inmediato. Es difícil para uno decidir que se dé muerte de inmediato a todas sus chispas de recepción, es decir, no acepta que todos sus deseos de recibir queden anulados en él al instante, sino desea que sus chispas de recepción sean anuladas de a poco, y no de una vez. Esto es, que actúen las vasijas de recepción un tanto y otro tanto que actúen las vasijas de otorgamiento. Resulta, pues, que esta persona no tiene una visión firme y clara. Una visión firme significa que, por un lado, afirma “todo es mío”, es decir, todo con el propósito de recibir, y por otro lado afirma “todo es para el Creador”. Y a esto se le llama una visión firme. No obstante, ¿qué puede hacer uno si el cuerpo no está de acuerdo con su opinión que desea que todo sea para el Creador? En ese estado podemos decir que esta persona hace todo lo que puede para trabajar enteramente para el Creador, en otras palabras, reza al Creador para que le ayude a poder ejecutar todos sus deseos únicamente para Él. Por ese motivo oramos: “Recuérdanos para la vida, e inscríbenos en el libro de la vida”.

Por eso escribe “Maljut”, pues uno asume el discernimiento del punto negro que no contiene blanco. Este es el significado de “Anula tu deseo” para que su recuerdo se levante ante Mí, y así Su voluntad se anulará frente a la tuya. ¿Con qué? Con un Shofar. Es decir, con el Shofar de madre, pues este asunto depende del arrepentimiento.

En otras palabras, si uno acepta la negrura, uno también debe intentar que sea de una forma honorable, y no de forma deshonrosa. Esto recibe el nombre del “Shofar de Madre”, pues se refiere a que uno lo considerará bello y respetable.

Según esto, debemos interpretar lo que está escrito: “Los hijos de Guershón: Libni y Shimey”.Si uno descubre que ha sido expulsado de la labor, debe saber que esto se debe a Libni^_[2], esto es, porque específicamente desea “blancura”. En otras palabras: si se le da la blancura, es decir, que todo lo que uno haga ilumine, lo cual significa sentir buen gusto en la Torá y la plegaria, estará dispuesto a escuchar y a entrar en la observancia de la Torá y las Mitzvot.

Este es el significado de “Shimí”^_[3]. Quiere decir que precisamente a través de un tipo de “blancura”, uno puede oír. Sin embargo, durante el trabajo, uno distingue una forma negra, y no puede aceptar oír que asumirá este trabajo. Por lo tanto, debe ser expulsado del Palacio del Rey, pues recibir el Reino de los Cielos debe ser con una entrega incondicional.

No obstante, cuando uno dice que está dispuesto a asumir el trabajo bajo la condición de que haya una forma blanca, es decir, que el día ilumine para él, pero no lo acepta si el trabajo se le manifiesta como forma negra, resulta que esta persona no tendrá lugar en el Palacio del Rey, pues aquellos que desean trabajar con el fin de otorgar son admitidos en el Palacio del Rey; y cuando uno trabaja con el fin de otorgar, no le importa lo que pueda sentir durante su tarea.

Por el contrario, incluso en el estado en que uno distingue algo de negro, no se impresiona por ello, sino que solamente desea que el Creador le dé la fuerza para poder superar todos los obstáculos. Significa que uno no le pide al Creador que le proporcione una forma de blanco, sino que le dé las fuerzas para trascender todos los ocultamientos.

De este modo, aquellos que desean trabajar con el fin de otorgar, y están constantemente en el estado de blancura, esta blancura le permite a uno seguir la labor, ya que mientras ilumina, uno puede trabajar incluso bajo la forma de recepción para sí mismo.

Así, sucede que uno nunca podrá saber si su trabajo se encuentra en un estado de pureza o no; y esto provoca que jamás pueda adquirir Dvekut (adhesión) al Creador. Por esta razón, uno recibe de Arriba forma de negrura, y así puede ver si su trabajo se encuentra en estado de pureza.

En otras palabras, si uno también puede sentir regocijo en un estado de negrura, es señal de que trabaja en pureza, pues uno debe alegrarse y creer que desde Arriba le fue dada una oportunidad de poder trabajar con el fin de otorgar.

Tal como escribieron nuestros sabios: “Todo codicioso está enojado”. Esto significa que quien está inmerso en recibir para sí mismo, siempre estará enojado, pues siempre le falta algo. Siempre necesita llenar sus vasijas de recepción.

Pero aquellos que deseen ir por el camino del otorgamiento deben siempre sentir regocijo. Esto quiere decir que, independientemente de la forma que llegue a él, siempre debe estar alegre, ya que no pretende recibir para sí mismo. Por eso dice que, de cualquier modo, si uno realmente está trabajando con el fin de otorgar, ciertamente debe alegrarse de que se le haya dado la oportunidad de satisfacer a su Creador. Y si uno siente que su trabajo todavía no es con el fin de  otorgar, también debe alegrarse, porque dice por su parte que no desea recibir nada para sí. Se siente feliz de que su deseo de recibir no pueda disfrutar de este trabajo; y esto debería alegrarle. Sin embargo, si uno espera obtener algo para sí mismo de este trabajo, está permitiendo que la Sitra Ajra(el otro lado) se adhiera a su trabajo; y esto le causa aflicción, enojo, etc.