O Mundo Existe Dentro de Mim
Quando eu abordo a leitura do O Livro de Zohar, eu devo fazê-lo como conseqüência da conexão com todos – com o mundo inteiro, toda a realidade, tudo que existe dentro de mim, e que não há nada além de mim e o Criador.
Como eu poderei incluir todos dentro de mim? Se eu os sentir como meus. O que significa "como meus"? "Como meus" significa: através do amor para com eles. Porém, mesmo sem usar a palavra "amor", eu devo abordar o texto a partir do meu interesse, fora do entendimento de que a pessoa é um mundo pequeno, e que todo o mundo existe dentro de mim.
Eu estou diante da Luz Superior, diante do Criador, com todas as qualidades e os discernimentos, com tudo o que há em mim, e não descrevo nada fora de mim. Eu não tenho nenhuma história, nenhuma geografia, e nenhum universo - não há mais nada, somente eu, o Criador, e a Massach (Tela) que está entre nós, ou seja, uma relação que eu tenho que construir com Ele.
Análises - Somente Dentro do Grupo
Pergunta de um Aluno: Eu compreendo que o meu desejo, a oração, é a única coisa que posso fazer. Mas como serei capaz de jogar fora o resto, e me concentrar apenas nisso?
Resposta do Dr. Michael Laitman: As análises não são feitas na mente, mas na emoção. Tudo depende apenas do desejo, da emoção. E a mente só é dada a fim de nos ajudar a agirmos por nós mesmos. Eu não posso fazer nada com o meu coração, mas eu posso fazer várias ações externas que farão com que o meu coração seja impressionado por elas. A partir daqui, deduz-se que o pensamento é conseqüência do desejo, e somente o pensamento pode ajudar o desejo a ser construído.
Portanto, nós não temos mais nada, exceto as ações do grupo e o estudo, sobre os quais os Cabalistas nos aconselham. E todos os tipos de métodos, que afirmam que podemos mudar alguma coisa por meio de ações com as nossas mãos e pernas, ou através do desejo do coração: são uma mentira, porque quando se trata do meu coração ─ eu sempre minto para mim. É como se eu quisesse a espiritualidade e assim por diante. Mas isso é um erro, e nós também estamos mergulhados nesses erros.
Por que nós não conseguimos alcançar a máxima participação no grupo? Por que nós não estamos chegando à conclusão de que somente essa ação traz benefícios? Porque nós pensamos que, dentro do coração, há uma necessidade pela espiritualidade em nós. Mas isso não é verdade. Este erro ─ que me parece que quero algo no coração, impede que eu me aproxime do grupo. Isso também é misticismo, também é uma mentira, porque tudo que diz respeito ao meu coração: eu não posso analisar nada sozinho, eu não pode conduzir a mim mesmo a MAN (Mayin Nukvin – Águas Femininas), realmente desejar de coração.
Somente se eu entrar num grupo, se este me influenciar, e, em troca, eu desejar me conectar com eles, eu serei capaz de começar a analisar a conexão entre nós, e a análise da conexão necessária que deve haver entre nós é o que será chamado "MAN". Enquanto que agora eu estou trabalhando diretamente com o coração, em oposição à mim mesmo, e, portanto, consumindo minha vida enquanto estou na sabedoria Cabalística.
Cabala Prática
Cabala autêntica, prática, significa que nós atraímos a Luz da Correcção que faz com que mudemos. O nosso mundo é um mundo de resultados; somos influenciados pelas Forças Superiores que governam toda a vida neste mundo. Então não devemos pensar que podemos mudar algo no nosso mundo com as nossas ações. Não há ações efetivas que possamos fazer no nosso mundo, a não ser uma – elevar o MAN (pedido) para o Alto. Esta é a única coisa que podemos fazer. Elevar o MAN é chamado de Cabala prática.
Se, por outro lado, a pessoa espera mudar o seu destino e influenciar as Forças Superiores com suas acções materiais (incluindo a observação de tradições e mandamentos), então a Cabala diz que isto é impossível. Não o faça – não vai ajudar. Claro, você pode realizar os rituais de forma a se sentir mais relaxado e ter uma ordem na sua vida, mas, ao mesmo tempo, você deve saber que não vai mudar o seu destino ao fazê-lo. Estas acções não lhe permitem revelar o seu egoísmo; elas não fazem com que você o queira corrigir. Elas podem até fazê-lo sentir da maneira oposta – mais relaxado, como se tudo estivesse bem.
Se a pessoa espera mudar o que quer que seja neste mundo ao influenciá-lo directamente, em vez de por meio do Mundo Superior, isto é chamado misticismo. Se ela não pedir para ser similar à Força Superior, para mudar, mas ao invés disso tentar mudar as forças e o mundo que parece estar fora dela, então ela está a empenhar-se em misticismo. Isso significa que a sua visão do mundo é incorrecta. A única coisa na realidade que podemos mudar somos nós mesmos; ou, em vez disso, podemos pedir para ser mudados.
Toda a nossa realidade é o Criador Único e Singular, o Absoluto, que é Bom e faz o Bem. Não há nada além D’Ele. “Há uma lei e ela não pode ser transgredida”. Isto refere-se a uma lei de ferro que não podemos afetar de forma alguma. Se nós queremos mudar, precisamos apenas pedir a Ele para que faça essas mudanças em nós.