O Protagonista

Pergunta de um aluno: Cada filme tem um protagonista. Quem é o protagonista no filme da vida?

Resposta do Dr. Laitman: Cada pessoa que vive este filme é protagonista. Só que ela não sente isso; ela está convencida de que sua vida é de verdade!

É por isso que a nossa vida é como um sonho. Quando eu tenho um sonho nítido, cheio de fortes emoções, como alegria, medo e assim por diante, eu acordo ainda sob a impressão do sonho, seja boa ou ruim.

Da mesma forma, nós finalmente acordaremos no GMar Tikkun (Fim da Correção), e perceberemos que esta vida era simplesmente um filme.

Na verdade, nós perceberemos isso mais cedo, quando O Zohar iluminar o nosso estado atual. Porém, sempre que eu existo neste filme, e me sinto fazendo parte dele, eu não consigo me desconectar dele e ver a mim mesmo afastado.

Quando a Luz faz até mesmo uma pequena correção em mim, e eu conecto uma parte de um desejo externo ao meu desejo interno, eu começo a ver esse sonho como ele é, e a desilusão que eu vivia antes desta descoberta.

Eu estou desiludido não apenas em relação ao mundo à minha volta, mas também comigo mesmo. Há tantas camadas de mentira em mim, mas eu não me conheço...

Num sonho eu posso me ver como um herói – cavalgando um cavalo em algum lugar, voando para a lua - mas isso é só um filme. Depois, eu acordo na minha cama.

No entanto, à medida que eu prendo em mim o Kli externo e o torno interno, através do “amar ao próximo com a mim mesmo”, nessa conexão eu revelo a Luz Superior; e assim, eu acordo deste sonho e começo a viver no mundo da verdade.

Na verdade, os meus desejos só podem ser unidos se eu alcançar a doação nos mesmos, vendo como eu me junto a uma parte externa que eu odeio.

Então, eu começo a me preocupar com esse desejo externo mais do que comigo mesmo, e eu estou preparado para dar ao meu amigo tudo que eu tenho!

Eu corrijo a ilusão que é o meu desejo egoísta. O Criador me deu esta realidade dividida apenas para que eu pudesse alcançá-Lo.

Embora, na realidade, todos os meus Kelim estejam do lado de fora. Na verdade, eu devo mudar a minha atitude em relação a mim. Em vez de me amar como eu faço agora, eu devo sair de mim, e aqueles que estão atualmente fora eu devo trazer para dentro. É assim que eu corrijo todos os meus Kelim.

Mas então, o que eu sentirei neles? Eu sentirei o Criador, a Força Superior que atua dentro de mim, a intenção de doar, com a qual eu me junto.

Não Existe Cansaço, Apenas Falta de Desejo

Às vezes as pessoas vêm para a aula com uma espécie de cansaço. Mas isto não é cansaço.

Como o Rabash disse: Se alguém lhe dissesse que sua casa estivesse pegando fogo, você pularia e correria. Portanto, isso não é cansaço, é apenas falta de desejo.

As pessoas sentem que não entendem; não sentem o material, que tudo é como num nevoeiro Todas essas coisas também são sintomas da estagnação do desejo.

"Eu não estou realmente interessado; eu não me sinto bem; eu tenho assuntos mais importantes a tratar; eu preciso de um descanso, pois amanhã eu tenho um grande dia no trabalho". Todas essas coisas não são nada mais que a falta de desejo.

Eu estou deliberadamente inclinado a encontrar esse desejo, a querer obtê-lo, perceber que devo encontrá-lo sozinho.

E, novamente, só é possível descobrir o desejo abrindo-se o livro, mesmo quando eu não quiser ler ou entender, quando eu não perceber ou sentir nada nele.

No entanto, gradualmente, forçando-me a ler um pouco mais, e cada vez mais - letra após letra, palavra após palavra, eu procuro e espero ser surpreendido pelo desejo de que fala O Livro do Zohar.

Eu compreendo todas estas etapas, insípidas como elas são, sem sentimento ou entendimento.

Por outro lado, é exatamente nesta falta de gosto, de sensação, e de despertar que eu começo a sentir a atitude do Criador em relação a mim, que Ele ainda me dá a oportunidade e um lugar exato para aplicar meu próprio esforço em todos esses estados.

Este é o trabalho mútuo entre eu e o Superior. Neste trabalho, eu começo a me conectar com o Criador mesmo nos estados em que eu não consigo sentí-Lo como "o bom que faz o bem” e "não há outro além d'Ele".

Assim eu obtenho os desejos corrigidos. O preenchimento, a Luz Superior, está em repouso absoluto. Tudo o que falta são os desejos, os Kelim (vasos).