Intentie van Gebed

Er staat geschreven in De Zohar: Elke dag roept een stem tegen alle mensen in de wereld, “Dit hangt van jou af (Vejikahel, pp. 32-52). Scheidt een deel van jezelf af en wijd het toe aan de Schepper.” Elke mens denkt en voelt een gevoel om dichter tot het geestelijke te komen, en het ligt aan hem of hij die innerlijke roept hoort of niet. De stem overtuigd de mens dat door het verwerpen van zijn nodeloze, doorzichtige, wereldse verlangens en door het aan te nemen om ze niet meer te verzadigen, zal hij waarlijke en eeuwig geluk verkrijgen.

Van hier uit begrijpen we de verborgen betekenis van gebed: hij die de Schepper vreest en zijn hart en zijn verlangens op zijn gebed richt, verricht grote verheven correcties. Wil de mens de geestelijke wereld binnentreden en de Schepper te voelen, is gebed het enige wat hij hoeft doen. Dit betekend om de Schepper de correctie van zijn aard te vragen, waarbij het van de aard van onze wereld (egoïstische) in de aard van de geestelijke wereld (altruïstische) wordt veranderd. Hij zal dan de eeuwigheid binnentreden en de buiten de grenzen van onze wereld opstijgen. Omdat de mens volledig slaaf is van zijn egoïsme is het onmogelijk om zichzelf te veranderen.

De mens moet krachten ontvangen voor correctie van buitenaf. Deze krachten bestaan buiten de grenzen van zijn egoïsme. De mens moet om zulke krachten vragen; het enige wat hij hoeft te doen is om te bidden. Een gebed is echter niet wat de lippen uitspreken, maar juist hetgene wat zijn hart verlangt. De Schepper leest onze verlangens binnen ons hart. Het werk van de mens komt er dus op neer om de verlangens van het hart te veranderen. Hij moet zijn hart er toe zetten om zijn verlangens te veranderen. De mens kan dat echter niet uit zichzelf; hij moet de Schepper dus vragen om het voor hem te veranderen.

Alles komt er dus op neer om het geloof in de Schepper en Zijn almachtigheid te verheffen, in Zijn uniekheid, kracht, en mogelijkheid om te helpen. Alle handelingen van de mens zijn gericht op de schepping van het enige ware verlangen in hem – om de Schepper te voelen! De Zohar spreekt hier, evenals andere boeken van de Thora en Kabbala, of zij die al het geestelijke met hun verlangens/eigenschappen hebben bemachtigd, en terwijl zij in onze wereld vertoeven op hetzelfde moment in twee werelden bestaan. Het gebed waar dit boek zich op richt bestaat uit de geestelijke handelingen van een mens die al geestelijke instrumenten hebben bemachtigd. Hij kan ze op precies dezelfde manier gebruiken als wij onze handen en manieren van voortgang gebruiken in onze wereld.

Allereerst, in de liederen van de eeuwige engelen, en volgens de opeenvolging van de liederen gezongen van de zonen Israel’s beneden, versiert Malchoet zich en corrigeerd zichzelf als een vrouw die zich voor haar man versiert. De zonen Israel’s zijn zij die JISRA (rechtstreeks) en EL ([tot] de Schepper) willen worden, oftewel, om de Schepper te benaderen. Dergelijke mensen die zich in de Hogere Werelden met hun geestelijke instrumenten (verlangens) bevinden hebben de mogelijkheid om hogere Sfirot en werelden te veranderen dmv. hun geestelijke handelingen. Onze gebedenboek werd door de wijzen van de Grote Vergadering, 20 eeuwen geleden, gecompileerd. Voor dat, sprak de mens de Schepper aan in samenhang met wat hij of zij voelde. Omdat grovere zielen, welke ordelijke gebeden nodig hebben, ongeveer 20 eeuwen geleden naar ons wereld afdaalde, maakte de leden van de Grote Verzameling (verheven Kabbalisten) het gebedenboek wat we dagelijks nog steeds gebruiken.

Op een ordelijke manier omvat het gebedenboek alle opeenvolgende niveau’s van de correctie van de ziel van de mens. Achter de woorden van het gebedenboek, ziet de begrijpende mens de geestelijke handelingen dat hij moet uitvoeren. Deze informatie is uitgedrukt in de letters, in hun vormen en combinaties, evenals in de opeenvolging van de zinnen en delen van het gehele gebed.

Gelange de volgorde van het gebed, begint het met de correctie van de werelden door het ochtendgebed (Zie “Tfilat Kol Pe”) tot aan het gebed van Sjimona Esre, de correctie in een zittende positie. Naderhand, tot men de woorden “Emet ve Jatziv” bereikt welke “Krijat Sjema” bevatten, verkrijgen alle woorden correctie. Wanneer men de woorden “Ga’al Jisrael,” bereikt zouden alle correcties hun plaatsen moeten innemen; men zou eigenlijk wanneer men staat constant het gebed “Sjmona Esre” opzeggen.

In het geestelijke (en, vervolgens, natuurlijk, op werelds niveau) kan de mens in drie posities bevinden: liggen, zitten, en staan. Een pasgeboren kind in onze wereld evenals in de geestelijke wereld ontwikkeling op dezelfde manier. Liggen betekend dat de positie van het hoofd, de benen en het lichaam zich op hetzelfde niveau bevinden. In het geestelijke komt dit overeen met de toestand van een embryo, wanneer alle 10 Sfirot hetzelfde bevatten. Dit is de laagste geestelijke toestand.

Zitten betekend dat het hoofd boven het lichaam is en het lichaam boven de benen, de mens kan dan echter niet zijn benen gebruiken. Dergelijke toestand wordt de “kleine toestand” genoemd, VAK. Staan impliceerd dat de niveau’s van het hoofd, het lichaam en de benen volledig anders zijn. Dit wordt GAR genoemd. Op deze manier, naar gelange de vaardigen om te vragen om correctie, groeit de mens geleidelijk aan en ontvangt het kracht van de Schepper.

Dus, wanneer hij de woorden “Emet ve Yatziv” bereikt, is alles al gecorrigeerd; alle werelden hebben Malchoet en Malchoet is gevuld met de Eeuwige Koning. Wanneer de mens de woorden, “Ga’al Jisrael,” bereikt, volgt de Eeuwige Koning langs de drie lijnen en komt het Malchoet tegemoet om hem te onthalen.

De Eeuwige Koning (de Schepper) met betrekking tot alle geschapen wezens, bestaat uit Z”A van de wereld Atsieloet, omdat Malchoet de Atsieloet de gehele schepping is. Alles dat ooit werd geschapen, inclusief wij en alle werelden dat hun opvullen, zijn een deel van Malchoet.

In onze gewoonlijke toestand, zijn we een deel van Malchoett die het kleinste deel van de Schepper Zijn Licht ontvangen, Ner Dakiek (kleine kaars). Wanneer we de Schepper toenaderen met onze eigenschapen en ze gelijk maken aan Hem, ontvangen we steeds sterker wordend Licht, wat we als genoegen, vrede, eeuwigheid en leven aanvoelen.

De gradaties van het benaderen van de Schepper (oftewel, onze “Ik” benaderd Hem, Malchoet benaderd Z”A) zijn met behulp van een speciale toestand beschreven in Kabbala. De onderlingen betrekkingen van deze eigenschappen worden de overgang van “rug aan rug” tussen Z”A en Malchoet tot de toestand van “Paniem be Paniem” genoemd. De eenheid van de ziel met de Schepper wordt beschreven als een Zivoeg (coitus) tussen Z”A en Malchoet, waar Z”A het Licht aan Malchoet doorgeven, elke ziel kan dit Licht met betrekking tot de mate van zijn correctie verkrijgen.

De Schepper is vanzelfsprekend in absolute rust, en al Zijn zogenaamde bewegingen worden door Malchoet gevoeld afhankelijke van de verandering van zijn eigenschappen. Soms voelt het de Schepper meer en soms minder, en ziet dit als Zijn voortgang tot zichzelf.

We zijn zo goed verplicht om in nederigheid en ontzag voor de Eeuwige Koning te bevinden, ieder op zijn plaats, omdat Hij Zijn rechterhand naar Malchoet uitsteekt in “Magen Avraham” de eerste zegen in het gebed “Sjmona Esre” welke de rechterlijn aanduidt. Dan stopt Hij zijn linkerhand onder de hoofd van Malchoet, zoals er staat geschreven: “Laat zijn linkerhand onder mijn hoofd zijn, en zijn rechterhand mij omarmen” (Shir haShiriem, 2:6) in de zegen “Ata Gibor,” de tweede zegen in het gebed “Sjmona Esre” welke de linkerlijn aanduidt.

De gehele Shir haShiriem spreekt over de uiteindelijke samenvloeing van de schepping met de Schepper. Aangezien onze wereld geschapen is als een bespiegeling van de geestelijke wereld, kan de geestelijke samenvloeing alle beschreven worden met behulp van de overeenkomende woorden van onze wereld. Omdat onze wereld egoïstisch is, de geestelijke, altruïstische handelingen welke zijn gespitst op het samenvloeien van eigenschappen en verlangens worden beschrijven in de woorden van onze wereld als de geleidelijke vereniging van Malchoet met de Schepper. Allereerst manifesteerd het in een vorm van omarming, en dan volgt er een kus en een coitus, wanneer de ziel zo gecorrigeerd is dat ze het Licht (Ohr Chochma) van de Schepper kan ontvangen.

Naderhand, omarmen Z”A en Malchoet elkaar en verenigen in een kus van de zegen “HaEl Kadosj,” welke de middelijn aanduidt. Vanaf hieruit en hoger, vindt alles plaats in de toestand van een kus tot aan de laatste drie zegens in het gebed “Sjmona Esre.”

Met andere woorden, wanneer de men seen geestelijke handeling kan maken die overeenkomt met de voorwaarden beschreven in deze zegeningen, verkrijgt hij zulks eenheid met de Schepper dat hij “omarm” en “kus” genoemd wordt. De gedetaileerde uitleg van de geestelijke handelingen wordt gegeven in “De Studie van de Tien Sfirot” geschreven door Rabbi Ashlag. De taal van De Zohar en de Bijbel beschrijft deze handelingen met behulp van de woorden van onze wereld.

De taal van Kabbala beschrijft ze door het gebruikt van de namen van Sfirot, Partsoefiem, Lichten, etc. De meest volledige en precieze taal van de beschrijving van geestelijke handelingen is de taal van Sfirot. Kabbalisten kiezen daarom voor het gebruik in hun innerlijk werk en voor het uitleggen van de methode voor geestelijke verheffing aan ons.

De mens is zo goed als verplicht om tot de Schepper in zijn hart en verlangens te richten om de intenties te verkrijgen voor correctie in alle geestelijke toestanden die beschreven zijn in dit gebed. Zijn lippen zouden één geheel moeten worden met zijn hart, zodat zijn mond niet de woorden zal uitspreken waarmee zijn hart het niet mee eens is. De Schepper wacht voor de oprechtheid van onze verlangens om ze onmiddelijke te vullen en ons dichter tot Hem te brengen.

Wanneer de Schepper en Malchoet met een kus samenvloeien, kan de mens die advise en assistentie nodig heeft er voor vragen deze toestand heeft namelijk niet voor niets “tijd van verlangen.” Aangezien de mens zich tot de Koning en de Koningin in 12 opeenvolgende zegeningen van gebed “Sjmona Esre” heeft gericht, heeft hij hiermee zijn correctie en de verlangens van zijn hart voorbereidt voor de 3 laatste zegeningen. Hij wakkerde het verlangen van de Schepper voor hem want dankzij deze 3 laatste zegeningen vloeit hij samen met de Schepper in een eeuwige eenheid.

De “tijd van verlangen” is een propere toestand voor het maken van verzoeken en het ontvangen van een antwoord – kracht voor zelf-correctie. De Koning en de Koninging zijn Z”A en Malchoet. Elke zeggen bestaat uit een opeenvolging van individuele correcties van de ziel van de mens. Als gevolg, stijgt de mens naar een hoger geestelijk niveau. Op deze manier verkrijgt hij geleidelijk aan eenheid met de Schepper.

In dit geval moet hij op zijn gezicht vallen, en wanneer Malchoet de zielen in haar vasthoudt, en zijn ziel tot de Schepper Zijn absolute kracht overgeeft. Dit it de propere tijd voor het toevertrouwen van de ziel van de mens tussen alle andere zielen omdat Malchoet de bron van het leven is.

Het vallen op je gezicht en het toevertrouwen van je ziel betekend date en mens één enkele verlangen heeft – om van al zijn egoïstische verlangens af te komen en om altruïstische verlangens van de Schepper te ontvangen. Door het ontvangen van de verlangens van de Schepper, gelijkt een mens op Hem en, naar mate van gelijkenis in eigenschappen, vloeit hij samen met de Schepper. Als gevolg van het samenvloeien met de Schepper, verkrijgt de mens alle karakteristieken van de Schepper; onstervelijkheid, volledige kennis over geheel de schepping, macht, en perfectie.

Het geheim van het Licht is alleen toegangelijke voor de uitgekozenen: Wanneer Malchoet de menselijke zielen vasthoudt in een enkel verlangen om samen te vloeien met de Schepper (omdat hetzelfde verlangen het hart van de mens vult), de mens vertrouwt zichzelf helemaal toe tot deze aspiratie, tot zulks een samenvloeïng. Dus, hij voegt zijn ziel toe in de algemene eenheid tussen Malchoet en de Schepper; en als zijn ziel is geaccepteerd door de Schepper, vloeit de mens onmiddelijk met Hem samen en komt de bron van het leven binnen (Tzor Chaim) zowel in deze wereld als in de aankomende wereld.

Alhoewel Kabbala een geheime leer wordt genoemd, behoudt het in zich geen geheimen. Het wordt alleen gezien als geheim door diegene die geen geestelijke organen in zich weten te maken. We kunnen niet alles voelen wat om ons heen bestaat, en dit blijft verborgen voor ons door de het gebrek aan de juiste zintuigen.

De Koning (Schepper, Z”A) en de Koningen (Malchoet) zou van alle kanten met de zielen moeten worden verbonden, van bovenaf als van onderaf. Zij zijn versierd met de zielen van de rechtvaardigen (zij die met de Schepper wensen samen te vloeien, en hun ziel aan Hem toevertrouwen). Wanneer de mens al zijn intenties van zijn hart tot dit doel richt en volledig zijn ziel in de handen van de Schepper toevertrouwt, dan maakt de Schepper vreden en een verbond met hem (zowel het hogere verbond genaamd “Jessod” als het lagere verbond). Hij zegend Malchoet met vrede en verbond en omringt het aan alle kanten.

Eenheid aan alle kanten betekend dat de zielen gelijkenis met de Schepper in al hun eigenschappen bemachtigen. De rechtvaardigen zijn zij die samen willen vloeien met de Schepper, de gehele schepping bevatten en, als gevolg, de rechtvaardigheid van de Schepper te ontdekken die hun schiep en over hun regeerd.

Alhoewel zij nog niet deze toestand hebben bereikt en alleen er naar toe bewegen, nog steeds aanwezig op het begin van het pad, en alhoewel zij geen enkel verlangen hebben gecorrigeerd en alleen de kleinste aspiratie voelen om de Schepper te benaderen, worden zij al door dit verlangen al “rechtvaardige” genoemt. De Schepper omringt Malchoet aan alle kanten – Malchoet voelt Hem met al zijn gecorrigeerde eigenschappen, sensaties.

De mens ontvangt ook de naam Sjalom (vrede) want hij maakte een verbond met Malchoet beneden. Dit verbond is gelijk aan het hogere verbond genaamd Sfira Jessod. Wanneer zo’n persoon onze wereld verlaat, stijgt zijn ziel door alle hemelen heen en niemand kan het stoppen. De Schepper roept het en zegt: “Laat Vrede komen.” De ziel onthult 13 verheffingen van de heilige vrede en niemand kan hem in de weg staan. Gelukkig is hij die een offer doet opgaan tot de Schepper.

Op het moment dat de ziel uiteindelijk zich van zijn egoïsme afscheidt, vloeit het onmiddelijk samen met de Schepper en is het niet langer nodig voor hem om naar deze wereld af te dalen, om in het fysieke lichaam te kleden en om een toegevoegde portie van egoïstische verlangens te ontvangen. Het wordt een offer genoemd omdat ons lichaam niets anders is dan dat van een dier.

Derhalve, de aspiratie om af te komen van het dierlijke lichaam en zijn verlangen word teen offer genoemd. Afhankelijk van de soort verlangens dat een persoon van zich wenst te verwijderen, nemen zijn offers de vorm aan van een vogel (een gedeelte van zijn verlangens) of vee (een ander deel). Sommige delen van De Zohar en sommige van de composities van ARI bespreken dit in groot detail.

Rabbi Chiya verhief zijn stem zeggende: “Oh, Rabbi Sjimon, je bent levend en ik rouwde om jou! Echter, het is niet jou waar ik om rouw. I rouw om het verlies van al mijn vrienden en van de gehele wereld dat zonder jou als wezen achterblijven. Rabbi Sjimon is als een fakkel van Licht welke van boven tot onderen schijnt. Met dit Licht, verlicht hij de gehele wereld. Wee deze wereld, mocht zijn Licht het verlaten en naar boven opstijgen. Wie zal met het Licht van de Thora in deze wereld schijnen? Rabbi Abba steeg van zijn plaats, kuste Rabbi Chiya, en zei, als zulke woorden in jou zijn, dank ik de Schepper voor het nader brengen van mij tot jou. Hoe gezegend dat ik ben!

Alle karakters die in De Zohar geschreven zijn, zijn geestelijke objecten, Partsoefiem. Evenals de gehele Thora, spreekt De Zohar alleen over de dingen die in de geestelijke werelden bestaan, maar niet in onze wereld. Alle objecten, dieren, planten en mensen die beschreven zijn in Het Boek Zohar bestaan daarom uit geestelijke niveau’s, verlangens en Partsoefiem.

De Schepper stuurt opzettelijk speciale zielen die dichtbij Hem staan naar onze wereld, zodat zij al de anderen kunnen helpen om het niveau van geestelijk levenloze in dit leven nog te behalen, terwijl zij zich in deze wereld bevinden. Zulke grote Kabbalisten dienen als gidsen van diegene, die het besef van geestelijke inzicht beseffen, klaar zijn om hun blindelings te volgen.

Rabbi Jehoeda zei na hem: “Wanneer de Schepper Mosje vertelde om de wijze en begripvolle mensen van uit al de anderen te kiezen, keek hij naar de mensen en kon er geen vinden. Toen werd hem opgedragen om de hoofden van de stammen uit te kiezen die bekend stonden om hun wijsheid. Het woord “begrip” wordt hier niet gebruikt omdat dit niveau hoger is dan het niveau van wijsheid. Wat is het verschil tussen de wijzen en zij die begrip hebben? Een wijze is iemand die van een Rav (leraar) leert en wijsheid wenst te betrachten. Een wijze is iemand die weet wat hij moet weten.

Een begripvol mens bestaat uit verschillende niveau’s daar hij inzicht heeft in elk ding en het voor zichzelf en voor anderen weet. Het signaal van zo iemand wordt als volgt beschreven: “De rechtvaardige kent zijn dierlijke ziel.” De rechtvaardige betekend Jessod dat het Licht naar Malchoet (dier) doorstuurt, want de Gematria van de HaVaJa van Malchoet staat gelijk aan 52 = BON = BeHeMaH = Bet-Hej-Mem-Hej = 2 + 5 + 40 + 5 = 52. Malchoet bestaat uit het niveau dat “wijs in het hart” wordt genoemd omdat de wijsheid in het hart gevonden wordt. Een begripvol persoon ziet boven als beneden, voor zichzelf en voor anderen. Een wijs iemand staat voor Malchoet omdat Malchoet wijsheid onthuld. Een begripvol iemand is Jessod dat zich boven Malchoet bevind. Ohr Chochma schijnt binnen Malchoet alleen van beneden naar boven. Het is onmogelijk om het Licht van boven naar beneden te ontvangen: in dit geval, zal het weldegelijk in de egoïstische verlangens terecht komen. Daarom is er gezegd dat een wijze man (Chacham) alleen voor zichzelf ziet en niet het Lich aan andere mensen onder zich kan doorgeven.

Er is gezegd dat wijsheid alleen binnen het hart te vinden is omdat het hart van beneden naar boven ontvangt; terwijl een begripvol mens ( de Sfira Jessod, Tsadiek, de rechtvaardige) met het Licht van genade schijnt, Ohr Chassadiem van boven naar beneden. Hij ziet dat hij voor zichzelf ontvangt en op de andere schijnt, oftewel geeft het Licht aan Malchoet, zoals er staat geschreven: “De rechtvaardige kent zijn dierlijke ziel.” 

Het Zesde Voorschrift

219. Het zesde Voorschrift is het voortplanten, want hij die voortplant zorgt ervoor dat de stroom genaamd Jessod de Z”A herhaaldelijke doorstroomt. De zee, dat Malchoet is, zal van alle kanten worden opgevuld. Er zullen nieuwe zielen van die boom komen, en veel krachten zullen gezamelijk met die zielen verschijnen om ze te beschermen. Er staat geschreven: “LAAT DE WATEREN WEMELEN MET ZWERMEN VAN LEVENDE SCHEPSELEN” (Beresjiet 1:20). Dit is het teken van het heilige Verbond. De stroom groeit sterker, veranderd in een rivier, en brengt vele zielen tot leven.

Stimulatie van onder zorgt voor opwinding boven: opstijgen van MAN, de gebeden en verzoeken van de mensen om kracht te ontvangen zodat het mogelijk voor ze is geestelijke altrustische handelingen uit te voeren, stimuleert een Zivug tussen de Schepper en de Sjechiena. Hierdoor zwelt Jessod de Z”A op met water en daalt het af naar Noekva de Z”A, en het daarbij aan alle kanten te vult. Het voert dit uit om alle werelden te doen herleven (om Ohr Chassadiem te geven), om nieuwe zielen geboren te laten worden (het door geven van Ohr Chochma omdat geboorte niet mogelijk is zonder dit Licht).

Er zijn twee soorten Zivoegiem de ZON: (1) een “Zivoeg van bestaan” met Ohr Chassadiem. Dit Licht wordt voortgebracht om de zielen met alles te voorzien wat ze nodig hebben voor hun bestaan; (2) Een “Zivoeg van geboorte” met Ohr Chochma creëert nieuwe Partsoefiem, menselijke zielen.

Deze nieuwe zielen ontstaan van de boom (Z”A), maar alhoewel zij nieuw genoemd worden, komen deze zielen van de wereld Atsieloet. De zielen die binnen Adam waren vielen in de onreine krachten als gevolg van zijn zondeval. Nu worden zij tot leven gewekt met behulp van de Boom des Levens (Z”A); zie, ze worden “nieuwe zielen” genoemd. Vele andere krachten genaamd “hemelse aanwezigen” dalen samen met deze zielen af. Nieuwe zielen dalen af naar de wereld alleen na het corrigeren van de zonde van Adam.  

Jessof de Z”A wordt gerefereerd naar als het “verbond” omdat wij (Malchoet, zielen) het voelen en er ons Licht van leven van ontvangen. Het is de bron van ons leven dat afstamt van de Boom des Levens (Z”A). Z”A stijgt op naar AVI (genaamd “tuin”) om wateren te verkrijgen en Malchoet op te vullen, zijn Noekva. Zivug van VAK (Chassadiem) wordt “WATEREN WEMELEN” genoemd, en Zivug van GAR (Chochma) wordt LEVENDE SCHEPSELEN genoemd.

220. Een aantal vogels (engelen) treden Malchoet binnen samen met die zielen. Zij vliegen over de gehele wereld rond, zodat wanneer er een ziel voortgebracht wordt naar deze wereld, de vogel die met die ziel van dezelfde boom mee kwam deze ziel vergezeld. Hoeveel engelen vertrekken samen met elke ziel? Twee: één aan de rechter en één aan de linker. Wanneer een mens het waard is, dan beschermen zij hem. Zoals er staat geschreven: “WANT HIJ ZAL ZIJN ENGELEN OVER JOU DOEN WAKEN” (Tehiliem 91:11). Echter, wanneer hij het niet waard is, zullen zij hem aanklagen. Rabbi Pinchas zei: “Er zijn drie engelen die over een mens waken, wanneer hij het waard is, zoals staat geschreven, MOCHT ER EEN ENGEL OVER HEM WAKEN, EEN BESCHERMER, EEN UIT DUIZEND DIE DE MENS WAARSCHUWT. “Mocht er een ENGEL zijn,” dit is één; “EEN BESCHERMER,” dit is twee; “één uit duizend die de mens WAARSCHUWT,” dit is drie.

221. Rabbi Sjimon antwoorde: “Er zijn vijf engelen. Want de vers gaat ver met, er is één na de gever en twee meer, dus al in al zijn er vijf. Rabbi Pinchas zei: “Zo is het niet! Het woord “gever” refereerd alleen aan de Schepper Zelf en niet een engel. Dit komt omdat niemand de permissie heeft om te geven, dan de Schepper alleen.

Een aantal engelen vertrekt samen met de geschapen zielen. De engelen worden VLIEGEND genoemd; zij helpen de zielen om het kwaad met deugd uit te balanseren, of integendeel, tot de Schepper te klagen en de zielen in zonde te duwen dat bestraffing met zich mee brengt. Deze engelen vliegen over de gehele wereld, zij zien hoe de Schepper over alles regeerd, en lichten een zielen er over in. Als een bepaalde ziel het waard is, balanseerd het kwaad met deugd; zo niet, val het in zonde.  

Daarom gaat Rabbi Pinchas niet met Rabbi Sjimon in discussie, wanneer hij zegt dat alleen twee engelen met een ziel geboren worden. Hij zegt dat zo langs al ser maar twee engels binnen de mens zijn, hij het kwaad niet met deugd kan uit balanseren en beweegt met tussenpozen tussen de kant van bestraffing en beloning. Echter, dankzij zijn goede daden, komt de derde engel binnen hem te voorschijn, die het de mens mogelijk maakt om het kwaad met deugd uit te balanseren. Echter, alleen met de hulp van deze drie engelen kan hij zijn correctie behalen.

222. En hij die afziet van het voortbrengen van kleinen, waarmee bedoelt wordt, de eigenschap die elke eigenschap in zich insluit, oftewel de eigenschap van de mens. En hij zorgt er voor dat die stroom, Jessod de Z”A, opdroogt waar hij het Heilige Verbond (Jessod de Z”A) van alle kanten aantast. Over dergelijk iemand staat geschreven “Gaat heen en zie de dode lichamen van de lieden die tegen Mij overtreden hebben.”

Malchoet wordt “eigenschap” genoemd dat in zichzelf alle eigenschappen heeft. Dit komt omdat alle soorten NaRaN van de rechtvaardigen en de engelen van de 3 werelden BJA afstammen. Zij bevatten in zich alle bestaande heerscharen. Zij die niet voortbrengen en vermeerderen verkleinen de eigenschap Malchoet en onthoudt het er van om al zijn krachten en heerscharen te gebruiken. Want met behulp van de MAN die deze zielen doen opstijgen, daalt het Licht van boven af en stimuleert het een Zivug tussen de Schepper en de Sjiechna. Deze Zivoeg creëert NaRaN, de zielen van de rechtvaardigen en de engelen in de werelden BJA.

Zij die deze Zivoeg aantasten zorgen ervoor dat de stroom (Jessod de Z”A) opdroogt en stopt met vloeien van de mannelijke wateren naar de heilige Sjchiena, Malchoet. Hierdoor beschadigen zij het Heilige Verbond in al zijn eigenschappen omdat zij de twee delen van de Zivoeg vertragen: VAK (op het Ohr Chassadiem) en GAR (op het Ohr Chochma).

Dit is waarom de Voorschrift van voortplanten en vermenigvulidiging steeds meer de ziel uitbereidt. Als gevolg hiervan, verslaat de mens zijn lichaam voor altijd, zodat het kan worden opgewekt vanuit de doden. Hij die afziet van het voortplanten zet zijn lichaam om in een levenloos lichaam, waarover staat geschreven: GA EN ZIE DE DODE LICHAMEN VAN DE LIEDEN, omdat deze ziel de mogelijkheid niet heeft om in de ruimte van de Schepper te komen en met Hem samen te vloeien. Aldus wordt hij uitgestoten van de volgende wereld.

Het Vierde Voorschrift

208. Het vierde voorschrift is om te weten dat HaVaJaH (de Schepper) Elokiem is. Zoals staat geschreven: GEDENK DEZE DAG EN BEWAAR HET IN JE HART DAT HaVaJaH is Elokiem. Dit betekend dat de naam Elokiem inbegrepen is in de naam HaVaJaH en dat er geen verschil tussen hen beide bestaat.

HaVaJaH is Z”A en Elokiem is Noekva de Z”A. Het is essentiëel om Z”A met Noekva te verenigen door hun eigenschappen gelijk te maken zonder dat er enige verschil tussen hen beide bestaat. Op deze manier zal de naam Elokiem, van Noekva, inbegrepen worden in de naam HaVaJaH, van Z”A, zodat Noekva zelf als HaVaJaH wordt.

Deze eenheid betekend het ontvangst van Ohr Chochma (GAR) in ZO”N, want de eenheid dat aangegeven wordt door de woorden HOOR, O JISRAEL betekend het ontvangen van het Licht VA”K van AVI in ZO”N. Terwijl de eenheid dat hier besproken wordt het ontvangen van het Licht GAR (Chochma) van AVI in ZO”N is. Een volledige niveau kan nooit in één keer ontvangen worden: eerst wordt VA”K ontvangen en dan GAR.

209. Zie, er staat geschreven, “En dat zij tot lichten zijn in het firmament van de hemel om licht te geven op de aarde” (Beresjiet 1:15), wat betekend dat beide namen, HaVaJaH en ELOKIEM, as één zouden moeten zijn. Op deze manier, zou Malchoet (Elokiem) moeten samenvloeien met de naam HaVaJaH (Z”A). Het zwarte Licht (Malchoet) zou samen moeten vloeien met het witte Licht (Z”A) zonder enige onderscheidt. De witte wolk bij dag (Z”A) zou moeten samenvloeien met de pilaar van vuur bij nacht (Malchoet). De eigenschap dag (Z”A) wordt één enkel geheel met de eigenschap van nacht (Malchoet), zodat zij als één ster zouden schijnen.

Noekva wordt ook wel kleine ster genoemd. Eerst waren de twee sterren, Z”A en Malchoet, van dezelfde groote, maar Malchoet klaagde dat zij beiden niet dezelfde kroon kunnen gebruiken (bron van Licht). De Schepper antwoorde haar: “Ga en verklein jezelf” (Talmoed. Choelien 60:2).

Als gevolg hiervan daalde de 9 lagere Sfirot van Malchoet onder de Parsa naar Olam Brieja, en alleen één Sfira, Kether de Malchoet verbleef in de wereld Atsieloet. De taak van de rechtvaardigen is om de 9 lagere Sfirot van Malchoet vanaf Olam Brieja naar het niveau van Z”A te doen opstijgen. Met andere woorden, ze zouden moeten groeien en het gelijk maken aan Z”A, zodat het een aangezicht-tot-aangezicht Zivoeg maakt met Z”A. Aldus zullen zij de afscheiding van Malchoet tot Z”A herstellen die plaatsvond als gevolg van de klaagt van de maan.

De maan klaagde omdat het voor haar niet mogelijk was om het Licht direct van Iema te ontvangen, maar alleen via Z”A. Zie, de Schepper gaf haar Zijn advies: trek samen tot een punt (Sfira Kether) en verlaag de 9 Sfirot van Chochma tot Malchoet onder de Parsa. Dan, met behulp van de vereniging van “Hoor, Oh Jisrael”, zou het Malchoet in VA”K moeten wederopbouwen, in de lagere vereniging van “Gezegend zij Zijn naam voor eeuwig en altijd”, omdat de kracht van strengheid dat zich er in bevindt de letter ד (Dalet) in het woord ECHAD corrigeerd, waarbij het DROOG LAND omzet in vruchten voortbrengde AARDE.

Dus nu wordt het zwarte punt Malchoet dat haar eigen ondergang veroorzaakte even belangerijk as het Licht, want het is juist Diniem (strengheid) dat de letter Dalet in het woord ECHAD opbouwd en het vrucht doet voortbrengen. Mocht Malchoet niet de kracht hebben van Din, dan zou de letter Dalet in het woord ECHAD (Tvuna) DROOG LAND zijn gebleven. Zie, wanneer het Licht het vult, wordt de kracht van Din belangerijker dan het Licht zelf, omdat het de reden wordt, de bron van het Licht VA”K, Ohr Chassadiem.

Het is dus mogelijk om het Ohr Chochma in de VA”K de Malchoet te ontvangen tijdens het opstijgen van ZO”N  naar AVI. Nu kan Noekva evenals Z”A samenvloeien met de eigenschappen van AVI. Dit is waarover ze eerst over klaagde omdat de Licht-beperkende kracht dat in haar bevindt de reden is voor het spreiden van het Licht. Zie, Z”A en Malchoet worden als een enkel geheel gezien: beiden zijn het bron van Licht voor elkaar. Eerst was Malchoet volledig afhankelijk van Z”A en voelde zich daarom vernederd.

Als gevolg van de eenheid tussen Z”A en Noekva in AVI, vloeit Z”A samen met Abba en Noekva met Iema. Z”A veranderd in witte wolken bij dag en Noekva veranderd in een pilaar van vuur bij het Licht van de nacht, i.e., de eigenschappen van de dag en de nacht vloeien in één geheel samen, zoals staat geschreven: EN HET WAS AVOND EN HET WAS OCHTEND, DAG EEN. Samen verlichten ze de aarde en zij die Noekva in de werelden BJA bevolken.

210. Dit is de zonde van de oer-slang dat beneden verenigd maar boven verdeeldheid veroorzaakt. Hierdoor veroorzaakte het wat het tot de wereld veroorzaakte. Wat boven verenigd moet worden moet beneden verdeeld worden. Dus het zwarte licht, Malchoet, zou met Z”A boven moeten worden verenigd in één geheel en zou dan moeten worden afgescheiden van de “Slechte Zijde”.

De vereniging en vervulling van ZO”N met Ohr Chochma vindt alleen plaats wanneer zij opstijgen naar AVI, boven Chazeh de AA, waar Z”A samenvloeit met Abba en Noekva met Iema. Als gevolg hiervan, verenigen zij en geeft Z”A het Ohr Chochma aan Malchoet. Echter in de permanente plaats van ZO”N, onder Chazeh de AA, kunnen zij niet een eenheid vormen en Noekva toestaan om Ohr Chochma te ontvangen.

Dit is precies wat de zonde van Adam veroorzaakte en het gaf de slang de mogelijkheid om dood en verderf op de wereld te brengen door het veroorzaken van het verdwijnen van Ohr Chochma van Malchoet. Het lokte Adam en Chava om een Zivoeg (vereniging) in de permanente plaats van ZO”N , onder Chazeh de AA, te maken. Als gevolg hiervan stopte de hogere Zivoeg in AVI omdat Z”A het Ohr Chochma begon door te geven van AVI tot onderaan naar Malchoet.

Als een gevolg hiervan stopte alle delen (zielen) van Malchoet die in de wereld bestaan met het ontvangen van Ohr Chochma van AVI. Dit wordt als dood gezien omdat op het moment dat de onreine krachten toenaderen om Ohr Chochma van ZO”N af te zuigen, beëindigen AVI onmiddelijk hun Zivoeg omwille van ZO”N om te voorkomen dat de onreine krachten aan ZO”N  blijven hangen. Op het moment dat Ohr Chochma ZO”N verlaat, verlaat de onreine kracht hen op hetzelfde moment omdat het tot ZO”N  toenaderd met het doel om Ohr Chochma te ontvangen.

Nadat Malchoet zich in Iema bevondt en Ohr Chochma ontving, daalde Malchoet naar zijn permanente plaats af en passeerde dit Licht naar de zielen van de rechtvaardigen, die ookwel de “ronddwalers van Malchoet” worden genoemd. Het verenigd met ze in eigenschappen omdat in afwezigheid van de eenheid met Z”A beneden, beweegd Malchoet van de Slechte Zijde weg en kunnen de onreine krachten er niet van ontvangen.

211. Desalniettemin, is het noodzakelijk om te weten dat Elokiem en HaVaJaH één zijn zonder onderscheidt. HaVaJaH is Elokiem. Dus wanneer iemand weet dat alles één is en geen scheiding veroorzaakt, dan verdwijnen zelfs de onreine krachten van de wereld en dalen dan niet af.

Alhoewel er een grote vrees is dat er een Zivoeg zal plaatsvinden in ZO”N onder in hun plaats, kan dit hun niet stoppen om te streven naar een Zivoeg boven, in AVI. Men zou dus moeten bevatten dat HaVaJaH Elokiem is, dat door Z”A met Noekva te verenigen wordt bereikt. Wanneer iemand zijn MA”N doet opstijgen en daardoor ZO”N doet opstijgen naar AVI en veroorzaakt dat zij verenigen in AVI, dan worden de onreine krachten van het Licht afgeweerd, verliezen hun kracht, en verdwijnen van de wereld.

212. Het geheim achter de woorden ME’OHROT, dat gevormd wordt door de woorden MAVET en Ohr, is dat de onreine krachten kennis volgen, begrip en gedachten. Dit is Licht, dat het tegenovergestelde is van dood – MAVET. Dit komt omdat het Licht (Ohr) zich in dood bevindt – MAVET ( gespeld als ME’OT) in het woord ME’OHROT. Dit duidt aan dat Licht dood afscheidt, maar wanneer het Licht verdwijnt, de letters samenvoegen en het woord “dood” vormen.

De onreine krachten komen achter het verstand aan (kennis, begrip en gedachte). Het verstand betekend het “Licht,” en de onreine kracht is “dood”. Het Licht verbindt de letters en dood scheidt hen.

Hier is de uitleg ervan: de kracht van beperking in Malchoet is de bron van het verschijnen van de onreine krachten. Als gevolg van de eenheid tussen ZO”N en AVI voor het ontvangen van het Licht VA”K en GAR, veranderd de kracht van beperking in Malchoet in een Licht om het Licht VA”K in de lagere eenheid te ontvangen. Later stijgt het weer op naar AVI, en Malchoet vloeit samen met Z”A op het niveau van AVI.

Dit is de hogere vereniging dat aangeduidt wordt met het woord ME’OHROT = OHR + MAVET. Want het Licht VA”K en GAR dalen af naar Noekva in de vereniging met Z”A op het niveau van AVI, de kracht van beperking in Malchoet veranderd in het Licht en alle onreine krachten die door deze beperking waren geschapen verdwijnen omdat hun wortels in Licht veranderen. Vervolgens, verdwijnen de letters van het woord MAVET (dood) van de onreine krachten en het woord ME’OHROT OHR verschijnt door voor in de plaats.

213. Chava begon met deze letters en bracht kwaad in de wereld. Er staat geschreven dat de vrouw zag dat het goed was om de letters van het woord ME’ÓHROT om te draaien, ze nam de letters Vav-Tav-Resj-Alef, waarbij alleen de letters Mem en Vav overbleven. Ze gingen samen heen en namen de letter Tav met zich mee, vormde daarmee het woord Mem-Vav-Tav (Mavat, dat “dood” betekend) en bracht daarmee de dood de wereld in.

Dankzij de vereniging van de letters in het word ME’OHROT waarmee het ontvangen van Ohr Chochma in ZO”N bedoelt wordt, in de bovenste eenheid van ZO”N, scheidt het ontvangen Licht  de letters MAVET in AVI, omdat het in hun schijnt en een nieuwe combinatie van letters maakt, ME’OHROT. Mocht ZO”N beneden éénheid vormen, op hun permanente plaats, verlaat het Licht van de combinatie van letters ME’OHROT en blijft het woord MAVET over.

EN DE VROUW ZAG DAT DE BOOM GOED WAS (Beresjiet 3:6): Het Hebreeuwse equivalent voor de woorden “en zag” is VETIR’E = Vav-Tav-Resj-Alef. Dit zijn de letters die het woord ME’OHROT verlaten en alleen Mem-Tav blijft over. Zij hechten de letter Tav aan (de Noekva van de onreine krachten) en vormen het woord MAVET (dood) – de naam van de Kliepot.

Chava haalde deze letters aan en vormde het woord ME’OHROT, waarmee bedoelt wordt dat ze het advies van de slang opvolgte om ZO”N beneden te verenigen, op hun plaats. Hierdoor schende ze de heilige combinatie van de letters in het woord ME’OHROT omdat de eenheid van  ZO”N beneden onmiddelijk het spleiten van het woord ME’OHROT in OHR (Licht) en MAVET (dood) veroorzaakte.

Er bestaat in de onreine krachten een mannelijk deel genaamd SAM en een vrouwelijk deel genaamd Lilit, die gekenmerkt worden als “dood.” De letter Mem, ookwel SAM genoemd, is het mannelijke deel van het woord MaVeT en de letter Tav, die Lilit genoemd wordt, is het vrouwelijke deel. Een Zivoeg tussen de mannelijke en vrouwelijke delen en de letters Mem, Tav en Jessod (Vav) vormde dus het woord MaVeT (dood), de naam van Kliepa.  

Dit duidt het verschijnen van de slang voor Chava aan en het overbrengen van onreinheid van de slang naar haar. Ze volgde zijn advies op en zo kwam de letter Tav in haar binnen. Het splijte het woord OHR (Licht) en combineerde de letters in het woord VETIR’E (EN ZAG). Daarna verscheen het mannelijke deel van de onreine kracht (Mem-Vav) en deed een Zivoeg met Tav die zich al in Chava bevond. Dit is hoe MaVeT (dood) tot de wereld kwam.

214. VETIR’E. Rabbie Elazar zei: “Mijn vader, ik heb geleerd dat nadat Chavah de letters VeTiR’E had verwijderd van het woord ME’OHROT, de letters Mem en Vav niet overbleven. Alleen de letter Mem bleef over omdat de letter Vav, dat de letter van leven is, in dood veranderde. Dit gebeurde omdat het de letter Tav aan zichzelf aanhechte en zo het woord MaVeT (dood) vormde. Hij zei tot hem “Gezegend ben je mijn zoon!”.

Rabbie Elazar antwoorde dat de letter Mem alleen bleef zonder de letter Vav want Vav betekend Jessod, terwijl SAM (het mannelijke deel van de onreine krachten) geen Jessod heeft, zie er staat geschreven dat, zoals een ontkrachte mens, is het niet mogelijk om voort te planten. De letter Vav duidt Jessod aan, de plaats waar een Zivoeg wordt gemaakt en waar het mannelijke en vrouwelijk deel van ZO”N samenkomen. De letter Vav betekend altijd leven, Jessod van de reine krachten wiens Zivoeg vruchten afwerpt omdat het is wordt gemaakt op het scherm dat in Jessod staat.

De reine letter Vav werd hier onrein en veranderde in de Jessod van de onreine krachten, MaVeT (dood). Het was juist de zonde van Adam die de reine Vav onrein maakte.

Het derde Voorschrift

204. Het derde Voorschrift is om te weten dat er een Almachtige Heer is die de hele wereld regeerd; om deze kennis elke dag te verenigen met zes eeuwige punten: CH-G-T-N-H-J van Zeir Anpien; om ze te verenigen met de zes woorden van het gebed “Hoor Israel;” en om met onze verlangens naar de Schepper te richten. We moeten daarom de uitspraak van het woord “EEN” in de zes woorden van het gebed verlengen: “Hoor, Israel, de Heer is onze God, de Heer is één” (Sjmaa Jisrael, Adonai Elohejnoe, Adonaj Echaaaad).

In samenhang met deze instructie om het woord “EEN” te “verlengen” , zou iemand die deze zin zegt het moeten uitspreken als E-E-E-N. De Zohar zegt echter in geen enkel opzicht iets over menselijke uitspraken; het refereerd echter naar onze ware hartgevoelige intenties.

Het boek verteld ons dat men moet WETEN en een EENHEID moet maken. Allereerst, zou men deze twee aspecten van liefde moeten kennen, AVI en YESHSUT. AVI  wordt “de grote in Chassadiem” genoemd. YESHSUT wordt de “Meester van de Wereld” genoemd omdat er oordeel en beperking in zich bevindt.

Wanneer een persoon beide niveau’s van liefde heeft bereikt en perfecte liefde waard werd, zou hij moeten weten dat er een grote Meester is die over de gehele wereld regeerd, en hij verenigd deze kennis elke dag door de eeuwige zes punten te gebruiken, aspecten, waarmee het opstijgen van MA”N naar ZO”N de Atsieloet wordt bedoelt, en ZO”N zal deze MA”N naar YESHSUT doen opstijgen. Als gevolg van dit, zal ZO”N opstijgen en verenigen met de Partsoef AVI. Deze algemene Partsoef heeft 6 eeuwige kanten – ledematen, omdat zij allen VAK bekleden, de 6 lagere Sfirot van AA.

Door deze vereniging stijgt YESHSUT boven de Parsa de AA, naar de plaats vanaf Peh tot de Chazeh, waar de hogere wateren zijn. Dit is de permanente plaats van AVI en het Licht wordt daar onthuld. Wanneer YESHSUT gevuld wordt met Licht, geeft YESHSUT het door aan ZO”N en ZO”N geeft het weer door aan de lagere werelden. Op deze manier, wordt Ohr Chassadiem in alle werelden onthuld. Dit is het geheim van de vereniging van “Hoor, Jisrael.”

De 6 woorden: “Hoor, Jisrael, de Heer is onze God, de Heer is Eén” bestaat uit de 6 aspecten van ZO”N, welke verenigd moet worden om ze te doen samenvloeien met de 6 hogere zijdes, oftewel AVI en YESHSUT. De mens moet zijn intenties en NaRaN naar boven richten, zodat zij een als MA”N enkel geheel vormen met de hogere éénheid.  

Om eenheid te verkrijgen in VAK de Z”A, in zijn 6 zijdes, moet het woord “EEN” worden verlengt,  waarmee het ontvangen van Ohr Chochma erin bedoelt wordt omdat Ohr Chochma van de Oneindigheid naar de hogere VAK afdaalt, namelijke naar AVI en YESHSUT. Het verenigd VAK de Z”A met het Licht van Oneindigheid (Ohr Ejn Sof). Dit komt omdat de Gematria (numerieke waarde) van het Hebreeuwse woord ECHAD (EEN) Alef + Chet + Dalet =  1 +  8 + 4 = 13 is, wat op het ontvangen van Ohr Chochma duidt.

Wanneer men het woord “EEN” uitspreekt, moet het doel van de mens zijn om Ohr Chochma naar VAK de Z”A te halen. Deze vereniging heeft echter de intentie om het Licht GAR in Z”A ontvangen als gebrek, maar alleen om zijn VAK dankzij de eenheid met de hogere VAK te vergroten en om VAK de Gadloet te ontvangen.

205. Er staat derhalve geschreven, “Verzamel de wateren onder de hemelen naar één plaats,” waarmee bedoelt wordt dat alle niveau’s die onder de hemelen zijn naar één plaats worden verzameld, en perfect worden in de zes punten. Desalniettemin, in de vereniging van woorden: “Hoor, Jisrael”, zou vrees aan moeten worden verbonden, wat gedaan wordt met het verlengen van de uitspraak van de letter Dalet in het woord ECHAD. Dit is waarom de letter Dalet in het woord ECHAD groter is dan de andere letters. Er staat aldus geschreven, “Laat het droge land tevoorschijn komen,” waarmee het aanhechten van de letter Dalet (waarmee droog land bedoelt wordt) tot die eenheid bedoelt wordt.

Zoals boven uitgelegd, spreekt de eenheid verborgen in de woorden “Hoor, oh Israel” over het ontvangen van Gadloet door VAK omdat “één plaats” de hogere VAK betekend, waar het Ohr Ejn Sof  binnen Ohr Chochma onder de hemelen (Biena) met betrekking tot de aarde (Z”A) schijnt. Het woord “tot één plaats” duidt de vereniging van alle 6 hogere en lagere kanten aan, zodat de lagere Partsoefiem de mogelijkheid krijgen om Ohr Chochma te ontvangen en te verenigen met VAK de Z”A, maar alleen als VAK de Gadloet.

Zoals we al weten, zijn er twee soorten vrees en twee soorten liefde. De hogere vrees en liefde wordt AVI genoemd, en de lagere vrees en liefde wordt YESHSUT genoemd. Desalniettemin, wordt perfectie alleen verkregen als gevolg van het verkrijgen van twee beide niveau’s. Het licht wordt in YESHSUT verborgen, zodat de lagere soort liefde (“zelfs indien Hij mijn ziel afneemt”) wordt onthuld. Zelfs in dit geval moet vrees aan liefde worden toegevoegd om het verharden van het hart te voorkomen. Alleen dan onthult men volmaakte liefde en vloeit het samen met AVI en YESHSUT, en ontvangt al het goede van de Schepper.

In de vereniging van “Hoor, o Israel” en nadat ZO”N met hun eigenschappen in de 6 hogere zijden opstijgt en binnentreedt om de “Grote Liefde” met het woord “EEN” te ontvangen, ontvangen zij het Licht dat gemaakt werd op de eerste dag van de schepping. Er staat daar over geschreven: “En G’d zei, Laat er Licht zijn” (par. 198).

Met deze eenheid, wordt er van de mens verwacht om er vrees aan toe te voegen, omdat hij het Licht moet onthullen en ontvangen dat opzettelijk is verborgen in YESHSUT, zodat de lagere liefde en vrees kan worden verenigd, omdat zij nog niet perfect genoemd kunnen worden.

Er staat daarom geschreven dat men het uitspreken van de letter Dalet (ד) in het woord ECHAD-D-D (één) zou moeten verlengen, wanneer men het gebed, “Sjema Israel, Adonaj Elohejnoe, Adonaj EchaD-D-D!” (Hoor, o Israel, de Heer is onze G’d, de Heer is Een), uitspreekt. De grote letter Dalet is in dit geval geschreven (zie de Sidoer – Gebedenboek) omdat grote letters naar Tvuna refereert, en de grote Dalet in het woord ECHAD betekend dat zijn plaats in Tvuna is en het Licht daar is verborgen. Door dit aan te trekken, natuurlijk niet met de stem, maar door middel van een geestelijke handeling, verenigd de persoon het Licht zijn verhulling met de lagere vrees en liefde.

De woorden, HET DROGE LAND VERSCHEEN betekend dat er geen perfectie in de hogere vrees en liefde is die uitgedrukt wordt in de 6 woorden van het gebed “Hoor, o Israel” met de hulp van de woord “EEN”. Deze woorden komen overeen met de vers “Laat er Licht zijn,” tot de vereniging van liefde en vrees beneden wordt bereikt. Dit wordt onthult in het Licht dat verborgen is in Tvuna, en dit Licht wordt aangeduidt met de letter Dalet in het woord ECHAD.

Derhalve, nadat de WATEREN NAAR EEN PLAATS VERZAMELDE, wat betekend dat het Ohr Chochma naar de 6 delen van Z”A afdaalt, VERSCHEEN het DROGE LAND. De letter “ד” in het woord ECHAD zou moet worden uitgesproken met een verlenging; de spirituele intentie van het in het land om te zetten met behulp van het Licht.

Dit alles is essentieel voor het verenigen van deze “ד”, Tvuna met AVI. Als gevolg hier van, zal het Licht naar VAK de ZO”N afdalen om liefde perfect te maken.

206. Nadat Malchoet met Z”A (in VAK de ZO”N) bovenin verenigd, zouden zij nu beneden ook moet zijn samengevloeid in alle 6 aspecten van Malchoet in de vers, BAROECH SJEM KVOD MALCHOETO LEOLAM VAED (Gezegende zij Zijn grote naam voor altijd en altijd), welke zes extra woorden bevat die deze eenheid uitdrukken. Wat dan dus droge land was wordt vruchtbare grond dat vruchten en bloemen voorbrengt.

Nadat de hogere eenheid is verkregen, wanneer de letter “ד” in het woord ECHAD boven in AVI volledig wordt, is het essentieel om het in VAK volledig te maken, in de 6 aspecten van Noekva de Z”A (Rachel) die beneden Chaze de Z”A staat. Alle 600.000 zielen van Israel die de “bevolking van Noekva” genoemd wordt zijn in Rachel inbegrepen.

Nadat Z”A volheid heeft verkregen in het Licht van AVI en de verhulling van Tvuna (in de woorden HET DROGE LAND VERSCHEEN of de letter “D”) wordt daarin verhuld, Noekva moet met deze twee gevuld worden. Dit wordt aangeduidt met de 6 woorden, BAROECH SJEM KVOD MALCHOETA LEOLAM VAED die overeenkomen met de 6 Sfirot CH-G-T-N-H-J van Noekva.

Er is al uitgelegd dat om het mogelijk te maken om de beide aspecten van liefde te onhullen, goede en kwade, het Licht verborgen werd. De twee aspecten van liefde kunnen echter niet worden onthult door middel van verhulling, maar alleen door middel van de openbaring van Din (gericht). Voordat dit werd onthuld, was de letter “D” in het woord ECHAD DROOG LAND omdat het uit het Licht verscheen als een gevolg van verhulling. Zelfs vrees om volledig te worden in de lagere 'liefde en vrees' dat de hogere 'liefde en vrees' aanvult waren er niet in te vinden, omdat Din die de lagere liefde en vrees openbaart nog niet onthuld was.

Beperking en oordeel [Din] bevinden zich in de benen van de Partsoef Leah. De benen van Leah zijn ingesloten in de Rosj van de Partsoef Rachel. Z”A heeft twee Noekva’ot (meervoud van Noekva): Leah (boven Chazeh de Z”A) en Rachel (beneden Chaze de Z”A). De benen van Leah eindigd op het niveau van Chaze de Z”A en raken de Rosj van Rachel.

Vóór de openbaring van Din, was de letter “D” in het woord ECHAD droog land, een plaats dat niet klaar is om op te kunnen leven. Nu echter, naar de afdaling van de Partsoef Rachel in VAK onder Chaze de Z”A, werd droog land vruchtbaar, zodat het mogelijk wordt om er op te vestigen en vrucht te laten groeien. Met andere woorden, de lagere liefde en vrees werden er volledig in openbaart. Zij vullen de hogere liefde en vrees aan, zo dat alles volledig werd aan beide kanten, en dat is het wanneer alle goedheid wordt onthuld in AVI.

Er is gezegd, DE SCHEPPER NOEMDE HET DROGE LAND AARDE – ERETZ (het woord Eretz is afgeleid van Ratzon – verlangen) want het is de eigenschap van de letter “D” in het woord ECHAD in de 6 Sfirot (aspecten) van Noekva de Z”A (waar de eigenschap van Din wordt openbaard). De letter “D” dat in het DROGE LAND was en zijn eigenschap levenloos maakte en het onmogelijk maakte er op te wonen, veranderd in AARDE in Noekva van Z”A ( als een gevolg van een Zivoeg met Z”A). Het kan nu worden bewoond en gecultiveerd; de Schepper noemde het immers niet voor niets aarde.

207. Er staat geschreven, GOD NOEMDE HET DROGE LAND AARDE. Dit refereerd naar dezelfde eenheid die beneden wordt bemachtigd met de woorden, GEZEGEND ZIJ ZIJN GROTE NAAM, VOOR ALTIJD EN ALTIJD, zo droge land aarde wordt, wat verlangen wordt genoemd. Dit komt omdat het woord “aarde” (ARETZ) verlangen (RATZON) betekend. De uitdrukking “HET WAS GOED” verschijnt twee keer op de derde dag van de schepping: eenmaal voor de hogere en eenmaal voor de lagere eenheid. Malchoet werd verenigd en verbonden met de twee aspecten van Z”A, met VAK en Z”A en met zijn eigen VAK. Vervolgens brengt de aarde grass voort omdat het nu gecorrigeerd kan worden en het vrucht kan voortbrengen.

De hogere eenheid (beschreven met de woorden, WATEREN VERZAMELDE ZICH OP EEN PLAATS) geeft het Licht dat op de eerste dag van schepping werd gemaakt van boven naar beneden door, vanaf de 6 hogere aspecten van AVI naar VAK de Z”A. Dit wordt HET WAS GOED genoemd, de woorden die de Schepper op de derde dag uitsprak.

Naderhand, vindt de lagere vereniging plaats, dat wordt aangeduidt met de vers GEZEGENDE ZIJ ZIJN GROTE NAAM VOOR ALTIJD EN ALTIJD. Dit betekend dat de letter “D” in het woord ECHAD alleen perfectie van de 6 aspecten van Noekva verkrijgt, als beschreven in de versen, GOD NOEMDE HET DROGE LAND AARDE en DE AARDE BRENGT GRAS VOORT, omdat AARDE welke vrucht kan voorbrengen uit LAND in VAK de Noekva verscheen.  

Het is gezegd HET WAS GOED voor de tweede keer met betrekking tot de eenheid van VAK de Noekva op de derde dag van de Schepping. Het blijkt dat de eerste keer wanneer HET WAS GOED werd gezegd naar de hogere eenheid refereerd, en de tweede – naar de lagere. Als gevolg van de lagere eenheid, verkrijgen de beide aspecten van liefde perfectie en het Licht AVI daalt af naar VAK de Noekva en brengt het vrucht voort voor zijn 600.000 zielen van Israel.

Het Tweede Voorschrift

198. Het tweede Voorschrift is onlosmakelijk verbonden met het Voorschrift vrees. Dit is het Voorschrift van Liefde. Een mens zou van zijn Schepper met geheel zijn hart waarlijk en ten volle moeten houden. Wat is de volmaakte liefde? Het is de grootse liefde, zoals staat geschreven, “Loop voor mijn aangezicht en wees volmaakt” (Beresjiet 17:1), wat betekend om volmaakt in liefde te zijn. Aldus staat er geschreven, “En de Schepper zei, Er zij Licht” (Beresjiet 1:3). Deze volmaakte liefde wordt “grootse liefde” genoemd. Dit is de manier waarop de mens van zijn Schepper moet houden.

Er bestaat een afhankelijke liefde die ontstaat als gevolg van al het goede dat is ontvangen van de Schepper (zie De Inleiding op de Leer van de Tien Sfirot,” par. 66-74). Dankzij deze liefde, vloeit de mens met geheel zijn hart en ziel samen met de Schepper. Alhoewel hij met de Schepper in volledige perfectie samenvloeit, wordt zijn liefde als onvolmaakt beschouwt. Het is gelijk aan de liefde van Noach (Beresjiet Raba, par 30), die telkens zijn gevoelens moet versterking om te zien dat de Schepper alleen het goede naar hem stuurt.

Avraham, echter, had niets nodig om zijn liefde voor de Schepper te versterken, zoals staat geschreven: “Hij loopt voor de Schepper in volledige perfectie.” Dit komt omdat de woorden “loopt voor” betekend dat hij niets nodig heeft om zijn gevoel van liefde voor de Schepper te versterken. Zelfs als hij niets van Hem ontvangt, blijft zijn liefde constant, met geheel het hart en onzelfzuchtig; en hij verlangt erna om met de Schepper met geheel zijn hart en ziel samen te vloeien.

199. Rabbi Elazar zei: “Ik heb gehoord wat volmaakte liefde betekend.” Hem werd verteld: “Vertel het aan Rabbi Pinchas, daar hij zich werkelijk op dat niveau bevindt.” Rabbi Elazar zei: “Volmaakte liefde betekend dat het volmaakt is aan beide zijden. Mocht er één ontbreken, dan is het geen volmaakte liefde.”

Hem werd verteld om tot Rabbi Pinchas te keren omdat Rabbi Pinchas al de niveau van volmaakte liefde heeft bemachtigd en hem dank an begrijpen. De woorden, “aan beide zijden” duiden op de goede als slechte zijde. Met andere woorden, mocht de Schepper hem niet alleen het goede geven, maar ook beperkingen (waar onder hij zich onprettig voelt), en zelfs mocht Hij zijn ziel van hem afnemen, zou zijn liefde voor de Schepper absoluut volmaakt blijven, alsof hij het de beste dingen van de wereld van Hem krijgt.

200. Dit is waarom er mensen zijn die de van de Schepper houden om er rijk van te worden, een lang leven te hebben, veel kinderen te hebben, en over zijn vijanden te regeren. Hij verkrijgt alles wat hij wilt, zie hij houdt van de Schepper. Echter, wanneer het omgekeerde gebeurt, mocht de Schepper het wiel van gelijk tegen hem keren en dit alles vervangen met leed, dan zou hij Hem haten. Deze liefde is derhalve gebrekkig aan een essentieel fundament.

Aangezien zijn liefde gebasseerd is op wat hij van de Schepper ontvangt, stopt de liefde wanneer het ontvangst eindigd. Het mocht ons duidelijk zijn dat een mens alleen zichzelf of de Schepper lief heeft!

201. Liefde wordt volmaakt genoemd wanneer het beide zijdes heeft, namelijke oordeel en genade. Wanneer iemand van de Schepper houdt, zoals we hebben geleerd, zelfs wanneer Hij zijn ziel zou wegnemen, wordt dit volmaakte liefde genoemt welke beide aspecten in zich insluit: genade en oordeel. Daarom was het Licht van de Eerste Handeling van de Schepper onthult en dan verhult. Omdat het verborgen werd, ontstond er sterk oordeel in de wereld en beide aspecten, genade en oordeel, werden één en bereikte perfectie. Dit is de propere liefde.

Het Licht dat geschapen werd op de eerste dag van de schepping (“Laat er Licht zijn”) werd verborgen, zoals er staat geschreven, “voor de rechtvaardigen in de wereld die komen gaat“ {Olam haBa }. Het werd verborgen om het sterke oordeel in deze wereld te laten ontstaan. Met als gevolg, beide aspecten (genade en oordeel) werden als één, omdat iemand de mogelijkheid ontvangt om volmaaktheid te onthullen zelfs wanneer de Schepper zijn ziel van hem afneemt. Op deze manier kan hij toevoegingen doen aan zijn liefde. Mocht het Licht niet worden verborgen, dan zou het sterke oordeel niet worden onthult en de GROTE LIEFDE zou van de rechtvaardigen worden verborgen, waarbij de mogelijkheid dan niet bestaat om het te onthullen.

202. Rabbi Sjimon kuste hem. Rabbi Pinchas naderde en kuste en zegende hem. Toen zij hij: “De Schepper heeft met vanzelfsprekend hier naar toe gestuurd. Dit is het kleine straaltje Licht dat zou moeten schijnen in mijn huis, en later zal het de gehele wereld belichten” (Zie par. 186). Rabbi Elazar zei: “Vrees moet uiteraard niet worden ontnomen van alle Voorschriften; juist in deze Voorschrift van liefde zou vrees moeten worden toegevoegd. Hoe kan het worden toegevoegd? Liefde dat het gezondheid, leven, onderhoudt en leven geeft van de Gezegende is goed aan de ene zijde. Hier zou men bang moeten zijn om te zondigen en het wiel van geluk tegen zich te draaien. Over dit staat geschreven, “Gelukkig is de mens die altijd vreest” want vrees wordt nu met liefde ingesloten.

203. Dit is de manier waarop men vrees kan doen ontstaan vanuit het perspective van sterk oordeel. Wanneer de mens realiseerd dat sterk oordeel hem voor is, zou hij in zichzelf de vrees voor zijn Maker moeten opwekken. Dat hij zijn hart niet zou verharden, waarover is geschreven, “Hij die zijn hart verhard valt in het kwaad.” Dit refereerd aan de andere zijde welke kwaad wordt genoemd. Vrees mengt zich met goedheid als met liefde, alsmede met sterk oordeel. Het sluit hen beide in zich. Wanneer vrees met liefde is verbonden, dan is dergelijke liefde perfect.

Vrees is de Voorschrift dat alle andere Voorschriften van de Thora bevat omdat het bestaat uit de doorgang tot geloof in de Schepper. Een persoon verkrijgt geloof in het bestuur van de Schepper naar de mate van zijn vrees. Hij zou niet over deze vrees moeten vergeten bij het naleven van elke Voorschrift, voornamelijk het Voorschrift van liefde. Hier moet hij vrees doen ontstaan, omdat het constant aanwezig moet zijn in het Voorschrift liefde. De mens moet in twee toestanden vrees in zichzelf opwekken: aan de goede zijde, wanneer hij goede waarnemingen ontvangen van de Schepper, en aan de kwaade zijde, wanneer de Schepper hem sterk oordeel, volgens de wet, stuurt.

Het zou fout zijn om te denken dat volmaakte liefde een toestand is wanneer een mens slechte gevoelens ontvangt van de Schepper naar mate het wegnemen van de ziel van hem. Het is fout om te geloven dat de mens niet moeten vrezen voor het oordeel van de Schepper, en desondanks wat hij voelt, hij met geheel het hart en zonder vrees aan Hem vastklampt.

Ten eerst, moet de mens in zichzelf vrees doen ontstaan, mocht zijn liefde voor de Schepper afzwakken. Op deze manier combineerd hij liefde en vrees. Ten tweede, aan de andere zijde van liefde, vanaf het punt van het voelen van oordeel, moet de mens in zichzelf vrees doen ontstaan zonder zijn hart te verharden, zodat hij zal stoppen met het aandacht geven aan de minder plezierige gewaarwordingen van bestraffing. In dit geval voegt hij ook vrees met liefde samen, en mocht hij zo in beide aspecten van liefde handelen, dan blijft zijn liefde constant verbonden met vrees, en dankzij dat, wordt het perfect.

Er staat geschreven over de goede aspecten van het samenvoegen van vrees met liefde: “Gelukkig is de mens die altijd vreest.” Het woord CONSTANT duidt aan dat alhoewel een mens CONSTANT het goede krijgt van de Schepper, hij toch bang is voor het begaan van zonde.

Er staat over de kwade aspecten van het toevoegen van vrees met liefde, wanneer een persoon de straffen en strengheid van oordeel voelt, geschreven: “Hij die zijn hart verhard valt in het kwaad.” Dit betekend dat nooit zijn hart moet verharden wanneer de wet hem raakt, want anders zal hij in de onreine krachten genaamd “kwaad” vallen. In dit geval, zou men zijn vrees voor de Schepper eens te meer versterken en vrees met liefde invoegen.

Geen van beide types is echter de vrees om zichzelf. Zij beide refereren aan de vrees van de mens om zijn intenties en handelingen voor omwille van de Schepper te verminderen, om ze allemaal op het plezieren van Hem te richten.

Dus, we hebben de eerste twee voorschriften van de Thora behandeld, de Voorschriften vrees en liefde. De Voorschrift vrees is het fundament van alle andere Voorschriften en de gehele Thora. Het is ingesloten in het eerste woord van de Thora: Beresjiet (IN DEN BEGINNE) en in de eerste zin: IN DEN BEGINNE SCHIEP GOD DE HEMEL EN AARDE, waar vrees het BEGIN genoemd wordt van waaruit de HEMELEN en AARDE ontstaan, oftewel ZO”N en hun nakomelingen, de werelden BJA. De tweede zin van de Thora spreekt over de bestraffing in de vorm van 4 soorten spirituele dood: ZONDER VORM betekend wurging; LEEG betekend stenigen, DUISTERNIS betekend branden, en GEEST betekend onthoofden. De Voorschrift liefde wordt beschreven in de Thora in de zin: “EN GOD ZEIDE: ER ZIJ LICHT.”

Er zijn twee kanten (aspecten) van deze Voorschrift dat "goedtierendheid en levendigheid" en "met geheel je ziel" wordt genoemd. Dit impliceerd dat een mens liefde in de meest erg situatie moet voelen, oftewel wanneer de Schepper zijn ziel van hem afneemt, evenals hij voelt dat alles oke is.

Alleen om deze volmaakte liefde te verbergen, werd het Licht van de schepping verborgen.. Vrees zou in beide aspecten van liefde moeten worden samengevoegd: in dat deel waar de mens zou moeten vrezen om een zonde te begaan en zijn liefde te verkleinen voor de Schepper, en in het deel waar hij vrees zou moeten hebben voor het verborgen zijn van de Schepper zijn oordeel. Om deze geestelijke categoriën te begrijpen moeten we ze in een andere vorm analyseren.

De roep voor liefde wordt herhaaldelijk gebruikt in de Thora: “Houdt van uw naaste…,” “Doe aan een ander niet wat je zelf haat,” enz. Het fundament van dit alles is de liefde tussen de Schepper en de mens; dit is wat van ons gevraagd wordt: “Lok ons nader met liefde...,” “Hij die Israel met liefde kiest...” De onthulling van de Schepper is de openbaring van Zijn liefde voor de mens. Altruïstische liefde verschilt echter volledig van ons idee van liefde omdat liefde altijd afhangt van de egoïstische reden. Mocht de reden ineens verdwijnen dan verdwijnt de liefde ook ineens.

Neem als voorbeeld eens de natuurlijk liefde dat niet onder vreemden bestaat, maar tussen de vader en de zoon. Ouders houden van nature van hun enige zoon meer dan al het andere in de wereld. In zulks geval zou de zoon dezelfde liefde moeten hebben voor zijn ouders.

We zien echter dat het niet zo is. Wanneer de zoon oneindige liefde voelt voor zijn ouders, dan volgens de wet van de natuur en los van hemzelf, begint zijn liefde voor hun aft e nemen. De reden hiervoor ligt in het feit dat de liefde van de vader voor zijn zoon natuurlijk is en evenalsde vader wilt dat zijn zoon van hem houdt, zo wilt zijn zoon dat zijn vader van hem houdt. Dit wederkerig verlangen geeft reden voor vrees in hun harten: de vader is bang dat de zoon hem zal haten (al is het maar een beetje) en de zoon vreest hetzelfde.

Deze constante vrees stimuleert hun op goede daden te verrichten: ieder van hun verlangt erna om zijn liefde aan de ander te laten zien en om dat bij de andere te doen ontstaan. Wanneer hun liefde echter zijn piek bereikt en niets meer toegevoegd kan worden, onthult de zoon absolute liefde in het hart van zijn liefhebbende vader. Dergelijke liefde is nergens afhankelijk van.

De mens die onmiddelijk lief heeft, stopt met vrezen dat hij minder geliefd wordt. Hij heeft ook geen hoop dat de liefde voor hem zal groeien omdat het “absoluut” genoemd wordt. Dit leidt tot een situatie, wanneer hij lui wordt en stopt zijn liefde uit te drukken met goede daden. Zoals de daden in hoeveelheid afnemen, zo neemt zijn liefde ook af, tot het de andere natuur bereikt – haat, omdat alles wat zijn vader doet in zijn ogen waardeloos lijkt. Het wordt ontoereikend geacht in vergelijking met wat de handelingen van de vader zou moeten zijn vanuit het perspectief van de “absolute” liefde. Het samenvloeien van liefde en vrees in de mens brengt hem daarom in de toestand van perfectie.

De 4 letters HaVaJa = Joed + Hej + Vav + Hej komen overeen met de Sfirot CH-B-Z”A-M en worden door De Zohar diensovereenkomstig VREES, LIEFDE, THORA, en VOORSCHRIFT genoemd.

JOED                          -                      CHOCHMA                            -                      VREES

HEJ                             -                      BIENA                                  -                      LIEFDE

VAV                            -                      Z”A                                      -                      THORA

HEJ                            -                      MALCHOET                          -               VOORSCHRIFT

De Partsoef AA speelt is middelpunt en sluit in zich de gehele wereld Atsieloet. Het schijnt op alle andere werelden door zijn kledij heen, welke AVI, YESHSUT, en ZO”N worden genoemd, waar AVI en YESHSUT AA van de Peh tot de Taboer bekleden, en waar ZO”N AA van de Taboer af aan tot beneden (Siejoem Raglien, einde van de benen) bekleedt welke op zich op de Parsa bevinden.

AA wordt “verborgen Chochma” genoemd omdat zijn Ohr Chochma  in de zijn Rosj is verborgen en niet op de andere Partsoefiem en de werelden schijnt. Alleen zijn Biena schijnt op de lagere Partsoefiem. Biena (en niet AA) wordt BERESJIET – BEGINNE genoemd, omdat het de fundament en de bron is van alle werelden. Het wordt ook wel de VREES VAN DE SCHEPPER genoemd, oftewel, de vrees voor Zijn grootsheid “omdat Hij de Bron van alles is, en alles dat bestaat als niets in vergelijking met Hem is.” ZO”N (genaamd HEMELEN EN AARDE) komen uit Biena. Er staat geschreven in de Thora, IN DEN BEGINNE (met vrees) AVI, SCHIEP GOD HEMELEN (Z”A) EN DE AARDE (Malchoet).

Er is gezegd: “De vrees voor de Schepper is het begin van wijsheid (Chochma)” en “De vrees voor de Schepper is het begin van kennis (Da’at).” Ohr Chochma komt niet van de Sfira Chochma de AA, maar alleen van Biena de AA. Dit komt omdat de Sfira Biena, de vrees van de Schepper, de bron van Ohr Chochma is, zoals er is gezegd: “Het begin van Chochma is de vrees voor de Schepper.”

Vrees is overigens ook het begin van kennis omdat de Sfira Da’at het begin is van ZO”N: ZO”N doet hun verzoek opstijgen naar de Rosj van AA om Chochma te ontvangen. Dit verzoek van ZO”N met betrekking tot het ontvangen van Ohr Chochma dat AA ontvangt en voelt wordt Da’at, kennis, genoemd. Er staat geschreven: “De vrees voor de Schepper is het begin van kennis (Da’at).”

Naderhand, zegt De Zohar dat vrees en liefde als één worden en nooit scheiden omdat Chochma “liefde” wordt genoemd. De letter Joed van de naam HaVaJa is Biena, oftewel, GAR de Biena (AVI) dat alleen naar Ohr Chassadiem verlangt, waarin Ohr Chochma in is verscholen.

De plaats van de onthulling van Ohr Chochma is ZAT de Biena genaamd YESHSUT of wel de eerste letter Hey van de naam HaVaJa. Deze plaats wordt daarom ook liefde genoemd en het is het tweede Voorschrift welke de eerste Voorschrift (van vrees) opvolgt, datgene wat in ZO”N schijnt omdat deze Ohr Chochma niet van Chochma de AVI komt, maar van Biena, dat vrees wordt genoemd.

De Zohar zegt dat vrees met liefde verenigd en het nooit meer los laat. Dit betekend dat Biena met Chochma samenvloeit en er niet van vertrekt. In elke plaats waar Biena is, voegt Chochma zich toe. Alhoewel er gezegd is dat één Voorschrift vrees is en de andere liefde (dat zij zogenaamd aparte Voorschriften zijn), komen zij altijd samen en bestaat niet los van elkeaar: evenals het tweede Voorschrift de eerste in zich heeft, zo heeft de eerste de tweede in zich.

Zij hebben verschillende namen omdat we ze onderscheiden naar gelange hun dominantie: in het eerste Voorschrift, zij deze AVI, GAR de Biena en zijn eigenschap;  dat wordt “vrees genoemd.” In het tweede Voorschrift is Chochma dominant; het wordt “liefde” genoemd.

Daarom bestaan de woorden, IN DEN BEGINNE SCHIEP GOD, van de Thora uit verhulling, en de openbaring komt alleen met de woorden EN ER ZIJ LICHT, waarmee het opstijgen van Biena (BEGINNE) naar de Rosj van AA wordt genoemd, waar Biena als Chochma wordt. De combinatie van Chochma en Biena wordt GROTE LIEFDE genoemd, en dit is de betekenis van, EN ER ZIJ LICHT. Biena steeg naar AA en voert het Licht met GROTE LIEFDE door naar alle lagere werelden, oftewel, door middel van twee Lichten: Chassadiem en Chochma.

Daarom is er gezegd dat de SCHEPPER ZIJN LIEFDE AAN TWEE KANTEN WORDT ONTHULD, zoals het is gezegd: LAAT ER LICHT IN DEZE WERELD ZIJN EN IN DE AANKOMENDE WERELD. De Schepper zag dat deze wereld niet het Licht kan ontvangen en verborg het. Hij deed het opstijgen naar de plaats boven Parsa de AA genaamd (naar gelange zijn gecorrigeerde eigenschappen) de “aankomende wereld,” waar AVI of GAR de Biena zich boven Chazeh de AA vinden. Parsa is onder Chazeh de AA. De Parsa verdeelt de hogere wateren (AVI) van de lagere wateren (YESHSUT + ZO”N). Aangezien Ohr Chochma niet onder de Chazeh de AA, wordt er gezegd dat het verborgen is van de Partsoefiem YESHSUT en ZO”N.

Van hieruit weten we dat Biena in twee delen te verdelen valt. GAR de Biena (AVI) dat zich boven Chazeh bevindt (Parsa de AA, oftewel de hogere wateren). Het Hogere Licht schijnt op hen, waarmee bedoelt wordt dat zij onthulde geheimen hebben. Diegene die tot dit niveau opstijgt ontvangt zijn Licht en wordt hetvolgende achtereenvolgens waard: “Weelde (Chochma) en levendigheid (Chassadiem), zijn zonen (zijn toekomstige correcties) zijn als de spruiten van de olijf (olijf olie betekend Chochma). Zij verzamelen zich rond zijn tafel (Chassadiem) en regeren over hun vijanden (onreine krachten). Hij heeft verkrijgt wat hij maar wilt (omdat Ohr Chochma is bekleedt met Ohr Chassadiem). ZAT de Biena zij de hogere wateren die zich onder Chazeh de AA bevinden. Het Licht is van hun verborgen, en zij die van hun ontvangen zouden van de Schepper moeten houden met die liefde welke gedefiniëerd wordt als “zelfs wanneer Hij zijn ziel van hem afneemt.”

Er zijn twee niveau’s van liefde voor de Schepper. Waarmee meer bedoelt wordt dan alleen het verlangen en keuze van de mens. Evenals al onze andere verlangens, verschijnt het alleen als gevolg van het behalen van een bepaald niveau. Wanneer iemand het niveau van YESHSUT bereikt, dan staat dit niveau hem toe om van de Schepper te houden “zelfs als Hij zijn ziel van hem afneemt.” Er betere liefde ontstaat wanneer de mens echter het niveau behaalt van AVI: hij ontvangt er zulks Licht van dat zijn liefde aan alle zijdes perfect wordt.

Vrees moet echter worden ingesloten in deze beiden soorten liefde. Dit komt omdat op het niveau AVI, men niet bang hoeft te zijn om te zondigen wanneer hij geestelijke opstijgt naar AVI. Op het niveau van YESHSUT, moet de mens vrees hebben mocht hij zijn hart verharden, omdat Chochma en Biena overeenkomen met liefde en ontzag (vrees) die in constante eenheid verkeren. Men moet daarom ook de eigenschappen van Bienai (vrees) in GAR de Biena (AVI) insluiten alsmede in ZAT de Biena (YESHSUT).

Alleen in dit geval zal liefde aan beide zijden volmaakt zijn, in beide vormen: GAR en ZAT de Biena. Liefde kan onmogelijk alleen aan één zijde volmaakt zijn, maar verkrijgt vrees in beide aspecten, omdat Chochma(liefde) niet zonder Biena(vrees) kan ontstaan.

Het blijkt dat afhankelijk liefde het niveau van AVI is en onafhankelijke (volmaakte) liefde het niveau van YESHSUT is. YESHSUT  is echter onder AVI. Het feit is dat aan het begin, een persoon op de volgende manier hogere Sfirot van zijn opkomende Partsoef verkrijgt: K-CH-B-Z”A-M. Het Licht treedt ze echter met de omgekeerde volgorde NaRaNCHaJ binnen. Eerst ontvangt de mens de Sfira Kether met het Licht Nefesj en uiteindlijk verkrijgt hij de Sfira Malchoet terwijl het Licht Jechida Kether binnenkomt. Wanneer we volgens de Sfirot (Keliem) meten, dan is het niveau van AVI = G”E = K-CH (afhankelijke liefde) kleiner dan het niveau YESHSUT = ACHAP = B-Z”A-M (onafhankelijke liefde).

Het Eerste Voorschrift

189. BERESJIET BARA ELOKIEM (In den beginne schiep God..) is het allereerste en meest vooraanstaande Voorschrift van hen allemaal. Het wordt “de vrees van de Schepper” genoemd, ookwel, Resjiet (begin), zoals staat geschreven: “De vrees voor de Schepper is het begin van de wijsheid.” De vrees voor de Schepper is het begin van wijsheid omdat deze vrees het begin genoemd wordt. Het is de poort waarmee men de wereld van geloof binnentreedt. Aldus is de gehele wereld gebasseerd op dit Gebod.

Het is moeilijk om te begrijpen waarom vrees het begin wordt genoemd en waarom het wijsheid en geloof vooraf gaat. De Zohar antwoord: dit komt omdat vrees het begin is van elke Sfira en het onmogelijk is om enige Sfira (eigenschap) te bemachtigen zonder eerst de eigenschap van vrees te verkrijgen. Hiervan uit volgt dat vrees niets meer dan een middel is om andere kwaliteiten en eigenschappen te verkrijgen. Maar, als dit alleen maar een middel is, waarom wordt het meegenomen in de lijst van voorschriften als eerste Voorschrift? Zou het niet zo kunnen zijn dat vrees een voorwaarde is?

De Zohar zegt derhalve dat het onmogelijk is de perfecte onzelfzuchtige geloof te verkrijgen zonder dan door middel van de vrees voor de Schepper. De mate van vrees bepaalt de mate van geloof. De gehele wereld is gebasseerd op de voorschrift vrees daar de wereld alleen dankzij de Thora en de Voorschriften, zoals de profeten hebben gezegd: ”Indien Mijn verbond niet is bij dag en nacht, indien Ik de ordeningen des hemels en der aarde niet heb gesteld.” (Yirmiyahu (Jeremia) 33:25).

Aangezien vrees de poort naar andere voorschriften is (vrees wordt ookwel “de poorten van geloof” genoemd), dit betekend dat de gehele wereld gebasseerd is op deze eigenschap. Er staat immers geschreven dat het Gebod vrees alle andere voorschriften van de Thora in zich insluit; en mocht er geen vrees zijn, zou de Schepper niets hebben geschapen.

190. De vrees wordt in drie delen onderverdeeld. Twee hebben geen ware basis en één is de waarachtige bron van vrees. Wanneer een persoon vreest dat zijn kinderen zouden sterven, omdat hij bang is voor ziekten of lichamelijk leed, of dat hij voor zijn rijkdom vreest, dan is deze vrees (alhoewel constant) niet de basis of de wortel, want alleen een verlangen resultaat is dan de reden van de vrees. Dit wordt de vrees voor straf in deze wereld genoemd. Er is echter nog een andere type vrees, de vrees voor straf dat voor hem klaar staat in de wereld die komen gaat, in de hel. Deze twee soorten vrees, namelijk de vrees voor straf in deze en de volgende wereld, zijn niet de ware basis en wortel.

191. De echte vrees is de vrees voor de Schepper omdat Hij groots en almachtig is en Hij de Bron is van alles, en alles dat bestaat is als niets vergeleken met Hem. Een mens moet zijn aandacht richten op het verkrijgen van dit soort vrees.”

Er zijn drie soorten vrees van de mens voor de Schepper, alleen één van hen wordt echt geacht. Wanneer een mens de Schepper vreest en Zijn Voorschriften zodat het goed zal gaan met hem en zijn kinderen, dit is waar de eerste vrees uit bestaat, de vrees voor verscheidene straffen in deze wereld. Wanneer hij de Voorschriften van de Schepper naleeft omdat hij bang is voor de hel, dan is dit de tweede soort vrees. De Zohar zegt dat geen van deze vrezen echt is, want een mens leeft dan alleen de Voorschiften na uit angst om gestraft te worden. Hij doet het voor eigenbelang en niet omdat het de Voorschriften van de Schepper zijn.

In dit geval is zijn persoonlijk welzijn de reden, basis, en wortel van zijn naleving, terwijl vrees maar een consequentie is van de wens om genot te ontvangen. Echte vrees zou moeten ontstaat omdat de Schepper groots en almachtig is, omdat Hij over alles regeerd en de bron van alles is. Alle werelden komen van Hem af, Zijn handelingen getuigen van Zijn grootsheid, en alles dat Hij gemaakt heeft is niets te vergeleken met Hem daar het niets toe te voegen heeft aan Hem.

We leren hier van dat er geen verschil is in de handelingen. Zowel de mens die het naleeft volgens de eerste en tweede soort vrees als diegene uit de derde soort vrees, van buiten voeren ze dezelfde handeling plaats, de Voorschriften van de Schepper. Het grote verschil tussen hun ligt in de innerlijke intentie, hun basis, en hun reden – WAAROM zij de voorschriften van de Schepper naleven!

Het is namelijk onmogelijk om het geestelijke niveau van de mens af te lezen aan zijn uiterlijke naleving van de voor iedereen zichtbare Voorschriften. Sterker nog, zij die voornamelijk de Voorschriften naleven om direct beloning van andere te ontvangen, doen dat meestal met de meeste uiterlijke toewijding. Een mens bij wie de intenties en gedachten naar binnen gericht zijn, die ware naleving zoeken, vallen vaak niet op tussen de massa’s.

De mens moet elk moment proberen om zijn intenties te verbeteren alleen door de Voorschriften op een steeds dieper niveau na te leven, terwijl men zich richt op innerlijke concentratie en richting van gedachten. Hij zou zich nooit excessief moeten bezighouden met mechanisch naleving, waarop een duidelijk verbod bestaat.

Het wordt van de mens geacht dat hij de aandacht van zijn hart richt op het verkrijgen van ware vrees, zoals het eerste Voorschrift van de Schepper voorstelt. Rabbi Baruch Ashlag zei, “De vrees voor de Schepper is de constante onzelfzuchtige verlangen dat uitgedrukt is in de gedachten: “Heb ik alles voor de Schepper gedaan of is er iets dat ik kan doen omwille van Hem?”

192. Rabbi Sjimon begon te wenen en zei, “Wee wanneer ik zeg en wee wanneer ik niet zeg. Mocht ik het zeggen, dan weten de zondaars hoe de Schepper te dienen. En mocht ik het niet zeggen, dan zullen mijn vrienden het verliezen. Dit komt omdat daar waar ware vrees gevonden wordt, er tegenover en er beneden, daar is een slechte vrees dat plaagt en aanklaagt. Dit is een zweep dat gebruikt wordt voor het zwepen van de kwaden (om ze te straffen voor hun zondes). Dit is waarom hij bang was om datgene te onthullen wat hij in gedachte had. Hij wilde niet dat de kwaden weten hoe hun straft te ontlopen, daar hun straf hun reiniging is!

Hier waarschuwt ons Rabbi Sjimon dat hij niet alles kan onthullen (dit refereerd aan “Avoda Lisjma” – werk “omwille van de Schepper”) omdat hij bang is om de kwaden te beschadigen. Dit komt omdat hij hier wilt onthullen hoe men tot de Boom des Levens kan naderen en samenvloeien en op hetzelfde moment afziet van het aanraken van de Boom des Doods. Dit refereerd echter alleen naar zij die zich al hebben gecorrigeerd met betrekking tot de Boom van Goed en Kwaad.

Desalniettemin, de zondaren (zij die nog niet hun zondigen in de Boom van Goed en Kwaad hebben gecorrigeerd) zijn het niet waard om dit te weten omdat zij nog werk hebben om zichzelf te corrigeren in de Boom van Goed en Kwaad. Hier leren we van de Thora dat een zondaar definiëerd is als iemand die nog niet de Boom van Kennis in zijn ziel heeft gecorrigeerd.

Het verbod om de ware essentie van het werk omwille van de Schepper te onthullen is gebasseerd op de woorden van de Thora: “Zie, Adam is zoals ons geworden, kennende het goed en kwaad; nu dan, dat hij zijn hand uitsteke en ook van de Boom des Levens neemt, en eet, en voor eeuwig leeft” (Beresjiet 3:22).

Na de zonde van Adam in de Boom van Kennis, werd hij door de Schepper uit het Hof van Eden verbannen om te voorkomen dat Adam de Boom des Levens aanraakt en eeuwig leeft. In dat geval, dat wat hij corrumpeerde in de Boom van Kennis zal ongecorrigeerd blijven. Derhalve, om alleen de rechtvaardigen dit geheim te laten weten verhulde Rabbi Sjimon het in de vorm van een hint.

193. Hij die het vreest om gestraft te worden met de zweep, heeft niet de ware vrees voor de Schepper. De slechte vrees overrompelt hem in de vorm van een straf door middel van zwepen.

194. De plaats dat vrees voor de Schepper wordt genoemd is het begin van de wijsheid. Zie, deze Voorschrift wordt hier ingesloten. Dit is de basis en bron van alle andere voorschriften van de Thora. Diegene die het Voorschrift van vrees voor de Schepper naleeft, leeft alle andere na. Hij die niet de Voorschrift van vrees naleeft, leeft geen enkele van de andere voorschriften van de Thora na, want deze Voorschrift ligt aan de grondvesten van alle anderen.

De Zohar herhaalt hier datgene wat in één plaats is geschreven, “De vrees voor de Schepper is het begin van wijsheid,” terwijl het op een andere plek zegt, “De vrees voor de Schepper is het begin van de wijsheid.” De Zohar legt uit dat waar de eigenschap van vrees eindigd, een andere, kwade vrees begint, diegene die aanklaagt en opzweept. Er staat geschreven in de Kabbala dat de benen van de pure Partsoef Malchoet afdalen naar de plek van de onreine krachten.

Die mens die echter de Voorschrift van vrees naleeft omdat de Schepper groots en almachtig is vloeit met Hem samen (wordt met zijn eigenschappen gelijk aan de Schepper), om geen schaamte te voelen terwijl men van Hem ontvangt. Er is geen andere werk voor de geschapen wezens dan dit. Dit wordt de vrees van de Schepper genoemd omwille van het leven, omdat de schepselen met leven gevuld worden als gevolg van het samenvloeien met de Schepper. Anders vallen zij onder de kracht van de beperking want Tsiemtsoem Alef beperkte het ontvangst van het Licht in egoïstische verlangens. Dergelijke Klie (verlangen) is de oorzaak van dood, daar deze plaats leeg van Licht is. De schepselen zouden bang moeten zijn om te falen in het maken van zulke correcties.

Zij die de Voorschriften naleven uit vrees en niet door de grootsheid van de Schepper worden geregeerd en verslagen door de vrees van de lege Malchoet. Aangezien het einde van de vrees in de kwade plaag is, wordt ware vrees “Het begin van de wijsheid is de vrees voor de Schepper,” genoemd dat de noodzaak aanduidt om alleen naar dit soort vrees te verlangen en op te passen voor de kwade vrees. Als gevolg hiervan, wordt de zonde van Adam gecorrigeerd.

195. Er staat daarom geschreven, “IN DEN BEGINNE” (wat vrees is) SCHIEP DE SCHEPPER DE HEMELEN EN AARDE. Dit is zo omdat diegene die dit overtreedt, alle voorschriften van de Thora overtreedt. En de straf voor dit is de kwade zweep, namelijk de kwade vrees dat hem zweept. De woorden, EN DE AARDE WAS ZONDER VORM EN LEEG EN DUISTERNIS WAS OP HET AANGEZICHT VAN DE DIEPTE EN DE GEEST VAN GOD refereren naar de vier bestraffingen voor de kwaden.

196. ZONDER VORM betekend wurging. LEEG betekend steniging en refereerd naar de stenen die in de grote diepte vallen met als doel om de kwaden te straffen. DUISTERNIS betekend branden, het vuur dat op het hoofd van de kwaden valt om ze te verbranden. DE GEEST VAN GOD betekend onthoofden.

Zij die de Voorschriften naleven niet omdat het de wil van de Schepper is, maar omdat ze bang zijn voor bestraffing, vallen in de val van de onreine kracht (genaamd “leeg”). Als gevolg hiervan, stoppen ze met het begrijpen van de gedachten en daden van de Schepper. Deze onreine kracht wordt gedefinïeerd als een touw om de nek van de mens dat de toestoom van schone (pure, heilige) lucht naar zijn ziel en voorkomt dat de mens leven verkrijgt. Naar de mate van de mens zijn onwetendheid wordt hij gewurgd.

Nadat hij gevangen is in de strop van de onreine kracht dat om zijn nek is gehangen, waarmee bedoelt wordt dat het de kracht heeft om de mens naar zijn wens te regeren: te steningen, verbranden of hem te onthoofden. Stenigen betekend dat onreine krachten zich in zijn hoofd vestigen met het verlangen genot en trekken hem in de diepte. Daar bestraffen ze hem met duisternis (branden) en de onreine krachten rijgt hem aan het spit tot al de pure levenskracht uit hem is.

197. De geest van de Schepper betekend slachting door middel van het zwaard want de razende wind (Roeach Se’ara) is een vlammend zwaard. Dit is de bestraffing voor diegene die de voorschriften van de Thora overtreedt welke genoemd zijn na de Voorschrift van vrees, fundament genoemd daar het alle voorschriften in zich insluit. Beginne (Heb. Resjiet) sluit alles in zich in. Dit komt omdat na het woord BERESJIET (BEGINNE), dat vrees betekend, er geschreven staat ZONDER VORM EN LEEGTE EN DUISTERNIS en DE GEEST. Dit zijn de vier sancties des doods. Van hier komen de andere voorschriften van de Thora.

Opeenvolgde de eerste zin van de Thora, spreken de overige delen over andere voorschriften die onderdelen zijn van de algemene en allesomvattende Voorschrift vrees.

Wie is dit

169. Rabbi Elazar opende de discussie en zei, “Wie is dit die vanuit de wildernis opkomt?” (Hooglied 3:6). MI ZOT (Wie is dit?) is het samenvoegen van twee vragen, van de twee werelden Biena en Malchoet, tot één sterke verbinding. VANUIT .... OPKOMT betekend dat het opkomt om het “Heilige der Heilige” te worden. Dat komt omdat MI Biena is en het “Heilige der Heilige” wordt genoemd. Het is samengevoegd met ZOT (Malchoet) zodat het voor Malchoet mogelijk is om op te komen VANUIT DE WILDERNIS. Dit komt omdat zij DIT erft om een bruid te worden en de Choepa binnen te treden.

De Zohar verklaart deze passage als: “Wie is dit die vanuit de wildernis opkomt, leunende op haar geliefde?” (Hooglied 8:5). Dit beschrijft een toestand aan het einde van de correctie, wanneer de bruid de Choepa binnentreedt. MI ZOT: MI is Biena en ZOT is Malchoet. Aan het einde van de correctie voegt Biena zich bij Malchoet en worden zij beiden heilig genoemd. Voor het einde van de correctie wordt alleen Biena heilig genoemd, terwijl Malchoet tot haar opstijgt en van haar heiligheid verkrijgt.

Desalniettemin, aan het einde van correctie wordt Malchoet als Biena, dan worden zij beide heilig;  Malchoet voegt zich volledig bij Biena toe door de overeenkomst van eigenschappen en vloeit dan met de bron van het leven samen; omdat een scherm (de beperking die opgelegt is op het ontvangen van Licht in Malchoet) het Ohr Chozer creërt die alle Sfirot tot één maakt.

Het is juist in dit Ohr Chozer waarin al het Ohr Chochma van de Schepper kan worden ontvangen. Met als gevolg dat Malchoet eindigt met de letter Joed en voor altijd gelijk wordt aan Biena. Er staat immers niet voor niets geschreven dat Malchoet zich tot Biena samenvoegd door de gelijkenis van hun verlangens en één geheel vormt.

Omdat Malchoet het niveau bereikt van het “Heilige der Heilige” en gelijk wordt aan Biena, wordt het licht van Malchoet voortdurend verbonden aan het Licht Biena. Het KOMT OP evenals een offer, dat het “Heilige der Heilige” is, omdat MI (AVI, Biena of het “Heilige der Heilige”) zich samenvoegd met ZOT (Malchoet), zodat Malchoet opstijgt en het “Heilige der Heilige” wordt. Offeren is het deel van Malchoet dat opstijgt met de eigenschappen van Biena.

Nadat MI (Biena) zich met ZOT (Malchoet) samenvoegd en zichzelf omzet naar ZOT ( het “Heilige der Heilige”) is er geen verkleining van de toestand van Malchoet omdat de verkleining alleen plaatsvond als gevolg van het verminderen van de eigenschappen van Malchoet, wanneer nieuwe egoïstische verlangens er in begonnen te verschijnen. Nu dat Malchoet met zijn eigenschappen even heilig geworden is als Biena, verdwijnt de dood, en het is niet mogelijk dat Malchoet in de egoïstische verlangens valt omdat het volledig gecorrigeerd is en de eigenschappen ontvangen heeft van Biena, die als heilig beschouwt worden. Nadat Malchoet deze eigenschappen heeft verkregen treedt het Hogere Licht er in binnen. Malchoet komt uit de wildernis (het ervaren van een gebrek aan leven door het afwezig zijn van altruïstische eigenschappen) en treedt de Choepa binnen.

Dit (zie item 124) vindt plaats als een gevolg van de inspanningen van de mens en worden de “ondersteuners van de Thora” genoemd. Deze inspanningen zijn het belangerijkste deel van de schepping omdat zij de Thora creëren en Malchoet aan het einde van de correctie tot een grote Zivoeg brengen en het eveneens volledig opvullen met het Licht.

Deze grote Zivoeg op de volledig gecorrigeerde Malchoet (inlusief Malchoet de Atsieloet) kan bereikt worden juist vanuit het ervaren van de geestelijke WILDERNIS.

170. Zij komt op vanuit de wildernis van het zachte gefluister van de lippen, zoals er staat geschreven, “En je lippen zijn als een scharlaken snoer" (Hooglied 4:3). Dit komt omdat het Hebreeuwse woord MIDBAR (wildernis) afstamt van het woord DIBOER (articulatie). Er staat geschreven over de sterke krachten dat zij de machtige ‘goden’ zijn die de Egyptenaren met alle plagen van de wildernis bestoken aangezien alles wat de Schepper met hen deed niet in de wildernis plaatsvond maar in de plaats die bewoond wordt. De vers “in de wildernis” betekend “met kracht van het gesproken woord.” Dit komt op vanuit de articulatie van de mond, dat Malchoet is, wanneer ze opstijgt en onder de vleugels van de moeder (Biena) schuilt. Naderhand, door middel van articulatie, daalt ze af naar het heilige volk (het verschil tussen spraak en articulatie is dat articulatie een handeling is dat spraak vorm geeft).

Voor het einde van de correctie, wanneer Malchoet nog steeds de “boom van goed en kwaad” genoemd wordt, vinden alle correcties plaats door middel van het opstijgen van MA”N (gebeden/verzoeken), met behulp waarvan de rechtvaardigen (i.e. zij die met hun eigenschappen op de Schepper willen gelijken) Malchoet naar Biena doen opstijgen. Daar ontvangt Malchoet de eigenschappen van Biena, omdat een geestelijke opstijging het verkrijgen van eigenschappen betekend. Malchoet wordt even heilig (altruïstisch) als Biena.  

MA”N is een gebed dat in het hart van de mens plaatsvindt omdat Malchoet “articulatie” heet. Voor het einde van de correctie kunnen goede woorden echter niet bestaan zonder slechte woorden. Met andere woorden, het einde van de correctie zal niet plaatsvinden zonder een stem en een spraak van Biena afkomt (wanneer Malchoet gelijk wordt aan Biena, waarmee het verenigen van de stem en de spraak bedoelt wordt, een Zivoeg van ZO”N in hun grote gecorrigeerde toestand)

Z”A ontvangt een stem van Iema en geeft het in zijn spraak door aan Malchoet. Deze spraak is volledig goed en leeg van enig kwaad; Malchoet ontvangt aldus van Biena het Licht van heiligheid, Chassadiem. Zonder gecorrigeerd te zijn door de absoluut goede, altruïstische stem van Biena, bestaat de stem van Malchoet altijd uit goed en kwaad. De onreine krachten hechten zich eraan en Malchoet kan niets van de Heiligheid (Biena) ontvangen.  

De MA”N dat de rechtvaardigen met hun gebeden doen opstijgen is als een zacht gefluister van de lippen, een stemloze spraak, zoals de profeet zegt: “Alleen haar lippen bewogen, maar haar stem kon niet gehoord worden” (I Samuel 1:13). Er is geen verband tussen MA”N en de onreine krachten, en Malchoet kan opstijgen naar Biena zodat het een stem van kan ontvangen.

Als een resultaat hiervan wordt een heilig gebouw Malchoet opgericht en ontvangt het het Licht van een Zievoeg tussen stem en spraak, en de heiligheid van haar toespraak komt neer op de hoofden van rechtvaardigen die MA”N doen opstijgen, en daardoor Malchoet doen herleven.  

Zie, er staat geschreven, ZE KOMT OP VANUIT DE WILDERNIS, want de bruid (Malchoet) wordt nu uitgenodigd tot een grote Zivoeg onder de Choepa. Dit vindt plaats omdat de rechtvaardigen MA”N doen opstijgen en op deze manier Biena (stem, Iema) met Malchoet (spraak) combineren met als gevolg dat de spraak van Malchoet even mooi wordt als die van Biena.

Dit komt omdat al deze Zievoegiem, in het bijzonder (elk ervan stelt een kleine deeltje voor van de algemene Malchoet), die één na de ander door rechtvaardigen gemaakt zijn tijdens de 6000 jaren, verbinden nu alle delen van Malchoet (de zielen van de rechtvaardigen) samen in één grote Zievoeg, op het moment dat de bruid (Malchoet) onder haar Choepa binnen treedt.

Met andere woorden, het is juist dit zachte gebed, het opstijgen van MA”N gedurende 6000 jaar door een stemloze spraak (aangezien goed nog steeds vermengt is met het kwaad in de stem van Malchoet) die de voorwaarde creërt voor de grote Zivoeg van Malchoet met Z”A, van de mens met de Schepper.

Aangezien Malchoet de stem van Biena ontving met behulp van Biena, van Iema, (alle goede daden uitgevoerd door de rechtvaardige gedurende 6000 jaar)  is alles nu gecombineerd in een eeuwige grote Zivoeg onder de Choepa. Malchoet wordt absoluut goed zonder geen enkel aantastig van kwaadaardigheid, en veranderd in het “heilige der heilige” evenals Iema.

De stille articulatie wordt gedefinieerd als het bewegen van de lippen zonder de deelname van een gehemelte, strottehoofd, tong, en tanden. Dit is de manier hoe MA”N opstijgt, wanneer Malchoet tussen de vleugels van Biena stijgt, i.e., het ontvangt in zijn spraak de stem van de vleugels van Iema. Naderhand, na het verkrijgen van spraak, komt het neer op de hoofden van het heilige volk. Omdat na het ontvangen van de stem d.m.v de eigenschap van Iema, genade, wordt even heilig als Biena, en zijn heiligheid daalt af op diegene die het hebben gecorrigeerd. Met als gevolg dat zijn het “heilige volk” genoemd wordt aangezien de spraak van Malchoet zo heilig is als die Iema-Biena.

Er is een stem en een spraak. Een stem is een innerlijk deel; een spraak is zijn uiterlijke openbaring. Deze openbaring is gebasseerd op uitademing (de stille letter Hej). Z”A wordt een stem genoemd, Malchoet wordt een spraak genoemd. Letters worden gezongen naar gelange de tekens van de tonen (Ta’amiem) gevolgd door de letters met hun leestekens.

Het niveau Ohr Chaja (genaamd Kol – stem) komt uit van het scherm in Peh van Aviejoet Giemel bekend als “tanden.” Van dit Licht ontvangt Z”A ontvangt Ohr Chochma, en dan wordt zijn stem buiten gehoord (baart menselijke zielen).

De stem van Z”A wordt toch niet gehoord onder het niveau van Nesjama aangezien het scherm niet genoeg kracht heeft om het Ohr Chochma te ontvangen. Het niveau Ohr Jechida in Z”A genaamd Dieboer (spraak) komt uit van het scherm in Peh van Aviejoet Dalet. Dit is het meeste krachtige scherm dat al het Licht onthult en wordt “lippen” genoemd.

Het Licht NaRaNCHaJ onthult het innerlijke eeuwige verborgen  wijsheid, Chochma. Deze verborgen gedachte, het innerlijke Licht Biena kan niet in Z”A beneden schijnen want ZO”N niet kan ontvangen van Peh de AA. Desalniettemin, de 2 niveau’s van het Licht, Chaja en Jechida dat van AA afdaalt worden omgezet in stem en spraak met behulp van Biena, alhoewel dit het Licht van gedachte is, wijsheid en rede.

In Z”A wordt stem gevormd en in Malchoet spraak. Wanneer een rechtvaardige zijn gebeden (MA”N) naar Malchoet doet opstijgen en daardoor ZO”N naar AVI doet opstijgen, die constant verbonden zijn om het Licht aan de lagere Partsoefiem te geven, dan ontvangen ZO”N het Licht van AVI. Dit Licht wordt “stem en spraak” genoemd. De eigenschap van de rechtvaardigen is om het reine te creëren en het onreine met hun stem te vernietigen. In het begin was er maar één taal en één spraak op de aarde, Lasjon Kodesj – de heilige taal. In het Hebreeuws betekend hetzelfde woord  (evenals in het engels) Lasjon “tong” (zowel als een lichaamsdeel als een manier om te communiceren). Spraak wordt aangeduidt door het Hebreeuwse woord Safa (lip).

171. Hij vraagt: “Hoe stijgt Malchoet op door het uitgesproken woord?” En hij antwoord: “Wanneer men in de ochtend wakker wordt en zijn ogen open doet zou hij eerst zijn Schepper, zijn Meester moeten prijzen. Hoe kan hij een dan zegenen? Dit is wat de rechtvaardigen deden: Zijn bereide naast hun een vat water, zodat wanneer zij in de nacht wakker werden zij hun handen waste, opstonden en de Thora na het zegenen ervan bestuderen. Wanneer de haan kraaide en het precies middenacht was, dan voegde de Schepper zich tot de rechtvaardingen in Gan Eden. Het is verboden om een zegen in de ochtend uit te spreken met onreine handen.

Hij vraagt: aangezien er staat geschreven dat het begin van de correctie van Malchoet uitgedrukt zou moeten zijn in een zachte spraak van de lippen, hoe kan een mens die opstaat (geestelijk) dan een zegen uitspreken vanuit het diepste van zijn stem? Deze zegening zou moeten worden uitgesproken in fluister zodat men een stem krijgt van Iema en door deze stem (de kracht van Iema-Biena) Malchoet naar Biena doen opstijgen, er altruïstische eigenschappen aan (Malchoet) geven.

De Zohar antwoord: de eerste rechtvaardigen hebben dit gecorrigeerd. Wanneer iemand in slaap valt (valt naar het niveau van het Licht in zijn Partsoef genaamd “slaap”) zijn heilige zieln (het Licht dat in zijn geestelijke Partsoef was) stijgt op en alleen de onreine kracht van de oerslang (egoïstische eigenschappen) verblijven er, aangezien slaap het zestigste deel van de dood is (De Talmoed. Brachot 57:2).

Aangezien dood de onreine eigenschap is van de oerslang, op het moment van het ontwaken (ontvangst van een nieuw Licht van boven) verlaat de onreine kracht niet de mens niet geheel, maar verblijft op zijn vingertoppen (niet alle verlangens van de mens veranderen onder invloed van het Licht dat van boven is ontvangen, genaamd het “Licht van de ochtend” of “Het Licht van ontwaken”).

Des te groter de heiligheid en het Licht dat aanwezig was in de mens voordat hij in slaap viel (voordat hij in een lage geestelijke toestand viel genaamd “slaap”), des te meer de onreine (egoïstische) kracht aan deze verlangens hangt wanneer de altruïstische intenties hem tijdens de slaap verlaten.

Vingertoppen duiden de meest pure plaats (verlangens) in het gehele lichaam (alle verlangens) aan, de meeste geestelijke van de verlangens in de mens, aangezien ze gevult kunnen worden met het Ohr Chochma (met behulp van een scherm treedt het Ohr Chochma deze verlangens in als gevolg van een Zivoeg).

Daarom, zelfs na het ontwaken (aan het begin van geestelijke opleving) verlaat de onreine (egoïstische) kracht niet deze plaats wensende om op zijn mist wat van dat grote Licht te ontvangen dat deze verheven altruïstische verlangens kan opvullen.

Zie, handen zouden moeten worden gewassen om egoïstische achtergebleven verlangens van hen te verwijderen. Twee vaten moeten voor dat doel worden voorbereidt: de hogere en de lagere (beker) die de verwijderde onreinheid accepteerd.

Het hogere vat duidt Biena aan, wiens Licht de onreine krachten doet verdrijven. Vandaar dat het wassen van de vingertoppen met water (de kraachten of verlangens van Biena) de onreine krachten van deze plaats doet verdwijnen. Hierdoor komt Malchoet van zijn kwaad (egoïsme) af en wordt heilig en goed. Daarna kan men de Thora bestuderen en de Schepper er voor zegenen, aangezien het wassen van de handen gelijk staat aan het doen opstijgen van MA”N in een fluisterend gebed naar de vleugels van Iema.

Wanneer de haan kraait (dit is een speciale geestelijk teken geassocieerd met de engel Gabriel) is het precies middenacht, zoals er staat geschreven: “Het grotere licht om de dag te regen en het kleinere licht om de nacht te regen” (Thora Beresjiet 1:16). Dit komt omdat het kleinere licht, de heilige Sjchiena-Malchoet kleiner werd, zich in de onreine krachten klede en “haar voeten dalen af naar de dood” (Proverbs 5:5).

Dit komt omdat tijdens 6000 jaar, tot zijn volledig correctie, Malchoet de boom van goed en kwaad is: wanneer iemand het verdient, dan wordt het goed voor hem en reinigd het hem, zo niet – dan slaat het om in kwaad. Diensoverkomstig wordt de kracht van de nacht in twee-en verdeelt: het eerste deel refereerd naar de toestand genaamd “onwaardig – of kwaad,” de tweede refereerd naar de toestand “waardig, of goed.”

De eerste correctie van het goede deel van Malchoet wordt precies om middenacht (in een toestand die zo genoemd wordt) gedaan omdat Malchoet dan de stem van Biena ontvangt. Het stijgt naar Malchoet de Iema-Biena en wordt daar gecorrigeerd. Met als gevolg dat de beperking en strengheid absoluut heilig en goed worden, volledig leeg van kwaad. Dit betekend dat beperking en strengheid op de onreine krachten vallen, en voor Israel veranderen zij in genade.  

Yitzchak betekent beperking, de eigenschap van Malchoet in Biena. Het Hebreeuws voor “haan” is Tarnegol. Het is afgeleid van het woord Gever (mens) en duidt de engel Gavriel (Gabriel) aan van wie Malchoet de stem van Biena verkrijgt.

Wanneer Gavriel de stem van Biena aan Malchoet doorgeeft, bereikt zijn roep alle hanen van de wereld, waarmee de eigenschap strengheid in het geestelijke vacuum wordt bedoelt. Een dergelijk toestand wordt “deze wereld” genoemd of Malchoet de Malchoet. Iedereen spreekt alleen met deze stem, die gecorrigeerd is door de eigenschap genade van Biena. Derhalve domineert de stem van Malchoet (zijn strengheid) niet langer na middenacht, terwijl de stem van Biena deze plaats claimt en de “haan van deze wereld” kondigt de eigenschap strengheid aan in Malchoet de Malchoet.

Zie, een kraai van een haan (het veranderen van eigenschappen) wordt precies om middenacht gehoord (de tijd wanneer toestanden veranderen). De kraai betekend dat Malchoet al gecorrigeerd is door de stem van Biena en dat deze stem al binnen Malchoet is. Dit wordt gedefinieerd als het moment van middenacht die het begin aanduidt van de tweede helft, van het volmaakte goed zonder kwaad.

Wanneer Malchoet de stem ontvangen heeft van Biena, doet de rechtvaardige met behulp van zijn studie van de Thora na middenacht (in deze toestand) MA”N opstijgen. Ze blijven MA”N doen opstijgen tot zij de toestand bereiken van “vreugdevolle strengheid” in Iema, waarover staat geschreven: “Ze stijgt ook wanneer het nog steeds nacht is”  (Spreuken 31:15). Dit komt omdat ’s nacht de hogere Malchoet zijn schittering laat zien.

De openbaring van Malchoet vindt plaats in Gan Eden, i.e., het is bedoelt voor de rechtvaardigen die het gecorrigeerd hebben met hun werk en studie (in de toestand van) na middenacht. De Schepper amuseert Zichzelf met hen (vult ze met Ohr Chochma) in Gan Eden. De corrigeerde Malchoet wordt de “Heilige Sjchiena” genoemd of Gan Eden aangezien het Chochma ontvangt en verheugd met de rechtvaardig die binnen haar de MA”N voorstellen.

De vers die beschrijft hoe onreinheid (egoïstisch verlangens) van de vingers van de mens (zijn meest verheven verlangens) worden weggewast (gecorrigeerd naar altruïstische eigenschappen)  is niet alleen waar m.b.t. de nacht. Een mens stijgt van het lage niveau “slaap” naar het hogere niveau “ontwaking,” het verschil tussen de twee toestanden is dat hij eerst de essentiële Ohr Chassadiem genaamd “slaap” ontving, terwijl “ontwaken” het ontvangen van het Ohr Chochma mee wordt bedoelt. De onreine kracht blijft zich hechten aan de vingertoppen van de mens (de mens dient het namelijk te corrigeren en hogere geestelijke niveau’s te bereiken). Zie, het is aan hem om zijn handen te wasssen (zijn verlangens en intenties “omwille voor de Schepper” te maken) vóór het uitspreken van een zegen (een beroep doen op de Schepper voor het ontvangen).

172. Immers, wanneer iemand in slaap valt dan vertrekt zijn ziel van hem. En wanneer deze ziel hem verlaat dan komt de onreine kracht, vult zijn handen, en maakt ze onrein. Het is dus verboden om een zegening uit te spreken zonder het wassen van de handen. En mocht je bezwaar hebben dat wanneer een persoon niet in slaap is en zijn ziel niet van hem vertrekt de geest van onzuiverheid niet zijn handen ontwijd. Wanneer hij echter de toilet binnen treedt dan zou hij zich van het uiten van een zegen het of het lezen van zelfs één woord van de Thora moeten onthouden tot hij zijn handen wast. En als u zegt dat het is omdat zijn handen bevuild zijn, het is niet zo, want hoe zijn zij zo bevuild geworden?

173. Wee aan die mensen die niet bewust zijn van de eer van hun Schepper en Zijn Majesteit niet in acht nemen, en niet het doel van deze wereld begrijpen. Er is een bepaalde geest die in elke [toilet] van de wereld rondwaart, een geest die van vunzigheid en uitwerpselen houdt, en zich onmiddelijk hecht aan de vingers van de mens.

Evenals Rabbi J. Ashlag zie ik er van af om te commentariëren op de items 172 en 173 van De Zohar. Iemand die geestelijke bevatting waard wordt zal deze text begrijpen.

Twee Punten

120. Rabbi Chiya opende de disccusie met de vers, “Het begin van Chochma (wijsheid) is de vrees voor de Schepper, groots begrip voor allen die zijn Voorschriften uitvoeren.” Hij vraagt, “Het begin van de wijsheid?” Men had beter kunnen zeggen dat het einde van de wijsheid de vrees voor de Schepper is want de vrees voor de Schepper is de eigenschap Malchoet, dat zich aan het einde van Chochma (wijsheid) bevindt! Hij antwoord: Echter, Malchoet is het begin dat de toegang is tot de niveau’s van de eeuwige wijsheid. Er staat daarom ook geschreven, “Open voor mij de poorten van rechtvaardigheid,” waarmee bedoelt wordt dat de poorten van Malchoet, die rechtvaardigheid worden genoemd, de poorten van de Schepper zijn. Mocht de mens niet door deze poort heen komen, dan zal hij nooit de Eeuwige Koning door andere poorten heen bereiken, omdat Hij verborgen en op zichzelf staande is, en Hij heeft vele poorten naar het pad tot Zichzelf gemaakt.

De vrees voor de Schepper is de Sfira Malchoet. Echter, hoe kan Malchoet dienen als poort wanneer het de laatste van de 10 Sfirot is? Inderdaad, het kan best het einde van Chochma genoemd worden of het einde van een Partsoef, maar niet het begin. Dit is echter geen allegorische uitdruking; het is de essentie zelf, omdat HIJ IS VERBORGEN EN OP ZICHZELF STAAND en dankzij deze poorten laat Hij diegenen die lijden naderen en Hem bevatten.

Juist over dit staat geschreven: “Open voor mij de poorten van rechtvaardigheid,” die de Schepper maakte, zodat mensen er door heen konden komen. ECHTER, AAN HET EINDE VAN AL DIE POORTEN, WIERP HIJ EEN UITZONDERLIJKE POORT MET VELE SLOTEN OP. Deze poorten is Malchoet de Malchoet, het ultieme punt van de gehele schepping, het uiteindelijke punt van alle eeuwige poorten.

Deze laatste poort (van boven naar beneden) is de eerste poort (van onder naar boven) die  tot eeuwige wijsheid leidt, want men kan alleen de hogere Chochma (wijsheid) ontvangen door het verkrijgen van deze laatste poort. Dit komt omdat, met betrekking tot de eeuwige wijsheid, deze poort de eerste is. Er staat geschreven: “Het begin van de wijsheid is de vrees (ontzag) voor de Schepper” want de vrees van de Schepper wordt de laatste poort genoemd, die als eerste staat op het pad naar de eeuwige wijsheid.

121. Aan het einde van al die poorten, wierp Hij een poort op met vele sloten, ingangen, en vele kamers, de één na de ander. Hij zei, “Zij die Mij willen bereiken moeten eerst door deze poort passeren. Wie door deze poort heen kan komen, mag binnenkomen.” Dit is de eerste poort tot de eeuwige wijsheid, de poort van de vrees van de Schepper, dat Malchoet is. Dit is waarom het “begin” wordt genoemd.

De sloten, toegangen, en kamers zijn drie opeenvolgende processen van bevatting, van het beseffen van het geestelijke in de innerlijke gewaarwordingen van de mens. De gedachte die de wereld schiep was de gedachte van de Schepper om een schepping te maken en het op te vullen met genot. Het is echter onmogelijk genot te ontvangen wanneer men ontbonden is van de Schepper, want Hij is de Enige dat bestaat. Hij schiep ons op een dergelijke manier dat hoe dichter we tot Hem komen, hoe groter het genot is dat we voelen, terwijl wanneer we ons van Hem distantiëren het ons lijd brengt.

Zij die zich in deze wereld bevinden kunnen het bovengenoemde woorden alleen met geloof accepteren of helemaal niet. De Kabbalisten die echter geestelijke opstijgen en de Schepper benaderen maken deze beweringen en beschrijven hun bevattingen voor ons. Het ligt geheel aan onszelf hoe en wanneer we ervoor kiezen om de gehele weg vanaf onze wereld tot het volledige samenvloeien met de Schepper afleggen terwijl we nog steeds in dit lichaam bevinden, in één van onze levensperioden in deze wereld. Dit is het doel van de schepping en totdat het vervult wordt, wordt de mens verplicht om terug te keren naar deze wereld en te reïncarneren, zoals de wijzen zeiden: “De Schepper wenst Zich in de lagere schepselen te bevinden.”

Onze wereld is volledige tegenovergesteld aan de Schepper omdat het geschapen werd met de egoïstische eigenschap van de wens om behagen te ontvangen, en deze eigenschap is de exacte antithesis van de eigenschap van de Schepper om ons te behagen. Er bevindt zich geen enkel spoor van de wens om te genieten in de Schepper Zelf.

Er wordt over een mens in onze wereld gezegd: “De veulen van een wilde ezel is als een geboren mens” (Jov 11:12). Voor diegenen die zich in deze wereld bevinden, lijkt het bestuur van de Schepper volledige tegenovergesteld aan het doel van de schepping – om de schepselen te behagen. Zo nemen wij Zijn bestuur over ons inderdaad waar en voelen we de omringende wereld in onze egoïstische gewaarwordingen.

Volgens het plan van de Schepper, moet de mens zijn egoïstische verlangens corrigeren en ze altruïstisch maken, waarop de Schepper ze vult met eeuwig, absoluut behagen afhankelijk van de mate van hun correctie.

Deze gewaarwordingen worden “sloten van poorten”  genoemd omdat alle tegenstellingen mbt. de eenheid van de handelingen van de Schepper dat we in deze wereld voelen ons afscheidt van de Schepper en ons tegenhoudt om dichter bij Hem te komen. Wanneer we moeite doen om de Thora en de Mitzvot met liefde na te leven, met geheel ons hart en ziel, zo toegewijdt als beschreven, alleen om de Schepper te behagen en zonder enige voordeel voor onszelf, worden alle krachten die ons van Hem scheiden en elke obstakel dat we overwonnen hebben op weg naar Hem de poorten van bevatting van Zijn eeuwige wijsheid, Ohr Chochma. Dit komt omdat elke tegenstelling zijn eigen bijzonderheid in de bevatting van het bestuur van de Schepper onthult.

Het zijn juist de vragen en tegenstellingen die ons als het ware tegenhouden om de eenheid van het bestuur van de Schepper te accepteren die in kennis veranderen, waarmee we de eenheid van Zijn bestuur begrijpen en bevatten.

Zij die dit hebben verkregen, veranderen duisternis in Licht (binnen hunzelf) en bitter in zoet. Dit is hoe zij hun bevattingen voelen, die afstammen van de vorige gewaarwordingen van duisterenis en bitterheid. Dit komt omdat de kracht die ons van de Schepper wegduwt, die ons verstand vormen en als door het lichaam als bitter worden vernomen, veranderen in poorten van bevatting van hogere niveau’s. Op deze manier, wordt duisternis Licht en bitterheid wordt zoetigheid.

Hoe negatiever het bestuur van de Schepper in het verleden werd waargenomen, hoe dieper de mens de volmaaktheid van Zijn bestuur realiseert. De gehele wereld ligt op de schaal van deugdzaamheid omdat elke kracht en begrip nu dient als SJAAREJ TSEDEK (poorten van waarheid) waar men mee binnen kan treden en van de Schepper alles kan ontvangen dat werd geconcipiëerd om al gegeven te worden in het plan van de schepping. Daarom staat er over dergelijke tegenstrijdigheden geschreven die in het besef van eenheid zijn veranderen: “Dit is de poort van de Heer; de rechtvaardige zal er door binnen treden” (Tehilliem 118:20).

Voordat de mens zijn wens “om voor zichzelf te ontvangen” in de wens “om voor de Schepper te ontvangen” veranderd met behulp van de Thora en de Mitzvot, hebben alle poorten stevige sloten (het gewaarworden van onvolmaaktheid in het bestuur van de Schepper) omdat zij een omgekeerde rol spelen: om de mens weg te houden van de Schepper. Zij worden sloten genoemd omdat zij de poorten tot onze relatie met de Schepper dichthouden en ons van Hem doen afdwalen.

Wanneer we ons echter inzetten om ze te overwinnen, zodat ze ons niet meer beïnvloeden en onze liefde voor de Schepper doen afnemen, dan veranderen we de sloten in openingen, duisternis in Licht, en bitterheid in zoetigheid. Dit komt omdat voor elke slot, we een specifiek niveau van het bevatten van de Schepper verkrijgen. Deze niveau’s worden de openingen die ons naar het gewaarworden van de Schepper leiden. De niveau’s veranderen in de kamers van wijsheid.  

Zo zien we dus dat de sloten, openingen, en kamers uit drie verschillende gewaarwordingen bestaan van één materiaal, onze wens om te ontvangen, oftewel egoïsme. Voordat we het egoïstische verlangen om te ontvangen veranderen in het ontvangen omwille van de Scheppr, oftewel altruïsme, veranderd dit materiaal duisternis in Licht en bitterheid in zoetigheid naar gelange onze (egoïstische) smaak. Met andere woorden, dezelfde type beïnvloeding laten het egoïsme lijden en geeft genot aan het altruïsme. Om dit Licht (behagen) te kunnen voelen hoeven we alleen onze gewaarwording te veranderen. Voor dat we dat doen zien we dit Licht als duisternis en leed.

In het begin, bewegen ons alle kwesties die we als het bestuur van de Schepper herkennen van hem af omdat we Hem als negatief ervaren. Op hetzelfde moment, creëert ons egoïsme (het verlangen om genot te ontvangen) sloten. Wanneer we echter ons verlangens hebben veranderd in “om voor de Schepper te ontvangen”, dan veranderen deze sloten als openingen, en de openingen veranderen in kamers gevuld met wijsheid, Ohr Chochma.

Zoals we al weten, is het einde van alles niveau’s, oftewel, het allerlaatste niveau waaronder niets anders kan bestaan, genaamd Malchoet de Malchoet. Om de eeuwige wijsheid te ontvangen moet men eerst door deze laatste poort komen, die zo in de eerste veranderd en van beneden naar boven opstijgt, naar de kamer van de eeuwige wijsheid, Sfira Chochma. Dit komt omdat alle poorten openingen en kamers worden van de wijsheid van de Schepper. Er staat geschreven, IN DEN BEGINNE (zo begint de Thora) omdat IN DEN BEGINNE vrees voor de Schepper aanduidt, de laatste poort (Malchoet), die de eerste wordt op het pad van het bevatten van de eeuwige wijsheid.

122. De letter Beth in het word Beresjiet (IN DEN BEGINNE) duidt de twee punten aan die in Malchoet samengevloeit zijn. Eén van deze punten is verborgen terwijl de andere onthuld is. Zij worden echter, omdat zij niet afgescheiden zijn van elkaar, HET BEGIN genoemd, dat alleen één betekend en niet twee. Wie er één neemt, neemt de andere eveneens, en alles is één want “Hij en Zijn Naam zijn één,”  zoals er staat geschreven, “Zij mogen weten dat alleen Jij het is wiens naam de Heer is.” (Tehiliem 83:19).

De Hebreeuwse letter Beth heeft de numeriek waarde 2 dat aanduidt dat het twee punten zijn. Deze twee punten symboliseren de correctie van het punt Malchoet, waar de beperking om het punt Biena te gebruiken wordt opgelegd. De correctie wordt bereikt wanneer Malchoet (strengheid) naar Biena opstijgt (genade), zoals er staat geschreven: “Zo gingen zij verder” (Ruth 1:19), i.e., Biena en Malchoet. Het scherm in Malchoet bestaat uit beide punten en zij zijn als een eenheid samengevoegd.

In Megielat Ruth (de scrol Ruth) wordt uitgelegd hoe Malchoet (Ruth) met Biena (Noami) samenvloeid, dat op zijn beurt weer leidt tot de correctie van Malchoet en de geboorte van David, de eerste Koning (het woord koning, “Melech”, komt van het woord “Malchoet”, koninkrijk) van Israel.

EEN IS VERBORGEN, TERWIJL DE ANDERE ONTHULD IS omdat de strengheid die in het punt Malchoet heerst verbogen is en alleen de eigenschap genade in het punt Biena onthuld is. De wereld zou anders niet kunnen bestaan, zoals staat geschreven: “In het begin schiep Hij de wereld met de eigenschap strengheid, maar toen ‘zag’ Hij dat het niet kon bestaan en hechte Hij de eigenschap van genade er aan vast” (Beresjiet Raba alinea 1).

Alhoewel de beperking verborgen is, betekend dit niet dat er geen Zivoeg op gemaakt wordt. Dat komt omdat deze twee punten tot één samenvloeien; en het punt Malchoet ontvangt een Zivoeg samen met het punt Biena, alleen doet Malchoet er ongemerkt in mee. Er staat daarom geschreven, IN DEN BEGINNE, omdat het woord “beginne” één punt aanduidt, die op zijn beurt weer uit twee bestaat.

 Omdat Malchoet gedurende 6000 jaren samen met Biena deelneemt aan alle Zivoegiem (al dan niet in het geheim) , corrigeerd het zichzelf in die mate dat aan het einde van de correctie, zelfs zijn eigenschap van strengheid wordt gecorrigeerd en het de eigenschap Biena verkrijgt. Over deze toestand staat geschreven dat op die dag Hij en Zijn naam één zouden zijn.

Aangezien de eigenschap strengheid ook verborgen is binnen de letter Beth van het woord BERESJIET (in den beginne), wordt deze eigenschap RESJIET (eerste) Chochma (wijsheid) genoemd. De correctie van deze eigenschap vindt echter alleen plaats aan het einde van de gehele correctie, wanneer de eeuwige wijsheid onthuldt wordt, zoals de profeet zei: “En de aarde zal gevuld zijn met de kennis van de Heer” (Jesjajahoe 11:9). De laatste poort zal de eerste worden. Zie, zoals er staat geschreven: “Zij mogen weten dat Jij het bent wiens naam de Heer is, de Allerhoogst over geheel de aarde!” (Tehiliem 83:19) en de wijsheid van de Schepper zal onthuldt worden aan allen in onze wereld.

123. Waarom wordt Malchoet de “Vrees voor de Schepper?” genoemd. Dat komt omdat Malchoet de boom van Goed en Kwaad is: Wanneer een persoon het verdient, dan is het goed; maar zo niet, dan is het kwaad. Dit is waarom vrees in die plaats bestaat. Deze poort leidt tot al het goed dat in de wereld te vinden is.  AL HET GOEDE betekend die twee poorten, i.e., twee punten, die als één zijn. Rabbi Yosi zei dat AL HET GOED correspondeerd aan de Boom des Levens omdat het volledig goed is en geen enkel kwaad heeft. Omdat geen kwaad daar overwint, is het geheel goed!

Over de laatste poort staat geschreven: “HET BEGIN VAN WIJSHEID IS DE VREES VOOR DE SCHEPPER.” Waarom wordt het vrees voor de Schepper genoemd?”  Dit is het geheim van de Boom van Kennis, waarmee Adam zondigde, omdat het gebruik van dat punt bestraft wordt met de dood (verdwijnen van het Licht). Er is enorme vrees voor nodig om af te zien het aan te raken vóór dat alle andere verlangens gecorrigeerd zijn. Niettemin, aan het eind van de correctie, wanneer zelfs dit punt volledig wordt gecorrigeerd, zal de dood ophouden te bestaan. Dat is waarom het “vrees” wordt genoemd.

De Schepper schiep één enkele schepping – de egoïstische Malchoet. Het doel van de schepping is om het te vullen met het Licht van de Schepper met behulp van de altruïstische intentie. Met als gevolg dat Malchoet met de Schepper samenvloeit en oneindig genot ontvangt.

Malchoet, de enige schepping, bestaat uit 5 delen: K-CH-B-Z”A-M. Zijn delen K-CH-B-Z”A­, behalve Malchoet de Malchoet, hebben altruïstische eigenschappen, die zij van het Licht hebben ontvangen. Als gevolg van de keuze, genaamd Tsiemtsoem Alef, af te zien het Licht te in de egoïstische verlangens te ontvangen , ontvangt Malchoet het Licht alleen in haar eerste 4 verlangens: K-CH-B-Z”A. Malchoet de Malchoet verblijft in een toestand waarbij het geen toegang heeft tot het Licht. Dus hoe kan het dan worden gecorrigeerd?

Om de eigenschappen van Malchoet de Malchoet te corrigeren, zet de Schepper voorwaarden op die Biena en Malchoet met elkaar vermengen, en bijgevolg verkrijgt Malchoet de eigenschappen van Biena.

Een dergelijk proces moet meerdere keren voorkomen, zodat alle delen van Malchoet vermengt worden met Biena. Elke keer dat het voorkomt, in een steeds diepere laag van Malchoet, wordt dat het verbreken van heiligheid genoemd omdat Biena naar Malchoet afdaalt, geeft haar eigenschappen door, maar verbreekt tijdens deze vermenging en verliest als het ware haar altruïstische eigenschappen.

Hier kunnen we uit concluderen dat al het verbreken van de vaten, het verbreken van Adam, de vernietiging van de 1e en 2e Tempel, en alle andere geestelijke rampen niet plaatsvinden als straf (straf bestaat immers niet in het geestelijke), maar alleen om de altruïstische verlangens van Biena dieper in de egoïstische verlangens van Malchoet te laten penetreren.

Het laatste punt van Malchoet, de nog ongecorrigeerde Malchoet de Malchoet, is het punt waarbij het gebruik ervan de dood (het verdwijnen van het Licht wordt gezien als dood) tot gevolg heeft. Het is verboden om dit punt, Malchoet de Malchoet, te bruiken zonder dat alle andere eigenschappen van Malchoet (K-CH-B-Z”A) volledig zijn gecorrigeerd. Of, beter gezegd, wanneer een mens innerlijk afziet van het gebruik van zijn egoïsme (het punt Malchoet de Malchoet) en alleen zijn andere, altruïstische, verlangens gebruikt, dan creërd hij een “niet-ontvangen” scherm op Malchoet de Malchoet.

Door al zijn gecorrigeerde verlangens met het Licht te hebben gevuld, bereikt de mens het eind van wat hij uit zichzelf kon corrigeren. Op het moment dat dat gebeurt, i.e., wanneer die mens het Licht ontvangt in al zijn eerste 9 Sfirot (K-CH-B-Z”A) van zijn ziel, dan daalt het Licht genaamd Masjiejach af naar beneden. Het verleent Malchoet de Malchoet de altruïstische eigenschap van “geven,”  van het handelen omwille van de Schepper. Dit brengt het gehele proces van het werk van de mens in het corrigeren van zijn ziel tot zijn eind en vloeit hij volledig samen met de Schepper. Het doel van de Schepper is om de mens naar deze toestand te brengen terwijl hij zich in onze wereld bevindt en om het voor hem mogelijk te maken om alle werelden, geestelijk als fysiek, in zichzelf samen te voegen.

DEZE POORT LEIDT NAAR AL HET GOEDE omdat de onthulling van de eeuwige wijsheid het beste is wat er in de wereld bestaat, die in de plan van de schepping ingesloten is. Omdat vrees voor de Schepper de laatste poort is op de weg naar de eeuwige wijsheid is de vrees voor de Schepper ook de poort die tot al het goed leidt.

De zin, DIE TWEE POORTEN ZIJN ALS ÉÉN refereerd naar de twee punten, Biena en Malchoet,  die samen ingesloten zijn in de letter B (Beth) van het woord BERESJIET (IN DEN BEGINNE), het eerste woord van de Thora. De twee punten worden genoemd omdat zij de toestand na de correctie aanduiden, wanneer deze twee punten twee poorten genoemd worden. Zij beiden blijken goed te zijn, los van het kwade; zij brengen de mens alleen het volledig goede.

Desalniettemin, voor het einde van de correctie moet de mens nog de verlangens die het punt Biena aanduiden afscheiden van die verlangens die naar het punt van Malchoet duiden, om af te zien van de verlangens van Malchoet en in strijd tegen het egoïsme de verlangens van Biena te gebruiken. Tijdens deze periode van het werk van de mens gedurende “6000 jaren” worden deze punten aangeduidt als de Boom van Kennis van Goed en Kwaad.

RABBI JOSI ZEI betekent niet dat Rabbi Josi tegen de woorden van Rabbi Chieja inging. Zij hebben het over twee verschillende toestanden: Rabbi Chieja spreekt over de toestand na de uiteindelijke correctie van Malchoet, wanneer beide punten een poort worden vrij van al het kwaad. Rabbi Josi legt een toestand uit van tijdens de correctie, wanneer de twee punten, Biena en Malchoet binnen ons bestaan als de Boom van onze Kennis van Goed en Kwaad. Hij vertelt ons daarom dat AL HET GOED ALLEEN IN DE BOOM DES LEVENS IS.

Z”A gevult met het Licht van Iema-Biena wordt de Boom des Levens genoemd omdat het alleen goede eigenschappen bezit. De twee punten van goed en kwaad, Biena en Malchoet verblijven binnen Malchoet tot het einde van de correctie; vandaar dat Malchoet de Boom van Kennis van Goed en Kwaad wordt genoemd.

124. Aan allen die handelen, is het zeker de genade van David die de Thora ondersteunt. En zij die de Thora steunen zijn het die het als het waren creëren. Allen die de Thora bestuderen handelingen niet zoals zij in de studie delven, terwijl zij die de Thora ondersteunen, handelen. Deze kracht behoudt de wereld, wijsheid en de Thora zijn eeuwig en de troon staat goed.

Zoals eerder gezegd is het de vrees voor de Schepper die de laatste poort is, maar het is de eerste poort naar de eeuwige wijsheid. Het blijkt dat ALLEN DIE DE THORA STUDEREN al de laatste poort gecorrigeerd hebben en de twee punten in twee ingangen hebben omgezet, alleen maar het goede zonder enige kwaad.

Er is immers gezegd ZIJ HANDELEN NIET, i.e., zij analyseren goed en kwaad niet meer omdat zij alles al hebben gecorrigeerd.

Zij die echter nog niet de volledige correctie hebben bereikt wordt de ondersteuners van de Thora genoemd. Zij handelen omdat zij nog niet het goed en kwaad in ieder zijn Boom van Kennis van Goed en Kwaad hebben gecorrigeerd. Niet iedereen heeft in zijn innerlijke boom (in de eigenschappen van de mens) door “wat goed is en wat kwaad” in het geestelijke.  

Vandaar dat het ook gezegd is dat ZIJ DIE DE THORA ONDERSTEUNEN ZIJN HET DIE DIE HET ALS HET WARE CREËREN. Als gevolg van de inspanningen van de mens om af te zien van hun gebruik, veranderen alle afleidende krachten (gedachten en verlangens) van het punt Malchoet in poorten en alle sloten veranderen in ingangen, en alle ingangen veranderen in kamers van wijsheid gevult met Ohr Chochma.  

We ondervinden dat alle wijsheid en de gehele Thora onthuld wordt als gevolg van de ondersteuners van de Thora. Vandaar dat er ook staat dat zij HET ALS HET WARE CREËREN. De krachten van goed en kwaad zijn in hun vermengd en zij worden de ondersteuners van de Thora omdat de Thora onthult is dankzij hun innerlijke werk van het afscheiden en corrigeren van goed en kwaad.

Dergelijke mensen handelen omdat zij als het ware de Thora zelf creëren. Inderdaad, zonder het ervaren van de verhulling (de Thora of het Licht) van de Schepper, en door ze te overwinnen, waardoor ze in poorten, ingangen en kamers veranderen, zou de Thora nooit een kans hebben om onthult te worden.

De volmaaktheid van de handelingen van de Schepper liggen in het feit dat door een dergelijk lage mens te scheppen (i.e., met zulke onbeduidende verlangens, volledig tegengestelt aan de eigenschappen van de Schepper, en geheel machteloos om zichzelf te veranderen), gaf Hij de mens een mogelijkheid om zoals Hem te worden (in eigenschappen, grootsheid, en de sensatie van het zelf-creëren). Hij laat de mens toe alle werelden binnen hemzelf en de Thora te creëren. Door het onthullen van Licht, creërt de mens het als het ware.

SDergelijke mensen worden gerekend als de scheppers van de Thora omdat zij het onthullen. De woorden ALS HET WARE worden gebruikt om te laten zien dat de Thora geschapen werd omwille van het creëren van onze wereld (De Talmoed. Pesachiem 54:1). Uiteraard is het het werk van de Schepper, maar zonder de goede daden van de ondersteuners van de Thora, zou het niet in de wereld worden onthult. Vandaar dat zij ook gerekend worden als de makers, de scheppers van de Thora.

Wijsheid en de Thora zijn eeuwig, waarmee bedoelt wordt dat zij zelfs na het einde van de correctie bestaat, want zelfs dan zal de vrees voor de Schepper nodig zijn.

Juist omdat zij in het verleden vreesden, kunnen zij hun vroegere vrees voor de Schepper in het heden gebruiken, aan het einde van de correctie, wanneer er niets (geen beperkingen in Malchoet) is om bang voor te zijn. Dit komt omdat zij tijdens de correctie werkten aan het ervaren van de Schepper Zijn absolute heerschappij en de eeuwigheid van de Thora. Aangezien dit een onophoudelijke vrees is staat de troon van de Schepper voor eeuwige in hun bevatting.

Avraham

45. Rabbi Yosi zei, ik hoorde hetzelfde van de grote bron van Licht, Rabbi Sjimon, dat het woord BARAH verborgen is en de sleutel daarvan zette het op slot en maakte het niet meer open. Zolang als de sleutel het woord BARAH op slot hield, kon de wereld niet bestaan en leegte bedekte alles. Wanneer deze leegte heerst is er geen wereld of bestaan.

46. Wanneer opende deze sleutel de poorten, en bereide het alles voor op het bestaan en het ontwikkelen van generaties? Dit vond plaats toen Avraham verscheen, aangezien hij de eigenschap van Chessed (genade) is, waarover staan geschreven: “Dit zijn de generaties van de hemelen en de aarde Be-Ibar’am (waarmee Hij schiep).” Men zou het woord echter niet als Be-Ibar’am uitspreken, maar als Be-Avraham (deze 2 woorden bestaan uit dezelfde letters, maar aangezien er geen klinkers zijn in het Hebreeuws, kunnen zij anders worden uitgesproken). Daarna werd alles dat werd verhuld in het woord BARAH, onthuld als letters, waarmee bedoeld wordt dat de Keliem openden om te horen. De Pilaar van Voortplanting, de Heilige Jessod, waarop de wereld is gefundeerd, werd onthuld. Dit komt omdat het woord BARAH uit dezelfde letters bestaat als het woord EVAR (open).

Hij vraagt: “Wanneer het is onthuld, kan men dan handelen en generaties voortbrengen?”

Deze vraag bevat in zich 3 andere vragen:

1.      Wanneer wordt dit onthuld? – Wanneer Malchoet van de Ejnaim afdaalt (waar het naar  toe steeg tijdens de Tsiemtsoem Beth) naar zijn vorige plaats in de Pe, 49 poorten van Chochma zullen open gaan;

2.      Wanneer kan dit worden gebruikt? – Wanneer Ohr Chochma bekleedt worden met Ohr Chassadiem, kunnen de ACHaP het Ohr Chochma ontvangen want zonder gekleed te zijn in Ohr Chassadiem,  MI = GE kan niet binnen ELEH = ACHaP schijnen; het Licht is er nog niet klaar voor om te worden ontvangen door de zielen;

3.      Kunnen generaties worden voorgebracht? – Generaties zijn de zielen die in de werelden BJA bestaan. Zij komen van oorsprong van Z”A van de wereld Atsieloet. Nadat Z”A het Licht Chochma en Chassadiem ontvangt (oftewel, het Licht van perfectie), maakt dit Licht het mogelijk om een Zivoeg te maken met Noekva om de zielen van de rechtvaardigen te maken.

Avraham is de eigenschap van de Sfira Chessed in de Partsoef Z”A tijdens zijn Gadloet (grote toestand), wanneer Chessed opsteeg en als Chochma werd: de Sfirot CH-G-T veranderen in CH-B-D:

Voordat Avraham verscheen, was alles verhuld in het woord BARAH en regeerde leegte over de wereld – er was noch Ohr Chochma noch Ohr Chassadiem in Z”A. Echter, toen Avraham (het Licht van de Sfira Chessed dat naar Z”A afdaalt) verscheen, werd de poort geopend voor Ohr Chochma omdat Malchoet afdaalde vanaf de Ejnaim tot de Pe, en YESHSUT vormde één niveau met AVI. Als gevolg daarvan, daalde Ohr Chochma af naar YESHSUT omdat Ohr Chassadiem van de eigenschappen van Avraham al aanwezig was in Z”A.

Ohr Chochma werd omringt door Ohr Chassadiem, MI (GE) voegde zich samen met ELEH (ACHaP), de naam van de Schepper ELO-IM werd volledig, en Chochma vulde Z”A. Malchoet daalde af van de Ejnaiem tot de Pe in Z”A, en Z”A ontving zijn nieuwe ACHaP van Biena. Het ging over tot Gadloet en stuurde het Licht door zijn Jessod naar Malchoet genaamd de “lagere wereld.” Als gevolg hiervan, produceerd Malchoet de zielen van de rechtvaardigen.

47. Wanneer Jessod van Z”A zich met het woord BARAH (Malchoet) samenvoegt, komt de verborgen verdeling in de naam en grootsheid van de Schepper, dat MI genoemd wordt, en ElEH komt te voorschijn. De heilige naam MA kwam overigens ook van BARAH. De heilige verborgen ELEH bestaat evenals Jessod. Echter, zoals Jessod zijn volledige toestand verkrijgt, zo krijgt de Partsoef ook zijn volledige toestand. De letter Hej (ה) komt overeen met Jessod en de letter Joed komt overeen met ELEH.

De Zohar legt hier uit welk Licht er aanwezig is in Z”A, afhankelijk van welke toestanden hij is. In de Sfira Jessod van de Partsoef Z”A, is er een einde, waarmee een plaats bedoelt wordt waar het samenvoegd met Malchoet. Dit is de plaats van het verbond tussen de Schepper (Z”A) en Sjechiena, oftewel de zielen van de rechtvaardigen, genaamd Israel of Malchoet. Deze plaats van contact wordt Ateret Jessod genoemd of Kether de Z”A (de kroon van Z”A).

Het woord BARAH betekend Katnoet (kleine toestand), dat komt als gevolg van het opstijgen van Malchoet naar NE. AVI verlaat nooit de eigenschappen van GAR de Biena (genade); zij willen niet ontvangen. Malchoet dat opstijgt en daar staat wordt Manula (slot) genoemd. Het laat het Licht er niet onder spreiden. Ateret Jessod de Z”A wordt Miftecha (sleutel) genoemd omdat door midden van zijn eigenschap, het Licht ontvangen kan worden in de Partsoefiem die zich onder AVI bevinden.

Dit is mogelijk onder de voorwaarde dat ELEH = ACHaP opstijgt naar MI = GE. Ohr Chochma kan ontvangen worden in de Keliem ELEH die dat wensen te ontvangen. Dit kan echter alleen gedaan worden terwijl zij opstijgen, boven de Parsa. Echter, zo lang de eigenschappen van Malchoet niet de eigenschap van Biena heeft ontvangen (of er door zijn verzacht), is er geen enkele manier om het Licht te ontvangen en Malchoet wordt “de 50e poort” genoemd

Hierdoor zien we dat de woorden MI BARAH ELEH  niet de vraag, “Wie schiep deze?” betekend maar de handeling: MI = GE BARAH  (schiep) ELEH = ACHaP door het afdalen van Malchoet naar NE tot zijn scherm in de Pe. Als gevolg hiervan, ELEH = ACHaP steeg naar de Rosj en ontving daar het Licht van GAR (Chochma).

Malchoet die naar de Pe afdaalde wordt MA genoemd omdat dat de naam is van de lagere wereld. Zijn scherm in de Pe maakt een Zivoeg en Ohr Chassadiem (het Licht van Benedictie) daalt er over af, want dit heft het verbod op (slot) het spreiden van het Licht.

48. Toen de letters Hej en Joed elkaar wensten aan te vullen, brachten zij de letter Mem voort en het woord ELO-HIM = ELE + Hej + Joed + Mem zoals gevormd door de vereniging van beiden kanten. Het woord EVER + Hej + Mem = stammen af van ELEH. Men kan echter zeggen dat de Schepper de woorden ELEH en MI nam, ze samenvoegde en het woord ELOKIEM vormde. De woorden MA en EVER vormde het woord Avraham, waar het woord MI de 50 poorten van Biena aanduidt. Het woord MA refereert naar de numerieke waarde van de heilige naam, omdat HaVaJa met de vulling van de letter Alef (א) de Gematria heeft van MA = 45.

Beide werelden, deze en de volgende, bestaan in de twee letters, Joed en Hej. Deze wereld is in Joed de volgende wereld is in Hej. De volgende wereld werd geschapen met MI en deze wereld met MA. Er staat geschreven: “Dit zijn de geschapen (Be-Ibar’am) generaties van de hemelen en de aarde.” De letters be-Ibar’am vormen hier het woord Avraham, omdat er geen perfectie bestond totdat de letters dit woord vormde. Daarom is de naam van de Schepper, HaVaJa, het eerst in de Thora genoemd alleen na de naam Avraham.

Ohr Chassadiem in MA en Ohr Chochma in ELEH wensten elkaar aan te vullen. Met als gevolg, dat Ohr Chochma zichzelf bekleedde in Ohr Chassadiem en Malchoet ontvangt van allebei, Chassadiem en Chochma. Daardoor vloeien MA en MI met elkaar samen en creëren MM, oftewel, Malchoet die Ohr Chochma bekleedt in Ohr Chassadiem van boven ontvangt.

Eeuwige wijsheid

40. Rabbi Yudai vroeg, “Wat is Beresjiet?” Dit is de Wijsheid waarop de wereld Z”A is gefundeerd om binnen de verborgen mysteries te komen, genaamd het Licht van Biena. Hier zijn de zes eeuwige en grote eigenschappen ingehouwen, VAK de Biena, van waaruit alles ontstaat. Van hun zijn de zes bronnen van de rivieren ontstaan, VAK de Z”A, die naar de Grote Zee stromen, Malchoet. Het woord Beresjiet bestaat uit de woorden Bara (schiep) en Sjiet (zes), waarmee de zes eigenschappen bedoelt wordt. En wie heeft hun geschapen? Hij die niet wordt genoemd: Hij is verborgen en onbekend, Ariech Anpien.

Er zijn twee soorten Ohr Chochma in de wereld Atsieloet:

1.      Het orginele Licht, Ohr Chochma van AA, wordt Ohr Chochma genoemd. Dit Licht Chochma is alleen in de Partsoef AA aanwezig en spreidt zich niet uit naar de lagere Partsoefiem.

2.      Ohr Chochma dat door middel van de 32 paden van Biena afdaalt, die tot de Rosj de AA opsteeg om Ohr Chochma te ontvangen en om het door te geven aan Z”A. Het woord Beresjiet betekend Be-Resjiet, met-Chochma. Dit is echter niet de orginele Ohr Chochma welke in AA verborgen is, maar meer het Licht dat door middel van de 32 paden van Biena naar Z”A afdaalt en ZO”N ondersteunt.

Er staat geschreven dat  de wereld gefundeerd is op de “verborgen mysteries” want wanneer ZO”N (“wereld”) het Licht “Chochma van 32 paden” ontvangt, stijgen zij op naar AVI die “verborgen mysteries” wordt genoemd. Er is gezegd dat ZO”N  de “verborgen mysteries” binnentreedt en het niveau van AVI bemachtigd omdat de lagere Partsoef dat naar de hogere opstijgt in eigenschappen er gelijk aan wordt.

Het woord Beresjiet,  naast dat het ingedeeld wordt in Be-Resjiet wordt het ook ingedeeld in BARA-SJIET (vanaf de kant van het missen van de klinkers in het Hebreeuws, worden beide woorden op dezelfde manier geschreven). Dit betekend dat Hij ZES sfirot/eigenschappen SCHIEP genaamd VAK (de afkorting van de woorden Vav Ketzvot, 6 uiteinden/eigenschappen van Z”A van waaruit alle geschapen wezen ontstaan).

De Sfira Biena heeft de functie van de Sfira Chochma, welke de bron is van Ohr Chochma voor Z”A. Dit komt omdat Malchoet naar Biena opsteeg, en Biena de Rosj de AA uitkwam en als zijn Guf (lichaam) werd; zie, het kan geen Ohr Chochma van AA ontvangen.

Naderhand, dankzij de MAN  die de zielen doen opstijgen, oftewel mensen die geestelijke in de wereld BJA opstijgen, draait Biena tot de Rosj de AA, en ontvangt het Ohr Chochma van AA, geeft het door aan ZO”N, en ZO”N geeft het aan alle werelden door. Het blijkt dus dat alle werelden vanuit deze 6 eigenschappen (uiteinden) waarin Biena werd ingedeeld ontstaan.

Er staat dus geschreven dat alle 6 bronnen van de rivieren van Biena komen. Die naar de grote zee afdalen. De onderverdeling van Biena in 6 eigenschappen, VAK, wanneer het de Rosj de AA verlaat, wordt 6 bronnen genoemd omdat dit alleen de bron van het Licht Z”A is. Naderhand, wanneer Biena naar de Rosj de AA opsteeg, worden zij de Ohr Chochma, welke de rivieren worden genoemd die naar de Partsoef Z”A afdalen.

Zij worden 6 rivieren genoemd, zoals er staat geschreven: “Hij zal uit de beek langs de weg drinken; hij heft gesterkt het hoofd.” (Tehiliem 110:7). Daarna, passeerd Z”A het Licht door naar de grote zee, naar zijn Noekva. De rivieren en de stromen betekenen het Licht van Z”A. VAK de Biena worden de bronnen van het Licht van wijsheid genoemd, het Ohr Chochma, omdat zij vanuit Biena in de vorm VAK verscheen met het doel om de bron van Licht voor ZO”N te maken. Mocht Biena niet uitgekomen zijn, had ZO”N de kans niet om het Licht te ontvangen.

Het woord Beresjiet heeft verscheidene betekenissen: Bere = Barah – schiep 6 eigenschappen zonder het Ohr Chochma omdat het woord Barah verhulling betekend. Het woord Beresjiet heeft twee betekenissen:

1.      Chochma, omdat het woord Resjiet Chochma betekend.

2.      Barah Sheet, welke laat zien hoe de Sfira Chochma onderverdeeld werd in 6 delen zonder de Rosj, zonder Ohr Chochma. Deze 6 delen zijn de bron van het Licht ZO”N (genaamd de “wereld”). Deze 6 delen van Z”A en Malchoet worden “de 7 dagen van de schepping” genoemd.

Echter, aangezien het woord Barah in het woord Beresjiet is ingesloten, betekend dit dat “Hij die verborgen en onbekend is,” oftewel, de verborgen Chochma Ariech Anpien alles schiep. Dit komt omdat het Biena van zijn Rosj deed uit gaan en het in VAK omzette. Met andere woorden, schiep het 6 delen welke beschreven worden in Beresjiet. Beresjiet betekend Chochma. Het Licht kan niet afdalen naar Z”A zonder dat Iema-Biena buiten komt als gevolg van de Tsiemtsoem Beth, ZAT de Biena viel naar ZO”N. Wanneer Biena in de grote toestand is, ontvangt Z”A het Ohr Chochma in zijn Keliem, de verlangens van Biena. Het woord Barah in Beresjiet (= Barah Sheet) betekend ook Bar (Heb. om uit te komen, uitkomen).

De Visioen van Rabbi Chiya

49. Rabbi Chiya wierp zichzelf te aarde, kuste het stof en weende: “Stof, stof, hoe koppig en schaamteloos ben je dat al het genot van het oog binnen jou vergaat! Rabbi Shimon, de Licht van de werelden, de grootste leider die de gehele wereld leidt en wiens verdiensten de gehele wereld behoudt wordt door jou verteerd!” Hij bedaarde zichzelf en zei: “Stof, wees niet trots! De steunpillaren van de wereld zullen niet aan jou worden overgelaten, en Rabbi Shimon zal door jou niet verteerd worden!”  

Malchoet is de enige schepping. Deze schepping is het verlangen om genot te ontvangen. Het werd op deze manier gemaakt en zijn essentie kan niet worden veranderd. Wat wel veranderd kan worden is de intentie – voor wiens voordeel ontvang ik dit plezier.

Als gevolg van het samenkomen van Malchoet met Biena, met een altruïstisch verlangen om genot te geven, verkreeg Malchoet het verlangen van Biena welke tegengesteld is aan zijn eigen aard.

Alleen dit verlangen van Biena in Malchoet kan resulteren in een Zivug en het opeenvolgende ontvangst van Licht. Wanneer Malchoet alle verlangens wat het maar van Biena kan bemachtigen ontvangt, en ze met Licht opvult, zal alleen zijn eigen egoïstische eigenschap ongecorrigeerd blijven. De Schepper Zelf zal dit van boven corrigeren. De volgorde van correctie en ontvangst van het Licht in de eigenschap van Biena wordt gerefereerd als het ontvangst van een Zivug op Jessod. Dit komt geleidelijk aan voor op de 6000 ononderbroken niveau’s die ook wel 6000 jaar genoemd worden.

Malchoet de Malchoet van de wereld Atsieloet kan geen enkel Licht ontvangen gedurende 6000 jaar tot dat al zijn delen volledig gecorrigeerd zijn. Alle Zivugiem worden niet op Malchoet maar op de eigenschappen dat het verkrijgt van Biena gemaakt. De plaats van een dergelijk Zivug wordt Jessod de Malchoet genoemd ofwel Ateret Jessod. Malchoet zelf (egoïstische verlangens) blijft dicht voor het Licht, zij worden immers niet voor niets “gesloten poorten” genoemd.

De correctie van de Partsoefiem gedurende de 6000 jaar, en het geleidelijke opvullen van Malchoet met het licht, vindt plaats met behulp van de verlangens van Biena in Malchoet welke “Miftecha” (Jessof de Malchoet) genoemd worden. Dit komt omdat de onreine (egoïstische) krachten geen macht hebben over dit deel van Malchoet.

Met Jessod de Malchoet wordt bedoelt dat Malchoet alleen met de eigenschappen handelt dat het ontvangen heeft van de hogere Sfira Jessod, welke vrij is van de invloed van de Klipot. Alle eigenschappen, behalve die van Malchoet, zijn altruïstisch, want zij komen van Biena. Echter, aangezien we willen benadrukken dat een Zivug gemaakt wordt op een altruïstisch verlangen, zeggen we meestal Jessod i.p.v. Biena. Aangezien Jessod de Sfira is die gelijk boven Malchoet te vinden is zeggen we dat een Zivug gemaakt wordt op de altruïstische verlangens van Jessod, niet die van Malchoet. Na het verkrijgen van de eigenschappen van Jessod kan Malchoet het Licht ontvangen. Dergelijk ontvangst op Jessod de Malchoet wordt daarom “Miftecha” genoemd, de sleutel die de weg baant voor het Hoge Licht.

Aangezien Malchoet de Malchoet (“gesloten poorten”) voor het Licht 6000 jaar ontoegankelijk blijft, kon Rabbi Chiya (een bepaalde spiritueel niveau) niet begrijpen hoe Rabbi Shimon (de spirituele Partsoef) zo’n absolute perfectie kon behalen. Rabbi Shimon is een Partsoef van zo’n grote spiritueel niveau dat het Licht Jechida ontvangen wordt. Het is onmogelijk om dit Licht te ontvangen zonder dat een Zivug op Malchoet de Malchoet wordt gemaakt. Echter, dit deel van Malchoet blijft ongecorrigeerd voor 6000 jaar en kan niet gebruikt worden tot de uiteindelijke correctie. Door deze verlangens te negeren, corrigeerd de mens als het ware gedeeltelijk dit deel van Malchoet. Alle verboden (voorschriften) refereren naar Malchoet de Malchoet; het verbod er op wordt immers niet voor niets een beperking genoemd.

Als het dan onmogelijk is om het “stenen hart” (“Lev HaEven”; oftewel Malchoet de Malchoet de wortel van het egoïsme, de basis van de schepping), te vullen met het Licht hoe kan één enkele ziel zich dan berhaupt volledig corrigeren? Betekend de uiteindelijk correctie dan niet dat het Licht geheel de Malchoet zal opvullen? Elke ziel, elk deel van Malchoet wat voor de mens voorbestemt is om te corrigeren bevat een klein deel van alle andere delen van Malchoet, inclusief zijn deel van Malchoet de Malchoet waarmee hij tot het einde van de correctie niet mag werken.

Enerzijds, ziet Rabbi Chiya Rabbi Shimon in de toestand van de volledige correctie. Dus hoe kan de laatstgenoemde een dergelijke toestand bereiken? Deze tegenstelling ageerde Rabbi Chiya zo erg dat hij zichzelf tot de grond wierp en weende.

Het is niet praktisch om telkens de woorden van de Thora of De Zohar te “vertalen” in de taal waarin we kunnen begrijpen en uitleggen. Bijvoorbeeld, “grond” betekend egoïsme, “stof” stelt de onreine krachten voor, en “huilen” impliceerd het doen opstijgen van MAN, etc. Alle woorden en definities in De Zohar zouden niet letterlijk moeten worden genomen, als fysieke handelingen in onze wereld. Hoe dan ook, wat De Zohar ook zegt, het is alleen te betrekken tot de innerlijke spirituele waarnemingen van de mens.

Alle werelden stellen de “omgeving” voor, de geestelijke omhulsel, waarin de Schepper Zijn enige schepping creëerde, de Mens (Adam). De rest was alleen geschapen om de mens te helpen zijn spirituele missie te voltooien, om gelijke te worden aan zijn Schepper.

Alle schepselen van onze wereld (met uitzondering van de mens) zijn robots van hun dierlijke aard en bezitten geen vrije wil. Op dezelfde manier zijn alle spirituele wezens, behalve de ziel, robots van hun spirituele aard. Door geboren te zijn in deze wereld gelijkt de mens op een dier dat geen vrijheid van wil kent tegen zijn egoïstisch wens om genieting te ontvangen.  Hij verblijft over het algemeen geheel zo tijdens zijn verblijf op aarde, waarbij hij niets anders is dan het levenloze, vegetatieve en dierlijke niveau van de natuur, waarbij hij automatisch bevelen uitvoert voor zijn innerlijke meester egoïsme.

Alleen met behulp van de Kabbala kan een mens gestapswijs geestelijke krachten verkrijgen en uiteindelijk bevrijd worden van de krachten van onreine krachten. Maar een dergelijke mogelijkheid is alleen gegeven aan de mens die zijn egoïstische aard kan beheersen. Afhankelijk van de kracht van zijn scherm, stijgt hij (innerlijk, in zijn waarnemingen) van deze wereld tot de spirituele.

Na het scheppen van de geestelijke werelden als een plaats voor zijn komende creatie, maakte de Schepper Zijn schepping (de ziel, Adam). De ziel bestaat uit het verlangen om te genieten omwille van de Schepper. Het waarnemen van de Schepper wordt Licht genoemd. Er is niets in het gehele heelal dan het licht en de ziel!

Alhoewel de ziel Malchoet de Malchoet is (de enige egoïstische creatie), verleende de Schepper er de eigenschap altruïsme aan, mengde het met de Keliem (verlangens) van Biena en toonde aldus hoe prachtig het is om gelijk aan Hem te zijn.

Tijdens het uitvoeren van altruïstische handelingen, besloot de ziel (Adam) om zijn egoïstische aard, Malchoet de Malchoet te gebruiken om daarmee het licht van de Schepper met altruïstische intenties te ontvangen. Echter, wanneer het Licht Jechida in de Malchoet de Malchoet begon binnen te komen, kon het niet de verleiding weerstaan en wilde er op een egoïstische manier van genieten. Zo’n verandering in de verlangens van de ziel wordt een val genoemd.

Als gevolg van de val, brak de ziel van Adam in een verscheidenheid (600.000) aan delen, waarvan alle in het net van de onreine, egoïstisch krachten vielen (oftewel, verkrijgen egoïstische verlangens). Na de val corrigeerde Adam enkele van de zielen (verkreeg een anti-egoïstisch scherm), maar alleen gedeeltelijk. Uit het totaal aantal zielen, zijn sommigen aangewezen voor correctie, dalen af naar deze wereld en kleden in de lichamen, en daarbij een opeenvolging van generaties creëerd.

De afdaling (het zich verwijderen van de Schepper) naar onze wereld (egoïstische waarnemingen van alleen de eigen verlangens) komt voor als gevolg van het aankleven van extra “gewichten” van egoïsme aan de ziel. In de geestelijke wereld wordt beweging (verder van de Schepper of dichterbij Hem) en afstand (van Hem) bepaalt door de samenhang van egoïstische en altruïstische verlangens binnenin de ziel.

Het doel achter het afdalen van de zielen naar onze wereld is om de egoïstische verlangens van de mens met behulp van de Kabbala om te vormen en om met zijn intenties terug te keren naar de Schepper, door altruïstische handelingen te doen. Het afdalen van de zielen gaat voort totdat elke van hen de volledige correctie behaald.

De meest verheven zielen die naar het niveau van Jechida en GAR de Chaja refereren zijn afhankelijk van de correctie van Malchoet in Malchoet van de wereld Atsieloet (“gesloten poorten”). Zij zullen alleen worden gecorrigeerd aan het eind van de 6000 jaar, na de correctie van de rest van de zielen. Dit komt omdat er een omgekeerd evenredig verband bestaat tussen de zielen en het licht dat hen vult. Des te egoïstischer de ziel is, en des te lager het zich bevindt, des te groter is het licht dat in de algemene Partsoef (ziel) ten tijden van zijn correctie binnentreedt.

HET LICHT VAN DE ZIEL:     Jechida   Chaja      Nesjama      Roeach   Nefesj

MALCHOET:                         Kether    Chochma  Biena        Z”A        Malchoet  

Deze verheven zielen worden verteerd door het stof, oftewel, door de onreine krachten die met hun enorme en bruute kracht over hen regeren, want het staat vast dat niemand de ziel van zijn gevangenschap kan redden.

Dit is waarom Rabbi Chiya weende: “Stof, hoe wreed dat je bent! Alle verheven zielen worden door jou geabsorbeerd zonder enige hoop om vanonder jou kracht vandaan te ontsnappen!” Dit betekend dat de essentie van de schepping, het oorspronkelijke egoïsme niet gecorrigeerd kan worden.

Het blijkt dat alle rechtvaardigen, die het licht naar de wereld trekken, niet de volmaaktheid kunnen ontvangen, zolang de zielen zich in het net van de onreine krachten bevinden. Aangezien alle zielen met elkaar verbonden zijn, kan geen enkele ziel het einde van de correctie bereiken zonder dat zij allemaal zijn gecorrigeerd. Zij worden zonder genade door het stof geregeerd.

Aanvankelijk wilde Rabbi Chiya zeggen dat Rabbi Shimon ook was verteerd door het stof, en niet de uiteindelijk correctie behaalde. Hij hoorde dat Rabbi Yossi eveneens meende dat de poorten voor allen gesloten waren. Echter, na zich te bedenken vraagt hij zich af: “Als Rabbi Shimon de gehele wereld doet leven en over hen regeerd, hoe kan het mogelijk zijn dat hij niet de volmaaktheid heeft bereikt?”

Hij komt tot de conclusie dat Rabbi Shimon niet verteerd was door het stof, oftewel, hij bereikte de uiteindelijke correctie en de toestand van de absolute volmaaktheid. Wat Rabbi Chiya niet kon begrijpen is hoe het voor iemand (een individuele ziel) mogelijk is om het einde van de correctie te bereiken vóór  (zonder) de volledige correctie van alle andere.

50. Rabbi Chiya stond op en liep wenend verder, vergezeld door Rabbi Yossi. Hij vaste voor veertig dagen zodat hij Rabbi Shimon mocht ontmoeten. Het werd hem verteld dat hij niet klaar was om hem te zien. Hij weende en vaste voor nog eens veertig dagen. Ze lieten hem Rabbi Shimon en Rabbi Elazar zijn zoon in een visioen zien. Zij waren aan het discusseren over de woorden gezegd tegen Rabbi Yossi. En menig duizenden luisterden naar hun discussie.

Alhoewel het vasten waar De Zohar over spreekt over een geestelijke handeling gaat, is de beschrijving ervan in onze wereld een goed voorbeeld hoe sterk een verlangen moet zijn om van boven te worden beantwoord. Vergelijkbare geestelijke handelingen zijn huilen, traan laten – de kleine toestand (Katnoet) van de geestelijke Partsoef in dit geval “Rabbi Chiya”. Vanzelfsprekend is Rabbi Shimon en alle anderen in De Zohar geestelijke Partsoefiem, en niet mensen van onze wereld.

Het geestelijke niveau van een mens verstaan door een bepaalde naam in onze wereld zou overeen kunnen komen met zijn geestelijke niveau in de Thora. Verklaring voor dit vraagstuk is buiten het gebied van dit specifieke artikel. Desalniettemin moeten we de nadruk op leggen dat de Farao in egypte in geen geval een fysieke Farao was zoals hij is beschreven in De Zohar (de Partsoef die alle Malchoet inhoudt), en Laban, die in de Thora  afgeschilderd wordt als een slechterik, is feitelijk het spirituele licht van de Partsoef AB, het licht Chochma. Dit komt later nog eens aan bod.

Het sterke verlangen om het geestelijke niveau te bereiken van Rabbi Shimon liet het voor Rabbi Chiya toe om hem te zien, hij was immers er van overtuigd dat Rabbi Shimon niet verteerd was door het stof. Hij kwam tot die conclusie als gevolg van het gesprek met Rabbi Yossi en verlangde er hartstochtelijk naar om Rabbi Shimon te zien.

51. Ondertussen zag hij vele grote hemelse vleugels. Rabbi Shimon en zijn zoon Rabbi Elazar bestegen hen en werden omhoog gedragen tot de hemelse Bijeenkomst. En al die vleugels waren op hen aan het wachten. Naderhand keerde zij beiden terug tot hun plaats en schenen meer dat tevoren, feller dan de zon.

De hemelse Bijeenkomst refereerd aan de engel genaamd Matatron. Deze volledige naam wordt echter niet uitgesproken. De verkorte naam Matat wordt in plaats daarvan gebruikt, want het uitspreken van een naam is gelijk aan een handeling en dat wordt niet gewaardeerd. De term eeuwige Samenkomst refereert aan de Schepper Zelf terwijl de hemelse Samenkomst aan Matat refereerd.

De vleugels die op Rabbi Shimon en zijn zoon Elazar aan het wachten waren zijn engelen (de robot-achtige geestelijke krachten die te vergelijken zijn aan de vrachtdieren van onze wereld), wiens opdracht het is om zielen te helpen om van het ene naar het andere geestelijke niveau op te stijgen. Deze vleugels assisteren de zielen om ze zowel naar hun plaatsen te doen verheffen als te doen verlagen. Het is derhalve gezegd dat de vleugels op Rabbi Shimon en zijn zoon Rabbi Elazar aan het wachten waren om ze terug naar beneden te brengen.

Wanneer Rabbi Chiya ze tot hun plaats terug zag keren vanuit de hemelse Samenkomst (oftewel, tot de Samenkomst van Rabbi Shimon) merkte hij op hun gezicht een nieuwe licht en rond hen beide een straling feller dan de zon op.

52. Rabbi Shimon opende de discussie en zei: “Laat Rabbi Chiya binnenkomen en zien hoe veel de Schepper de gezichten van de rechtvaardigen hersteld in de komende wereld. Gelukkig is hij die hier zonder schaamte komt, en gelukkig is hij die als een sterke pillaar in deze wereld staat!” Rabbi Chiya zag zichzelf binnenkomen, en Rabbi Elazar stond op. Evenzo deden alle andere pillaren van de wereld, die daar ook zaten. En hij, Rabbi Chiya schaamde zich. Hij kwam binnen en zat nederig bij de voeten van Rabbi Shimon.

Rabbi Shimon opende de discussie (baande de weg voor het licht vrij) en zei: “Gelukkig is hij die hier zonder schaamte komt”. Geen van allen die aanwezig waren voelde enige schaamte. Alleen Rabbi Chiya schaamde zich. Dit komt omdat zij de kracht hadden om zich tegen de macht van het stof te verzettenen hij had dat niet. Allen van hen waren volmaakt, terwijl Rabbi Chiya één gebrek had, het verlangen om te ontvangen. Dit verlangen deed hem doen schamen.

53. Een stem kwam voorts, zeggende: “Verlaag je ogen, hef je hoofd niet op, en kijk niet! Hij verlaagde zijn ogen en zag een Licht dat van verre scheen”. De stem keerde terug en zei: “Jullie verborgen en verheven ongeziene hemelen, jullie die door de wereld zwerven, bekijk en zie! De aardse wezens zijn  in hun sluimering verzonken, het licht van hun ogen wordt verborgen in de duisternis. Wek hen!

Nadat hij de instructie opvolgde om zijn ogen te verlagen en niet zijn hoofd te verheffen (niet zijn verlangen om te ontvangen te gebruiken), was hij het waard om het beroep te horen (het licht Chassadiem), met behulp waarvan hij alles verkreeg wat hij maar wenste. De stem verdeeld alle zielen in twee groepen: de eerste is een groep van eeuwigen, wiens ogen de gehele wereld aanschouwen; de tweede is een groep van blinde zielen met het licht in hun ogen verborgen. Dit is waarom de stem beroep doet op de zielen van de eerste groep om te kijken, oftewel het ontvangen van het hogere licht te gebruiken om het licht samen met de tweede groep aan te trekken.

54. Wie onder jullie heeft tijdens zijn leven in die wereld duisternis veranderd in Licht en de bittere smaak omgezet in het zoete vóór dat hij hier kwam? Wie onder jullie heeft elk jaar met smart gewacht op het Licht dat schijnt wanneer de Koning weg ging, wanneer Zijn Eer geloft wordt, en Hij de koning van alle andere koningen van de wereld wordt genoemd? Want hij die niet vol met smart wacht voor deze enige dag terwijl hij in deze wereld leeft, heeft eveneens geen plaats in de andere wereld.

Het doel van de Schepper is om de mens te helpen Hem te ontdekken zoals hij deed voordat hij in deze wereld afdaalde, voordat hij in een fysiek lichaam reïncarneerde. We kunnen hierdoor duidelijk zien dat de mensen in de wereld onderverdeelt zijn in twee groepen, en de stem doet beroep op hen.

De stem benadrukt het voordeel van elk van de twee groepen. Het verteld aan de zielen van de eerste groep dat zij duisternis in licht omzetten. Dit zijn de zielen van de wereld Atsieloet, de Schepper schiep immers twee systemen tegenover elkaar in de werelden BJA: het systeem van duisternis en het bittere en het systeem van licht en het zoete. Er is derhalve een onderverdeling in juist en onjuist, rein en onrein, toegelaten en verboden, heilig en onheilig in de Thora van de werelden BJA. Waar de Thora van de wereld Atsieloet die uit de namen van de Schepper bestaat geen onreinheid in zich heeft.

De zondaar Laban wordt gerekend als een heilige naam in de wereld Atsieloet evenals Farao. Alle namen die onreine krachten voorstellen in de werelden BJA  veranderen in gecorrigeerde, verheven en pure geestelijke objecten en krachten die overeenkomen met heilige namen. De zielen die derhalve het licht van de wereld Atsieloet bereiken veranderen de duisternis in licht en bitterheid in zoetigheid. Alle verschillen tussen de heilige namen, rein en goed en onrein en kwaad is in de correctie van het verlangen en de aanwezigheid van een anti-egoïstisch scherm op de wens om te ontvangen.

De stem zegt tegen de tweede groep dat ze de hulp van de Schepper verwachten, dat Hij (Sjchiena, Zijn manifestatie aan de lageren) uit het stof (zoals zij het gewaarworden) zal oprijzen. Zij die niet op Hem wachten en bezig zijn met andere ambities zullen echter niet vanuit het stof uitrijzen en verblijven in hun gewaarwordingen gescheiden van de Schepper.

55. In zijn visioen zag Rabbi Chiya veel van zijn vrienden zich rond de pillaren verzamelen, en hij zag hoe zij hun naar de hemelse Bijeenkomst verhefte. Sommige stegen terwijl andere aan het afdalen waren. En boven hun allen zag hij de eigenaar van de vleugels, Matat.

Terwijl de stem aan het roepen was zag Rabbi Chiya enkele zielen van de rechtvaardigen die tot de twee groepen hoorde. Zij stonden rond de twee pillaren die in Rabbi Shimon zijn Bijeenkomst waren en zij die hij al zag opstijgen naar de Hemelse Bijeenkomst. Sommigen van hen stegen op en sommige daalde af.

Op deze manier helpen de twee groepen elkaar volgens de roepende stem die de eerste groep instructie geeft om af te dalen en de tweede groep om op te stijgen. Rabbi Chiya zag ook dat als reactie op de irritaties van al deze zielen, oftewel, door de kracht van de twee groepen, Matat vanuit de Hemelse Bijeenkomst naar de Bijeenkomst van Rabbi Shimon afdaalde en een gelofte maakte.

56. De engel Matat zwier dat hij vanachter het Gordijn hoorde hoe de Koning over Malchoet treurt en dat hij herinnerd hoe Zij zich in in de grond van de aarde bevindt. Op dat moment slaat Hij 390 hemelen, welke allen beven en om hun Vrees voor Hem trillen. En Hij, de Koning, laat tranen, rouwend over de Sjchiena, Malchoet die in de grond van de aarde ligt. En de tranen, die zo heet als vuur zijn, vallen in de Grote Zee. Door de kracht van deze tranen wordt de gouveneur van de zee, Rachav genaamd, onderhouden en blijft zo leven. Hij heiligt de naam van de Schepper door het op zich te nemen alle dagen van de schepping in zich op te slokken. Hij verzamelt ze in zichzelf  allemaal zodat op de dag wanneer alle volkeren zich gezamelijk tegen het Heilige Volk verzetten alle wateren opdrogen, terwijl Israel over het droge land trekt.

De gelofte bestaat uit dat de Schepper nooit vergeet dat de Sjchiena in het stof gevallen is. Maar er wordt hier niet de gehele Sjchiena genoemd: de Schepper hoeft er niet over te zweren, want het is voor iedereen onthuld die in de hogere werelden vertoeven. Hij doet alles alleen voor de Sjchiena (Malchoet)

Rabbi Chiya denkt over Malchoet de Malchoet dat het gevangen genomen is door onreine krachten, vergeten en verlaten. Hij schreeuwde immers: “Oh stof dat alles verteerd!” De engel Matat verscheen in de Bijeenkomst van Rabbi Shimon en openbaarde aan Rabbi Chiya dat de heerschappij van de Schepper absoluut en grenzenloos is en dat hij Malchoet de Malchoet elke dag herinnerd.

Zivug (combinatie van het licht met het scherm) wordt gedefiniëerd als een stoot van het licht in het scherm met het verlangen om het binnen te treden en door de barriere van het scherm te breken. Het scherm houdt stand en bekleedt het aankomende hoge licht.

Dit kan vergeleken worden met het voorbeeld van de gastheer (de Schepper) die heerlijk voedsel (het licht) aan zijn gast (Klie) aanbiedt die van de delicatessen wilt genieten. Maar door de schaamte weigert hij het voedsel en slaat het af. Op deze manier zegt hij tegen de gastheer (de Schepper) dat hij het er niet mee eens is het genot voor zichzelf te ontvangen. Deze afstoting van voedsel (het licht) vormt het Weerkaatste licht, omdat het niet alleen van de onwil om schaamte voelen zoals in onze wereld afkomt, maar van het verlangen van het vat om als de Schepper te zijn.

Het Weerkaatste licht is een altruïstische intentie, verlangen. Alleen in deze geestelijke Klie (vat), kan het licht worden ontvangen; alleen in deze intentie kan de Schepper gevoelt worden.

Nadat het voor de Klie mogelijk was om al het genot dat op hem afkomt weg te stoten en daarmee laat zien dat het kan voldoen aan de voorwaarde van de Eerst Beperking (het afzien van egoïstisch ontvangen), begint het te berekenen hoeveel licht het omwille van de Schepper kan ontvangen. Alleen deze hoeveelheid licht kan worden ontvangen in de Klie.

Het verlangen dat in de Klie werd ontvangen wordt gezien als het Innerlijke licht. De hoeveelheid van het licht wat binnen het vat ontvangen is bepaald de gradatie van zijn gelijkenis met de Schepper. De Klie wenst als op de Schepper te gelijken. Zoals hij genieting aan de Klie wilt geven, zo wilt de Klie aan Hem geven. De groote van de Klie (vanaf de Peh tot de Taboer) bepaalt derhalve de gradatie van het samenvloeien met de Schepper. Op deze plaats verbindt de Klie met Hem door zijn eigenschappen en intenties.

Mocht het voor de Klie onmogelijk zijn om omwille van de Schepper te ontvangen en zich alleen van ontvangen kan afzien wordt het gezien als dat het in de “kleine” toestand is. De Klie geschapen door de Schepper is de sterkste. Maar naderhand, wanneer het begint af te dalen, wordt het scherm steeds zwakker totdat het een niveau haalt waar de Klie niet langer meer omwille van de Schepper kan ontvangen. Het enige wat het nu kan doen is om niet voor zichzelf te ontvangen. Dit is waarom vanaf dit niveau en lager het verlangen van de Klie om te ontvangen verboden is. De Klie mag alleen gebruik maken van zijn G”E, maar niet van zijn AHP. De grens waar buiten het licht niet kan spreiden wordt de Parsa genoemd, het firmament, enz. Deze barriere weerhoudt de Klie om het licht te ontvangen, zelfs wanneer het voor zichzelf wenst te ontvangen.

Het scherm verdeelt het firmament en bestaat uit vier delen: Chochma, Biena, Tieferet en Malchoet, de vier letters van HaVaJa. Omdat Malchoet zich bij Biena samenvoegde en zijn egoïstische eigenschappen corrigeerde, is het scherm niet in Malchoet maar in Biena geplaatst. Biena wordt als 100 geschat, dus de vier delen CH-B-T-M komen overeen met 400. Er is echter geen Zivug (ontvangst van het licht) op Malchoet zelf (het wordt immers niet voor niets gesloten poorten genoemt). Dit betekend dat Malchoet 90 Sfirot heeft en niet 100; 9 Sfirot die elk uit 10 bestaan.

Het scherm, genaamd firmament, maakt een Zivug met het Hoge licht door het te weerkaatsen. Het bestaat uit 390 delen, omdat het deel Malchoet de Malchoet afwezig is. Er wordt daarom gezegd dat het firmament uit 390 delen bestaat en dat er dagelijks een Zivug met de Sjchiena op wordt gemaakt. Een Zivug op het stof (de 10 delen van Malchoet de Malchoet) is verboden. De stoot tussen het scherm en het licht komt overeen met de vrees om het licht buiten de beperking te ontvangen.

Er bevinden zich 5 Sfirot in de Rosj (hoofd) van een Partsoef.

Kether -  Galgalta (or Metzach) - voorhoofd

Chochma - Ejnaiem - ogen

Binah - Ozen - oor

Z”A - Chotem - neus

Malchut - Peh - mond

Evenals fysieke ogen tranen laten, zo wordt het licht Chochma dat van dat deel van de geestelijke Klie genaamd “ogen” komen gerefereerd aan “tranen”. Tranen bestaan uit het deel van het licht dat afgestoten wordt door de Partsoef door het afwezig zijn van een scherm op Malchoet de Malchoet. Het licht dat tot een Partsoef komt wenst om binnen te komen en het met zijn genot te vullen, zelfs het deel waarvoor de Partsoef geen scherm heeft om daarmee met altruïstische intenties te werken. Het scherm stoot daarom onmiddelijke dit deel van het licht weg.

Maar tussen de stoot van het licht en de weerstand van het scherm, sijpelen kleinen druppels licht door het scherm heen. Deze druppels hebben niets te maken met het niveau Chochma van de Partsoef, want zij zijn niet omhult door het Weerkaatste licht. Zij lekken geleidelijk aan uit de Partsoef Chochma en ontvangen de naam “tranen”. En toch is dit het licht!

Het feit dat het Hoge licht het scherm stoot, en daarbij probeert om door de beperking heen te stoten, bestaat van origine in de Schepper, en is niet gerelateerd aan het verlangen van de schepping om dit licht binnen de grenzen van zijn altruïstische capaciteiten te ontvangen. Het licht komt van de Oneindige wereld, van de Schepper Zelf, lang voordat de Klie verscheen en besloot om zichzelf te in te perken.

Het Hoge licht verlangt er naar om het verlangen dat het geschapen heeft te vullen met genot. Er wordt gezegd dat: “De Schepper wenst om in Zijn schepselen te vertoeven”. Het licht en de Schepper zijn hetzelfde omdat de mens het gewaarworden van de Schepper definiëerd als geestelijk licht. Dit Hogere licht probeert zijn weg door dit scherm te banen en in het verlangen van de mens te komen, de scherm stoot het echter terug waardoor het in het Weerkaatste licht veranderd, het altruïstische verlangens van de mens om de Schepper te vergenoegen.

Als gevolg van de botsing met het scherm, komen er porties licht tevoorschijn, deze tranen komen van de liefde van de Schepper en zijn medeleven met Zijn schepping vandaan. Deze geestelijke handeling brengt tranen voort in de mens overspoelt met leed en liefde. Geestelijke tranen verdwijnen echter niet.

Dit is wat in Shir HaShiriem is beschreven: “Want liefde is zo sterk als de dood, jaloersie zo ongenadig als het graf; de flitsen daarvan zijn als flitsen van vuur, een zeker vuur van de Heer!”

Door gerelateerd te zijn aan de eigenschap van Chochma, wordt Malchoet de zee genoemd. De tranen (het licht Chochma welke niet bekleedt is in het licht Chassadiem) vallen in de zee (Malchoet). Er staat geschreven dat de wateren niet de liefde van de Schepper voor Zijn schepping zullen doven.

Tijdens de schepping van de wereld werd er gezegd; “Laat de wateren onder de hemelen zich tot één plaats verzamelen”. Maar de engel die over de zee regeerde wenste deze wateren niet op te slokken, dus werd hij gedoodt (bleef achter zonder licht). Nu, wanneer de tranen vallen, wordt hij opgewekt.

De reden hiervoor is dat tijdens het creëeren van de wereld Malchoet de Malchoet niet gecorrigeerd was. De Schepper schiep de werelden ABJA in een speciale toestand genaamd MA”N de Biena of Ateret Jessod en niet MA”N de Malchoet of Malchoet de Malchoet. De correctie is mogelijk wanneer de mens niet Malchoet de Malchoet (zijn essentie) probeert te corrigeren, maar er volledig van afziet te gebruiken (het gebruik van zijn egoïsme). Hij verkrijgt altruïstische verlangens van Biena en ontvangt het licht van de Schepper erin (in de Sfirot K-CH-B-Z”A de Malchoet, in 390 Sfirot)

Deze altruïstische verlangens wordt gedefiniëerd als MA”N de Biena, en Zivug (ontvangst van het licht) wordt niet op het egoïsme (Malchoet), maar op het verlangen om te “geven” (Ateret Jessod) gemaakt. Deze Zivug is daarom voldoende om alleen de eerste negen Sfirot in Malchoet op te vullen.

De Profeet schreef hierover: “Met wie ben je? Ik begon de werelden, jij bent er om ze af te ronden!” De correctie van Malchoet de Malchoet hangt van de geschapenen af. Wanneer de zee-engel verteld werd: “Laat de wateren onder de hemel zich op één punt verzamelen”, weigerde hij de geschapen wateren op te slokken. Onreine krachten overwonnen hem door de ongecorrigeerde toestand van Malchoet de Malchoet, zo werd hij dus gedoodt.

Deze tranen corrigeren echter Malchoet de Malchoet en wekt de zee-engel op zodat hij de wil van de Schepper zou uitvoeren en alle oerwateren zou opslokken. Alle onreine krachten, geheel het kwaad in de wereld zou dan verdwijnen. Alle verlangens zullen zich op één punt (eigenschap) verzamelen genaamd Atsieloet, want de wereld Atsieloet spreidt zich uit tot het einde van de wereld van AK en bereikt onze wereld. Het einde van de correctie zal komen, omdat de werelden BJA met hun eigenschappen naar de wereld Atsieloet zouden opstijgen.

In de toekomst, aan het einde van de correctie van de eerste negen Sfirot van Malchoet, wanneer alleen de tiende Sfira, Malchoet de Malchoet nog moet worden gecorrigeerd, zullen alle volkeren van de wereld verenigen om Israel te vernietigen (de eerste negen Sfirot van Malchoet). De zee-engel zal dan alle kwade wateren opslokken en de wateren zullen opdrogen en de zonen van Israel (zij die naar de Schepper verlangen) zullen op droog land lopen.

De profeet Micha zegt hierover: “Zoals in de dagen van jouw uitkomen van het land Egypte, zal ik aan hem wonderlijke dingen vertonen”. Dit was echter alleen het begin, want het vond alleen voor een beperkte tijd plaats in de Uiteindelijke Zee (de Rode zee; de Hebreeuwse naam “Suf” betekend het einde van Malchoet, of Malchoet de Malchoet). Aan het einde van de correctie zal de dood ophouden te bestaan. Dit is wat Matat over zijn gelofte zei: de Schepper zal het nooit vergeten dat Zijn Malchoet in het stof is gesmeten. Alhoewel een dagelijkse Zivug met de Sjchiena alleen gemaakt wordt op 390 firmamenten, op de 9 Sfirot van Malchoet, terwijl Malchoet de Malchoet zogezegt, door de Schepper vergeten, volledig in het stof ligt, is dit niet het geval. Hij corrigeerd het met elke Zivug, omdat de tranen als gevolg van de stoten op de 390 firmamenten erbuiten vallen. Deze tranen zijn niet verloren, maar vallen in de zee (Malchoet de Malchoet), welke van hem geleidelijk correcties ontvangt, alhoewel het Licht Chochma is zonder Chassadiem. Naar gelang het steeds gecorrigeerder wordt, wordt de zee-engel opgewekt tot leven. De hoeveelheid vergaarde tranen zullen uiteindelijk de noodzakelijke mate verkrijgen voor de correctie van de gehele Malchoet, zodat al haar intenties omwille van de Schepper zou zijn.

Dit zal op het moment plaatsvinden, wanneer alle volkeren zich verenigen om Israel aan te vallen. De zee-engel zal dan worden opgewekt. Hij zal dan alle oerwateren opslokken, omdat Malchoet de Malchoet de correctie zal ontvangen waar het gebrek aan had. De Schepper zorgt er de gehele tijd voor totdat zijn enige schepping zijn uiteindelijke correctie bereikt.

Hier zag Rabbi Chiya zijn vergissing in: hij ontdekte dat niets in het stof verdwijnt. Integendeel, Malchoet ondervindt dagelijks correctie, zoals Matat in zijn gelofte toegaf.

57. Ondertussen hoorde hij een stem zeggen: “Gaat aan de kant, maak ruimte!” Koning Mashiach komt naar de Bijeenkomst van Rabbi Shimon, want alle rechtvaardigen daar zijn de hoofden van de Bijeenkomsten. En alle leden van elke Bijeenkomst stegen van hun Bijeenkomst naar de Hemelse Bijeenkomst. En Mashiach bezoekt al deze Bijeenkomsten en ondertekend de Thora met de zegel van de lessen die van de mond van de rechtvaardigen komen. Op dat moment kwam Koning Mashiach naar de Bijeenkomst van Rabbi Shimon welke omringt werd door de hoofden van alle Bijeenkomsten.

Als gevolg van deze ongelovelijke openbaring over het einde van de correctie verborgen in de gelofte van Matat, werden alle rechtvaardigen die zich in Rabbi Shimon zijn Bijeenkomst bevonden verheven; eens te meer de twee groepen rechtvaardigen die Matat aantrokken en hem zijn gelofte liet maken. Zij allen behaalde het niveau van de “hoofden van de Bijeenkomsten”. Elke Bijeenkomst heeft leden en het hoofd. Het verschil tussen hun is gelijk aan het verschil tussen VAK, G”E van de Partsoef en GAR, de volledige Partsoef.

Er staat immers geschreven dat er een plaats voor Mashiach vrij moet worden gehouden. Wanneer Matat het geheim van het einde (van de correctie) onthulde, oftewel, hoe de schepping verlost wordt (van het egoïsme), beveelde een stem om een plek vrij te houden voor de Mashiach, de bevrijdende Koning. Het einde van de correctie wordt gerelateerd aan Koning Mashiach. Toch zijn alleen de rechtvaardigen van de Bijeenkomst van Rabbi Shimon, die boven de hoofden van de hogere Bijeenkomsten zijn, het waard om zijn gezicht te zien. Alleen zij die op hetzelfde niveau zijn met de Koning (oftewel, zij die de eerste 9 Sfirot in hun deel van Malchoet hebben gecorrigeerd, al hun eigenschapen behalve het egoïsme van origine, Malchoet de Malchoet) mogen voor hem verschijnen.

Het niveau van Mashiach is het licht Jechida. Mochten allen leden niet het niveau van de hoofden van de Bijeenkomsten bereiken, GAR van alle niveau’s, oftewel, alles corrigeren wat ze konden, zouden ze het niet waard zijn om het gezicht te zien van Mashiach. De hoofden van de Bijeenkomsten zijn echter niet GAR van de lagere niveau’s. Hun niveau is zo hoog dat het de hemelse Bijeenkomst van Matat bereikte.

Dankzij hun correcties kwam Mashiach naar al deze Bijeenkomsten om versierd te worden met hun daden in de Thora. Nu dat allen het niveau van de hoofden van de Bijeenkomsten hebben bereikt, wordt Mashiach versierd met de Thora van dat niveau, oftewel dankzij hun stijgt Mashiach zelf naar een hoger niveau.

58. Op hetzelfde moment, stonden alle collega’s, evenals Rabbi Shimon, op. Het licht van Rabbi Shimon bereikt het firmament. Mashiach zei tot hem: “Rabbi, gezegend dat je bent, dat jou Thora in 370 stralen van Licht verheven is. En elke straal wordt opgedeeld in 613 stralen (eigenschappen). Zij stijgen op en baden zich in de rivieren van de heilig Afarsemon. De Schepper keurt de Thora-studie van jou Gemeenschap goed, van de Gemeenschap van Chizkieja, de Koning van het Koninkrijk Judea en van de Gemeenschap van Iechieja Ha-Shielonie.

Toen Mashiach zichzelf tot hen vertoonde en naar de Gemeenschap van Rabbi Shimon kwam, stonden alle leden op (oftewel, stegen van het niveau VAK naar GAR), en Rabbi Shimon stond op hetzelfde niveau als Mashiach. Het licht steeg op naar het firmament. Dit duidt aan dat Rabbi Shimon het licht bereikt had van de tien firmamenten, het overgebleven tiende firmament van de gesloten poorten van Malchoet de Malchoet. Hij ontving nu het licht Jechida omdat hij een Zivoeg kon maken op Malchoet de Malchoet. Het licht dat schijnt als gevolg van deze Zivoeg wordt Mashiach genoemd. Het “zittende” niveau is 390, oftewel VAK; het niveau “staan” is 400, oftewel GAR.

En Mashiach zei tot Rabbi Shimon dat zijn Thora het licht Jechida opwekte in de Partsoef Atiek omdat:

Enkelvoudig (0-9) zich in Malchoet bevinden,

Tientallen (10-90) zich in Z”A bevinden,

Honderdtallen (100-900) zijn in Biena,

Tienduizendtallen (10.000-90.000) zijn in Ariech Anpien,

Honderduizendtallen (100.000-900.000) zijn in Atiek.

Aangezien elke Sfira van Atiek gelijk staat aan 100.000, zo staan de vier Sfirot HaVaJa (CH-B-T-M van Atiek) voor een totaal van 400.000

In dit geval moet er echter verteld worden dat de Thora in 400.000 manifesteerde. Toch zegt hij dat het licht geëmaneerd door Iema niet op 400 gebruikt wordt, maar alleen op 370, want alhoewel de Thora de Zenith (piek; hoogste punt) van het firmament bereikt had, kan het niet de GAR van de laatste, hogere honderd, bereiken. Er zijn namelijk maar 370 lichten, terwijl 30 hogere lichten niet aanwezig zijn in Iema.

Met betrekking tot duizenden, gebruikt het licht Abba niet het licht van elke duizend, maar alleen VAK, oftewel 600 in plaats van 1000, het gebruikt 13 in plaats van GAR van elke duizend (Chochma van “32 Netivot Chochma”). Dit komt omdat “13” Chochma van “32 Netivot Chochma” aanduidt, het kleine licht Chochma genaamd de heilige Afarsemon.

Het is derhalve gezegd dat de Thora 370 lichten bereikte, en elk van hen is onder te verdelen in 613 stralen. Dus in de 400 lichten van Iema, ontbreken 30 lichten van Chochma, welke het alleen met 370 achterlaat. Elke duizend heeft gebrek aan 400 hogere lichten (de GAR van Chochma). In plaats van de 13 paden van de heilige Afarsemon te gebruiken, heeft elke duizend alleen 613, want alle geheimen zijn verborgen in de Samenkomst van Rabbi Shimon. De Schepper zelf verzegelde het, omdat Hij verheven is en versiert met de verrichtingen van alle rechtvaardigen in de Thora.

Het is bekend in de Talmoed (Sanhedrin, 99:1) dat alles waar de profeten het over hadden naar de dagen van de Mashiach refereren, maar in de toekomst (Jesaja, 64) zal iedereen de Schepper zien. Alle niveau’s die refereren naar de dagen van de Mashiach zullen dan gecorrigeerd zijn, en alle geheimen van de Thora zullen worden onthuld. Iedereen zal de Schepper in zichzelf verkrijgen, en zoals staat geschreven, iedereen zal het met zijn eigen ogen zien (met “zien” wordt GAR de Chochma bedoelt).

Het is nu dankzij het bovengenoemde duidelijk dat er een kans is om de individuele correctie van Malchoet de Malchoet door te lopen voordat alle andere zielen hetzelfde doen in de toekomst. In dit geval bereikt de mens zijn INDIVIDULE niveau van het verkrijgen van 400, alhoewel zijn ALGEMENE niveau niet hoger kan dan 370. Dit is het niveau dat Rabbi Shimon, Rabbi Chizkiyah en Ashiloni hadden bereikt.

59. Mashiach zei: “Ik ben gekomen om de Thora van jou Gemeenschap goed te keuren alleen omdat “diegene met vleugels” hier naartoe onderweg is. Want ik weet dat Hij geen andere Bijeenkomst zou binnentreden – dan die van jou”.  Ondertussen, sprak hij tegen Rabbi Shimon over de eed die “diegene met vleugels” nam. Mashiach trilde en verhefte zijn stem. Ook de hemelen beefde, evenals de Grote Zee en de Leviathan. De wereld stond op het punt in te storten”.

Tegelijkertijd, vernam hij Rabbi Chiya in Rabbi Shimon’s kledij. Hij vroeg: “Wie gaf toestemming om een mens de kledij en mantels van die wereld te dragen?” (die wereld klede zich op de lichaam van deze wereld). Rabbi Shimon antwoorde: “Dit is Rabbi Chiya! Hij is het Glanzende Licht van de Thora”.  Hij zei: “Laat hem en zijn zonen samen en zich toevoegen tot jou Gemeenschap!” Rabbi Shimon zei: “Geef hem nog meer tijd! En tijd werd aan hem gegeven”. (De tijd van Rabbi Chiya was nog niet gekomen).

Mashiach zei tot Rabbi Shimon dat niet omwille van de Thora kwam, maar omdat “diegene met vleugels” verscheen in de Gemeenschap om er achter te komen wat Matat gezegd had. Matat onthulde dat het einde van de correctie voorafgaand zou worden door verschrikkelijk leed voor Israel. De firmamenten en de grote zee zal beven; de wereld zal op het randje van de vernietiging staan, zoals voorspelt in de Talmoed (Sanhedrin 97): “Alles was verpletterd”. Aldus verhefte hij zijn stem om al deze ophef te verzachten.

Mashiach was verrast de kledij te zien van Rabbi Chiya (oftewel, dat Rabbi Chiya gekleed was in de fysieke lichaam van onze wereld, de eigenschap van deze wereld). Dit komt omdat mocht hij het niveau behaalt hebben van Matat en zijn eed, betekend dat hij al zijn kwaad gecorrigeerd had. Aangezien hij het waard was om het gezicht van de Mashiach te zien (om het licht Jechida te ontvangen), had hij vanzelfsprekend zijn werk in deze wereld volbracht en is er hier niets meer voor hem om te doen. Hij zou het moeten verlaten en zich toevoegen tot de Gemeenschap van Rabbi Shimon in Gan Eden.

Maar Rabbi Shimon zette Rabbi Chiya aan om door te gaan met zijn toegevoegde correcties in deze wereld. Zowel Mashiach en Rabbi Shimon legde aan Rabbi Chiya uit wat hij anders in deze wereld zou moeten doen.

60. Rabbi Chiya was diep geroerd en weende, wanneer Mashiach de Bijeenkomst van Rabbi Shimon met groot ontzag achterliet, begonnen zijn ogen tot de rand met tranen te vullen. Rabbi Chiya was ook bezeten door het grote verlangen om de uiteindelijk  volledig correctie en verlossing te bereiken. Hij zei: “Gelukking zijn de rechtvaardigen met hun deel in de komende wereld, en gelukkig is Rabbi Shimon bar Jochai, wie dit alles verdient”.

"Wie heeft Deze geschapen" van Eliejahoe

11. Rabbi Shimon zei, Elazar, mijn zoon, openbaar het eeuwige geheim, waar de bewoners van deze wereld niets van af weten. Rabbi Elazar was stil. Rabbi Shimon weende en stond stil voor een moment, en zei toen: “Elazar, wat is ELEH? Als je zegt dat ze als planeten zijn en de horoscopen (lot), zijn zij niet altijd gezien (anders dan de veranderlijk tekenen van geloof)?  Zij waren geschapen in MA welke Malchoet is,” zoals staat geschreven, “Door het woord van de Heer werden de hemelen geschapen” (Tehilim 33:6), waarmee bedoelt wordt dat de hemelen geschapen waren door Malchoet ook wel het woord van de Schepper genoemd. En als het woord ELEH gezegd werd over de verborgen dingen, dan is er geen noodzaak om ELEH te schrijven, want de planeten en de tekenen zijn voor ieder te zien ( het woord ELEH (DEZE) betekend dat iets duidelijk is).

Rabbi Elazar onthulde niet het ontvangen van Ohr (Licht) van de 1e groote toestand (Ohr Nesjama), en Rabbi Shimon verlangde erna om de manier te onthullen om het Licht van de 2e groote toestand (Ohr Chaja) te kunnen ontvangen. Hij vroeger derhalve aan Rabbi Elazar om te spreken en de manier hoe Ohr Nesjama te kunnen ontvangen te onthullen, welke door het eeuwige geheim verborgen is voor mensen. Dit komt omdat Ohr Nesjama nog niet in de wereld was onthult, en Rabbi Shimon onthult het hier.

Alhoewel er rechtvaardigen waren die het Ohr Chaja verkregen hadden, kon geen van hen in detail het pad van zijn bevatting uitleggen of het aan de gehele wereld openbaren. Dit komt omdat wil men het begrijpen, moet een mens dat niveau hebben bereikt; en dit hangt alleen van zijn inspanningen af. Vele mensen in verschillende generaties verkregen het niveau ELEH. Het vereist echter een hoger niveau om het aan de wereld te openbaren, en de uitzonderlijke toestemmen van de Schepper is hiervoor nodig. (Zie het artikel “Voorwaarden voor het Openbaren van de geheimen van de Thora).

Rabbi Shimon vroeg hem wat ELEH betekend, wat er nieuw is in de worden van de Thora, MI BARAH ELEH (WIE HEEFT DEZE GESCHAPEN), waar het woord ELEH wijst naar ZO”N. Als het spreekt over de sterren en de horoscopen waarmee het Licht VAK van de groote toestand bedoelt wordt, wat is er dan zo speciaal hieraan? Inderdaad, ZO”N kan dit Licht zelfs tijdens de weekdagen ontvangen. Het is niet zoveel bijzonders door MI – WIE HEEFT DEZE GESCHAPEN erover te zeggen.

(Men zou kunnen zeggen dat dit Licht constant is omdat alleen het Licht VAK aanwezig is in ZO”N, maar niet in GAR. Alleen als gevolg van het opstijgen van MA”N (Mayin Noekvin) kan ZO”N het Licht VAK van de grote toestand ontvangen, Ohr Nesjama. Het antwoord is dat dit Licht elke moment verkregen kan worden, zelfs tijdens de weekdagen gedurende het ochtendgebed. Hij begrijpt echter niet waarom deze in MA geschapen waren. Het Licht refereert niet naar Biena, maar naar ZO”N van de wereld Atsieloet, welke MA genoemd wordt. Het verlaat ZO”N,  zoals staat geschreven DOOR HET WOORD VAN DE HEER, daar waar de Heer Z”A en Zijn woord Malchoet is.

12. Dit geheim werd op een andere dag openbaart, wanneer ik me aan de kust bevondt. De profeet Elijahoe kwam en vroeg me: “Rabbi, weet je wat MI BARAH ELEH – WIE HEEFT DEZE GESCHAPEN betekend?” Ik antwoorde: “Deze” zijn de hemelen en hun inwoners, de werken van de Schepper. En de mens moet naar ze kijken en Hem zegenen, zoals er staat geschreven, “Wanneer ik Jouw hemelen aanschouw, het werk van Jouw vingers” (Tehiliem 8:4) en “Onze Meester, hoe glorieus is Jouw Naam in geheel de aarde!” (Tehiliem 8:10)

13. Hij vertelde me: “Rabbi, de Schepper onthulde een groot geheim aan de Hemelse Verzameling. Het geheim is dat wanneer de meest Verborgene van allen Zich wenste te onthullen, maakte Hij eerst een enkel Punt, welke Malchoet is, en dit punt steeg op naar Zijn Gedachten, welke Biena is, Hij vormde in haar alle geschapen wezens en vestigde alle wetten.

Atiek is de eerste Partsoef van de Rosj (hoofd) van de wereld Atsieloet. Het wordt verhult genoemd en de meest verborgen van alle Partsoefiem en zijn naam Atiek (van het woord Ne’etak – geïsoleerd en onbevattelijk) getuigt dat. Niemand kan deze Partsoef of zijn eigenschappen in zich onthullen, we kunnen wel waarnemen welke indruk het  tot ons maakt. Atiek verminderd zichzelf expres en veranderd zichzelf op een dergelijke manier dat de lage Partsoefiem de buitenste vorm (niet Atiek zelf, maar zijn eigenschappen) kunnen begrijpen, welke indruk het ten opzichte van hun maakt.

In de woorden van De Zohar, wenste Atiek zichzelf tot de werelden te openbaren, maar door de Partsoef te zijn die volgens de wetten van de 1e beperking handelt, “beklede” het zich (een externe Partsoef die volgens de wetten van de 2e beperking handelt) om de lagere Partsoefiem het mogelijk te maken het te voelen en begrijpen.

Er is een enorm verschil tussen de eigenschappen van de waarnemingsorganen die de waarneming gewaarworden van de 1e en de 2e beperkingen. Evenals een mens in onze wereld geboren wordt zonder zintuigen die de geestelijke werelden kunnen voelen, zo is het voor de Partsoef, gecorrigeerd voor de voorwaarden van het werk van het niveau van de 2e beperking, onmogelijk om het Licht te ontvangen (voelen) die volgens de wetten van de 1e beperking afdalen. Er bestaat een vergelijkbaar onderscheid tussen de Partsoef Atiek en de andere Partsoefiem van de wereld Atsieloet en van de werelden BJA.

Om verbonden te zijn met de lagere Partsoefiem, deed Atiek Malchoet van de Rosj (hoofd) van AA binnen de Rosj van zijn ondergeschikte AA naar de Sfira Chochma opstijgen. Als gevolg hiervan, vielen de Sfirot Biena en ZO”N van de Rosj van AA naar de Goef (lichaam) van AA: Malchoet steeg van de Peh (mond) naar de Ejnaim (ogen) en staat in de Rosj in plaats van Biena; waar Biena en ZO”N de Rosj verlieten. De Goef (lichaam) begint onder de Malchoet van de Rosj (na het besluit hoe te handelen) waar het ook mag zijn.

Hier is hoe men dit moet begrijpen: de Sfirot van de Rosj zijn de gedachten en de verlangens met betrekking tot waarmee de Partsoef of de innerlijke eigenschappen (oftewel, de mens zelf) zijn beslissingen maakt, hoe ze gebruikt kunnen worden om zo dicht mogelijk tot het doel van de schepping te komen. Het feit dat de Sfirot Biena en ZO”N de Rosj AA uitgingen betekend dat de Partsoef AA geen beslissing kan maken door gebrek aan een scherm. Dat is waarom zij vanaf de Rosj naar de Goef verhuiste.

Hun doel is alleen om het Licht op hetzelfde manier te ontvangen zoals de Sfirot van de Goef het ontvangen, oftewel, vanaf de Rosj. Met andere woorden, zij ontvangen het Licht dat geaccepteerd wordt door het scherm van de Sfirot Kether and Chochma die in de Rosj verbleven. Een persoon beperkt vrijwillig het gebruik van zijn verlangens en alleen gebruikt alleen diegenen waarmee hij omwille van de Schepper kan werken.

Malchoet steeg derhalve en stond onder de Sfira Chochma. Chochma werd mannelijk, het gevende, vervullende deel, en Malchoet veranderde in een vrouw, het ontvangende deel van de Rosj. Aangezien Malchoet de plaats nam van Biena (genaamd “gedachte”), neemt Malchoet nu de naam “gedachte” aan omdat het een Zivug maakt en Ohr Chochma ontvangt.

Dat wat van Chochma ontvangt wordt gedefinïeerd als Biena, niet Malchoet. Dus, alhoewel Malchoet zelf maar een zwart punt is (egoïstisch schepping), als gevolg van zijn opstijgen, veranderd het in Biena, oftewel Malchoet verkreeg de eigenschappen van Biena. Malchoet wordt nu Biena genoemd, of gedachte.

De Zohar noemt een gedachte Chochma of Biena. Het verschil is dat een gedachte iets is dat van Chochma ontvangen wordt. Biena wordt alleen “gedachten” genoemd als het de Rosj is en het Licht van Chochma ontvangt. In de 1e beperking, wilt Biena altijd ontvangen van Chochma en wordt het “gedachten” genoemd. In de 2e beperking echter, steeg Malchoet naar Biena en begon te ontvangen van Chochma. Dat is waarom Malchoet, en niet Biena, nu “gedachte” genoemd wordt.

Alle Partsoefiem van de werelden ABJA zijn geschapen door deze opstijging van Malchoet naar Biena. Er staat daarom geschreven: “HIJ VORMDE IN HAAR ALLE GESCHAPEN WEZENS EN VESTIGDE ALLE WETTEN.” De Sfirot Kether en Chochma verbleven in de Rosj van elke Partsoef, en een Zivug werd op deze twee Sfirot gemaakt. Het Licht dat ontvangen is in de Goef van de Partsoef bestaat alleen uit de twee Lichten, Nefesj en Roeach. Daarvoor stond Malchoet in de Peh de Rosj en de Rosj (het deel waarin de Partsoef berekend hoeveel Licht het kan ontvangen omwille van de Schepper) eindigde daar. Daarna, ontving de Partsoef dat Licht van de Rosj tot de Goef, van de Peh (mond) tot de Taboer (navel).

Nu steeg Malchoet naar de Ejnaiem (ogen) van de Rosj en staat onder hun. Dit is bekend als het opstijgen van Malchoet naar NE (Nikvej Ejnaiem – pupillen van de ogen), omdat Noekva Ejnaiem Malchoet van de Ejnajiem betekend. Vóór het opstijgen van Malchoet naar Ejnajiem, waren er geen pupillen (NE). Het is de moeite waard om te vertellen dat alleen in Malchoet (verlangen) we kunnen voelen wat ons omringt (de Schepper en het Licht). Al onze zintuigen zijn ontworpen als openingen: Nekev (opening), Noekva of Malchoet in de Ejnajiem, Awznajiem (oren), Chotem (neus), en Peh.

Alleen een mens die door eigen kracht verlangens kan creëeren die volgens het principe van de 2e beperking werkt en Malchoet na Kether-Chochma plaats (aan geven te denken), kan met deze gecorrigeerde geestelijk waarnemingsorgaan voelen. Het waarnemingsorgaan kan het Hogere Licht waarnemen.

Na het opstijgen stond Malchoet onder Chochma, en maakte een Zivug op zijn scherm, oftewel op de Sfirot Kether-Chochma (GE). De Sfirot Biena-Z”A-Malchoet (AHP) bevinden zich onder de Rosj, in de Goef van de Partsoef en ontvangen het Licht op een passieve manier. Dit leid tot een onderverdeling van de 10 Sfirot van de Goef K-CH-B-Z”A-M op dezelfde manier als de 10 Sfirot van de Rosj werden verdeelt: de Sfirot K-CH van de Goef blijven van de K-CH van de Rosj ontvangen en de Sfirot B-Z”A-M van de Goef, waar het voor hun niet mogelijk is om van de Rosj te ontvangen, ontvangen van de K-CH van de Goef, evenals de Sfirot onder de Taboer (navel) van de Partsoef.

Zoals bekend is, bestaat elke Partsoef uit de Rosj, de Goef en de uiteinden. De Rosj bepaald hoeveel Licht de Goef kan ontvangen omwille van de Schepper volgens de grote van het scherm dat het Licht (genot) weerkaatst. De beslissing om het Licht te ontvangen daalt af onder de scherm, vanaf de Rosj naar de Goef, en vult de Goef vanaf de Peh tot de Taboer. Elke Sfira van de Rosj vult de overeenkomstige Sfira van de Goef.

Als er alleen maar 2 Sfirot K-CH in de Rosj zijn, dan verblijven er alleen 2 Sfirot K-CH in de Goef. Dit komt omdat zij alleen van de overeenkomstige Sfirot van de Rosj kunnen ontvangen. De Sfirot B-Z”A-M van de Rosj ontvangen hetzelfde Licht als de Sfirot K-CH van de Goef. Dit houdt in dat zij zich onder de scherm bevinden (Malchoet die opsteeg en onder Chochma van de Rosj stond). De Goef heeft aldus K-CH die overeenkomstig het Licht Roeach-Nefesj ontvangen en AHP van de Rosj die ook de 2 Lichten Roeach-Nefesj ontvangen.

B-Z”A-M (AHP) van de Goef kunnen niet het Licht van de Rosj ontvangen omdat de overeenkomstige Sfirot B-Z”A-M van de Rosj niet meedoen in de Zivug. Dit komt omdat hun scherm de kracht mist om de egoïstsche verlangens van de AHP de Rosj te weerstaan, om omwille van de Schepper te ontvangen. Met andere woorden, sinds er geen AHP in de Rosj zijn, zo overeenkomstig zijn er geen AHP in de Goef. Aangezien de AHP van de Goef geen Licht ontvangen van de AHP van de Rosj, zijn ze gelijk aan de uiteinden, oftewel, het einde van de Partsoef onder de Taboer. Aan het eind van de Partsoef, onder de Taboer, zijn er de GE van de Raglajiem (benen) en de AHP van de Goef die daar afdaalde. Door op een lager niveau te zijn, zijn de AHP van de Raglajiem niet de delen van de Partsoef

Het Licht dat niet ontvangen kan worden door de Partsoef verblijft buiten, er omheen, en wacht tot de Partsoef genoeg kracht verzamelt heeft om het te kunnen ontvangen. Het wordt het Omringende Licht genoemd en komt overeen met de verlangens die niet deelnemen aan een Zivug. Deze verlangens zijn nog steeds ongecorrigeerd en hebben gebrek aan een scherm.

Als Malchoet (de laatste Sfira van de Goef) net zoals voor de 2e berperking  in de Taboer verbleef, nu, wanneer er alleen 2 Sfirot K-CH in de Goef verblijven, stijgt Malchoet van de Goef ook naar Biena van de Goef genaamd Chazeh (borstkast). Wanneer Malchoet dus opstijgt naar Biena de Goef, “verkleint” de gehele Partsoef: de Rosj bereikt alleen tot de Ejnajiem, de Goef alleen tot de Chazeh, en de Raglajiem (benen) alleen tot de Taboer. Dergelijke toestand van de Partsoef wordt de kleine toestand genoemd.

Wanneer de Partsoef echter krachten van boven ontvangt, verkrijgt het een Masach (scherm) waar mee het mogelijk is om te beslissen om het Licht omwille van de Schepper in zijn AHP te ontvangen, dan zullen de AHP de Rosj van de Goef naar de Rosj opstijgen. Zijn zullen de Rosj van de 10 Sfirot aanvullen. De Sfirot van AHP de Goef zullen vanaf de Raglajiem naar hun plaats opstijgen om het bijkomstige Licht te ontvangen. De Rosj, Goef en Raglajiem zullen allen 10 Sfirot hebben. Dergelijke toestand van de Partsoef wordt grote toestand genoemd.

In de taal van De Zohar, wordt de beperking van een Partsoef, zijn overgang van de grote toestand naar de kleine toestand beschreven als een verdeling van elke deel van de Partsoef (de Rosj, de Goef en de Raglajiem) in GE (ELEH) en AHP (MI). Alle 10 Sfirot worden worden genoemd naar de naam van de Schepper, Elokiem, welke uit de letters ELEH-IM bestaat. Deze letters zijn onderverdeelt in MI-GE – K-CH en ELEH – B-Z”A-M. Alleen de Sfirot ELEH verblijven in de kleine toestand van hun niveau. De Sfirot IM vallen naar het lagere niveau. Het woord Elokiem wordt van beneden naar boven gelezen, de manier hoe de mens hem bemachtigd.

“HIJ VORMDE IN HAAR ALLE GESCHAPEN WEZENS EN VESTIGDE ALLE WETTEN.” Deze zing wijst tot de verdeling van elk niveau in twee delen en hun nieuwe vorm. Het impliceerd een verdeling in ELEH en MI, in de Keliem (verlangens) van geven en ontvangst, waardoor het gebrek aan kracht om zich tegen zijn aard (egoïsme) te verzetten, blijft een deel van de Sfirot (verlangens) ongebruikt, buiten zijn niveau. Hun Licht verblijft overeenkomstig buiten als Ohr Makief (het omringende Licht). Het wacht tot de Partsoef extra krachten verkrijgt om groot te groeien en al het Licht te ontvangen.

Gedurende 6000 jaar, vind al onze correctie plaats volgens de Wetten van de Tsiemtsoem Beth (2e beperking). Zodra de Partsoef nieuwe krachten (de Masach) vergaart om het Licht onzelfzuchtig in de Sfirot/KeliemB-Z”A-M (ELEH) te ontvangen, zal het hun onmiddelijk aan zichzelf vasthechten en het Licht Nesjama-Chaja-Jechida ontvangen. Het zal uitgroeien om een grote Partsoef te worden die uit 5 Keliem (10 Sfirot) met de 5 Lichten NaRaNCHaJ bestaat.

14. Hij kerfde binnen het heilige en verborgen kaarslicht (welke Malchoet voorstelt die samengevoegd is met Biena), een verborgen beeld, het heiligste der heiligen, een  voorbeeldig bouwsel dat vanuit de diepte van de gedachten komt, de GAR welke MI genoemd wordt, welke het begin van dit bouwwerk is. Het wordt opgebouwd en niet opgebouwd; het is groot en diep verborgen binnen de naam Elokiem (ELEH en MI). Het wordt MI genoemd van de naam Elokiem. Dit betekend dat het de letters ELEH van de naam Elokiem mist. Hij wenste Zich te openbaren en met de volledige naam Elokiem te worden genoemd, dus beklede Hij Zich in een kostbare bekleding, welke het Licht Chassadiem is, en schiep ELEH. De letters ELEH van de naam Elokiem stegen op en mengde met de letters MI en vormde zo de volledige naam Elokiem. Zolang dat Hij niet ELEH schiep, steeg Hij niet op om zo de naam Elokiem te vormen. Zij die zondigde door het Gouden Kalf te aanbidden gebruikte dit geheim door te zeggen, “ELEH (Deze) zijn jouw goden, Israel” (Shemot 32:4).

“ELEH (Deze) zijn jouw goden, Israel!” Deze egoïstische verlangens (ELEH) zijn jouw goden, welke je verplicht bent te aanbidden totdat je jezelf kunt corrigeren. Het gebruik ELEH is het resultaat van alle zondigingen en vernietigingen: het verbreken van de vaten en de zonde van Adam, het verdelen van zijn ziel in 600.000 delen en het aanbidden van het Gouden Kalf, het breken van de Stenen Tafelen door Moshe en de vernietiging van de 1e en de 2e Tempel, enz.

Als het gevolg van het opstijgen van MA”N door de lagere Partsoefiem, hun vraag naar krachten om een Zivug te maken en het Licht te ontvangen (omwille van de Schepper), komt het Ohr Chochma van boven. Dit Licht genaamd MA”D (Mayin Dechoerin) is een kracht dat een Klie mogelijk maakt om een Masach te creëeren, waarmee het mogelijk is om het Licht te weerkaatsen en om tegen zijn egoïstische aard in te gaan. Deze kracht komt als Licht of het gewaarworden van de grootsheid van de Schepper. Het wordt verwezen naar het Licht AB-SAG­ omdat het van de Partsoefiem Chochma-AB en Biena-SAG van de wereld AK (Adam Kadmon) afdaalt. Wanneer iemand van het niveau van “onze wereld” naar de wereld BJA opstijgt, dan waar hij zich dan ook in die werelden bevindt, zijn verzoek om geestelijke correctie stijgt door alle werelden heen en komt tot het niveau van de Partsoef SAG. SAG keert naar AB, ontvangt er het Ohr Chochma van en geeft het door aan alle Partsoefiem beneden waar d.m.v. de MA”N hem had bereikt

Aangezien de gehele wereld AK zich binnen de 1e beperking (Tsiemtsoem Alef) en boven de 2e beperking (Tsiemtsoem Beth) bevindt, voorziet het Licht dat daar vandaan komt de Klie, dat dit Licht ontvangt, de kracht om van de kleine toestand over te gaan naar de grote. Met andere woorden, Ohr AB-SAG maakt het voor de Klie mogelijk om een Masach te maken, om het Ohr Chochma te weerkaatsen en het dan omwille voor de Schepper te ontvangen. Deze grote toestand wordt “het heilige der heiligen” genoemd want door met het Licht GAR gevuld (“het heilige der heiligen”) te zien wordt het volledig volmaakt.

Het Ohr AB-SAG daalt naar de Rosj van de Partsoef AA af en verlaagd het punt Malchoet vanaf de gedachte (Biena) naar de plaats in de Peh, waar het zich voor de Tsiemtsoem Beth bevond. Met als gevolg dat de 3 Sfirot B-Z”A-M zich tot de 2 Sfirot K-CH aansluiten en zo 5 Sfirot in de Rosj worden. AHP (ELEH) stijgt op en voegt zich samen met G”E (MI), zo wordt de Naam, Elokiem, van de Schepper volledig.

Dit betekend echter niet dat de Partsoef gevult kan worden met de 5 Lichten NaRaNCHaJ. Het heeft zojuist een Masach verkregen, een kracht om het Licht in al zijn 10 Sfirot te ontvangen. Aangezien alleen Ohr Chochma in AA schijnt, kan dit Licht niet de verheven Keliem ELEH vullen. Zij kunnen alleen Ohr Chochma ontvangen wanneer het bekleedt is in Ohr Chassadiem. Alleen GAR van de Partsoef (K-CH-B) kan pure Ohr Chochma ontvangen, daar waar ZAT van de Partsoef (de Sfirot Z”A-M) alleen verkleint Ohr Chochma kan ontvangen, half vermengd met Ohr Chassadiem. Dit wordt het ontvangen van Ohr Chochma in de middellijn (bestaande uit half Chochma en half Chassadiem) genoemd.

Daarom zegt De Zohar, DIT GEBOUW IS OPGEBOUWT EN NIET OPGEBOUWT. Alhoewel alle Sfirot in de Rosj aanwezig zijn, moeten zijn worden opgevuld met het Licht, waarmee bedoelt wordt dat de Sfirot ELEH nog niet openbaard zijn in de naam Elokiem. Alleen de letters MI zijn tot zover onthult (oftewel, zijn gevult met het Licht).

Eerst maakt de Partsoef een Zivug op zijn kleine toestand en ontvangt het Ohr Chassadiem. Daarna, bekleedt het dit WAARDEVOLLE KLEDING (Ohr Chassadiem) op Ohr Chochma. Alleen naderhand kan het Licht, vermengt met Chassadiem en Chochma, de Sfirot ZAT (ELEH) opvullen en alle 5 Sfirot zullen in dan volledige perfectie schijnen.

Voordat MI echter het Ohr Chassadiem aan ELEH geeft om het voor hem mogelijk te maken om Ohr Chochma te ontvangen, kan ELEH niet het Ohr Chochma ontvangen, en alleen het Licht MI schijnt in de naam Elokiem. De Zohar hervat door te zeggen dat alle zondes ontstaat zijn door het verwaarlozen van het Ohr Chassadiem (de intentie omwille van de Schepper). Omdat zij zondigde, dus het Ohr Chassadiem verwaarlooste en niet wenste te ontvangen met de intentie  “omwille voor de Schepper” maar alleen Ohr Chochma verlangde, werd MI van ELEH gescheiden. Er staat immers geschreven, ELEH – DEZE (de wensen om te ontvangen en dus niet MI – de wensen om te geven) ZIJN JOU GODEN, ISRAEL; en het Licht spreide zich onmiddelijk naar de onreine krachten.

De Thora verteld ons niets over de geschiedenis van een oervolk, maar over de structuur van de geestelijke niveau’s die we moeten bemachtigen. Om ons de eigenschappen van deze niveau’s (ze te bereiken betekend ze te verkrijgen) niveau’s te laten weten, de Kabbala legt uit hoe ze van origine zijn geschapen door een geleidelijke afdaling vanaf het niveau van de Schepper en geestelijke verdikking [dat het grover wordt]

Om ons de mogelijkheid te geven om ons egoïsme te corrigeren, vermengde de Schepper het met altruïsne terwijl het de geestelijke niveau’s creëert. Die vermengen van de beide tegengestelde eigenschappen is alleen mogelijk met behulp van een “explosie”. Er kwamen enkele van zulke fusies voor die ontstonden als een gevolg van een explosie, het verbreken van eigenschappen.

Eén van hen wordt genoemd in de Thora (Sjemot 32:4). Het beschrijft het aanbidden van de Gouden Kalf, wanneer de kinderen van Israel (de altruïstische verlangens om te geven) opeens het Licht voor hunzelf wenste te ontvangen. Met als gevolg, de Sfirot (Keliem) van G”E en AHP werden vermengt en de eigenschappen (verlangens) van G”E drongen die van de AHPbinnen. Door middel van deze altruïstische eigenschappen die in een klein egoïstisch mens zijn verborgen, is het mogelijk om hem wakker te schudden, om hem te inspireren en geestelijke te doen verheffen en daarmee deze wereld links te laten liggen.

Men moet daarom alles wat er in de Thora staat beschreven niet opvatten als geschiedenis, maar als een instructie. Alle handelingen beschreven in dat boek zijn positief: alle vernietiging, zowel als die van de 1e en 2e tempel, oorlogen, onzedelijkheid, en moord. We moeten ons alleen realiseren wat de Thora ons verteld. Men kan het juist interpreteren wanneer men het stopt te zien als zo maar een verzameling wetmatigheden die naar mechanische handelingen van zijn Geboden refereren.

15. Evenals MI met ELEH samenvoegd en de naam Elokiem vormen, wanneer Chochma zich in Chassadiem bekleedt, zo is de naam gecombineerd door dit waardevolle glazende kledingstuk. En het bestaan van de wereld is gebasseerd op dit geheim, zoals staat geschreven, “De wereld zal gefundeerd worden op genade.” (Tehilim 89:3). Eliejahoe vloog toen weg, en ik kon hem niet meer zien. Het is van hem dat ik die verborgen geheim hebt verkregen. Rabbi Elazar naderde met al de anderen en buigden voor hem. Zij weende en zeiden, “Waren we alleen voor dit geheim de wereld op gekomen, dan zou het voor ons genoeg zijn!”

Rabbi Shimon ging verder met uitleggen: Er is alleen één wet met betrekking tot het ontvangen van Ohr Chochma. Dit Licht kan alleen ontvangen worden wanneer het Ohr Chassadiem het bekleedt. Evenals dit voorkomt in de Partsoef Biena genaamd “de Verheven Wereld,” evenzo komt dit voor in de Partsoef Malchoet (MA, Noekva van Z”A) genaamd  “de ondergeschikte wereld.” Malchoet wordt over het algemeen BON genoemd, maar wanneer het samenkomt met Z”A en het Licht er van ontvangt, verkrijgt het de naam MA.

De Verheven Wereld, Biena van de wereld Atsieloet, verlangt alleen naar Chassadiem, maar de ondergeschikte wereld Malchoet van Atsieloet, wilt alleen Chochma. Echter, de profeet Eliejahoe (Elieja) sprak alleen over de volgorde van het Licht en de structuur van de naam Elokiem in AVI (Biena de Atsieloet); terwijl Rabbi Shimon zijn uitleg voorzet in het volgende artikel en zet de structuur van het ontvangen van het Licht uiteen in de naam Elokiem.

Wie heeft Deze geschapen

7. In den beginne. Rabbi Elazar opende de discussie en citeerde, “Heft uwe ogen op omhoog en zie. WIE HEEFT DEZE DINGEN GESCHAPEN?” (Yeshayahu 40:26). “Heft uwe ogen op,” tot welke plaats? Naar de plaats waar alle ogen op gericht  zijn. En wie is Hij? Hij is de opening van de ogen, welke Malchoet is van de Rosj (hoofd) van Ariech Anpien. En je zult zien dat Atiek verborgen is en daar ligt het antwoord op de vraag: WIE HEEFT DEZE GESCHAPEN? WIE wordt MI (Mem-Joed  מי) genoemd, ZAT de Biena, de hoogste uithoek van de hemel, en alles is van Hem afhankelijk. Aangezien de vraag in Hem vertoeft, is Hij verborgen. Hij wordt MI genoemd, omdat MI is wanneer de vraag “Wie?” wordt gevraagd, want verder dan hem bestaat geen vraag. Deze vraag wordt alleen gevonden bij de hoogste uithoek van de hemel.

In het Hebreeuws betekend het word MI de vraag “Wie?” en ook het voorzetsel “van”. Aangezien Kabbala ons verteld over de eigenschap van bron van onze wereld, kan één enkel spiritueel object een volledig veld van associaties, eigenschappen, en categoriën onthullen. Op dezelfde manier is het woord MI een onderdeel van het woord ElokIM, waarvan de laatste twee letters het woord MI vormen. Ze hebben tegelijkertijd een verscheidenheid van bijkomstige betekenissen.

Rabbi Elazar wilt uitleggen hoe de hemel en de aarde schapen waren. Vanzelfsprekend spreekt De Zohar, evenals de gehele Thora, alleen over de spirituele niveau’s en categoriën, en heeft niets te maken met de fysieke oorsprong en ontwikkeling van onze wereld. Het is onmogelijk om de ware oorsprong en ontwikkeling van onze wereld te begrijpen zonder het bevatten van geestelijke werelden. Bovendien, is het voor een persoon onmogelijk om zijn bevattingen over te brengen op anderen. Zelfs als hij de essentie begrijpt van de oorsprong van de natuur, dan heeft hij geen manier om deze kennis in een bepaalde vorm te beschrijven dat begrijpelijk is voor anderen. De hemel en de aarde bestaan uit de 7 dagen van de Schepping oftewel ZO”N  van de wereld Atsieloet. Desalniettemin, daar dit een deel is van Atsieloet, waarom staat er dan geschreven BARAH (geschapen; van het woord Brieja) en niet ATZIEL (geschapen; van het woord Atsieloet)? Dit geeft ons de mogelijkheid om onze ogen te openen met betrekking tot het proces van de schepping.

De Rosj (hoofd) van AA heeft alleen Kether en Chochma. De Malchoet die onder de ogen (Sfira Chochma) staat wordt “opening van de ogen” genoemd. Wanneer het open gaat, komt het Licht Chochma er door vanaf de Rosj van AA naar alle Partsoefiem van de wereld Atsieloet.

Het is gezegd dat de ogen opgeheven zouden moeten worden NAAR DE PLEK WAAR ALLE OGEN OP GERICHT ZIJN. Dit komt omdat het Licht Chochma alleen alle Partsoefiem van de wereld Atsieloet kan opvullen wanneer Malchoet in de Rosj van AA zich opent. Het geheim van het openen van de ogen bevindt zich in Malchoet. Het Licht Chochma (wijsheid) is het Licht van de ogen. Het komt vanuit de ogen en men kan dit Licht zien.

Het woord BARAH komt van BAR (buiten; verder), dat buiten de wereld van Atsieloet betekend. Dit komt omdat Biena uit de Rosj van AA kwam, lager werd, en ZO”N schiep (namelijk BARAH). In het Hebreeuws heeft elk begrip meerdere mogelijk namen die definiëren welke handeling hier plaatsvondt. Hier vond de geboort van ZO”N  plaats met behulp van het afdalen van Biena van haar niveau. Het scheppen van ZO”N op die manier wordt BARAH genoemd (BAR – buiten het eigen niveau)

De gehele schepping bestaat alleen uit de 10 Sfirot. Echter, aangezien elke Sfira in zich alle andere bevat en aangezien allen van hen onderling verbonden zijn, zo heeft elke wereld, niveau of Sfira de eigenschappen van hun allemaal en bestaat uit hun delen. Elke Sfira bestaat daarom uit Kether, Chochma, Biena, Z”A en Malchoet, waarvan elk van hen op zijn beurt weer uit 5 andere bestaan. Bij elkaar opgeteld, 5 x 5 x 5 = 125 Sfirot die ons (het laagste) scheiden van de Schepper (het hoogste).

De eigenschap Biena is om niet het Licht Chochma te ontvangen. Maar om het Licht Chochma aan Z”A en Malchoet door te geven, Biena wijst in zichzelf een gedeelte toe genaamd ZAT de Biena ookwel YESHSUT genaamd welke het licht Chochma ontvangt van de Partsoef Chochma en het doorgeeft aan ZO”N. Het voornaamste gedeelte, Biena zelf, wordt GAR de Biena genoemd. Het deel dat het Licht Chochma ontvangt wordt ZAT de Biena genoemd.

Wanneer Biena uit de Rosj komt en naar de Goef (lichaam) afdaalt, zoals het in de 2e beperking voorkomt, heeft dit er geen uitwerking op want Biena zelf lijdt niet onder het gebrek aan het Licht Chochma. Het is alsof het nooit de Rosj heeft verlaten. Echter, dit heeft alleen betrekking tot het hogere gedeelte van Biena, GAR de Biena, welke geen verlangen heeft naar Chochma. Dit gedeelte wordt AVI genoemd, en zijn plaats is vanaf de Peh tot aan de Chazeh van AA.

Echter, Biena dat Chochma voor ZO”N wilt ontvangen, zoals een moeder die voor haar kinderen wilt ontvangen, voelt haar uitkomen van de Rosj van AA naar zijn Goef (lichaam). Dit komt omdat Biena hier niet het Licht Chochma kan ontvangen. Het enige wat ze kan ontvangen is het Licht Roeach-Nefesj, de VAK van het Licht. Dit gedeelte van Biena wordt YESHSUT genoemd en zijn plaats is vanaf de Chazeh van AA tot zijn Taboer.

De positie van ZO”N  van de wereld Atsieloet die van YESHSUT ontvangt is vanaf Taboer tot het einde van de voeten van AA die gepositioneerd zijn op de Parsa. Aldus, er zijn twee Parsaot (mv. van Parsa). Eén is in de wereld Atsieloet en het scheidt de Sfirot van “geven” (GE) van de Sfirot van “ontvangen” (AHP). Deze Parsa is op het niveau van de Chazeh van AA. De tweede Parsa staat tussen Atsieloet en BJA. Echter, men kan best zeggen dat elke Partsoef zijn eigen Parsa heeft die scheiding maakt tussen de verlangens van het geven van de verlangens van het ontvangen.

Alhoewel GAR de Biena gepositioneerd zijn onder de Rosj van AA, is het alsof ze het niet verlaten hebben daar zij het zo niet voelen. Met andere woorden, zij wensen geen Chochma en wensen alleen om te geven, en datgene wat alleen wenst te geven voelt overal perfectie. Alle Partsoefiem en hun delen die niets te doen hebben met het ontvangen van Chochma (K-CH-GAR de Biena) worden gescheiden door de Parsa van de andere delen van de wereld Atsieloet die wel Chochma willen ontvangen (ZAT de Biena en ZO”N)

Er wordt bedoelt met de “bestaan van de vraag” waarover De Zohar spreekt het ervaren van het gebrek aan het Licht Chochma, het verlangen ernaar. ZO”N voelt zich op deze manier, zie, zij doen MA”N opstijgen. MA”N  is een verzoek van de lagere Partsoef om het Licht Chochma van zijn hogere te ontvangen omwille van de Schepper (op een altruïstische manier). Dit wordt een ”vraag” genoemd omdat het gelijk is aan een gebed of een verzoek. De Zohar zegt dat alleen YESHSUT een vraag heeft, waarmee bedoeld wordt dat het van beneden MA”N ontvangt, van ZO”N.

Voordat, was er gezegd BARAH (BAR) over YESHSUT, wat betekend dat iets buiten zijn niveau bestaat. Wat deed het? BARAH (schiep) ELEH, oftewel, AHP of ZO”N. Echter, schiep het hen zonder hoofd gelijke zichzelf. Dit komt omdat het woord BARAH (verder; erbuiten) aanduidt dat het aan Goef gebrek heeft (de Keliem van de wereld Atsietloet).

ZAT de Biena die wachten op een “antwoord op de vraag,” op het Licht Chochma, worden MI genoemd. Er wordt over hen BARAH gezegd omdat zij vanuit eigen wil uitgingen en van het niveau van de Rosj van AA naar de Chazeh afdaalde. Deze ZAT de Biena genaamd YESHSUT of MI, de “hoogste grens (uithoek) van de hemel” omdat hemel refereerd naar Z”A die van YESHSUT ontvangen. Malchoet wordt “aarde” genoemd.

ZAT de Biena wordt firmament genoemd.

Z”A wordt hemel genoemd.

Malchoet wordt aarde genoemd.

Alles dat onder YESHSUT bestaat ontvangt van YESHSUT; YESHUT wordt gezien als de herlevende kracht van de gehele schepping. Als YESHSUT het Licht heeft, dan ontvangen anderen het ook. Echter, hun MA”N  bepaald of YESHSUT iets zal hebben om aan hen te geven.

ER BEVINDT ZICH GEEN VRAAG in Gar de Biena (AVI). Zij ontvangen geen MA”N  voor het ontvangen van Chochma en zij voelen nimmer enig gebrek aan Chochma, noch voor hunzelf noch om aan anderen te geven. Alleen ZAT de Biena of YESHSHUT zijn geschapen en bestaan voor de de vraag, oftewel, voor het ontvangen van MA”N, de toevoeging van ZO”N. YESHSUT doet de MA”N opstijgen, die zij ontvingen van ZO”N, naar de Rosj van AA en ontvangen er het Licht Chochma van. YESHSUT wordt de “hoogste uithoek van de hemel” genoemd, omdat Z”A, genaamd hemel, ervan ontvangt.

8. Er is beneden een andere grens genaamd MA. En wat hebben MI en MA gemeen? De eerste is verborgen en wordt MI genoemd. Daar bevindt zich de vraag, zodat de mens zou zoeken en onderzoeken om te weten en te zien vanaf het ene niveau naar het andere, tot het eind van alle niveau’s, dat Malchoet is. Dit is MA. MA (wat) betekend dat je weet, ziet, en onderzoekt omdat alles in het begin verhuld is.

Het zich bevinden in een toestand van aangezicht-tot-aangezicht Zivug met Z”A, wordt Malchoet ookwel MA genoemd (evenals Z”A) en wordt gezien als de lage uithoek van de hemel omdat het alle niveau’s en Atsieloet eindigd. Z”A genaamd “hemel” staat tussen Malchoet (de laagste uithoek van de hemel) en YESHSUT (de hoogste uithoek van de hemel).

DE MENS MOET INFORMEREN, ZIEN, EN ONDERZOEKEN. Alleen wanneer een persoon die onder ZO”N  is MA”N  doet opstijgen naar ZO”N, doet ZO”N deze MA”N nog hoger opstijgen. Dit gebeurt omdat ZO”N gecorrigeerd wordt met behulp van het Licht Chassadiem en willen niet het Licht Chochma ontvangen. Alleen wanneer er een verzoek van beneden komt, vanaf de mens, stijgt ZO”N naar YESHSUT en vragen naar het Licht Chochma. YESHSUT zet voort door MA”N naar AVI te doen opstijgen, en AVI doet MA”N verder stijgen naar AA. AVI stijgt op naar de Rosj van AA waar zich het Licht Chochma bevindt en maakt een Zivug op dit Licht.

Zivug van AVI wordt “Abba en Iema kijken elkaar aan” genoemd. Kijken betekend het ontvangen van het Licht Chochma (horen betekend het ontvangen van het Licht Chassadiem). Als gevolg van het opstijgen van AVI naar de Rosj van AA, begint Biena Chochma voor ZO”N te ontvangen. Alle Partsoefiem van de wereld Atsieloet worden door het Licht Chassadiem op die manier gecorrigeerd dat zij geen Licht Chochma voor zichzelf wensen te ontvangen.

Diegene die zijn verzoek kan doen opstijgen, MA”N, ZO”N aanzet om op te stijgen naar YESHSUT en op die manier YESHSUT er aan toe zet om op te stijgen naar de Rosj van AA en daarmee het Licht voor de mens te ontvangen, wordt niet gewoon een mens genoemd maar een “rechtvaardige”!

Het verzoek (MA”N) dat een persoon doet opstijgen naar ZO”N wordt de ziel van de mens genoemd want een ziel is een vat, een verlangen opgevuld met het Licht. Echter, het Licht in een vat wordt bepaald door verlangen. Het spirituele verlangen, de intentie om omwille van  de Schepper te handelen is wat de ziel inhoudt. Vanzelfsprekend, wanneer een mens niet zulke intentie heeft, dan heeft hij ook geen ziel. De geestelijke wereld is een wereld van louter verlangens zonder enige wereldse omhulsels. De lezer wordt er toe aangezet om zijn idee over de ziel, het lichaam, de verbindingen tussen de werelden te herzien, en voortdurend zijn interpretatie van deze categorïen te corrigeren.

Dus, de gecorrigeerde verlangens van de mens worden de zielen van de rechtvaardigen genoemd. Deze zielen stijgen op in de vorm van MA”N naar ZO”N en zetten ZO”N aan om op te stijgen  naar YESHSUT. De aanwezigheid van ZO”N creëert in YESHSUT een verlangen om het Licht Chochma te ontvangen. Dit zet YESHSUT (ZAT de Biena) aan om naar de Rosj van AA op te stijgen en één Partsoef van GAR de Biena (AVI) daar te vormen. AVI (AB + SAG = AA + AVI) kijken elkaar tijdens het uitwisselen aan en laten het Licht Chochma door naar ZO”N.

Zonder een verzoek van beneden, zijn AVI tevreden met het Licht Chassadiem en “kijken” elkaar niet aan. Alleen het verzoek van hun kinderen (ZO”N) zet AVI er toe aan om elkaar aan te kijken (Paniem be Paniem) en een Zivug te maken. Met deze Zivug, ontvangt Iema-Biena van Abba-Chochma het Licht Chochma voor haar kinderen, ZO”N.

Echter, dit komt voor OMDAT DE MENS INFORMEERD. De vraag van de mens betekend het opstijgen van MA”N  om AVI elkaar te doen aankijken, een Zivug te doen maken, en Iema Chochma van Abba te laten ontvangen voor de mens die zijn ziel doet opstijgen. Het afdalende Licht van Chochma wordt kennis (Da’at) genoemd omdat ZO”N opstijgt naar YESHSUT + AVI, en stimuleerd een Zivug op het Licht Chochma genaamd “kennis”. Zie, er staat geschreven in de Thora: “En Adam kende zijn vrouw.”

Aldus, KENNEN betekend het ontvangen van het Licht Chochma. ZO”N  die in AVI staan en AVI er toe aanzetten om het Licht Chochma te ontvangen worden Da’at (kennis) genoemd, of the Sfira Da’at. Dit is geen bijkomstige Sfira. Er zijn alleen 10 Sfirot. Desalniettemin, om kennen te geven dat het verzoek van ZO“N  binnen in de 10 Sfirot van de Partsoef AVI bevindt, zeggen we dat AVI een Sfira hebben genaamd Da’at. In dat geval, in plaats van een reguliere telling van Sfirot: K-CH-B-CH-G-T-N-H-J-M, tellen we de Sfirot: CH-B-D-CH-G-T-N-H-J-M. De Sfira Kether wordt weggelaten, en we spreken alleen over de Sfira Da’at na Chochma-Abba en Biena-Iema. VANAF HET ENE NIVEAU NAAR HET ANDERE betekend het doorgeven van het Licht Chochma vanaf de Sfira Da’at van het niveau AVI naar het niveau Z”A. NAAR HET EIND VAN ALLE NIVEAU’S betekend vanaf Z”A naar Malchoet welke het einde van alle niveau’s wordt genoemd.

Wanneer het Licht aanwezig is in de Noekva, wordt het MA genoemd, en het Licht welke het doorgeeft wordt 100 zegeningen genoemd. Er zijn verschillende toestanden in Noekva, de Malchoet van de wereld Atsieloet. Men zou ze moeten kennen omdat alles wat we ontvangen daar vandaan komt. Naast alle toestanden van groei vanaf het punt tot een volle Partsoef, heeft de volgroeide Malchoet 2 grote toestanden.

Malchoet verkrijgt de 1e grote toestand wanneer ze het Licht Neshama ontvangt. Dit vindt plaats door het opstijgen van MA”N, AVI stijgt één niveau vanaf haar permanente plaats omhoog naar de Rosj van AA. Echter, alhoewel YESHSUT vanaf zijn permanente plaats, tussen de Chazeh en de Taboer van AA, opstijgt naar de plaats van AVI (tussen de Peh en de Chazeh van AA), bekleedt het nog steeds de Goef van AA, ofschoon het vloeit samen om één Partsoef met AVI te vormen.

Aangezien YESHSUT nu de plaats vanaf de Peh tot de Chazeh van AA aan de buitenkant  bekleedt, aan de ene kant, wordt YESHSUT nu als de Rosj van AA want het vloeit samen met AVI in de Rosj van AA als één Partsoef. Aan de andere kant, YESHSUT steeg ook vanonder de Parsa van Atsieloet vandaan in de Chazeh van AA en stond er boven waar de Rosj van AA schijnt.

YESHSUT stuurt het Licht Chochma door naar Z”A, en Z”A stuurt het door naar Malchoet. Malchoet vult zichzelf met die Licht genaamd “100 zegeningen”.Dit komt omdat na het ontvangen van dit Licht, ZO”N naar de vaste plek van kan opstijgen, tussen de Chazeh en de Taboer van AA. Door naar dit niveau op te stijgen, gelijkt Malchoet op Iema. In de geestelijke werelden bepaald alleen het niveau van het geestelijke object alle eigenschappen. Eensgelijk, in onze wereld, bepaald het niveau van de innelijke ontwikkeling van de mens zijn eigenschappen, gedachten, en verlangens. Aangezien Iema gelijk staat aan 100, wordt Malchoet ook 100 genoemd om te het feit te benadrukken dat Malchoet naar Biena van de wereld Atsieloet opsteeg.

Aan de andere kant, wordt Malchoet nu gelijk aan MI, evenals YESHSUT was vóór het opstijgen van MA”N en het doorgeven van Licht want het bekleedt de plaats van de kleine toestand van YESHSUT, vanaf de Chazeh tot de Taboer van AA. Het staat onder de Parsa van de wereld Atsieloet waaronder het Licht van de Rosj van AA zich niet kan bevinden.

Daarom verkreeg Malchoet geen Licht omwille van hetgeen hij MA”N deed opstijgen. Desondanks verkreeg Malchoet de eigenschappen van Iema-Biena omdat het opsteeg naar YESHSUT genaamd Iema.

Het Licht ontvangen door Malchoet  wordt niet voor niets gerekend als VAK van de 1e grote toestand. Het zal voor Malchoet niet mogelijk zijn om GAR van de 2e grote toestand te ontvangen, het Licht Chochma (Chaja) terwijl het zich onder de Parsa van Atsieloet bevindt in de Chazeh van AA. (Het wordt uitgelegd in paragraaf 11 tot 15 van het volgende artikel hoe Malchoet de GAR van de grote toestand ontvangt).

De Zohar noemt de Noekva die naar YESHSUT opsteeg, MA, want door middel van deze opstijging verkreeg Malchoet de eigenschappen van Biena, 100 zegeningen. Het verkreeg ook de gewaarwoording van de “vraag”. Malchoet voelt dat het alleen VAK (een half deel, een deel van de grote toestand) heeft, oftewel, het voelt verlangen naar zijn 2e helft, GAR. Desondanks verkreeg het een deel van de grote toestand, de VAK van AVI.

Dat wil zeggen, Noekva werd als YESHSUT voordat het MA”N deed opstijgen, maar het verkreeg de eigenschappen van Biena, 100 zegeningen. Aangezien dit het licht VAK in de grote toestand is, voelt Noekva gebreken (vraag), evenals YESHSUT voelde voordat het MA”N deed opstijgen. YESHSUT op zijn plaats was in een kleine toestand. Wanneer het opsteeg naar AVI, steeg AVI naar AA, en ZO”N steeg naar de plaats van YESHSUT. AVI schijnt vanaf de Rosj van AA op de plaats van YESHSUT. ZO”N  die daar nu staan voelen het Licht welke zij ontvangen van AVI en realiseren dat dit maar een deel van het Licht is, en dit genereerd in hun weer een andere vraag.

9. Dit geheim wordt gedefinïeerd met het woord MA: WAT getuig je en WAT is gelijk aan jou? Wanneer de Tempel vernietigd was, klonk  er een stem en zei, “Wat (MA) zal ik nemen om voor jou te getuigen, en wat (MA) zal ik aan jou gelijken?” (Lamentations 2:13) Hier betekend MA, “Wat is het verbond, getuigenis, wat (MA) is gelijk aan jou?” Dit komt omdat de dagen van weleer getuigen, zoals staat geschreven: “Ik roep de hemel en aarde om voor deze dag te getuigen” (Dvariem 30:19). WAT is gelijk aan jou? Er is gezegd: “Ik verfraaide je met heilige versieringen en maakte je heerser over de aarde. En er staat geschreven: “Is dit de stad die mensen de volmaakte schoonheid noemen?” (Lamentations 2:15). Als toevoeging noemde ik je, “Jerusalem, een stad herbouwt door een verbond” (Psalmen 122:3). “Wat zal ik aan jou gelijk maken?” (Eicha 2:13). Evenals je hier zit, zo zit Hij in Jerusalem boven. Evenals het heilige volk beneden niet binnentreedt, zo zal ik zweren dat ik boven niet zal binnentreden totdat ik beneden binnentreedt. Dit is je troost – dat ik met jou op dit niveaiu gelijk sta, met Jerusalem boven, dat Malchoet is en over alles heerst. En nu ben je hier, “Want jou overtreding is groots, gelijke de zee”(Ibid. 13). Als je claimt dat je geen bestaan hebt en geen verlossing, WIE (MI) zal je dan helen (je zal worden geheeld en opgewekt door de Hogere Kracht genaamd WIE). Namelijk datzelfde verborgen eeuwige niveau, dat MI genoemd wordt, Biena doet alles herleven, helen en versterken.

Buiten het feit dat MA en MI vertaald worden als WAT en WIE, wijzen zij ook naar de namen van geestelijke objecten die de in De Zohar beschreven handelingen uitvoeren. De vernietiging van de Tempel was het gevolg van de overtredingen van Israel door middel van egoïstisch ontvangst, zij wilde niet MA”N doen opstijgen voor een Zivug van ZO”N. Zij wenste het Licht in de onreine krachten te ontvangen, hun egoïstische verlangens genaamd “andere goden” (Elokiem Acheriem). Er is maar één Schepper.

De enige eigenschap die we van de Schepper kennen is de eigenschap van het geven. Nabij deze eigenschap te vertoeven wordt gedefinïeerd als het werken “omwille van de Schepper.” Elk ander verlangen kan de mens alleen maar af doen dwalen van deze eigenschap en dus de Schepper want buiten deze eigenschap en het tegenovergestelde er aan bestaat er niets in de schepping. De innerlijke beweging naar de eigenschap van ontvangst doet een mens afdwalen van de Schepper; dit wordt het “aanbidden van andere goden” genoemd. Met als gevolg, ZO”N stopte hun Zivug, de 100 zegeningen verdwenen van de Noekva, en de Tempel was vernietigd.

De 1e Tempel – Malchoet stijgt tot AVI en ontvangt daar het Licht Chaja. De vernietiging – Malchoet daalt af naar het niveau van het ontvangen van het Licht GAR de Roeach.

De 2e Tempel – Malchoet stijgt naar YESHSUT en ontvangt het Licht Nesjama. De vernietinging – Malchoet daalt af naar het niveau van het ontvangen van het Licht Nefesj in zijn Sfira Kether. Alle andere 9 Sfirot vallen onder de Parsa. Dergelijke toestand wordt Galoet genoemd – verbanning van het spirituele, van de wereld Atsieloet. De laatste Sfira Malchoetin de wereld Atsieloet bestaat als een punt onder de Sfira Jessod van Z”A.

Z”A wordt “6 dagen” genoemd, en Malchoet wordt “Sjabbat” genoemd. Is Malchoet dan groter dan Z”A zoals de Sjabbat groter (hoger in niveau) dan weekdagen? De werelden BJA, inclusief onze wereld, ontvangen het Licht van Malchoet. “6 weekdagen” is een toestand wanneer Malchoet met Z”A samenkomt, er een Zivug mee maakt, dan van Z”A het Licht ontvangt, en het doorgeeft aan de gehele wereld.

Aangezien we geïnteresseerd zijn in de toestand van Malchoet wanneer zij het Licht dat ze ontvangt van Z”A doorgeeft aan de wereld, door onze toestanden te meten naar gelang wat we ontvangen van Malcboet, definïeren we de omvang van het maximale ontvangst als Sjabbat. (Dit heeft vanzelfspreken natuurlijk niets te doen met onze kalenderdaggen; weekdagen en Sjabbat zij spirituele toestanden).

ER VERHIEF ZICH EEN STEM EN ZEI: “ELKE DAG IS MIJN VERBOND IN JE GEWEEST SINDS DE DAGEN VAN WELEER.” De Zohar spreekt over het Licht VAK die ZO”N in de grote toestand ontvangen, welke Noekva zoals MA ontvangt. Dit Licht wordt “de dagen van weleer” (Jamiem Kadmoniem) genoemd. Daarom is er in de Thora geschreven (Dvariem 4:32): “Want vraag nu over de dagen van weleer, welke vóór jou waren, sinds dat God de mens op de aarde schiep, en vanuit het ene eind van de hemel tot de ander, of er iets zo groots is geweest is als dit?...”

Het Licht VAK van de grote toestand in ZO”N wordt “de dagen van weleer” genoemd want dit is VAK van AVI. YESHSUT is ZAT van AVI. ZAT is een afkorting van de woorden Zain (7) en Tachtonot (de lagere Sfirot). ZAT van AVI, waarmee de 7 Sfirot van de Partsoef Abba ve Iema bedoelt wordt, is YESHSUT. Deze Zain = 7 dagen, oftewel 7 primaire Sfirot van AVI, met betrekking tot Zain = 7 dagen of 7 Sfirot van ZO”N. Er staat geschreven, “MIJN VERBOND ELKE DAG DOOR HEMEL EN AARDE” (Dvariem 4:26). Deze woorden van de Thora spreken over de Zivug van ZO”N genaamd “hemel” (Z”A) en “aarde” (Noekva). “De dagen van weleer” of “eeuwige dagen” bestaan uit YESHSUT, en “de lage dagen” of “de huidige dagen” zijn ZO”N. De Schepper waarschuwt je dat “je zal verdwijnen van de aarde.” Dit is de betekenis van de waarschuwing van de Schepper over de 100 zegeningen: zij moeten worden bewaakt en permanent geschapen.

Dit komt omdat deze 100 zegeningen welke Noekva elke dag in Zivug van MA van Z”A ontvangt vindt plaats tussen hun tijdens het opstijgen van ZO”N naar YESHSUT, wanneer Z”A als YESHSU (Israel-Saba) wordt en Noekva zoals T (Tvoenah).YESHSUT staat voor Israel-Saba en Tvoenah. Het Licht dat Noekva ontvangt van Z”A wordt 100 zegeningen zoals het Licht in Tvoenah.

Er is hier over gezegd, “de stad dat ermee verenigde” want Noekva genaamd “stad” kwam samen met Tvoenah en Noekva werd als Tvoenah. Noekva ontvangt in Tvoenah het Licht van Tvoenah genaamd “heilige versieringen.” En zoals een kroon van schoonheid, omringt het de aarde en verkrijgt het macht over de aarde.

Hoe dan ook, door de zonden van Israel (de onreine krachten heersen over de reine verlangens), werd de Tempel vernietigd (het Licht verdween) en Israel wordt van zijn land verbannen (viel naar de lagere niveau’s). Dit leidde tot het afstand nemen van Noekva (alle schepselen) van Z”A (de Schepper) want de lagere 9 Sfirot (verlangens) van Noekva viel naar de onreine krachten (werden egoïstisch). Met andere woorden, 9 reine, altruïstische (krachten) werden egoïstisch en verloren hun scherm. Noekva zelf veranderde in een punt dat zich onder de Jessod van Z”A bevindt.

Er staat immers geschreven: “WIE ZAL JE HELEN EN VERSTERKEN.” Als de zonen van Israel terugkeren in hun ambities naar de Schepper (altruïsme wordt ookwel “terugkeren” genoemd), hun daden corrigeren (verlangens), en hun gebeden om correctie in ZO”N naar de Schepper doen opstijgen (MA”N), dan zal het voor hun mogelijk zijn om het Hogere Licht weer in ZO”N te ontvangen. Noekva zal opstijgen naar YESHSUT genaamd MI en zal hierdoor geheeld worden (het Hogere Licht zal Malchoet, de zielen, binnen treden en hun Zijn eigenschappen doorgeven).

10. MI – WIE bepaald boven de grens van de hemel, welke YESHSUT is; MA – WAT bepaald beneden de grens van de hemel, welke Z”A en Malchoet is. En dit is wat Jakov erfde, waar hij Z”A voorsteld dat van het ene eind tot het andere eind schijnt. Vanaf het ene eind, welke MI is, tot beneden toe naar het andere eind, welke MA is. Dit komt omdat hij, Jakov, in het midden staat, tussen YESHSUT en Malchoet. Er staat immers geschreven, MI BARAH ELEH: MI is YESHSUT, BARAH betekend schiep, en ELEH staat voor Z”A en Malchoet.  

Feitelijk, er zou moeten worden geschreven, “vanaf het begin, oftewel, vanaf de hoge uithoek van de hemel tot zijn eind (laagste punt) beneden.” Er staat echter geschreven, “vanaf de uithoek van de hemel.” MI is YESHSUT dat alles met zijn vraag behoudt, met zijn verlangen om het Licht voor ZO”N te ontvangen. MA is Noekva. Voordat Noekva MA”N doet opstijgen is hij het laatste niveau dat onder de Chazeh van Z”A staat. Jakov staat tussen YESHSUT en Noekva. Jakov is Z”A dat AA vanaf de Taboer tot Malchoet van AA bekleedt.

Ariech Anpien is de centrale Partsoef van de wereld Atsieloet. Aangezien Atiek niet te bevatten is komt alles van AA en alle Partsoefiem van de wereld Atsieloet bekleden hem (ontvangen er van): de Rosj van AA steekt boven alles uit en geen van de Partsoefiem kunnen het bekleden, zijn gedachten of redenen te bevatten van zijn handelingen.

De volgende Partsoef is AVI. AVI kleedt op AA vanaf de Peh tot de Chazeh. De Partsoef YESHSUT staat onder AVI. YESHSUT bekleedt AA vanaf zijn Chazeh tot de Taboer. Z”A staat onder YESHSUT en bekleedt AA vanaf de Taboer en er onder. De Partsoef Z”A is onvolledig; het heeft alleen 6 Sfirot CH-B-D-CH-G-T ofwel VAK. Het is in de kleine toestand en eindigd met zijn Sfira Tieferet (zijn Chazeh).

Noekva (Malchoet) staat onder Z”A of, beter gezegd, is gelijk aan zijn laatste Sfira Tieferet (de Chazeh van Z”A). Het heeft alleen één Sfira Kether, waar de andere 9 Sfirot van Noukva afdaalde onder de Parsa naar de werelden BJA. De gehele wereld Atsieloet eindigd met de Chazeh van Z”A, waar één Sfira Malchoet staat. Malchoet wordt niet voor niets punt genoemd.

In onze wereld is er een verlangen en zijn fysieke manifestatie, handeling. Bijvoorbeeld, iemand wilt iets ontvangen, maar staat zich niet toe die fysieke handeling om te ontvangen uit te voeren. Het verlangen blijft hierdoor hetzelfde. Er zijn geen lichamen in de spirituele werelden, alleen verlangens. Derhalve, het verlangen zelf bestaat uit handelen. Evenals in onze wereld, is het gelijk aan een volledige mentale en fysieke handeling. Dus, alleen het verlangen bepaald de toestand van de mens.

Stel je eens voor hoe het zou zijn wanneer we mensen niet naar hun handelen beoordelen, maar naar hun verlangens! We zouden schrikken van de kloof die we hebben in relatie tot de voorwaarden van het spirituele. Onze verlangens worden bepaald door ons geestelijke niveau. De Zohar legt uit dat alleen door het opstijgen van MAN (de verzoek naar correctie)  we ons het Licht kunnen aantrekken welke ons zal corrigeren en tot een hoger niveau zal laten stijgen. Op het moment dat zoiets voorkomt, beginnen we onmiddelijk te denken en te wensen wat dat niveau ons dicteerd.

Onze taak is daarom om een verlangen naar correctie te verkrijgen. Voor dit doel hebben we een “vraag” nodig, een gewaarwording dat onze toestand niet te tolereren is. Dit wordt het beseffen van het kwaad van ons egoïsme genoemd. We moeten realiseren dat egoïsme ons schaadt door dat het ons van het geestelijke afscheidt. Echter, hiervoor moeten we op zijn minst kunnen voelen wat het geestelijke is en hoe goed het is. Kwaad kan alleen worden geneutraliseerd in contrast met goed. Hoe kunnen we dan het geestelijke voelen als we nog steeds verzonken zijn in ons egoïsme? In welke Keliem (verlangens) kunnen we het voelen? Geen van onze verlangens zijn gecorrigeerd en derhalve kunnen we niet het geestelijke voelen. Maar als gevolg van het studeren van Kabbala, begint de mens het omringende Licht te voelen welke hem het verlangen voor het geestelijke geeft. (Zie “Inleiding op Talmoed Eser Sfirot” § 155)

Iemand die zich in deze (fysieke) wereld bevindt, maar spiritueel gezien in de werelden Brieja, Jetsiera en Asieja leeft, verlangt erna om van dit Licht te genieten. Echter, tegenover deze verlangens, heeft diegene een antiverlangen die deze wil om genot te ontvangen neutraliseerd, genaamd scherm.

Een scherm wordt binnen de Klie (verlangen; mens) geschapen (ontstaat, komt te voorschijn) als gevolg van het door de mens ervaren van het spirituele Licht (de Schepper). Derhalve, al onze verzoeken (gebeden, MAN, “vragen”) zouden om één ding moeten gaan: om krachten te ontvangen van de Schepper om zich spiritueel te kunnen verheffen. Met andere woorden, we zouden onze verlangens moeten omvormen of, zoals de Kabbala het definïeerd, een scherm te verkrijgen. Het is onmogelijk om de wens om genot te ontvangen op te heffen. De Schepper schiep het, dit is Zijn enige creatie. We kunnen er alleen een scherm op verkrijgen (een contragewicht tegen dit verlangen), boven de schepping (egoïsme) uit te stijgen, en in vorm gelijk te worden aan de Schepper, en naar mate die gelijkenis met Hem samen te vloeien.

Aldus, de Partsoef Jakov bevindt zich tussen MI (YESHSUT) en Malchoet, van het éne eind tot het andere. We spreken hier nu echter van de toestand van ZO”N, wanneer zij opstijgen naar YESHSUT en het Licht van dat niveau ontvangen.

De spirituele afstand van ons tot de Schepper wordt onderverdeelt in 125 benoemde niveau’s. Deze niveau’s verschillen alleen van elkaar door de sterkte van hun scherm op de egoïstische verlangens van de mens. Een mens ontvangt het Licht in zijn gecorrigeerde, altruïstische verlangens. De groote van het ontvangen Licht hangt af van de sterkte van het Scherm of de groote van het gecorrigeerde deel van het verlangen.

Elk niveau wordt gekarakteriseerd door een bepaalde waarneming van de Schepper, ook Licht genoemd. We kunnen de spirituele toestand van de Klie (mens) in de Hogere Wereld bepalen door de naam van zijn niveau of de naam van het Licht dat het ontvangt. Elk niveau heeft zijn bepaalde Licht. De gradaties van de waarneming van de Schepper bepalen de geestelijke niveau’s

Door het opstijgen naar het niveau genaamd YESHSUT, ontvangt ZO”N  het Licht van YESHSUT, alhoewel de Partsoef YESHSUT op dezelfde manier opsteeg naar het hogere niveau en het Licht van dat niveau ontvangt genaamd AVI. Door op te stijgen naar het niveau genaamd AA, ontvangt AVI het Licht van AA. We benoemen niveau’s naar de namen van de Partsoefiem die zich daar in hun normale, laagste toestand bevinden. Zulks toestand wordt permanent genoemd.

Alhoewel, door naar een hoger niveau te stijgen, ontvangt de lagere Partsoef het Licht van dat niveau, welke zijn eigenschappen veranderd; voor dit alles, blijft deze Partsoef zichzelf. Net zoals een persoon die andere eigenschappen verkrijgt dezelfde persoon blijft, maar dan op een ander niveau. Derhalve, wanneer gezegd wordt dat door het stijgen naar een ander niveau de lagere Partsoef gelijk wordt aan de hogere, dan impliceerd dat alleen dat de innerlijke eigenschappen  van een persoon (of Partsoef ) veranderen, maar niet zijn persoonlijkheid.

Na het opstijgen van YESHSUT, ontvangt Z”A  groter Licht omdat het opstijgen in de spirituele werelden het versterken van het scherm inhoudt. Beter gezegd, Z”A groeide, maar, veranderde niet in YESHSUT. Daarvoor, op zijn eigen plaats, had het het Licht Roeach-Nefesj. Na het opstijgen en het verkrijgen van een scherm, ontvangt het ook het Licht Nesjama.

Dat is waarom alle stappen tussen ons en de Schepper vooraf bepaald zijn, en de Partsoefiem in hun vaste toestand zich “daarop” bevinden. Echter, alle Partsoefiem en de werelden kunnen opstijgen met betrekking tot hun permanente, laagste toestanden met 1, 2 of 3 niveau’s. In zijn laagste toestand heeft de Partsoef alleen G”E  en geen AHP, en alleen het Licht Nefesj-Roeach.

Door van boven het Licht van correctie te ontvangen, kan een Partsoef geleidelijk aan zijn AHP corrigeren. Het corrigeert de Sfira Biena en ontvangt het Licht Nesjama wat inhoudt dat het één niveau hoger opstijgt. Naderhand, corrigeerd de Partsoef de Sfira Z”A, ontvangt het Licht Chaja, en stijgt op tot een andere niveau, oftewel, alwaar twee niveau’s. Daarna, kan het de Sfira Malchoet corrigeren en het Licht Jechida ontvangen, wat inhoudt dat de Partsoef tot het 3e niveau opstijgt.

Het nieuwe Licht komt de gecorrigeerde Klie (Sfira) echter niet binnen. Het komt van boven en passeerd door de Sfira Kether heen.

Het opstijgen (Alieja) van de mens kan de consequentie zijn van twee factoren

stimulatie van verlangen van boven af, welke “speciale dagen” genoemd worden – feesten, nieuwe manen, Sjabbat’s. Dergelijke opstijging wordt “stimulatie van bovenaf” genoemd en leidt tot het algemene opstijgen van alle werelden ABJA en in samenhang met alles dat binnen hen bestaat.

De inspanningen van de mens in zijn studies en innerlijk werk om krachten te ontvangen van de Schepper als persoonlijke gift en door het bidden om tot een hoger niveau op te stijgen

Zulks een opstijging wordt niet gelimiteerd door alleen 3 niveau’s; het kan een persoon door alle 125 niveau’s naar de Schepper heen helpen. Het verkrijgen van het hoogste niveau is het doel waarvoor de mens is geschapen. Hij is aangewezen om die taak te volbrengen terwijl hij in deze wereld leeft. Totdat hij dat doel bereikt zal hij herhaaldelijk geboren worden in deze wereld.

Alhoewel ZO”N de “laatste dagen,” worden genoemd, door het opstijgen en het ontvangen van het Licht van YESHSUT, ontvangen zij de naam “de afgelopen dagen, of, eerste dagen.” In dat geval, steeg het ene eind van de hemel (Malchoet of MA) en beklede het de andere eind van de hemel (YESHSUT of MI). MA en MI vloeien in één samen, en De Zohar benadrukt dat feit. EN WEET:

MI = WIE

BARAH = SCHIEP

ELEH = DEZE

MI is YESHSUT die op de plaats van Biena de AA staat, tussen de Chazeh tot de Taboer van AA. Alhoewel alleen Keliem van GE (vaten van geven) aanwezig zijn in de wereld Atsieloet, zijn er Partsoefiem tussen hen die alleen wensen te geven: Atiek, AA, AVI, en diegenen die willen ontvangen omwille van het geven, voor het doorsturen van Licht naar YESHSUT en ZO”N.

YESHSUT en ZO”N willen het Licht ontvangen om het doorgeven aan de zielen van de rechtvaardigen, aan mensen die correctie zoeken. Binnen de wereld van Atsieloet is er een onderverdeling van twee type Keliem, GE en AHP, en zij zijn afgescheiden van elkaar door de Parsa van de wereld Atsieloet dat zich bevindt in de Chazeh van AA.

Het Licht van de Rosj van AA dringt niet door onder de Parsa van de wereld Atsieloet. Daarom kunnen YESHSUT of ZO”N (wanneer zei opstijgen naar YESHSUT) in zijn permanente toestand niet het Licht van de Rosj van AA ontvangen. Zij hebben het verlangen om het Licht Chochma, genaamd de “vraag”, te ontvangen. De vraag (verlangen om het Licht Chochma te ontvangen) is MI (YESHSUT, het Licht van YESHSHUT) welke BARAH is (verder; buiten ELEH oftewel ZO”N). Na het opstijgen ontvangen ZO”N niet het Licht Chochma. Zij zijn buiten de Rosj van AA en buiten het Licht van Chochma, maar zij hebben een vraag, verlangen er naar. Dit maakt het voor hun mogelijk om het opstijgen voort te zetten.

Knoppen van de Bloem

4. “In den beginne,” Rabbi Shimon citeerd de vers, ”de bloemknoppen verschenen op de aarde” (In het Hebreeuws zijn de woorden “land” en “aarde” met hetzelfde woord aangeduidt Aretz; (Shir HaShiriem 2:12). “De knoppen van de bloem” zinspelen op de scheppingsdaad; “verscheen op de aarde.” Wanneer? Op de derde dag, zoals staat geschreven. “En de aarde bracht gras voort” (Beresjiet 1:12). “De tijd van het snoeien is aangebroken” duidt de vierde dag aan, de tijd van strengheid, gericht, beperking. Daarom, staat er over de vierde dag geschreven dat een letter van het woord “lichten” ontbreekt, welke duidt op de strengheid van het gerecht en een vloek. “En de stem van de tortelduif wordt gehoord” refereerd naar de vijfde dag, waarover staat geschreven, ”Laat de wateren zich verzamelen,” zodat zij levende schepselen kunnen voortbrengen. “Wordt gehoord” refereerd al naar de zesde dag, waarvan wordt gezegd, “Laat ons de mens maken” die handelen voor begrip (Na’aseh ve Nishmah) zal stellen. Want hier stelt het: “Laat ons de mens maken” en daar schrijft het, “We zullen doen en we zullen horen.” “In ons land” refereerd aan de dag Shabbat, welke representatief is voor het Land van het Leven, welke Olam haBa is.

Het is voor ons volledig onbegrijpelijk hoe De Zohar de woorden van Shir HaShiriem (Hooglied 2:12) vergelijkt met wat er geschreven staat in de Thora over de eerste dagen van de schepping. De 6 dagen van de schepping symboliseren de 6 Sfirot CH-G-T-N-H-J van Z”A waaruit alle 10 Sfirot van Noekva gemaakt zijn. Dit komt om Noekva alleen de wens om te ontvangen (genot) is, en haar gehele geestelijke lichaam (verlangens om te geven) is gebouwd met de Sfirot van haar man, Z”A, van de altruïstishe eigenschappen welke Z”A doorgeeft aan Noekva.

Noekva (het geschapen verlangen om genot te ontvangen) is op zichzelf een lege plaats leeg van het Licht (de Schepper) omdat het Licht alleen het verlangen (Klie) kan binnenkomen dat gelijk is aan zijn eigenschappen. Daarom, naar gelange haar gelijkenis met Z”A, de eigenschappen die Malchoet van Z”A ontvangt en zij haar eigen maakt door ze te corrigeren, veranderen in een Partsoef en worden gevuld met het Licht dat correspondeerd aan hun correctie. Des te groter de correctie die in een gedeelte is gemaakt, des te sterker is het Licht (van de 5 Lichten NaRaNCHaJ) dat in dat deel binnenkomt. De gecorrigeerde en vervulde delen van Malchoet worden ookwel aangeduidt als een “wereld”. De Zohar legt later, zoals hier, uit hoe de Noekva uit de Z”A gebouwt wordt, oftewel, hoe de wereld geschapen is.

Noekva wordt “aarde” genoemd. De knoppen van de bloem zijn de Sfirot, eigenschappen van Z”A die verschijnen en binnenin Malchoet groeien op de 3e dag van de schepping. Dit komt overeen met de Sfira Tifferet (Chessed – 1; Gvoera – 2;  Tiefferet – 3). Malchoet werd in het begin “verticaal” geschapen, evenals Z”A. Twee evengrote hemelse lichamen, de Zon-Z”A en de Maan-Malchoet staan hiervoor symbool; zie, wanneer het volle Maan is zijn de beide hemellichamen gelijk in groote. Dit alles is geschreven met betrekking tot de mens. Vanaf zijn prille begin na de schepping is Malchoet een punt aan de voeten van Z”A. Met als gevolg dat het met de hoogte van Z”A mee groeit.

Met andere woorden, op de 3e dag van schepping, was Malchoet in niveau gelijk als Tifferet, Z”A, oftewel, het had dezelfde eigenschappen. Malchoet kan het Licht niet in zo’n toestand ontvangen. Er is immers gezegd, STRENGHEID (gericht) VERSCHEEN OP DE AARDE (oftewel, in Malchoet); de bloemknoppen verschenen.

Daarna, DE TIJD VAN HET SNOEIEN IS AANGEBROKEN duidt op de 4e dag van de schepping, wanneer Malchoet zich, door zijn klacht tot de Schepper, verkleinde: “Twee engelen kunnen niet één kroon dragen.” Wanneer Malchoet in niveau gelijk is aan Z”A, kan het er niet het Licht Chochma ontvangen.

De oorzaak van de onmogelijkheid van Malchoet om het Licht Chochma te ontvangen zonder een voorafgaand ontvangts van het Licht Chassadiem van Z”A ligt in het feit dat het Licht Chochma alleen binnen het Licht Chassadiem ontvangen kan worden door het genot te kleden in de intentie om te genieten “omwille van de Schepper”. En de Schepper sprak tot Malchoet: “Ga en verklein jezelf.” Dit betekend: als je zelf het Licht niet kan ontvangen, maar alleen van Z”A, verminder dan je eigen eigenschappen en accepteer dit. Door jezelf geleidelijk aan te corrigeren zal het voor je mogelijk worden om al het Licht te kunnen ontvangen en als Hem (Z”A – de Schepper) te worden. Dit alles is geschreven in De Talmoed (Chulin 60:2), maar alleen de uitleg gegeven in De Zohar helpt ons om het niet als een sprookje te zien.

Malchoet daalde onder de Jessod van Z”A af, en zijn 9 lagere Sfirot vielen onder de Parsa naar de werelden BJA. Alleen zijn Sfira Kether verbleef in Atsieloet als een punt staande onder de Jessod van Z”A. Daarna wordt Malchoet niet door zijn eigen Sfirot (eigenschappen) opgebouwt die zich in BJA bevinden, maar door de Sfirot (eigenschappen) Netsach en Hod van Z”A. Alhoewel Malchoet eerst groter was, kon het niet het Licht ontvangen door het gebrek aan het Licht Chassadiem. Het zal nu wel kleiner zijn, maar het zal in bezit zijn van het Licht Chassadiem waarmee het mogelijk zal zijn om het Licht Chochma te ontvangen. Het niveau van Malchoet zal afnemen maar het zal mogelijk zijn om het (niveau) te gebruiken omdat het Licht Chassadiem de onreine krachten af slaan die aan de Noekva kleven. Dat is de betekenis van het woord ZAMIR (snoeien), het afsnijden van onreine krachten van Malchoet (rozenknop).

DE STEM VAN DE TORTELDUIF: De tortelduif is een Sfira, de eigenschap Netsach de Z”A. De stem van de wilde duif betekend de Sfira Hod van Z”A, de vijfde dag van de schepping. Aangezien Malchoet van Jessof ontvangt (welke van Hod ontvangt die samengevoegd is met Netsach), wordt zulk ontvangst gerefereerd als “de stem van de wilde duif”.

De woorden “wordt gehoord” refereren naar de 6e dag want de stem van de tortelduif wordt alleen gehoord met behulp van de 6e dag. De Jessod van Z”A die zowel Netsach en Hod en geven hun Licht door naar Malchoet. Zie, er is gezegd dat deze stem alleen vanuit Jessod in Malchoet op de 6e dag wordt gehoord.

Dit komt omdat Malchoet alleen het Licht van de middelijn van Z”A kan ontvangen: of van Jessod van Z”A (het verkrijgt het niveau genaamd NHJ, Ieboer – embyo) of van Tifferet van Z”A (het verkrijgt het niveau genaamd ChaGaT ofwel VA”K, Jenieka – voeden of Katnoet – klein), of van Da’at van Z”A (het verkrijgt het niveau genaamd ChaBaD ofwel GAR, Mochien – hersens of Gadloet – groot).

LAAT ONS DE MENS MAKEN WANT HIJ ZAL HANDELING VOOR HET HOREN STELLEN: zien refereerd aan de Sfira Chochma, horen betekend de Sfira Biena. Handeling is de eigenschap van Malchoet. Om Malchoet te corrigeren, de enige schepping van de Schepper (andere Sfirot zijn de eigenschappen van de Schepper waarmee hij geleidelijk aan Malchoet schiep), werd de 2e beperking gemaakt – Malchoet steeg op naar Biena om zijn egoïstische eigenschappen te combineren met de altruïstische eigenschappen van Biena. Malchoet steeg naar Abba-Chochma, en Iema-Biena bevond zich onder Malchoet (Parsa), waar het vergelijkbaar aan de eigenschappen van Malchoet werd.

Ogen referreren aan de Sfira Chochma of Abba. Malchoet steeg naar het niveau van de ogen en staat op het niveau van de pupillen. Malchoet wordt Noekva genoemd, en de Malchoet die op het niveau van de ogen staat wordt Noekva Ejnaim (Nikvej Ejnaim of NE) genoemd.

Als gevolg van het opstijgen van Malchoet naar NE, veranderde het zijn eigenschappen (elk van ons hoeft alleen het niveau te behalen van de eigenschappen van de Schepper, ze te ontvangen en zoals Hem worden) en was klaar om naar AVI te stijgen en het Licht Chaja te ontvangen. Het constante Licht van dat niveau wordt de 1e Tempel genoemd. Derhalve, tijdens het ontvangen van de Thora, prefereerde Israel eerst om te doen en dan om te horen. Het werd vereerd met het ontvangen van de Thora (De Talmoed. Shabbat 85:1) want de handeling (Malchoet) steeg en beklede zich in AVI en onthulde zo het geheim van de 50 poorten van Biena.

Het bouwen van de Tempel betekend niet het bouwen op de aarde. Het impliceerd de bevatting van het niveau van de Tempel, het niveau van AVI de Atsieloet, het Licht Chaja (de 1e Tempel) of het niveau YESHSUT de Atsieloet, het Licht Nesjama (de 2e Tempel).

Hier zegt De Zohar: “wordt gehoord” op de 6e dag want op deze dag (oftewel, in deze toestand) werd Malchoet gecorrigeerd door middel van zijn opstijgen boven Biena, waaraan wordt gerefereerd als “handelen voor horen te zetten” om te doen en om te horen als tijdens het ontvangen van de Thora. Malchoet in de toestand van het opstijgen naar Biena wordt het Eeuwige Land genoemd of het Land van Leven want het ontvangt leven van Biena.

“IN ONS LAND” REFEREERD NAAR SJABBAT, WELKE HET EEUWIGE LAND VAN LEVEN REPRESENTEERD: Iema-Biena wordt het Land van Leven genoemd of het Eeuwige Land. Als gevolg van de handeling op de 6e dag, wat de handeling van de Schepper van boven betekend, steeg Malchoet naar Biena op de 7e dag van de schepping (Sjabbat) en werd als Biena, want wanneer de lagere Sfira tot het niveau van de hogere Sfira stijgt, worden zij gelijk aan elkaar (in eigenschappen). Zie, door het opstijgen naar Biena en het ontvangen van het Licht Chaja wordt Malchoet het Land van Eeuwig Leven genoemd.

5. Een andere uitleg is dat deze bloesems de Patriachen zijn die het eeuwige verstand binnen kwamen en in de komende wereld trede, namelijk Biena, waar zij verborgen zijn. Zij verschenen daar in het geheim uit en verborgen hunzelf in de ware profeten. Josef werd geboren en zij verborgen hem. Wanneer Josef het Heilige Land binnen kwam, bouwde hij hen daar op en toen “verschenen zij op de aarde” en werden daar gezien. Wanneer worden zij gezien? Wanneer de regenboog wordt gezien, verschijnen zij. En op dat moment, “de tijd van het snoeien is aangebroken.” Dit is de periode om de onrechtvaardigen van de wereld weg te vagen. Maar waarom werden de onrechtvaardigen geredt? Omdat de bloemknoppen op de aarde verschenen. Als zij niet eerder waren verschenen, zouden zij niet op de aarde overblijven, en was het voor de wereld niet mogelijk om te bestaan.

Hier legt De Zohar het verkrijgen van het Licht Chaja uit door Z”A. NHJ van Z”A worden “zonen” genoemd en ChaGaT van Z”A worden “patriarchen” genoemd of “tortelduif.” Z”A op zichzelf bestaat uit twee delen: tot aan zijn Chazeh, de Sfirot ChaGaT van Z”A worden grote ZO”N genoemd; onder zijn Chazeh, worden de Sfirot NHJ kleine ZO”N genoemd . De Sfirot ChaGaT komen overeen met Avraham, Itschak, en Jakov en NHJ komen overeen met Mosje, Aaron en Josef. Malchoet correspondeerd aan Koning David.

De Sfirot NH worden profeten genoemd, en Jessod wordt “rechtvaardige” genoemd etc. Hier spreekt De Zohar over de knoppen die geleidelijk aan groeien vanuit de kleine naar het grote stadium van ZO”N: eerst waren ZO”N klein en bestonden ze uit de Sfirot NHJ met het Licht Nefesj genaamd Ubar (embryo). Daarna groeide NHJ met behulpen van Jenieka (voeden). De eigenschappen van de Sfirot NHJ werden gelijk aan die van de Sfirot ChaGaT en verkregen het Licht Roeach. Op deze manier bestaat de Partsoef uit de delen van ChaGaT en NHJ met de Lichten Roeach en Nefesj. Vervolgens, als gevolg van verdere ontvangst van kracht voor de groei van de hogere Partsoef, bemachtigde zij de Gadloet Alef, de 1e grote toestand. De Sfirot ChaGaT werd ChaBaD met het Licht Nesjama; de Sfirot NHJ werden respectievelijk ChaGaT en ontvingen de nieuwe Sfirot NHJ. De Partsoef groeide aldus en bestond uit 3 delen: ChaBaD, ChaGaT, en NHJ met de Lichten Nefesj, Roeach en Nesjama. Het wordt Gadol (groot) genoemd. Als gevolg van verdere groei wordt de toestand van volwassenheid (Gadloet Beth, 2e grote toestand) verkregen en komt het Licht Chaja de Sfirot ChaBaD binnen.

Met het woord “groeien” wordt het versterken van een scherm bedoelt, van de anti-egoïstische krachten van de mens. Dit is het enige verschil tussen een groot en klein vat en tussen verschillende Partsoefiem. De innerlijke eigenschappen veranderen afhankelijk van het veranderen van de kracht van het scherm.

DE PATRIARCHEN DIE HET HEMELSE VERSTAND EN DE KOMENDE WERELD BINNEN KWAMEN.

Deze zin spreekt over de prenatale ontwikkeling van Z”A, wanneer het opstijgt naar AVI (genaamd “hemels verstand” of “hemelse gedachte”). Abba-Chochma wordt “verstand” of gedachte genoemd, Iema-Biena wordt de “komende wereld” genoemd. Ze worden “ouders” genoemd, vader en moeder, AVI.

Het is daar waar Z”A in de aanvankelijke staat van een geestelijk embryo ontstaat.

Evenals een embryo in onze wereld volledig afhankelijk is van de moeder en geen verlangens en leven van zichzelf heeft, zo kan iedereen een geestelijk embryo worden, als hij volledig zijn eigen verlangens en handelingen dimt en zichzelf volledig aan de wil van de hogere Partsoef overgeeft. Als een psychologisch embryo zal hij zichzelf omzetten in een geestelijk embryo. Het verschil tussen een psychologisch en een geestelijk embryo ligt in het feit dat het worden van een geestelijk embryo een enorm persoonlijk verlangen en inspanning vereist, waar het onstaan van een psychologisch embryo van de ouders afhangt.

Als gevolg van zijn prenatale ontwikkeling binnen Biena (wat inhoudt dat die persoon zich volledig leeg maakt van zijn persoonlijke verlangens en gedachten, net zoals een embryo, klaar is om alles te ontvangen wat moeder geeft: al haar gedachten en eigenschappen, los van hoe onbevattelijke of onnatuurlijk zij voor hem lijken), bereikt deze embyo een toestand van geestelijke geboorte.

Deze toestand verbergt voor hem echter zelfs meer het Hoge Licht omdat hij nog steeds geen scherm heeft voor het ontvangen van Licht. Deze toestand wordt klein genoemd, VERBORGEN IN DE WARE PROFETEN, oftewel, in de Sfirot Netsach en Hod welke Z”A verkrijgt in het proces van voeden, het ontvangen van melk, het Licht Chassadiem van Iema (moeder) Biena.

Het Licht van voeden komt naar NHJ van Z”A en Z”A verkrijgt VAK (het Licht Nefesj-Roeach), de kleine toestand. Tijdens het voeden, verkrijgt Z”A de Sfira Jessod; er wordt immers niet voor niets gezegd dat Josef is geboren. Nadat de periode van het voeden voorbij is, stijgt Z”A en ontvangt Z”A van AVI het Licht Nesjama. Dit is de grote toestand genaamd Josef.

Z”A bestaat uit 3 delen: ChaBaD, ChaGaT, en NHJ. Dit process van de groei van Z”A, van het verkrijgen van een scherm op zijn verlangens, begint met de meest pure, minst egoïstische deel, de Sfirot ChaBaD, waarin het eerst het Licht Nefesj ontvangt.

Daarna, verkrijgt Z”A een scherm op zijn grovere egoïtische verlangens, de Sfirot ChaGaT. Het Licht Nefesj passeert vanaf ChaBaD naar ChaGaT, en het Licht Roeach komt de lege ChaBaD binnen.

Uiteindelijk verkrijgt Z”A een scherm op zijn meest grovere egoïstische Keliem,  de Sfirot NHJ. Het Licht Nefesj passeerd van ChaGaT naar NHJ en het Licht Roeach beweegt vanaf ChaBaD naar de lege ChaGaT, en het Licht Nesjama komt de lege ChaBaD binnen.

Het verkrijgen van de grote toestand door Z”A wordt de geboorte van Josef genoemd omdat de Sfirot NHJ verschijnen, daar waar de laatste Sfirot Jessod Josef genoemd wordt. Echter, aangezien er nog geen Licht Chaja is, wordt deze toestand “verhuld” genoemd. WANNEER JOSEF HET HEILIGE LAND BINNEN KWAM EN HEN DAAR OPZETTE. Deze zin betekend dat na het verkrijgen van de 1e grote toestand en ontvangst van het Licht Nesjama, Z”A blijft groeien en zijn scherm blijft versterken totdat het Licht Chaja er binnen komt.

In zo’n toestand maakt Malchoet zich van Z”A los om een onafhankelijke Partsoef te vormen genaamd HET HEILIGE LAND want het Licht Chaja wordt heiligheid genoemd. Het is derhalve gezegd dat Josef binnen kwam, of beter gezegd, naar het HEILIGE LAND opsteeg in de grote toestand. Z”A en Noekva worden even groot in de toestand PBP (Paniem-bePaniem, van aangezicht tot aangezicht). Deze toestand bepaald Zivoeg tussen Z”A en Noekva

JOSEF ZETTE HEN DAAR OP: het Licht Chaja of Chochma vult de gehele Partsoef alleen tijdens een Zivoeg die ZO”N (Z”A en Noekva) maken. Dit Licht blijft in Malchoet want het is alleen door middel van een scherm onthuld. Evenals AVI GAR de Biena zijn en YESHSUT ZAT de Biena zijn en YESHSUT alleen het Licht Chochma heeft, zo wordt Malchoet gecorreleerd met Z”A en het Licht Chochma is alleen aanwezig in Malchoet. Derhalve, alleen wanneer het Licht Chochma de Noekva vult wordt er gezegd dat het Licht is onthuld. Voor dat gebeurt wordt het gerekend als verhuld.

WANNEER WORDEN ZIJ GEZIEN? WANNEER DE REGENBOOG IN DE WERELD WORDT GEZIEN. Z”A wordt “regenboog” genoemd, de wereld is Malchoet. De combinatie van beide wordt “regenboog binnen een wolk” genoemd. DE TIJD IS AANGEBROKEN OM ALLE ONRECHTVAARDIGEN VAN DE WERELD UIT TE ROEIEN. Als het aantal onrechtvaardigen in de wereld groeit (als meer onreine krachten zich aan ZO”N kleven) kunnen zij (onreine krachten) ZO”N zo sterk beïnvloeden dat de gehele wereld tot ruïne wordt gebracht als tijdens de Vloed. In dat geval is er geen redding voor de mens anders dan door de onthulling van het Hoge Licht, het Licht Chaja. De Zohar zegt dat de wereld geredt wordt door de bloemknoppen die op de aarde verschijnen, waarmee het Licht Chaja bedoelt wordt die de onreine krachten van de mens van de aardbodem (hun verlangens, Malchoet) uitroeit en er voor zorgt dat zij zich er niet aan kunnen hechten daarmee de mens in de weg te staan.

WAREN ZIJ NIET VERSCHENEN, DAN KON DE WERELD NIET BESTAAN. Dit komt omdat Noekva eerst zo groot als Z”A gebouwt wordt, en dit wordt “twee grote planeten.” Genoemd. Malchoet bereikt hetzelfde niveau als Z”A, maar staat er achter, rug aan rug. Malchoet kan niet het Licht Chochma ontvangen zonder het Licht Chassadiem. Zie, Malchoet klaagt er over. Alhoewel de Maan in omvang zo groot groeit als de Zon, kan het niet onafhankelijk schijnen, maar alleen als de Zon (Z”A) het Licht er aan geeft. Echter, aangezien Malchoet gebrek aan het Licht Chochma heeft, wordt zulks toestand rug aan rug genoemd (Achor be Achor). Een Zivug is niet mogelijk in een rug-aan-rug positie.

Nadat Noekva geboren werd en groeide (oftewel, de eigenschappen van de Goef van Z”A ontving), werd het gelijk aan Z”A en maakte het er een Paniem-be-Paniem Zivug mee. De Thora zegt dat Chava van de Goef van Adam geboren werd. Desalniettemin, behoudt de Noekva het vorige Licht. Eens te meer, juist omdat het in zijn eerste toestand gebrek aan Licht voelt, ontvangt Malchoet het Licht Chaja binnen zijn voorafgaand lijden. Op dezelfde manier  kan de mens genot voelen door zijn vorig lijden.

De Zohar zegt dat mochten de bloemknoppen niet in Malchoet waren verschenen tijdens zijn kleine toestand, wanneer het achter Z”A stond, dan zou het onmogelijk zijn om het Licht Chaja te ontvangen. Elke schepping van iets nieuws is gebasseerd op het ervaren van duisternis; zoals is gezegd: de Schepper emaneerd het Licht en creëerd uit het niets de duisternis. Het waarnemen van duisternis door de mens betekend zijn voorbereiding van het ontvangen van het Licht.

6. En wie behoudt de wereld en zorgt ervoor dat de Vaderen (Patriarchen) verschijnen? Het zijn de stemmen van de kinderen die Thora studeren. De wereld bestaat dankzij deze kinderen. Zie, er staat geschreven: “We zullen voor u gouden spangen maken” (Shir HaShirim 1:11). Dit refereerd aan de kinderen, de jongen mensen van de wereld, zoals staat geschreven, “Gij zult ook twee cherubs van goud maken” (Shemot 25:18).

Het Licht Roeach wordt de “kinderen van de wereld” genoemd. De Zivug Paniem-be-Paniem refereerd naar DE STEMMEN VAN DE KINDEREN DIE DE THORA STUDEREN. Datzelfde wordt ookwel “goude spangen” en “twee cherubs van goud” genoemd. Voordat de Noekva groter werd (groeide) hadden de onreine krachten de mogelijkheid om de wereld te vernietigen. Niettemin, juist omdat Noekva door Z”A groeide, vloeide zijn rechter en linkerlijn samen. De REGENBOOG (rechterlijn) schijnt BINNENIN EEN WOLK (linkerlijn) en het Licht Chaja kan Malchoet binnenkomen. Zonder dit Licht kan de wereld vernietigd worden als (in de toestand van) tijdens de Vloed.

WIE BEHOUDT DE WERELD: wie is de oorzaak van het verschijnen van het Licht Chaja? Zij zijn de kinderen die Thora studeren. De “kinderen” duiden het Licht van de andere kant aan, het Licht Roeach, het ervaren van het gebrek aan het Licht Chaja. Dit komt omdat een “kind” op het proces van opvoeden duidt. De uitdrukking “kinderen van het huis Raban” (Tinokot Beti Raban) betekend het Licht Chaja, want het woord Raban stamt af van “Rav” (groot, Chaja). Zij zondigde niet, oftewel, gebruikte niet hun AHP (egoïstische en nog niet gecorrigeerde verlangens, want het woord “kinderen” duidt de kleine toestand aan), de wens om te ontvangen.