Počul som v roku 1941 v Jeruzaleme
Koruna znamená Keter, a Keter je Žiarič a Koreň. Keduša (Svätosť) je spojená s koreňom, čo znamená, že Keduša sa považuje za takú, ktorá je v rovnocennosti (ekvivalencii) formy s jej koreňom. To znamená, že [rovnako] ako náš koreň, a to Stvoriteľ chce iba poskytovať bez obmedzenia, ako je napísané: „Jeho želanie [je] robiť dobre stvoreniam,“ tak [aj] Keduša je len darom bez obmedzenia Stvoriteľovi.
Avšak Sitra Achra taká nie je. Jej cieľom je prijímať výlučne pre seba. Z tohto dôvodu nie je spojená s koreňom, ktorým je Keter. Preto sa o Sitre Achre hovorí, že nemá Keter (korunu). Inými slovami, nemá Keter, pretože je od Keter oddelená.
Teraz môžeme porozumieť tomu, prečo naši mudrci povedali (Sanhedrin 29): „Všetci, ktorí pridávajú, odoberajú.“ To znamená, že ak sa pridáva k počtu, odčíta sa od neho. Je napísané (Zohar, Pekudei položka 249): „Tu je to [presne] to isté: ohľadne toho, čo je vnútri, sa píše: ‚Navyše máš urobiť svätostánok s desiatimi závesmi (oponami).‘ Ohľadne toho, čo je vonku, sa píše ‚jedenásť závesov (opôn),‘ pridávajúc písmená, čo znamená, že pridáva písmeno Ajin (dodané hebrejské písmeno) k dvanástim a odpočítava z počtu. Odpočítava jedno od počtu dvanástich z dôvodu pridania Ajin k dvanástim.
Vieme, že počty majú svoje miesto iba v Malchut, ktorá počíta výšku stupňa (prostredníctvom Ohr Chozer, ktoré sa nachádza v nej). Rovnako je známe, že Malchut sa nazýva „vôľa prijímať pre seba.“
Keď pred koreňom anuluje svoju túžbu prijímať a [teda] nechce viac prijímať, ale iba dávať koreňu ako [samotný] koreň, ktorý je túžbou dávať bez obmedzenia, potom Malchut, nazývaná Ani (ja), sa stane Ein (nulou, ničotou). Iba potom sa roztvára a prijíma svetlo Keter, aby vytvorilo jej Parcuf, a stáva sa dvanástimi Parcufim de Keduša.
Ak však chce prijímať pre seba, stáva sa zlým Ajin (okom). [Ein (אין = nula) sa píše s písmenom Alef (א). Ajin (עין = oko) sa píše s písmenom Ajin (ע). Obe slová majú rovnakú výslovnosť.] Inými slovami, tam, kde bolo Ein, ktoré znamená anulovanie pred koreňom, ktorým je Keter, vyvstal Ajin (čo znamená vidieť a poznať v rámci rozumu). To sa volá pridávanie. To znamená, že si želá k viere pridávať poznanie a [ďalej] pracovať s rozumom (rozumovo). Inými slovami, hovorí si, že je lepšie pracovať s rozumom, a tak túžba prijímať nebude oponovať práci.
Uvedené spôsobuje odčítanie (odcudzenie), pretože sú oddelené od Keter, nazývanej „želanie poskytovať bez obmedzenia“, ktorou je koreň. Niet viac otázky rovnocennosti (ekvivalencie) formy s koreňom, ktorý nazývame Keter. Z tohto dôvodu sa Sitra Achra nazýva „Malchut bez koruny“. To znamená, že Malchut de Sitra Achra nemá D’vekut [priľnutie] s Keter. V dôsledku toho nemajú viac ako dvanásť Parcufov, bez Parcufu de Keter.
V tom je význam toho, čo naši mudrci napísali: „deväťdesiati deviati zomrú pre zlé oko,“ t. j. pre nerozpoznávanie Keter. To znamená, že Malchut v nich, ktorou je túžba prijímať, sa nechce anulovať pred koreňom, ktorý sa nazýva Keter. To znamená, že nechcú robiť z Ani (ja), nazývaného „vôľou prijímať,“ rozpoznanie Ein (nulu), ktorá je anulovaním vôle prijímať.
Namiesto toho chcú pridávať. A to sa nazýva „zlý Ajin“ (oko). Teda, kde by malo byť Ein s Alef (prvé písmeno v slove Ein), vkladajú zlý Ajin (oko, prvé písmeno v slove). Preto padajú zo svojho stupňa, na ktorom boli, pre nedostatok D’vekutu s koreňom.
A to je významom toho, čo povedali naši mudrci: „O komkoľvek, kto je pyšný, Stvoriteľ hovorí: ‚On a ja nemôžeme prebývať v tom istom príbytku,‘ pretože má dvoch pánov.“ Predsa však, keď je niekto v stave Ein, a anuluje sa pred koreňom, čo znamená, že jeho jediným úmyslom je poskytovať bez obmedzenia [rovnako] ako koreň, tu nájdeš iba jediného pána – úrad Stvoriteľa. Potom všetko, čo človek na svete prijíma, je iba za tým účelom, aby poskytoval bez obmedzenia Stvoriteľovi.
To je význam toho, čo on povedal: „Celý svet bol stvorený pre mňa a ja [som bol stvorený], aby som slúžil svojmu Tvorcovi.“ Z tohto dôvodu musím prijímať všetky stupne vo svete, aby som [toto] všetko mohol dávať Stvoriteľovi, ktorý je nazývaný „slúžiť môjmu Tvorcovi.“