Même si nous trouvons des gens qui sont grands dans la Torah, en crainte, et en sagesse, cependant qui ne sont pas intéressés aux secrets de la Torah à cause de la sublimité de leur niveau, parce qu’ils ont de nombreux acquis avec lesquels occuper leur esprit dans les trésors de la Torah révélée et de la sagesse, que cela ne décourage pas le cœur de celui qui ressent une sensation intérieure, une pression de la grande soif de l’âme pour le chemin des secrets. Car même si nous décidons que cette envie est venue à lui en raison de son manque de talents dans les choses révélées, qu’est-ce que ça peut faire ? À la fin, c’est sa part à lui, et il devrait être content de son lot, car le Seigneur est proche de tous ceux qui L’appellent d’une honnête vérité.

      - Le Rav Raiah Kook, Orot HaTorah (Les Lumières de la Torah), Chapitre 10, Article 4

Concernant la règle de ne pas errer dans le PARDESS, à moins qu’il ne se soit rempli l’estomac de vin et de viande, elle devrait être dite à celui qui en vient à ne faire seulement que ce que la Torah commande en vertu de la loi. Mais celui qui désire ardemment et a envie d’apprendre les choses intérieures, de connaître Sa véracité, est sous la règle, « l’homme devrait toujours apprendre la Torah où son cœur désire ». Et il devrait être très fort dans son chemin et savoir qu’il apprendra et réussira… et rendre son âme assoiffée d’adhérer à connaître Son Nom de façon permanente. Et s’il voit que la majorité des étudiants ne sont pas ainsi, il devrait savoir que c'est ce qu’ils méritent, car ainsi ils ne détruiront pas la sainteté jusqu'à ce qu'ils marchent par degrés. Ceci n'a rien à voir avec de l'ostentation ou de la vantardise, mais seulement avec les divisions dans la noblesse de l'âme.

- Le Rav Raiah Kook, Orot HaTorah (Les lumières de la Torah), Chapitre 9, Article 12

Ne laissez pas l’eunuque dire, “Car je suis un arbre sec, et qui suis-je pour approcher l’intérieur de la sainteté, dans les livres de la Kabbale? » C’est parce que tous les justes sont déjà d’accord, que de nos jours c’est le conseil de l’inclinaison et le mensonge. Et même s’il ne comprend pas tout, néanmoins les mots du Saint Zohar ont un pouvoir sur l’âme, et sont égaux pour toute âme d’Israël, petite ou grande, chacune en fonction de sa compréhension et avec la racine de son âme.

- Rabbin Tzvi Hirsh Horovitz of Backshwitz, Hanhagot Yesharot (conduite droite), Article 5

Si mon peuple m’avait écouté à cette génération, quand l’hérésie grandissait, ils auraient étudié Le Livre du Zohar et les Tikounim (corrections),  et les auraient contemplé avec des enfants de neuf ans. Et la crainte du péché aurait précédé sa sagesse et il aurait persité.

--Rav Yitzhak Yéhouda Yehiel de Komarno, Notzer Hesed (Gardez la Miséricorde), Chapitre 4, Enseignement 20

Il n’y a aucune limite à étudier Le Zohar parce que c’est principalement des Midrash (des commentaires). Le Hafetz Chaim réveillait tout le monde pour qu’il étudie Le Zohar de cette Parasha (portion hebdomadaire de la Torah) à chaque Shabbat, même les hommes non mariés.

--Rabbin Yosef Ben Shlomo de Pojin, Hosafot Binian Yosef (Suppléments à la construction de Joseph)

Sans le savoir de la sagesse de la Kabbale, il est comme une bête, puisqu’il suit la Mitsva sans goût, en ne faisant que les mouvements. C’est comme ces bêtes qui mangent du foin, sans le goût de l’alimentation humaine. Et même s’il est un important homme d’affaires, occupé à beaucoup de négociations, il n’est pas exempté de s’engager dans cette sagesse.

-- Le Saint Rav de Ziditshov, Sour MeRa (Écarte toi du mal, et fait le bien)

La Torah n’est qu’un moyen. S’y engager devrait être avec un désir et un profond désir pour Dvékout (adhésion) au Seigneur. Aucune autre intention n’est permise dans le palais du Seigneur. Il est clair que si les étudiants de Torah s’y étaient engagés avec un amour de Dieu brûlant dans leurs cœurs, et si le désir d’adhère à Lui remplissait tout leur être, il n’y aurait pas de débat concernant l'intériorité de la Torah. Tous afflueraient vers le palais du Roi pour s’engager dans la sagesse de la Kabbale et le Saint Zohar pendant la plus grande partie de leur journée, et même la plupart de leur temps.

--Le Sentier du PARDES, vol. 11, Parashat VaYishlach, Novembre 1996, Numéro 515/3

La Kabbale s’occupe de la façon de parvenir à la connaissance du Seigneur, qui est Son caractère unique… parce qu’en plus de s’y engager et d’y parvenir, il connaît Le Nom et atteint les secrets de la Torah et les saveurs des Mitsvot, lesquels, en eux-mêmes revivifient l’âme. C’est ainsi puisqu’à travers eux, l’âme est fortifiée et adhère à Lui. De plus, à partir d’elle s’étend l’observation correcte des Mitsvot, parce qu’elle incite le cœur de ceux qui la connaissent, qui la font complètement.

--Avodat HaKodesh (Le Saint travail), « Le but », Chapitre 70

À l’heure du Messie, le mal augmentera et l’impudence et le vice seront dirigés par les chefs de la multitude mélangée. Alors la Lumière Cachée apparaîtra venant du Ciel – Le Livre du Zohar, suivi par les écrits du Saint Ari. Et cette étude délogera le mal de son âme. Il sera récompensé d’adhérer à la lumière supérieure, et il sera récompensé de toutes les vertus dans le monde. C’est pour cette raison que cette lumière est apparue.

Et l'essentiel de votre étude dans l’intériorité de la Torah consistera à atteindre l'illumination et la vitalité Divine dans votre âme durant votre étude et toute la journée. Le ARI disait qu'à ce moment-là le caché deviendra révélé, et qu'apprendre les secrets de la Torah et en révéler les secrets à chaque personne d'Israël Lui donne de la joie.

-- Heichal HaBrakha (Le palais de la bénédiction), Devarim (Deutéronome) 208

L’étude du Livre du Zohar est au-dessus de toutes les études et est une grande correction pour l’âme. Puisque toute la Torah est les Noms du Saint béni soit-Il, elle est néanmoins habillée d’histoires, et celui qui lit les histoires imagine quelque chose de littéral. Cependant, dans Le Livre du Zohar, les secrets eux-mêmes sont révélés, et le lecteur sait qu’ils sont les secrets de la Torah, même si ce n’est pas compris à cause de la petitesse de celui qui atteint, et de la profondeur de ce qui est à atteindre.

-- Pointer du doigt, article 44

Pourquoi alors les kabbalistes ont-ils obligé chaque personne à étudier la sagesse de la Kabbale ? Bien sûr il y a une grande chose à l'intérieur, qui vaut la peine d’être rendue public : Il y a un remède merveilleux, d’une valeur inestimable, pour ceux qui s’engagent dans la sagesse de la Kabbale. Même s’ils ne comprennent pas ce qu’ils sont en train d’apprendre, à travers l’aspiration et le grand désir de comprendre ce qu’ils étudient, ils éveillent sur eux-mêmes les Lumières qui entourent leurs âmes.

Ceci signifie que chaque homme d'Israël est garantie d’atteindre finalement toutes les merveilleuses atteintes que le Seigneur pensa dans la Pensée de la Création qui est de faire plaisir à chaque créature. Celui qui n'a pas été récompensé dans cette incarnation sera récompensé dans la prochaine incarnation, etc. jusqu'à ce qu'il complète la Pensée du Créateur pour lui.

--Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), "Introduction à l'étude des dix Sefirot,", Article 155

Le mérite de contempler les mots du Dieu Vivant dans Le Livre du Zohar et tout ce qui l'accompagne, et les mots de la sagesse de vérité, est incommensurable et n'a pas de prix. C'est précisément le cas avec les mots clairs du ARI.

Et même s’il n'est pas encore arrivé à comprendre le cœur du sujet par un examen en profondeur, par un engagement constant, les portes de la Lumière et les entrées de la sagesse apparaîtront à ceux qui marchent dans le chemin du Seigneur de tout leur être, ceux dont l'âme désire ardemment s’approcher du palais du Roi. Par conséquent, bénis seront tous les volontaires qui s'engagent dans la sagesse pour même une heure ou deux par jour,  chaque jour. Le Saint béni soit-Il ajoute à l’action à une bonne pensée, et ce sera considéré comme se tenir debout, toujours et chaque jour, dans la Cour du Seigneur et dans Sa Demeure, dans les secrets de la Torah.

--Le Rav Raiah Kook, Qui aime Israël avec sainteté, 232

Ceux qui s'engagent uniquement dans les vêtements de la Torah se trompent gravement, puisse le Seigneur avoir pitié d'eux. Et quand la demande du Seigneur est abandonnée et que la majorité de la plupart des sages de la Torah n'en connaissent pas son utilité, et qu'ils considèrent la sagesse de la Torah et son but comme un simple ajout d'une quelconque dialectique aux lois – lesquelles, même si elles sont véritablement sacrées et précieuses – elles n'illumineront pas nos âmes.

-- Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 2, 8

Je n'écris que pour éveiller les coeurs des disciples des sages à s'engager dans l'étude de l’intériorité de la Torah et d'étudier le Saint Zohar aussi diligemment que la Mishna et la Guémara. Cependant, tous n’y sont pas en raison de la nature de leurs âmes. Dès lors, celui qui n'est pas capable, et dont le cœur est enthousiaste, devrait certainement prolonger leur dialectique dans la Mishna et la Guémara. Mais celui qui est capable de s’engager dans la sagesse de la Kabbale, devrait dédier la plus grande partie de son étude à Le connaître

-- Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 1, 41-42

Les jeunes, ou ceux qui se trouvent lourds et ayant peu de désir pour la lumière intérieure, doivent, au moins, se faire une règle de ne passer moins d’une ou deux heures par jour à la sagesse de la vérité. Avec le temps, leurs esprits s'élargiront et un succès abondant s’appliquera à leur étude de l'essence de la Torah, ainsi que leur force à discuter augmentera et croîtra avec des idées pures et un élargissement de l'esprit.

-- Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 1, 82

Tant et aussi longtemps que l'orthodoxie insistera à dire, "Non! Seulement la Guémara et la Mishna, pas de légendes, pas de morale, pas de Kabbale, et pas de recherche," elle se diminuera elle-même. Tous les moyens qu'elle utilise pour se protéger, sans prendre la véritable potion de vie, la Lumière de la Torah dans son intériorité, au-delà du tangible et de l'évident – le révélé dans la Torah et les Mitsvot – sont totalement incapables de conduire à son but, à toutes les générations, et spécialement à notre génération, à sauf avec une expansion de plusieurs racines spirituelles.

-- Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 2, 232-233

Nous n'avons pas écouté la voix des véritables prophètes, la voix des meilleurs sages de toutes les générations, la voix des justes et des Hassidim, les sages en moralité, les sages de l'étude et des secrets, qui ont crié et déclaré fortement que en fin de compte la rivière de l'étude pratique seule s'assècherait et sera détruite, à moins que nous n'y attirions constamment en elle l'eau de la sagesse de la Kabbale.

-- Le Rav Raiah Kook, Orot (Lumières), 101

La rédemption ne viendra qu’avec l’étude de la Torah et la rédemption est essentiellement dans l’étude de la Kabbale

Le Gaon de Vilna (GRA), Even Shlema (une pierre complète), Chapitre 11, point 3

Quand on s'engage dans cette composition, on éveille la force des âmes et la force de ces justes avec la force de Moïse. C'est ainsi parce que tandis qu'ils s'y engagent, ils renouvellent la Lumière générée, laquelle fut créée durant sa composition. Et la Divinité brille et de cette Lumière comme lorsqu'elle fut créée en premier. Et tous ceux qui s'engagent en elle réveillent à nouveau ce même bienfait et cette première Lumière, que Rashbi et ses amis avaient révélée lorsqu'ils le composaient.

-- Ohr Yakar (Lumière précieuse), Porte 1, point 5

L’étude du Saint Zohar purifie le corps et l'esprit et est capable de rapprocher la rédemption de nos jours.

--Rabbin Éphraïm Ben Avraham Ardot, Maté Efraim (La Bâton d'Éphraïm), Le Bout du Maté (bâton), Article 23

C'est par la force de cette sainte étude que nous sortirons de l'exil, et avec rien d'autre que cette étude. La récompense provenant de cette étude est plus grande que le reste de toute la Torah et toutes les Mitsvot. Si quelqu'un s'est engagé dans cette sagesse après que son âme ait quitté son corps, il est exempté de tous les jugements. Celui qui s'engage dans la sagesse de la Kabbale, pour connaître les secrets de la Torah et les saveurs des Mitsvot selon le secret, est appelé "un fils du Saint béni soit-Il".

--Sefer HaBrit (Le Livre de l'alliance), Partie 2, Article 12, Chapitre 5

Celui qui n'étudie pas cette sagesse est comme celui qui vit à l'étranger. Il est comme celui qui n'a pas d'autre Dieu, dont le désir augmente et l'inclination dévie et amène le doute dans la foi. Mais celui qui est hardi et s'engage dans la sagesse de la Kabbale n'aura aucun doute dans les chemins de Dieu.

-- Le Saint Rav de Ziditshov, Sour MiRa (Écartez- vous du mal), 69

Et vous retournerez et ferez la distinction entre un juste… entre un serviteur de Dieu, et celui qui ne Le sert pas: Un serviteur de Dieu est celui qui s'engage dans le Talmud et Le Zohar. Celui qui ne Le sert pas s'engage seulement dans le Talmud et pas dans Le Zohar.

--Maayan Ganim (Fontaine des jardins), Chapitre 1, Article 2

Ne laissez pas la peur d'étudier venir dans votre coeur, car en étudiant, les 248 organes et 365 tendons seront sanctifiés et purifiés. Vous serez capables de sanctifier et purifier chaque organe, d'être un chariot pour la Shekhina (Divinité), et rapprocherez la fin de l'exil.

--Heichal HaBracha (Palais de bénédiction), Béréshit (Genèse), p 32

Nous savons que l'étude du Zohar est très capable. Sachez que par l'étude du livre Le Zohar un désir se créé, et la saine langue du Zohar éveillent beaucoup au travail de Dieu.

-- Rabbin Nachman of Breslev, Entretiens du Rabbin Nachman, 108

Toute la sagesse de la Kabbale n'est que pour connaître la guidance de la Volonté Supérieure, pourquoi Elle a créé toutes ces créatures, ce qu'Elle veut d'elles, ce que sera la fin de tous les cycles du monde, et comment tous ces cycles dans le monde, qui sont si étrangers, sont interprétés. C'est parce que la Volonté Supérieure avait déjà calculé le cycle de cette Providence, qui se termine dans une complétude totale. Et ces mesures sont ce que nous interprétons comme des Sefirot et des mondes.

-- Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Daat Tvounot, p 21

Dans l’étude de la Kabbale, je sais que vous, de vous-mêmes, ne désirez pas étudier, sauf de quelqu'un plus grand que vous. Et vous ne le trouverez pas sauf en étudiant Le Livre du Zohar. Cependant, avant chaque étude, faites la résolution en vous-mêmes de ne pas en faire une habitude, mais seulement pour Lui. Et tous les moments ne sont pas identiques: parfois vous serez capables d'étudier pour Lui avec ferveur, si vous êtes récompensés de prier avec une pensée pure; et parfois avec une petite pensée, mais tout avec une pensée en Sa faveur.

--Le Rav Meshoulam Feibush, Yosehr Divrey Emet (Sincérité, mots de vérité), p 25

S'il étudie en vérité, et avec la crainte du péché, plus il étudiera, plus il se rendra et se verra loin de la vérité, et il est assuré d'en venir à craindre le péché. Mais quand il étudie pour être un érudit qui philosophe, calé en règles pour juger et éduquer, plus il ajoute d'arguments et d'opinions, plus il fera mal et plus grand deviendra le cœur. Toutefois, pour cette raison, le fou marche dans l’obscurité, dans toutes sortes de désirs et de mensonges; et il gaspillera ses années dépourvu de cœur.

-- Le Rav Meshoulam Feibush, Yosehr Divrey Emet (Sincérité, mots de vérité), p 39

Tous les sages des nations ne connaissent pas dans Yetsira ce que le plus petit d'Israël connait. Et l’utilité du reste des enseignements réside dans le fait d'être une échelle à la sagesse de connaître le Créateur.

-- Le Rav Moshe Ben Nachman, Les Écrits du Ramban, Essai Torat H'Temima (La loi du Seigneur est parfaite), p 155

Quand l’homme s'engage dans cette sagesse, en mentionnant les noms des lumières et des récipients se référant à son âme, elles brillent immédiatement sur lui à un certain degré. Cependant, elles brillent pour lui sans l’habit intérieur de son âme, à cause du manque de récipients capables de les recevoir. Cependant l'illumination qu'il reçoit maintes et maintes fois au cours de l'engagement attire sur lui une grâce d'en-haut, lui donnant une abondance de sainteté et de pureté, ce qui le rapproche davantage pour atteindre sa perfection.

--Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), 'Introduction à l'étude des dix Sefirot,", Article 155.

Il s’avère que tous les rejets qu’il a eut provenaient tous du Créateur. Ils étaient tous pour le pousser au développement spirituel, pour qu’il ne se contente pas de son état. Ces rejets n'étaient pas des punitions pour de mauvaises actions, qu'il faisait parce qu'il ne pouvait pas surmonter les obstacles, mais, seulement celui que le Créateur veut rapprocher, le Créateur Lui-même envoie de l'aide d'en haut, avec ces rejets. Cette aide n’a été envoyée qu’à celui qui a un désir véritable de s’élever au-dessus de ce monde. Un tel homme reçoit de l'aide d'en haut, lui faisant toujours voir comment il est en faute, qu'il n’avance pas en spiritualité, et il lui est envoyé des pensées et des opinions à l'encontre du caractère unique des actions du Créateur.

-- Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), Shamati (J’ai entendu), Article no. 1, "Il n'y a rien hormis Lui"

L’homme doit savoir qu'il ne parviendra jamais à connaître la véritable mesure de l'importance du lien entre l'homme et le Créateur, parce qu'il ne peut en estimer sa véritable valeur. À la place, pour autant qu'il l'apprécie, il atteint ainsi son mérite et son importance. Il y a un pouvoir en cela, puisqu'ainsi il peut être récompensé que cette illumination reste en permanence.

--Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), Shamati (J'ai entendu), Article no 4, "La raison de la lourdeur"

On n'a pas besoin d'ascétisme, et on n'a pas besoin de corriger l’extériorité. Ne corrigez pas votre extériorité, mais seulement votre intériorité, puisque seule votre intériorité est sur le point de recevoir une correction. La cause première de la corruption de l’intériorité est l'orgueil et l'égocentrisme. Si vous désirez laver vos péchés, vous devriez vous engager à annuler l'égocentrisme au lieu de l'ascétisme, ressentir que vous êtes la plus basse et la pire de toutes les personnes du monde. Ainsi, il fait faire attention de ne s'abaisser que devant des gens appropriés, devant notre société, et non devant des étrangers.

-- Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), Pri Hacham (Le fruit d’un sage), p 75

Étudiez un livre de Kabbale, et même si vous ne les comprenez pas, dites les mots du  Zohar, car ils peuvent purifier l'âme.

--Le Rav Yaakov Kapil Livre de prière, Section "L'intention dans l'étude"

L’intériorité de la Torah est la vie pour l’intériorité du corps, qui est l'âme et l’extériorité pour l’extériorité du corps. Et ceux qui s'engagent dans des indications et des secrets, le mauvais penchant ne peut les tenter.

--Le Gaon de Vilna (GRA), Even Shléma (Une pierre parfaite), Chapitre 8, Article 27

Celui qui étudie beaucoup étudiera principalement dans Le Zohar, même s'il ne comprend pas. Après tout, pourquoi devrait-il se soucier qu'il ne comprend pas, puisque c'est de toute façon un remède?

-- Courts Articles du vieil Admor, p 571

Celui qui n'a pas été récompensé de compréhension lira néanmoins les mots, puisque les mots peuvent nettoyer l'âme et l'illuminer d'une splendeur merveilleuse.

-- Rav Chaim HaCohen, Bonne conduite, point 45

Ecoutez- moi mes frères et amis, qui aspirent de demandent la vérité, la vérité du travail du coeur – voir l'amabilité du Seigneur et visiter Son palais: Mon âme fléchira et s'attachera au Livre du Zohar, car le remède en s'engageant dans le saint livre est connu de nos anciens sages.

-- Le Saint Rav de Ziditshov, Sour MeRa (Écartez- vous du mal), p 4

Il est vrai que nous acceptons que même pour celui qui ne connaît rien, les mots du Zohar peuvent encore nettoyer l'âme.

--Rav Tzvi Elimelech Shapira (MAHARTZA), Les Ajouts de MAHARTZA, point 9

Une nouvelle Lumière lui est renouvelée à chaque instant, jusqu'à ce qu'elle devienne vraiment une nouvelle création, par Le Zohar et notre maître le Ari.

-- Heichal HaBracha (Palais  de Bénédiction), Devarim (Deutéronome), p 11

Chacune des lettres dans Le Livre du Zohar et dans les écrits de notre grand maître, par le Rav Chaim Vital… sont de grandes corrections pour l'âme, pour corriger toutes les incarnations.

--Rav Yitzhak Yéhouda Yehiel de Komarno, Notzer Hesed (Garder la  Miséricorde), Chapitre 4, Enseignement 20

Il dit, "Avant la venue du Messie, l'hérésie et l'épicurisme augmentera dans le monde." Le conseil pour cela est de dire méticuleusement Le Zohar chaque jour, même s’il ne comprend pas ce qu’il dit, car dire Le Zohar peut purifier le cœur.

-- La Lumière des droits, La myrrhe claire

Une heure à étudier Le Zohar corrigera En Haut ce que toute une année d’étude littérale  ne pourra faire.

--Rav Shalom Ben Moshe Buzzaglo, Le trône du Roi, Tikoun 43, point 60

Le Saint béni soit-Il ne ressent aucun contentement dans Son monde sauf quand on s'engage dans cette sagesse. Qui plus est, l'homme n'a été créé que pour étudier la sagesse de la Kabbale.

-- Le Rav Chaim Vital, Préface à la porte aux introductions

Si vous me dites : "Quel bienfait y a-t-il dans ces corrections?"Sachez qu'il y a un grand bienfait. Premièrement, elles ne sont plus jamais perdues mais sont conservées jusqu'à la fin des temps. Deuxièmement, quand ces grandes actions sont faites à l’intérieur, même si les actions elles-mêmes ne se sortent pas, une illumination sort d’elles, pour faire de grandes corrections dans la rédemption générale. Mais pour faire sortir cette petite illumination, toutes ces grandes actions sont requises, puisqu'elles sont enfermées à l’intérieur.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le majestueux qui est en haut), p 17

Toutes les Mitsvot qui sont écrites dans la Torah ou celles qui sont acceptées, que les Patriarches ont établies, même si elles sont la plupart des actions ou des mots, elles sont toutes pour corriger le cœur, "car le Seigneur demande tous les cœurs, et comprend toute inclination des pensées."

--Rav Avraham Eben Ezra, Yessod Morah, p 8b

S’il désire savoir, et demande au Seigneur de comprendre le lien, ceci s'appelle "une prière." Et c'est une chose grande et très importante, puisqu'il a un lien avec le Seigneur, et désire quelque chose de Lui.

--Rav Baruch Ashlag, Dargot HaSoulam (Les marches de l'échelle), Vol. 2, Article no. 561, "Prière"

La prière est appelée "le travail dans le coeur", puisque le coeur est Malkhout, et le coeur commande tous les organes.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 234

Mais la prière est plus particulière au coeur. Elle le touche en premier, et le prépare à comprendre correctement les organes. Et toute la force de correction est que le cœur, sous tous ses aspects, adhèrera au Nom HaVaYaH, ce qui signifie ZA, et s’inclura en lui.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 242

Nous pouvons dès lors voir l’obligation absolue pour tout d'Israël… de s'engager dans l’intériorité de la Torah et de ses secrets. Sans elle, l'intention de la création ne sera pas complétée dans l'homme. C'est la raison pour laquelle nous nous réincarnons, une génération va et une génération vient, jusqu'à notre génération, qui est le reste des âmes sur lesquelles l'intention de création n'a pas été complétée, puisqu'elles n'ont pas été récompensées d’atteindre les secrets de la Torah au cours des générations précédentes.

--Rav Yéhouda Ashlag, "Introduction au Livre, De la bouche d'un sage"

Trouver grâce aux yeux du Créateur, ou le contraire, ne dépend pas de la personne elle-même. Plutôt, tout dépend du Créateur. Et pourquoi précisément maintenant une certaine personne a trouvé grâce aux yeux du Créateur, faisant que le Créateur la rapproche, et après la quitte? Il est impossible de comprendre pour quiconque n’ayant pas acquis un esprit spirituel, car ce n’est qu’après être entré dans la spiritualité, que la personne est récompensée de le comprendre.

            --Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), Shamati (J’ai entendu), Article n°1, “Il n'y a rien hormis Lui”

Un lieu réel en spiritualité est appelé le lieu de la réalité, puisque quiconque vient à cet endroit voit la même forme que l'autre. Toutefois, une chose imaginaire n'est pas appelée un lieu réel, puisqu'elle est imaginaire, et alors chacun l'imagine différemment.

--Rav Yéhouda Ashlag (Baal HaSoulam), Shamati (J'ai entendu), Article n°98, "La spiritualité s’appelle ce qui ne s’annulera jamais"

Les anges ne connaissent pas les secrets de la Torah. Aussi, ils n'atteignent pas Celui qui les a fait comme les âmes l'atteignent – en demandant la Torah et, en elle, l’atteinte du Créateur, la grandeur de Celui qui les a faits, et s'élever. Toute la Torah ne parle de rien d'autre que de l'existence de Celui qui fait et de Son mérite dans Ses Sefirot et Ses actions en elles. Et plus on étudie ses secrets, mieux c'est, puisqu'il proclame Son mérite et fait des merveilles dans les Sefirot.

--Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Connais le Dieu de ton père, 40

Nous ne connaissons pas le Seigneur à partir du monde et par le monde, mais de l'intérieur de notre âme, à partir de Sa qualité Divine.

--Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 1, 45

La Sagesse du secret n'est pas transmise à une seule personne, puisque chacun a une part dans la Torah, puisque le but est seulement de connaître le Créateur. De plus, il est impossible à une personne d'atteindre toute la sagesse sans tous les gens dans le monde. Cependant  "Son mari est connu dans les She'arim (portes)." Dans Shiourim (mesures), chacun possède une Shiour (mesure) dans la Torah, pour Le connaître.

--Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Connais le Dieu de ton père, 93

Il y a celui qui regarde seulement la Torah au sens littéral et les questions au sens littéral. Ceux-ci sont déconcertés dans le monde à venir, puisqu'il n'y a pas de sujets au sens littéral là, mais leurs secrets, alors il peut négocier parmi le reste des justes, ceux qui demandent les secrets de la Torah qui sont là. Autrement, il sera rejeté d'eux, en dehors vers l'endroit des étudiants du sens littéral.

Et ceux qui approfondissent le secret ont une part dans Bina, ainsi ils brilleront et rayonneront de là, à partir du secret de l’intériorité de la Torah, et en mesurant un niveau, c'est-à-dire, comme la splendeur du firmament. Il n'y a pas de récompense comme la récompense des disciples de la Torah et connaissant ses secrets, pour la gloire de son Créateur.

--Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Connais le Dieu de ton père, 148

Heureux sont ceux qui s'engagent dans la Torah pour connaître la sagesse de leur Maitre. Ils connaissent et observent les secrets supérieurs. Quand une personne qui s'est repentie quitte ce monde, et ne lui reste que des transgressions que seule la mort expie, par cela, ce qui signifie la mort, tous les jugements du monde le quittent. Qui plus est, ils lui ouvrent les treize portes des secrets du kaki pur, de laquelle la sagesse sublime dépend.

--Le Livre du Zohar (avec le commentaire du Soulam), Cantique des Cantiques, p 148

Ce n'est pas sans raison –selon leur volonté- qu'ils ont jugé ce qui est impur, pur, interdit, permis, Casher, et banni. Ils ont plutôt jugé à partir de l’intériorité de la Torah, car elle est connue de ceux qui connaissent la grâce.

--Rav Chaim Vital, Les Écrits du Ari, L'Arbre de la vie, Partie 1, "Introduction de Rav Chaim Vital," 3

Celui qui n'a pas vu la Lumière de la sagesse de la Kabbale n'a jamais vu les Lumières. C'est parce qu'alors il comprend et apprend le secret de Son Caractère Unique et de Sa Providence. Et tous ceux qui se retirent de la sagesse de la Kabbale se retirent de la vie éternelle, spirituelle.

--Rav Isaiah Horowitz (le Saint Shlah), "Premier article," p 30

Celui qui n'a pas vu la Lumière du Livre du Zohar n'a jamais vu Lumière.

--Le Rav Tzvi Hirsh of Ziditshov, Ateret Tzvi (Une couronne de gloire) Parashat BeHaalotcha

Elle doit être connue parce qu'il nous est ordonné, "connais ce jour, et met le dans ton coeur, que le Seigneur, Il est Dieu." Alors, nous devons savoir, et ne pas que croire, mais les choses doivent avoir un sens.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), La guerre de Moïse, "Règles," p 349

Il n'y aura pas de dieu étranger en toi – Dieu ne sera pas un étranger pour toi, en toi.

--Il y a rien de plus complet qu'un cœur brisé (Paroles du Rav de Kotzk), p 42

L'âme se diffuse dans les parties du corps et est incluse en un tout dans le cœur, dans la compréhension. C'est la signification de "le cœur comprend" (Berakhot 61), puisque la compréhension du cœur est une véritable vision, de la même façon que les yeux voient, ainsi est la compréhension de l'âme, qui n'est qu’en regardant.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 274

Chacun atteint l’atteinte individuelle, selon son degré et selon le temps.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 279

En vérité, celui qui atteint la véritable connaissance peut voir trois choses: la Providence réelle, cachée, l'apparence superficielle de la guidance, qui n'est pas la vérité, d'où cette apparence provient, et comment elle se relie à la véritable guidance.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 459

Le Baal Shem Tov commanda à ses gens d'étudier les mots du Zohar avant d'aller prier.

--Rav Yitzhak Bar Yishaiah Atia, Doresh Tov (Demande le bien), "À propos du Zohar"

Ne parviendra à la vie que seulement par l'étude du Zohar… Et dans cette génération il est impossible d'attirer la Schekhina (Divinité) supérieure sauf par Le Zohar et les écrits du Rav Chaim Vital.

--Heichal HaBracha (Palais  de bénédiction), Devarim (Deutéronome),  58

En ce jour, quand le saint livre –Le Zohar- était écrit, qui est de l'illumination de la Lumière cachée, bonne … elle brille pour nous en exil jusqu'à ce que, par son mérite, le Messie apparaitra. Que cette Lumière soit la lumière du Roi Messie.

--Rav Tzvi Elimelech Shapira (MAHARTZA), Bnei Isaschar (Les enfants d'Issachar), "Articles du mois de Iyar," Article no 3, point 4

Nous savons par les livres et par les auteurs que l'étude de la sagesse de la Kabbale est une obligation absolue pour tout homme d'Israël. Et même si l’homme a appris toute la Torah et mémorisé la Mishna et la Guémara; s'il est aussi rempli de vertus et de bonnes actions plus que tous ses contemporains, mais s'il n'a pas appris la sagesse de la Kabbale, il doit se réincarner dans ce monde pour étudier les secrets de la Torah et la sagesse de la vérité.

--Rav Yéhouda Ashlag, "Introduction au Livre : De la bouche d'un sage"

Je suis heureux d'être né dans une telle génération où il est déjà permis de rendre public la sagesse de la vérité. Et si vous me demander, "Comment sais-je que c'est permis?" Je vous répliquerai qu'il m'a été donné la permission de dévoiler. Ceci signifie que jusqu'à présent, les voies par lesquelles il est possible de s’engager publiquement, devant chaque nation et chaque communauté, et d'expliquer correctement et pleinement chaque mot, n'avaient été révélées à aucun sage.

Moi aussi j'ai promis à mon maître de ne pas dévoiler, comme l'ont fait tous les étudiants avant moi. Mais ce serment et cette prohibition ne s'appliquent qu’aux à ces voies données oralement de génération en génération, depuis les prophètes et avant. Si ces voies avaient été révélées au public qu'elles auraient causé beaucoup de mal, pour des raisons connues seulement de nous.

Cependant, la voie dans laquelle je m'engage dans mes livres est une voie permise. De plus, j'ai été instruit par mon maître de la diffuser autant que je puisse. Nous l'appelons "la manière d'habiller les choses." Ceci ne dépend pas du génie du sage lui-même, mais de l'état de la génération, comme nos sages l'ont dit, "Petit Samuel était digne, etc., mais sa génération n'était pas digne." C'est pourquoi j'ai dit que si j’ai été récompensé de dévoiler la sagesse, c'est à cause de ma génération.

            --Rav Yehouda Ashlag, Pri Hacham (Le fruit d'un sage), Articles, “De l’enseignement de la Kabbale et son essence,” p 165

Nous devons établir des séminaires et composer des livres, pour accélérer la diffusion de la sagesse à travers la nation. Ce n'était pas ainsi avant, par crainte que des disciples moins dignes ne s'y mêlent.  Et ceci devint la raison principale de la prolongation de l'exil, à cause de nos nombreuses iniquités, jusqu'à ce jour. … beaucoup erreront, et la connaissance augmentera parmi tous ceux qui en sont dignes. Par cela, nous serons bientôt récompensés de la venue du Messie et de la rédemption de nos âmes bientôt de nos jours, Amen.

--Rav Yéhouda Ashlag, Le livre des introductions, "Introduction au livre Panim Méirot ve Masbirot, point 5, p 205

À cause l’empêchement complet de l'étude spirituelle des choses divines, le concept de Divinité s'affaiblit, par manque de travail purifié dans l'esprit et dans le cœur. C'est l'hérésie des jours du Messie, lorsque la connaissance Divine s'épuise dans l’assemblée d’Israël et dans le monde entier.

--The Rav Raiah Kook, Orot (Lumières), p 126

Tourner les coeurs et occuper les esprits avec de nobles pensées, dont l'origine est les secrets de la Torah, est devenu une nécessité absolue de la dernière génération pour qu’existe le judaïsme.

--Le Rav Raiah Kook, Buée de pureté, p 65

Cependant nous ne serons jamais capables d'ignorer le remède général, complet, dont l'abandon a causé notre chute. C'est la chose que moi, dans ma misère et mon mécontentement, j'ai l'habitude d'appeler… Précisément en temps de grand danger et de crise, nous devrions prendre le meilleur des remèdes de toute la Torah, avec toutes ses interprétations spirituelles. … Dans un tel moment, nous devons protester contre le plus grand manque.

--The Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol 2, pp 123, 126

Tous les grands kabbalistes s'écrient unanimement comme des grues qu'aussi longtemps nous nions la Torah de ses secrets et ne nous engageons pas dans ses secrets, nous détruisons le monde.

--Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 2, p 231

J'ai déjà dit en plusieurs occasions que c'est précisément cette génération, qui semble si vaine et si indisciplinée, qui est la plus qualifiée pour la Lumière de la véritable repentance.

--Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 2, p 34

Quand la connaissance diminue dans les enfants d’Israël, au moment où l'exil continue, et les introductions Divines sont abandonnées et oubliées, beaucoup tomberont dans le puits de la matérialité et feront un Dieu qui a une place et une image. C'est parce que les secrets de la Torah seront cachés d'eux. Et peu seront avisés et connaîtront le secret, sauf un par ville, et nombreux seront dans le puits de l'erreur.

--Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Connais le Dieu de ton père, 139-140

Il est très nécessaire d'étudier le Saint Zohar en ces temps-ci afin de nous sauver et de nous protéger de tout mal, puisque le dévoilement de cette sagesse est à présent dans de mauvaises générations, afin qu'elle soit maintenant un bouclier pour nous pour nous accrocher de tout notre cœur à notre Père dans les Cieux. Les générations précédentes étaient des hommes d'action et pieux, et les bonnes actions les sauvaient des accusateurs. Maintenant nous sommes éloignés de la Racine supérieure, comme la levure dans le baril. Qui nous protégera sinon notre étude de cette sagesse ?

--Le Sage Yaakov Tzemach dans son introduction à L'Arbre de la Vie

Et il connaîtra les secrets de la Torah et les saveurs des Mitsvot… parce que l'âme est fortifiée par eux et s'unit à son Créateur… Et à côté du bien caché, le monde à venir, pour celui s’essaye et s’assagit en elle, il goûte aussi aux arômes du monde à venir dans ce monde-ci. … Et par le mérite de ceux qui s'engagent, le Messie viendra; car alors la terre sera remplie de connaissance, à cause de cela, et ce sera une raison pour Sa venue.

            --Rav Isaiah Horowitz (Le Saint Shlah), “Premier Article,” p 30

Tous ceux qui seront récompensés de Lui, seront récompensés de la rédemption. C'est parce que ce petit travail, à ce moment, est plus important que tous les béliers de Nebaioth qui vivaient au moment où le Temple existait.

            --Rav Avraham Katz of Kalisk, Grâce à Abraham, "La première fontaine", 24

Je l'ai vu écrit que l’interdiction venant d'En Haut de s'abstenir d'étudier ouvertement la sagesse de la vérité n'était que pour une période limitée, jusqu'à la fin de l’année 1490. Mais à partir de là, l’interdiction a été levée et la permission accordée de s'engager dans Le Livre du Zohar. Et à partir de l'année 1540, c’était une grande Mitsva (commandement, bonne action) pour les masses d'étudier, grands et petits… Et grâce à cela le Messie viendra, pour aucune autre raison, nous ne devons être négligents.

            --Abraham Ben Mordechai Azoulai, Ohr HaChama (Lumière du soleil), Introduction

C'est à travers l'engagement d'Israël dans les secrets de la Torah que le Messie viendra bientôt, au cours de nos jours, Amen.

            --La congrégation de Jacob, valeur du secret

La rédemption ne viendra seulement que par l'étude de la Kabbale.

            --Le Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Un pierre parfaite), Chapitre 11, Article 3

Puissent-ils commencer à enseigner le saint Livre du Zohar aux enfants lorsqu'ils sont encore petits, à l'âge de neuf ou dix ans, comme il a été écrit par le grand kabbaliste… et la rédemption viendra certainement bientôt, sans les douleurs d'enfantement du Messie. Et Rabbi Shem Tov avait déjà écrit dans Le Livre des Fois que Juda et Israël ne seront rachetés pour toujours que seulement par la sagesse de la Kabbale, puisqu’elle seule est une sagesse Divine, donnée aux sages d'Israël depuis les jours anciens et les années. Et c'est par ce mérite que la gloire de Dieu et la gloire de Sa Loi sacrée seront révélées.

            --Le Rav Shabtai Ben Yaakov Yitzhak Lifshitz, Segoulot Israël (Les mérites d'Israël), Ensemble n°7, point 5

Écoutez mes conseils et Dieu sera avec vous: N'évitez pas de vous engager dans la sagesse par crainte. Après tout, qu'est-ce qu'est l'âme de votre vie dans le monde? Si, à Dieu ne plaise, il n'y a pas de sagesse ou de connaissance en vous, votre vie n'est pas vie. L'écrit dit: "Vois, j’ai placé devant toi la vie; et choisis la vie." Imaginez qu'une personne vienne à vous pour vous denier la vie; vous vous mettriez en guerre contre elle… ou règneriez sur elle, ou ne serait-ce pas au contraire?" Tout ce qu'un homme possède le donne pour son âme," et il n'aura aucun égard pour toutes les actions et les justifications du monde, traverser la mer, s'élever jusqu'au ciel, jusqu'à ce qu'il fasse se rendre celui qui se dresse contre lui et veut lui dérober sa vie. C'est encore plus le cas avec la Vie éternelle, appelée "vie."

            --Le Saint Rav of Ziditshov, Sour MeRa (Écartez-vous du mal), 8

Pourquoi le Seigneur nous a-t-il envoyé pour révéler à notre génération ce qu'Il n'a pas révélé sauf à la génération de Rabbi Akiva et de Rabbi Shimon Bar-Yochai et ses amis. … Car ceci constitue les premières fondations de la Torah et les principes de la foi autour desquelles les axes des portes de la Torah et le travail tournent. Sans elle, vous ne connaîtrez pas ce qu'est la Torah Lishma (En Son Nom), puisque vous ne connaîtrez pas la racine des images de Ses Noms, béni soit-Il et béni soit Son nom. … Et vous ne serez pas exemptés de l’intériorité de la Torah, car sans elle, l'homme est comme une bête, un bœuf qui mange de l’herbe

--Le Saint Rav de Ziditshov, Sour MeRa (Écartez-vous du mal)

Je dis, j'espère que la plus grande des générations n'avait pas facilité l'étude de la sainte sagesse et j'espère qu'ils avaient enseigné à leurs étudiants une manière de s'engager dans cette sagesse. Alors il n'y aurait certainement pas d'orgueil dans les enseignements extérieurs, et tous les enseignements seraient rejetés par cela, comme l’obscurité est repoussée devant la lumière. Déjà nos iniquités ont fait que beaucoup de justes de la génération ont fermé les portes de sagesse devant les novices et ont dit qu'ils n'enseigneront pas jusqu'à ce qu'ils aient atteint un degré et le saint esprit. Pour cette raison, nous sommes demeurés nus de la sagesse sacrée, et beaucoup de nos iniquités, la noirceur des enseignements extérieurs ont augmenté. Le fou marche dans l’obscurité et rapidement de nos jours, le Dieu dira: "Que la lumière soit" et elle nous illuminera.

--Rav Tzvi Elimelech Shapira (MAHARTZA), Maayan Ganim (Une fontaine des jardins), Chapitre 1, point 5

Dû à l'intensification du Klipot (écorces), l'hérésie, l'impudence et la multitude mélangée de cette génération, la permission a été donnée d'En-Haut de dévoiler la Lumière de cette sagesse, pour attacher les âmes à la vie de la Lumière de la Divinité, pour véritablement adhérer à Lui… C'est parce que cette sagesse a été révélée dans cette génération seulement pour sanctifier, purifier et éliminer les vices.

--Heichal HaBracha (Palais  de bénédiction), Devarim (Deutéronome), p 27

Parce qu'Israël est destiné à goûter à l'Arbre de Vie, qui est le saint Livre du Zohar, par lui, ils sortiront de l'exil.

--Le Livre du Zohar, Nasso, point 90

Quand nous nous repentirons et nous nous engagerons dans cette sagesse avec amour, Israël seront rachetés rapidement de nos jours, Amen.

--Le Rav Chaim Vital, Préface à la porte aux introductions

La rédemption dépend de l'étude de la Kabbale.

--Le Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Une pierre parfaite), Chapitre 11, Article 3

J'ai des nouvelles de la ville de Prague, qui est un endroit d'étude: Le judaïsme est en déclin là bas, battant en retraite jour après jour. Cependant, la chose est qu'auparavant, la Torah révélée suffisait. Mais maintenant, aux jours du Messie, un besoin pour la Torah cachée, est également nécessaire. Auparavant, le mauvais penchant n'était pas aussi fort, et la Torah révélée était suffisante en tant qu'épice contre lui. Mais maintenant, avant la rédemption, le mauvais penchant s'intensifie et requiert également un renforcement par le caché.

--Rav Simcha Bonim de Pshischa, Une Torah de joie, p 57

Sachez que les générations précédentes et les premiers jours, celles du cinquième millénaire, ne sont cas comme ces générations et ces jours. À ce moment-là, les portes de la sagesse étaient fermées et mises sous clef. De ce fait, il n'y avait que quelques kabbalistes. Ce n'est pas le cas au sixième millénaire, quand les portes des Lumières, les portes de la miséricorde ont été ouvertes, puisque la fin des jours est proche. Maintenant c'est une joie de Mitsva (……) et un grand contentement aux yeux du Seigneur de faire connaître la gloire de Son Royaume éternel, et spécialement maintenant, quand les saints écrits du Ari Louria ont été imprimés. Ceci nous a ouvert les portes de Lumière, qui étaient scellées et fermées à clef. Maintenant il n'y a pas d'obstacle ni de danger, tout comme avec le révélé.

--Sefer HaBrit (Le livre de l'alliance), Partie 2, Article 12, Chapitre 5

Ce n'est que par la diffusion de la sagesse de la Kabbale dans les masses que nous serons récompensés de la rédemption complète. … Et l'individu et la nation ne termineront l’intention pour laquelle ils ont été créés, sauf par l'atteinte de l’intériorité de la Torah et de ses secrets. Par conséquence, c'est la grande diffusion de la sagesse dans la nation dont nous avons besoin en premier, pour mériter de recevoir les bienfaits de notre Messie. De ce fait, la diffusion de la sagesse et la venue de notre Messie sont interdépendants… Pour cette raison, nous devons établir des séminaires et composer des livres, afin d’accélérer la diffusion de la sagesse dans la nation.

--Rav Yéhouda Ashlag, Le Livre des Introductions¸ “Introduction au Livre, L’Arbre de Vie,” Article 5, pp 204-205

Maintenant les temps dictent de multiplier l’acquisition de possessions dans l’intériorité de la Torah. Le Livre du Zohar ouvre de nouveaux sentiers, définit des voies, fait une autoroute dans le désert, lui, et toutes ses récoltes sont prêtes à ouvrir les portes de la rédemption.

            --Le Rav Raiah Kook, Orot (Lumières), 57

Beaucoup ont pensé qu’ils ne méritaient pas de trop s’accrocher au secret, puisque la Torah pratique serait oubliée d’Israël, c’est-à-dire le défendu, le permis, le non-Casher et le casher. Et qu’adviendrait-il de cette Torah si nous avions tous creusé dans les secrets de la Torah ? … Cependant ceux qui le méprisent ne sont pas de toute façon des serviteurs du Seigneur.

            --Rav Moshe Cordovero (RAMAK), Connais le Dieu de ton père, 132

Mais si …un homme d’Israël  dégrade le mérite de l’intériorité de la Torah et ses secrets, par rapport au mérite de l’extériorité de la Torah, lequel ne traite seulement que de la partie pratique… elle cause dégradation et déclin de l’intériorité du monde, qui sont les Enfants d’Israël, et intensifie l’extériorité du monde –les Nations du Monde- sur eux. Ils  humilieront et couvriront de honte les enfants d’Israël. … Alors ils provoqueront toute la destruction et tout le massacre abominable… et la totalité du déclin des enfants d’Israël surviendra parce qu’ils ont abandonné l’intériorité de la Torah, dégradé son mérite, et l’ont rendu semblable à quelque chose de redondant.

            --Rav Yéhouda Ashlag, Le Livre des Introductions, « Introduction au Livre du Zohar, » Article 69, p 91

Malheur à eux qui font partir l’esprit du Messie et qu’il quitte le monde, et ne seront pas capable de revenir au monde. Ce sont ceux qui rendent la Torah sèche, sans l’humide de la compréhension et de la connaissance, puisqu’ils se confinent à la partie pratique de la Torah, et ne veulent pas essayer de comprendre la sagesse de la Kabbale, de connaître et d’apprendre les secrets de la Torah et les arômes des Mitzvot. Malheur à eux, car avec leurs agissements ils provoqueront l’existence de la pauvreté, de la destruction, du vol, du pillage, du meurtre et l’extermination du monde.

            --Rav Yehuda Ashlag, Le Livre des Introductions, « Introduction au Livre du Zohar, », Article 70, p 91

Les gens d’Israël sont divisés en trois sectes :

1.      La foule de serviteurs du Seigneur qui ne Me connaissent pas. Ceux-ci ramènent le monde dans le chaos, en soutenant leurs corps, et détruisant leurs âmes.

2.      Les sages disciples, qui s’engagent dans la Torah littérale, les sages du littéral. Ils méprisent l’engagement dans la sagesse de la vérité, et disent que tout ce qui est dans la Torah réside uniquement dans le littéral. Ceux-ci sont des sages faisant le mal, et ne savent pas comment faire le bien. Et beaucoup de chutes proviennent d’eux; ils n’ont pas de Lumière dans leur Torah.

3.      Ceux qui possèdent la sagesse de la vérité. Ceux-ci sont appelés « enfants. »

-- Rav Chaim Vital, Les Écrits du Ari, L’Arbre de Vie, Partie Un, « Introduction du Rav Chaim Vital », 9-10

Il n’y a pas de doute que ceux qui s’engagent dans le Talmud de Babylone sont comme des aveugles qui grattent le mur, dans les habits de la Torah. Ils n’ont pas d’yeux pour voir les secrets de la Torah qui y sont cachés.

-- Rav Chaim Vital, Les Écrits du Ari, L’Arbre de Vie, Partie Un, « Introduction du Rav Chaim Vital », 9-10

Malheur aux gens de l’affront à la Torah. Car sans aucun doute, quand ils ne s’engagent que dans le littéral et ses histoires, il porte ses vêtements de veuve, et couvert d’un sac. Et toutes les nations diront à Israël : « Qu’est-ce qui fait que ton Bien-Aimé est plus qu’un autre bien-aimé? Pourquoi ta loi vaut-elle plus que notre loi? Après tout, notre loi, aussi, est des histoires de ce monde. » Il n’y a pas de plus grand affront à la Torah que cela.

Alors malheur aux gens de l’affront à la Torah. Ils ne s’engagent pas dans la sagesse de la Kabbale, qui honore la Torah, car ils prolongent l’exil et toutes les afflictions qui sont sur le point de survenir dans ce monde… Et que feront les fous de notre temps, puisqu’ils sont intelligents, et contents de ce qu’ils ont, se réjouissant de leur travail ? … Ils ne savent pas que c’est par leur peur d’y entrer qu’ils évitent de s’y engager.

Alors, ces montagnes ont été corrompues; leur cœur est une racine qui porte le fiel et l’armoise, et la rouille de la boue est venue sur eux, pour nier la sagesse de vérité. Ils disent que tout ce qui existe ne réside que dans le littéral et ses habits. … Sans doute ils n’auront pas de part dans le monde à venir. … Et on dit d’eux : « Mes serviteurs mangeront mais vous aurez faim. »

-- Rav Chaim Vital, Les Écrits du Ari, L’Arbre de Vie, Partie Un, « Introduction du Rav Chaim Vital », 11-12

Nous avons expliqué combien de bons mérites un homme en entier possède sur tout ce qui existe. Et le contraire de cela deviendra clair, puisque quand l’homme pèche, il a déjà violé l’intention dans sa création. Non seulement ne sera-t-il pas considéré entier, il sera la moindre de toutes les créatures, même plus que les bêtes et les prédateurs. Comme Maïmonide l’a écrit : « Toute personne qui n’a pas complété la forme humaine complète n’est pas considéré humain, mais une bête à forme humaine. » C’est ainsi parce qu’une telle personne a la capacité de faire du mal et de créer le mal, ce que les autres animaux ne font pas, puisque l’esprit et la pensée qui étaient préparés pour atteindre la perfection seront utilisés à toutes sortes de supercherie pour infliger le malheur. Alors, il est inférieur à une bête.

            --Rav Shimon Lavi, auteur de  Ketem Paz (L’or fin), “L’Homme-But Final de la Création”

C'est la réponse des fous qui se pensent intelligents….. avec cette sagesse vaine, qui parlent contre ceux qui s'engagent dans la sagesse de la Kabbale et disent d'eux qu'ils entendent la voix des mots, mais ne voient pas d'image. Malheur à eux et à leur infortune de leur folie et de leur indiscipline, car ils n'en tireront pas profit; ils ne feront seulement qu’éloigner les gens de Dieu de s'élever jusqu'à Sa Sainte Montagne, puisque même les anges en-Haut ont fait des efforts et n’ont pas atteint la gloire réelle.

Et de toute leur passion, ils s’efforcent de s'élever au-dessus de leur niveau, et ils crient le long du chemin en disant:"avec son amour sois-tu ravi toujours," et ils ne penseront que c’est une erreur. Même les creuseurs de maisons en argile dont la fondation est dans la poussière, leur passion ne sera pas considérée une erreur, mais seulement louange et gloire et grandeur. Parce que pour celui qui s’égare à chercher la maison du Roi, et retourne pour savoir sur quelle voie Il est, c’est considéré justesse, et il sera récompensé pour son labeur par le Roi.

C'est la vérité, au-delà de tout doute. Et ceux qui fièrement et dédaigneusement jacassent à propos de ceux qui s'engagent dans les livres de Kabbale sont destinés à en payer le prix: leurs lèvres seront scellées dans ce temps-ci et le prochain. Car la bouche des menteurs, qui se louangent via les dieux faits par l'homme avec des preuves tangibles, comme il apparaît à leurs yeux aveugles, sans regarder le travail spirituel de Dieu, sera bloquée. C'est ainsi parce qu'Il est une âme au sensé, et leur folie est une punition suffisante pour leurs âmes.

--Rav Shimon Lavi, auteur de Ketem Paz (Or Pur), "Le bien et le mal sont inclus dans l'homme"

La couronne de la Torah est la sagesse de la Kabbale, de laquelle la majorité du monde se retire, en disant que vous devriez observer ce qui est permis et que vous n'avez rien à faire avec ce qui est caché. Toi, si tu es prêt pour cet enseignement, étends ta main, tiens- le, et ne bouge pas de lui. C'est parce que celui qui n'a pas goûté à l’arôme de cette sagesse, n'a jamais vu de Lumières dans sa vie, et il marche dans l’obscurité Et malheur aux gens qui insulte cette Torah.

Pour expliquer la mesure de la mauvaise action de ces gens qui empêchent ceux qui le désirent d'étudier la sagesse de la Kabbale avec leurs faux arguments… cette pierre d’achoppement n'est pas dans les mains des masses seulement. Plutôt, la main des assistants et les prétendus intelligents complotent la mutinerie et la fraude. Et ils ne jurent pas seulement la connaissance de la Divinité, ils commencent même à mépriser et à condamner cette sagesse. Ils marchent dans l’obscurité et leur nom sera couvert de noirceur pour avoir baillé et dit: "Notre main est haute dans le révélé. Pourquoi avons-nous besoin de cette sagesse? La Torah littérale nous suffit."

--Sefer HaBrit (Le livre de l'alliance), Partie 2, Article 12, Chapitre 5

Celui qui ne s'est pas engagé dans la sagesse de la vérité, qui n'a pas voulu l'apprendre quand son âme désirait s'élever jusqu'au Jardin d'Éden, est rejeté de là par disgrâce. … Et ne suivez pas l'exemple du plus grand dans la Torah du révélé qui ne désire pas s'engager dans cette sagesse, puisque les mots de nos sages dans le Midrash et dans Le Zohar sont plus vrais que le plus grand de cette génération-ci.

--Sefer HaBrit (Le livre de l'alliance), Partie 2, Article 12, Chapitre 5

Tout celui qui se empêche d'étudier la Kabbale est rejeté d'entre les justes, et perd son monde, et n'est pas récompensé de voir la Lumière du visage du Roi de vie.

--Rav Yair Chayim Bacharach, Havot Yair  (Les fermes de Yair)

Beaucoup de fous fuient l’étude les secrets du ARI et du Livre du Zohar, qui sont nos vies. Si mon peuple m’écoutait au temps du Messie, quand le mal et l'hérésie augmentent, ils s’essayeraient dans l'étude du Livre du Zohar et les Tikounim et les écrits du Ari tous leurs jours. Ils révoqueraient toutes les mauvaises sentences et étendraient abondance et Lumière. … La vie de l'homme d'Israël dépend du Livre du Zohar et des écrits du Ari, pour étudier avec sainteté, joie, et amabilité, avec crainte et avec amour, chacun en accord avec son atteinte et sa sainteté, et tout Israël sont saints.

--- Rav Yitzhak Yéhouda Yehiel de Komarno, Notzer Hesed  (Garder la miséricorde), Chapitre 4, Enseignement 20

Il dirait à propos de ces Hassidim qui font beaucoup de bruit, mais sans profondeur et sentiment, qu’ils sont des cheminées sans maisons – émettant de la fumée sans feu.

--Il y a rien de plus complet qu'un cœur brisé (Paroles du Rav de Kotzk), p 38

C'est le remède qui contient tout, et l’abandonner a causé notre chute. C'est la chose que moi, avec ma déficience et mon aigreur d’âme, je suis habitué de répéter des centaines et des milliers de fois. Nous avons abandonné l’intériorité de la Torah. … Des gens petits et étroits viennent nous guérir avec des médecines froides de tout genre, mais laissent de côté la principale potion de vie.

--- Le Rav Raiah Kook, Igrot (Lettres), Vol. 2, 483

Il y a ceux qui rendent la Torah sèche, car ils ne désirent pas s’essayer dans la sagesse de la Kabbale. Malheur à eux, car ils apportent la misère, la destruction, le pillage, le meurtre et la destruction au monde.

--Le Livre du Zohar, Tikouné Zohar (Les corrections du Zohar), Tikoun n°30

N'importe qui peut atteindre ce qu'il lui est enseigné dans le ventre de sa mère. Et celui qui pourrait atteindre les secrets de la Torah et n'a pas essayé de les atteindre est jugé sévèrement, pourvu que non.

--Le Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Une pierre parfaite), Chapitre 24

Maintenant vous pouvez comprendre l'aridité et l’obscurité qui sont tombées sur nous dans cette génération, à un point que nous n'avons jamais vu auparavant. C'est parce que même les serviteurs de Dieu ont abandonné l'étude des secrets de la Torah.

--Rav Yéhouda Ashlag, Le Livre des Introductions, "Introduction au Livre du Zohar," Article 57, p 88

Le fou n'a aucun désir pour la sagesse, mais pour ce qui apparaît dans son cœur, qui suit l'intoxication du monde sordide. Il fait peu en étudiant la Torah et en s’engageant dans ses secrets cachés, puisque cela requiert de la "sagesse", pour déduire une chose d'une autre. Et le fou n'a aucun désir de travailler pour comprendre, mais pour ce qui apparaît dans son cœur, ce qui veut dire pour des choses qui sont vues par tous, qui ne requièrent aucun labeur pour les obtenir. Dans son petit esprit, il pense qu'il les comprend, même si en vérité, il n'atteint même pas cela.

--Les Interprétations des kabbalistes du Littéral, Partie 2, p 459, RAMAK, La Lumière Diminuée, Chapitre 1

Cependant quand la sagesse est laissée nue, des mots abstraits sans compréhension, un autre mal nait de cela: les Grands sages la laissent de côté, puisque c'est la nature du sage de rechercher une compréhension sérieuse et de connaitre les choses en profondeur, et de ne pas acquiescer à de simples mots. Et quand ils ont vu qu'il n'y avait rien dans les mots pour satisfaire leur désir, ils ont dit: "Pourquoi devrions-nous perdre notre temps avec l'inatteignable?"

D'autres ont causé encore plus de tort: Ils ne l’ont pas seulement détesté, mais l’ont diffamé, la considérant une chose que les gens ont supposé crédible, pour tomber sur des choses obscènes et inacceptables. De plus, ils en sont venus à renier son essence et nier le Saint Zohar étant composé par Rashbi (Rabbi Shimon Bar-Yochai) et ses amis. Et tout ceci parce que les mots des sages étaient étrangers à leurs yeux, au point qu'ils aient considéré le Tanaaim, les fondations de la terre, indignes d'attention.

--Le Rav Moshe Chaim Louzzato (Le Ramchal), Shaarey Ramchal (Les portes du Ramchal), Introduction à l'Article, "Le débat," p 37

Mais il y a une obscurité, qui assombrit les yeux des gens, afin de les immerger dans la nature. Alors, ils ne savent plus que le Saint béni soit-il est le guide supérieur qui meut tout, mais ils attribuent tout cela à la chance. C'est le sens de "que prépare une table pour la chance" (Isaïe 65,11). En dépit de cela, ils construisent toutes leurs pensées et leurs phrases d’après la nature.

De plus, il y a plusieurs enseignements extérieurs qui suivent cette nature, et tous ils immergent les gens du monde dans ces notions. Ceci les éloigne de connaître la guidance Intérieure.

Dans les dernières générations, les choses ont fait que la Torah est oubliée d'Israël, et personne ne comprend vraiment la guidance, mais tous suivent la cupidité. Je veux dire que même s'ils ne connaissent pas de réels péchés, ils sont comme des bêtes portant leur charge. Et cette règle est l’obscurité qui ne permet pas de voir où est la racine de la guidance.

--Le Rav Moshe Chaim Luzzato (Le Ramchal), Adir BaMarom (Le Majestueux qui est en Haut), p 459

C'est la raison pour laquelle Rabbi Shimon Bar-Yochai a tant pleuré sur elle, et appela ceux qui s'engagent dans la Torah littérale des endormis, car ils n'ouvrent pas leurs yeux pour voir l'amour que le Saint béni soit-Illes aime, comme s'ils étaient, Dieu me pardonne, ingrats envers Lui. De plus, ils ne voient pas et ne connaissent aucunement le chemin de la sainteté et la Dvekout (adhésion) à Lui.

Mais la Torah ordonne et dit: "adhère à Lui" (Deutéronome 10,20). Et même s'ils l'interprètent comme quelqu'un qui adhère à un disciple sage, à la fin, un texte ne va pas au-delà de son sens littéral.

En vérité, Israël doit adhérer à Lui avec une Dvekout (adhésion) complète, connaître Ses voies particulières d’après Sa sainteté, et y marcher. C'est pourquoi ils ont dit: "Le Cantique des Cantiques, le Saint des Saints" (Midrash Rabba, Cantique des Cantiques). C'est parce qu'il est fondé sur ce sujet même, et il interprète cet amour et tous les efforts que le Saint béni soit-Il est fait pour attacher Sa sainteté à Israël, alors qu'Israël devraient recevoir avec une passion insatiable pour Lui, pour véritablement adhérer.

Et ceci, est le produit de l'exil de leurs nombreuses iniquités – Israël ont oublié ce chemin, et ils demeurent endormis, immergés dans leur sommeil, inconscient de cela. Mais la Torah porte le deuil dans son triste état, et nous sommes dans le noir, comme les morts, vraiment comme des aveugles en train de gratter le mur. Les louanges ne sont pas gracieuses pour le juste qui marche dans cette voie, mais, c'est le contraire, pour ouvrir les yeux aveugles et voir l'amour du Seigneur, et connaître la Sainteté et ses voies, et être vraiment sanctifiés en elle.

--Le Rav Moshe Chaim Luzzato (Le Ramchal), Shaarey Ramchal (Les portes du Ramchal), "Le Débat," p 97

De Bnei Baruch

 

Dans les trois essais, « Matan Torah » (Le Don de la Torah), « Arvout » (La garantie mutuelle), et «La paix », le Baal HaSoulam nous enseigne la nécessité, pour une grande société, d'atteindre l'objectif de la Création. Il montre pourquoi une personne seule ne peut pas atteindre cet objectif sans le reste de la population du monde, et que seule la bonne combinaison entre l'unité sociale et le travail de Dieu récompensera l'humanité avec la paix, la prospérité et la réalisation de notre potentiel humain.

Dans « Matan Torah », article 14, il écrit explicitement que la partie de la Torah qui concerne l'homme est la plus apte à nous mener à l'objectif souhaitable. À la fin de l'essai, il souligne et renforce le sens de la connexion réciproque à un niveau de toute une nation, quand il dit: «Nous avons prouvé que chacune des 613 Mitsvot en la Torah tournent autour de la seule Mitsva, Aime ton ami comme toi-même ». Il dit aussi que ce point est impossible sauf lorsqu'elle est effectuée par toute une nation dont chaque membre est prêt pour cela.

Dans l'essai, « Arvout », à l'article 20, le Baal HaSoulam explique que la réparation finale dans le monde, aura lieu lorsque toutes les personnes dans le monde s'associeront à Son travail. Mais les premiers à entrer dans l'œuvre de Dieu et à mener le monde entier sont les enfants d'Israël. «Le rôle d'Israël à l'égard du reste du monde est tout comme le rôle des saints patriarches à l'égard de la nation d'Israël… En outre, la nation d'Israël doit se qualifier et tous les peuples du monde doivent se développer jusqu'à ce qu'ils assument cette œuvre sublime de l'amour de l'homme, qui est l'échelle de la finalité de la Création. ... Ainsi, chaque Mitsva que l'individu d'Israël effectue afin d'apporter satisfaction à son Créateur, et pour aucune récompense et non pour de l'amour-propre, affecte - dans une certaine mesure, l'évolution du reste du monde ».

Plus avant, dans l'essai (article 28), il définit le rôle des enfants d'Israël comme étant ceux qui devraient être le recours par lequel, les étincelles de la pureté et le nettoyage du corps, passeront à toutes les nations du monde. C'est parce que le reste des nations du monde n’est pas encore prêt pour cela, et le Créateur a besoin au moins d'une nation au départ, elle sera choisie parmi toutes les nations.

Toutes les nations du monde sont à Moi (le Créateur), comme vous l'êtes, et éventuellement elles reviendront s'attacher à Moi. Mais alors qu'ils sont encore incapables de cette tâche, j'ai besoin d'un peuple vertueux. Si vous acceptez d'être le peuple élu, alors je vous commande d'être pour Moi un royaume de prêtres, qui est la forme ultime de l'amour des autres: «Aime ton ami comme toi-même ».

Dans l'essai, «La Paix », Baal HaSoulam nous apprend la véritable raison des souffrances des populations en général, et de la souffrance du peuple d'Israël en particulier. Il écrit que la dure résistance égoïste les uns envers les autres, qui provoque une tension dans les relations entre les membres de la nation, ne cessera pas par toutes les tactiques de l'homme. Nous pouvons voir clairement que nous sommes déjà comme un malade se tournant d'un côté sur l'autre en grande douleur, comme l'humanité s'est déjà jetée dans l'extrême droite, comme avec l'Allemagne, ou dans l'extrême gauche, comme avec la Russie. Non seulement cela n'a pas calmé la situation, mais cela ne fait qu'aggraver la douleur et les cris s'élèvent vers le ciel, comme nous le savons tous.

De là, il conduit à la conclusion inévitable que les gens n'ont pas d'autre choix que d'accepter son fardeau, à savoir le Créateur, et de viser leur actions vers la satisfaction de Dieu et vers son but, comme il l'avait prévu pour eux avant la création. Et lorsqu'ils le font, il est évident qu'en plus de Le servir, toute trace de jalousie ou de haine disparaîtra de l'humanité, dès lors, tous les membres de l'humanité se réuniront en un seul corps et un seul cœur, rempli de la connaissance de Dieu. Ainsi, la paix mondiale et la connaissance de Dieu sont une et même chose.

Pour résumer ses paroles dans les trois essais, on peut remarquer un certain nombre de messages distincts:

1. Le but de toute la création est pour toutes les créatures d'atteindre l'adhésion à leur Créateur. Ainsi, ils seront récompensés d’une joie éternelle et d’une plénitude par leur propre fait.
2. Il n'est possible d'atteindre cet objectif que par la réalisation de la loi: «Aime ton ami comme toi-même ».

Cette règle se réalisera progressivement, en commençant par l'union de quelques personnes, par un groupe progressivement de plus en plus important, qui s'étendra à toute une nation, qui éventuellement mènera toutes les nations du monde à l'œuvre de Dieu et à l'amour de l'homme.

3. La première nation qui doit remplir son rôle de réaliser cette idée est la nation d'Israël.
4. Le peuple d'Israël sera un exemple pour toutes les nations et il les guidera toutes vers les mêmes concepts.
5. Tout individu, groupe ou nation, qui refuse de marcher dans cette voie s'infligera des tourments terribles, qui les dirigera vers droit chemin, à la réparation finale.
6. Tout individu, groupe ou nation, qui se consacrera à cet objectif affectera et accélérera tout le processus et ils seront récompensés de la complétude souhaitée.
7. Voici les principes directeurs du groupe de kabbalistes, Bnei Baruch.

Les membres de ce groupe mènent une vie de partage et d'union sur une base quotidienne. Ils étudient les écrits des kabbalistes qui ont mis en œuvre ces principes, et ils enseignent ce qu'ils apprennent en Israël et dans le monde entier. Cela se fait par le biais de leurs nombreux groupes d'étude, engagés toute l'année durant, par la diffusion des livres de kabbalistes, et à travers des cours en direct et archivés sur internet et par la télévision. Leur site internet, www.kabbalah.info, est le plus important site de Kabbale sur le web, et à ce jour, on y a présenté du contenu en trente-sept langues différentes. Il existe également des documents et magazines de Kabbale publiés sur une base mensuelle en huit langues.

L'objectif principal de Bnei Baruch est de présenter les documents kabbalistiques complexes en termes aussi simples que possible, afin que chaque personne à la recherche du sens de la vie soit en mesure de s'y retrouver. En outre, suivant les enseignements du Baal HaSoulam, Bnei Baruch tente, par tous les moyens à sa disposition, d'enseigner à l'ensemble du peuple d'Israël son rôle historique.

Ils enseignent le seul message qui peut prévenir la souffrance, la douleur, et la guerre: message intitulé «Il n'y a rien hormis Lui ». Il est clair pour les membres de Bnei Baruch que, les situations politiques, économiques, et la situation globale ne dépendent que de l'enseignement de ce message simple. La seule raison de la souffrance dans le monde est pour que nous formions des gens et que nous leur apprenions à se tourner vers le Créateur et à établir le contact avec Lui. Les diverses tentatives pour éviter cette mission, de conduire le monde vers la conclusion, inflige une douleur atroce pour les Juifs.

L'évolution de l'homme est obligatoire, elle ne peut pas être arrêtée. Tout ce que nous pouvons faire, c'est de comprendre le message et d’accélérer sa réalisation. Malheureusement, l'histoire sanglante du peuple d'Israël nous enseigne où entraîne le refus obstiné de mener à bien cette mission.

La seule chose que nous devrions garder à l'esprit est qu'il n'y a qu'une seule cause dans l'ensemble de la réalité. Cette cause nous apparaît de diverses manières, en dehors de nous et à l'intérieur de nous. Elle nous contacte à travers nos sentiments, nos pensées, nos désirs et nos actions, et elle apparaît, de la même manière, pour le reste de la population dans le monde. Il est important de se rappeler que c'est seulement avec son aide que nous serons en mesure de mener à bien la règle, « Aime ton ami comme toi-même ». Tout cela peut être réalisé par un simple changement de notre attitude envers la réalité, il n'y a pas besoin d'apporter des changements extérieurs quel qu'il soit.

Si nous parvenons à enseigner au plus grand nombre possible comment se lier à la vie de cette manière, nous allons rapidement nous retrouver dans un monde beaucoup plus tranquille et paisible. Le lien intime avec le Créateur aidera chacun de nous à comprendre Le but de notre vie, la racine de notre âme, et comment nous pouvons obtenir sans fin la jouissance. En réalisant cela, nous allons atteindre l'objectif de la création et nous recevrons toute la joie et le plaisir qui ont été préparés pour chacun de nous.

Parce que les acronymes sont des mots hébraïques, les lettres en français peuvent ne pas correspondre aux mots qu'ils représentent)

AA	Arikh Anpin
AB	HaVaYaH rempli avec Youd
ABA	Akhor be Akhor
ABYA	Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya
AHP	Ozen, Hotem, Pé
AN	Atik et Noukva
Ari	Le saint Rabbi Isaac Louria
AVI	Aba ve Ima
BON	HaVaYaH rempli avec Hey
BYA	Briya, Yetsira, Assiya
GE	Galgalta Eynaïm
HB	Hokhma, Bina
HBD	Hokhma, Bina, Daat
HHN	Hokhma, Hessed, Netzah
KH	Kéter, Hokhma
KHB	Kéter, Hokhma, Bina
KHB TM	Kéter, Hokhma, Bina, Tifféret, Malkhout
KHBD	Kéter, Hokhma, Bina, Daat
Lamed Bèt	chiffre (32)
MA	HaVaYaH rempli avec Aleph
MAD	Mayin Doukhrin
MAN	Mayin Noukvin
Matatron	Nom d'un ange
MI	Deux lettres du nom E-L-O-H-I-M
NE	Nikvey Eynaïm
NHY	Netsah, Hod, Yessod
NHYM	Netsah, Hod, Yessod, Malkhout
NR	Néfesh, Rouakh
NRN	Néfesh, Rouakh, Néshama
NRNHY	Néfesh, Rouakh, Néshama, Haya, Yékhida
OBDAM	Or, Bassar, Guidin, Atsamot, Mokha
OH	Ohr Hozer
OM	Ohr Makif
OP	Ohr Pnimi
OY	Ohr Yashar
PARDESS	Peshat, Rémez, Droush, Sod
PBA	Panim be Akhor
PBP	Panim be Panim
RADLA	Reisha de Lo Étyada
Ramak	Rabbi Moshè Kordovero
Ramkhal	Rabbi Moshè Chaïm Luzzato
RAPACH	chiffre (288)
Rashbi	Rabbi Shimon Bar Yochaï
RIU	chiffre (216)
RTS	Rosh, Tokh, Sof
SAG	HaVaYaH rempli avec Youd, et Aleph dans le Vav
SNGLH	Shoresh, Néshama, Gouf, Lévoush, Heikhal
MVAP	Minéral, végétal, animal, parlant
TANTA	Taamim, Nékoudot, Taguin, Otiot
TD	Tikkouné Dikna
VAK	Six côtés (fins)
VAT	Six inférieures
YESHSOUT	Ysraël Saba ve Tévouna
YHNRN	Yékhida, Haya, Néshama, Rouakh, Néfesh
ZA	Zeir Anpin
ZAT	Sept inférieures
ZON	Zeir Anpin et Noukva

2000 Amma, Zone de Shabbat	La véritable place des mondes est comme la deuxième Behina, avant le péché : ZA est à l’endroit de AA ; Malkhout, à l’endroit de AVI ; Bryia, à l’endroit de YESHSOUT ; et Yetsira, à l’endroit de ZA. Les quatre premières Sefirot d'Assiya sont à l’endroit de Noukva, revêtant le monde de Yetsira. Les six dernières Sefirot d'Assiya sont à l’endroit des six Sefirot du monde de Briya. Les six premières Sefirot de l’endroit du monde de Briya, du Parsa jusqu'au Khazé du monde de Briya, sont appelées « les faubourgs de la cité. » Elles appartiennent à la cité – Atsilout – puisque c'est là que les six inférieures d'Assiya sont demeurées pendant l'ascension. De Khazé de Briya jusqu'au Sioum, vingt-quatre Sefirot sont demeurées dans un espace dépourvu de Lumière. La zone de Shabbat est les dix Sefirot de Khazé de Briya jusqu'au Khazé de Yetsira, qui est 2000 Amma. Quatorze Sefirot de Khazé de Yetsira jusqu'au Sioum sont appelées Mador ha Klipot (la section des écorces). La cité est le monde d'Atsilout ; Parsa, la lisière de la cité.
6000 ans	Le monde d'Assiya est appelé « 2000 ans de Tohu », puisque Tohu est Klipot, et la totalité du monde d'Assiya est dans les Klipot. Le monde de Yetsira est appelé « 2000 ans de Torah », puisque Yetsira est considéré ZA, qui est la Torah écrite (loi). Le monde de Briya est appelé « 2000 ans des jours du Messie », puisque Briya est considéré Bina (Ima), qui est Léa, la mère du Messie, fils de David, de qui la rédemption compète arrive.
À l'étranger	Assiya de ce monde. Briya est la place du Temple, et Yetsira est Eretz Israël.
AA	Partsouf dont l'essence est Ohr Hokhma. Une minuscule illumination de Hokhma est appelée ZA.
Abdomen	Le tiers inférieur de Tifféret dans chaque Partsouf. En Noukva, c'est l’endroit de conception et de l'accouchement.
Absence	La dissimulation d'Ohr Hokhma est appelée « absence » ; la présence d'Ohr Hokhma est appelée « présence ».
ABYA de Klipot	Ils se tiennent à l'opposé de ABYA de Kédousha (sainteté, pureté), mais en se tenant à l'opposé de ZON de Atsilout et en dessous. Les Klipot se tiennent sous la Kédousha, dans l'espace vacant sous le Sioum de  Kav, sous Malkhout qui finit la totalité de Kédousha. Après le Tsimtsoum Aleph, leur place est sous le Raglaïm de AK. Dans Tsimtsoum Bèt, la Malkhout qui termine s'est élevée à Bina dans le Gouf de Nékoudot de SAG, où la Parsa qui finit la Kédousha fut étendue. Sous la Parsa, une place vacante fut faite pour les mondes BYA. Comme cet endroit n'a pas de Kédousha, la Klipa a pris tout l’endroit. La rupture est survenue parce que Ohr Hokhma est venue du Rosh de SAG et a voulu s’étendre sous la Parsa, jusqu'au Sioum de Galgalta dans toutes les dix Sefirot, comme avant Tsimtsoum Bèt. Cela est survenu parce que GE s'est connecté à AHP, à la fois dans le Rosh et dans le Gouf du Partsouf Nékoudim. Mais avant que la Lumière ne traversât l’endroit de l'espace vacant, les Kélim se brisèrent et moururent parce que la Parsa n'a pas été annulée. La Lumière est partie et s'est élevée, et les Kélim sont tombés sous la Parsa, se mélangeant aux Klipot à l’endroit de BYA. Les Kélim qui sont tombés sous la Parsa sont AHP du Gouf de Nékoudim, et non AHP de Rosh. C'est pourquoi les Klipot commencent seulement à partir de ZON de Atsilout vers le bas.
Akhor/Akhoraïm (Postérieur)	1. Un Kli où aucune Ohr Hokhma ne se revêt. 2. Un Kli ou une partie d'un Kli qui ne travaille pas pour donner ou recevoir. 3. La partie du Kli sous le Khazé.
Akhoraïm de Noukva	Les Sefirot NHY de Noukva finissent l'Atsilout; ce faisant elles sont adjacentes aux Klipot. Les Klipot commencent d’elles vers le bas. Les Klipot s'agrippent principalement à Akhoraïm, tant que l'Ohr Hokhma y est déficiente.
Adam Kadmon	Le premier monde à émerger après Tsimtsoum Aleph, qui reçoit d'Ein Sof et s'étire de lui jusqu'à ce monde. Il est appelé Adam parce que ses Sefirot de Yosher (linéarité), avec la Lumière du don, sont la racine d'Adam dans ce monde, et c'est appelé Kadmon (primordial) parce que Tsimtsoum Aleph agit en lui.
Adoucissement	Si les Kélim ont des failles suite au morcellement, ils ont besoin de la Lumière afin « d'adoucir » leur aigreur, leurs forces de Din (jugement), de sorte qu'il n'y aura pas d'emprise pour les extérieurs en eux.
Agrippement des Klipot	Les Klipot s'agrippent à l'Akhoraïm de Malkhout, puisqu'elle stoppe la Lumière de l'En Haut, de sorte qu'il fasse noir depuis elle jusqu'en bas. De ce fait, au point de Sioum dans Malkhout, il y a équivalence avec les Klipot. On considère que les Klipot s'y agrippent.
Ailes	Malkhout d'Ima est toujours en Katnout, coupant ZON des externes. Ce faisant, elle garde ZON, puisque seule l'illumination d'Hokhma passe à travers elle. Parsa, sous Atsilout, est également faite de Malkhout d'Ima, et elle est appelée « chaussure » protégeant les pieds de ZON. Aucune illumination d'Hokhma passe à travers elle.
Air (Avir)	Lumière de Rouakh, Ohr Hassadim.
Air vide (Avir)	Ohr Hassadim avant qu'elle ne revête Ohr Hokhma.
Aleph	Valeur numérique : 1
Âmes d'Adam ha Rishon	Avant le péché – NRN de BYA dans Atsilout. Après le péché – Lumière de Néfesh qui est restée dans le Kli de Kéter de chacune des Sefirot de BYA, excepté AVI de Briya.
Âmes des anges	Les Kélim intérieurs d'Atsilout sont KHB, appelés Mokha, Atsamot et Guidin, avec les Lumières de NRN. Lumières de Haya et de Yékhida que la Lumière de Néshama revêt. Les Kélim ZA et Malkhout furent séparés du Partsouf; ce faisant, ils sont appelés Bassar et Or. Ceux-ci ne sont pas des Kélim complets ou véritables, mais entourent seulement les Kélim du Gouf de l'extérieur. Les Lumières à l'intérieur d'eux sont Rouakh et Néfesh, et ils reçoivent des Kélim intérieurs. Il y a des Lumières Rouakh-Néfesh dans les Kélim intérieurs et des Lumières Rouakh-Néfesh dans les Kélim extérieurs. Les âmes des personnes sont nées des Zivoug des Kélim intérieurs, et les âmes des anges sont nées des Zivoug des Kélim externes. Ces âmes sont considérées l'intériorité des mondes, puisqu’elles émergent sur les Kélim intérieurs du Partsouf. Les angles sont considérés l'extériorité des mondes, puisqu'ils émergent des Kélim extérieurs du Partsouf.
Âmes des personnes	Les Kélim intérieurs d'Atsilout sont KHB, appelés Mokha, Atsamot et Guidin, avec les Lumières de NRN. Lumières d'Haya et de Yékhida que la  Lumière de Néshama revêt. Les Kélim ZA et Malkhout furent séparés du Partsouf; ce faisant, ils sont appelés Bassar et Or. Ceux-ci ne sont pas des Kélim complets ou véritables, mais entourent seulement les Kélim du Gouf depuis l'extérieur. Les Lumières à l'intérieur d'eux sont Rouakh et Néfesh, et ils reçoivent des Kélim intérieurs. Il y a des Lumières Rouakh-Néfesh dans les Kélim intérieurs et des Lumières Rouakh-Néfesh dans les Kélim extérieurs. Les âmes des personnes sont nées des Zivoug des Kélim intérieurs, et les âmes des anges sont nées des Zivoug des Kélim externes. Ces âmes sont considérées l'intériorité des mondes, puisqu’elles émergent sur les Kélim intérieurs du Partsouf. Les angles sont considérés l'extériorité des mondes, puisqu'ils émergent des Kélim extérieurs du Partsouf.
Arbre	Yessod de ZA, la ligne du milieu, la place de Zivoug.
Arbre de la connaissance (Etz ha Daat)	L’endroit de Khazé vers le bas, appelé Assiya. Sa partie principale est Yessod, qui est la ligne médiane, appelée Etz (arbre).
Arbre de la connaissance du bien et du mal	De Khazé de ZA vers le bas, puisqu'il y a ici illumination de Hokhma. De ce fait, il y a à cet endroit une prise pour les Klipot, appelées « mal ».
Arbre de vie (Etz Chaïm)	L’endroit de Khazé vers le haut. Il y a là revêtement de Hassadim, la Lumière d'Akhoraïm de Bina, et ce faisant, les Klipot n'ont pas de prise.
Assemblée d'Israël (Knesset Israël)	Partsouf GAR de Malkhout, qui reçoit (assemble/rassemble) les Lumières de GAR de ZA, appelé Israël.
Assiya	Les dix Sefirot du niveau de Malkhout qu'elle reçoit de ZA.
Atsmout	Ohr Hokhma est appelée par ce nom parce qu'il est la subsistance et l'essence (Atsmout) de l'émané.
Au-dessus	L'équivalence de forme de l'inférieur avec son supérieur.
Augmentation	Transition d'un état de Katnout à un état de Gadlout.
Autres dieux	L'emprise des Klipot sur Akhoraïm de Noukva, puisqu'elle n'est pas entièrement triée avant Gmar Tikoun.
Avant	« Avant » est la cause et « après » est sa conséquence.
Avant et après	En parlant des relations de cause à effet entre deux êtres émanés, nous référons à la cause en tant que « avant » et à la conséquence en tant que « après ».
Aviout	La mesure du désir de recevoir avec une envie intense et irrésistible, qui est le Kli pour l'extension de la Lumière. Pour cette raison, c'est appelé « intériorité du Kli ».
Ozen	Le niveau des dix Sefirot de Rosh dans Behina Bèt, qui est Bina.
Ayin	Valeur numérique : 70
Bassar (chair)	Behina Guimel, appelée ZA, dans les dix Sefirot, dont le niveau est égal de l'intérieur vers l'extérieur : Mokha, Atsamot, Guidin, Bassar et Or.
Bèt	Valeur numérique : 2
Bina	Observance des comportements de causes et conséquences.
Blancheur supérieure	Avant d'être revêtue d'un Kli, la Lumière est blanche, puisque toutes les couleurs viennent seulement des Kélim.
Bohu	Appelé AA, dans lequel il y a l’atteinte. Tohu est appelé Atik, et il n'y a pas  d’atteinte de lui.
BYA dans ce monde	L’endroit du Temple – Briya ; Eretz Israël – Yetsira ; À l'étranger (à l'extérieur d'Israël) – Assiya ; Ruines – Klipot.
Carré	Zivouguim faits sur Malkhout pendant sa Hizdakchout de Behina Dalet à Behina Guimel, de Behina Guimel à Behina Bèt, et jusqu'à ce qu'elle arrive à Pé. On leur donne ce nom après les quatre sortes de purification du Massakh.
Cause	Ce qui cause un Zivoug
Cerveau (Moakh)	La Séfira Kéter dans dix Sefirot d'un niveau équivalent. Un Kli pour la Lumière de Néshama qui se trouve dans GAR.
Chaise/Trône (Kissé)	Le monde de Briya. Cela vient du mot Kisouï (recouvrir) et Haalama (dissimulation), puisque Ohr Hokhma y est dissimulée. C'est aussi appelé Kissé parce que Ohr Hassadim qui passe à travers la Parsa est considérée Ohr VAK, assise, telle qu'elle s'oppose à l'Ohr Hokhma, laquelle est Ohr GAR et se tient debout.
Chance (Mazal)	Yessod. C'est appelé Mazal parce qu'elle émet Ohr Hokhma de façon intermittente, comme des gouttes.
Khazé (Poitrine)	Le Sioum de Tsimtsoum Bèt. De ce fait, Tsimtsoum Bèt ne s'applique pas au-dessus du Khazé, dans les Kélim de Panim.
Cheveux (Sé’arot)	Lumière que la Moakh ne peut tolérer à cause de l'absence de Tikounim. Pour cette raison, elles sortent sur Galgalta. Elles sont également appelées Motrey (surplus) Mokha (surplus de Mokha).
Chute	Descente d'un degré à un degré inférieur, parce qu'il est devenu comme lui.
Chute des organes	La chute des âmes dans les Klipot. Dans les Kélim, la chute dans les Klipot est appelée « rupture ».
Chute des organes d'Adam ha Rishon	Avant le péché, Adam ha Rishon avait NRN d'Atsilout. Après le péché, tous les organes de son âme sont tombés, et seule la Lumière de Néfesh est demeurée dans les Kélim des 100 Kétarim (pluriel de Kéter).
Chuter	Lorsque ZA est digne, Tévouna s'élève jusqu'à Ima, fait un Zivoug sur Aviout Bèt, et donne à ZA. C'est appelé « supporter ceux qui ont chuté », ZON, puisqu'ils leur donnent GAR.
Cité	L'état du monde d'Atsilout lorsque les mondes s'élèvent jusqu'à lui.
Cœur	Kli pour la Lumière de Rouakh. Il se situe à HGT.
Commencement (Reshit)	Hokhma de ZA.
Connecter	Malkhout du supérieur devient Kéter de l'inférieur. Ce faisant, elle connecte deux degrés, puisque l'équivalence de forme a désormais été faite entre elles. Ainsi, la connexion est faite entre tous les degrés.
Connexion (Hitkashrout)	Les dix Sefirot de Ohr Hozer qui s'élèvent du Massakh de Rosh vers le haut, revêtent les dix Sefirot e 'Ohr Yashar, et se connectent à elles, puisque les Lumières y précèdent les Kélim.
Connexion (Késher)	Un titre pour Tikoun Kavim est appelé par ce nom puisque toutes les Sefirot se connectent, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'opposition entre elles.
Connexion (Késher) des Sefirot	L'ascension du Hey inférieur jusqu'à l'Eynaïm connecte les Sefirot l'une à l'autre.
Matérialité	Tout ce que les cinq sens imaginent et perçoivent, ou qui prend du temps et de l'espace.
Cote	Nom de Noukva quand elle est attachée Akhor be Akhor à l'Akhoraïm du Khazé de ZA, puisqu'elle est attachée à son Gouf, et ils ne servent qu'une Kéter.
Côté verrouillé	Malkhout est appelée par ce nom parce qu'elle est la dernière des Sefirot.
Court	Rareté de Hokhma. Large – abondance de Hassadim. Étroit – rareté d'Hassadim. Long – abondance de Hokhma.
Création	Génération de l'existence à partir de l'absence apparaissant sous la Parsa, tels l'Aviout et le désir de recevoir.
Créateur (Boré)	Ce nom se rattache uniquement à la génération du désir de recevoir, l'existence à partir de l'absence.
Couper/Tondre	Séparation du Hey inférieur des Kélim qui sont tombés dans BYA. Tout le Tikkoun en dépend.
Dadéï Béhama (Mamelles)	Illumination de Malkhout sans l’adoucissement de Rakhamim. Les tiers inférieurs de NH de Atik qui se tiennent dans le monde de Briya.
Dadim (Poitrines)	Le milieu entre supérieur et inférieur. L'attitude du supérieur envers l'inférieur, même lorsqu'il n'est pas digne de s'élever jusqu'au supérieur.
Dalet	Valeur numérique : 4
Dans le futur	Les Lumières de la Bina supérieure sont appelées par ce nom puisqu'elles sont installées dans ZA pour le futur. Les Lumières de Tvouna pénètrent ZON de façon permanente, et sont donc appelées « le prochain monde ».
De bas en haut	Lumière qui s'étend, de grossière à pure, appelée Ohr Hozer.
De haut en bas	Lumière qui s'étend, de pure à grossière, appelée Ohr Yashar. De même, de Behina Aleph jusqu'à Behina Dalet. Behina Dalet est demeurée sans Lumière, ce faisant, elle est considérée la plus basse. Behina Aleph est au-dessus de toutes puisque son désir est le plus petit.
Déclin	Déclin à partir du degré : dans la seconde Hitpashtout, quand Ohr Hokhma vient et se revêt du Kli de Kéter. Il s'ensuit que le degré de Kéter est descendu au degré de Hokhma, Hokhma à Bina, etc.
Déplacement/ Distanciation	Un Tikoun dans lequel le Kli s'empêche de recevoir Ohr Hokhma et choisit plutôt Ohr Hassadim.
Descente aux Klipot	ZON s'élèvent jusqu'à AVI afin de recevoir une nouvelle Lumière, par  MAN que les âmes élèvent à ZON. Si les âmes corrompent leurs actions, ZON perdent la Lumière (Mokhin). La Lumière vient à ZON seulement par MAN des âmes, qui cause l'ascension des Kélim de BYA, lesquels sont triés et revêtent le ZON. Mais quand MAN part, la Lumière part, et ZON retournent à leur place. À ce moment, les Kélim de NHY de ZA et les neuf inférieures de Noukva qui se sont élevées de BYA et ont revêtu ZON, les Klipot.
Désert	(Aussi : ruine.) L’endroit des Klipot en ce monde.
Dessous	D'un degré inférieur, comparé à un autre.
Diminution de la Lune	L'état de Malkhout dans le monde d'Atsilout, où elle ne peut recevoir les Lumières en raison de l'absence des Tikounim.
Dit à Son monde « Assez ! Ne te répand pas plus. »	Malkhout, qui finit l'Hitpashtout de la Lumière de l'En Haut dans le Khazé du monde de Yetsira, place cette frontière ici.
Donner les Lumières	De Séfira à Séfira, à travers l'Hizdakchout du Massakh, toutes les Lumières viennent à Kéter. Quand Behina Guimel de Kéter se purifie en Behina Bèt, elle donne des Lumières à Hokhma. Quand Aviout Hokhma se purifie de Behina Bèt à Behina Aleph, elle donne des Lumières au Kli de Bina, etc.
Dormir	Lorsqu'un Partsouf s'élève pour la MAN, sa place est considérée être dans un état de sommeil, sans Mokhin. Il demeure avec la Kista de Hayuta (cista (coffre) de force-vie).
Dormita (Dormir)	Lorsqu’un Partsouf s'élève à son supérieur, comme dans MAN, toutes ses Lumières le quittent et il est alors considéré que le Partsouf est demeuré en dessous, avec peu de subsistance. Cette subsistance est considérée un sommeil.
Dos à dos (ABA, Akhor be Akhor)	Correction à travers la Lumière de Bina, Hafetz Hessed (délectation dans la miséricorde). Lorsqu'un Kli est déficient quant à l'Ohr Hokhma, il reçoit une Tikkoun à travers la Lumière de Bina, qui le pourvoit avec l'entièreté.
Dos à face (ABP, Akhor be Panim)	Une Tikkoun pour Noukva : le Panim de Malkhout sont seulement Hokhma. De ce fait, elle ne peut recevoir Ohr Hokhma, puisque Ohr Hokhma peut être reçue seulement dans Ohr Hassadim. Pour cette raison, ZA la corrige à travers un Zivoug Akhor be Panim, qui lui donne un Panim Ohr Hassadim de son Akhoraïm.
Dvékout (Adhésion)	Équivalence de forme entre deux spirituels.
Éden inférieur	Yessod du monde d'Assiya
Éden supérieur	Yessod du monde de Briya.
Émanateur (Maatsil)	Toute cause, eu égard à sa conséquence. Malkhout de Rosh est considérée Maatzil par rapport au Gouf, et il en est ainsi de chaque degré supérieur par rapport à son degré inférieur.
Baisers (Néshikin)	Zivoug de deux Partsoufim internes, ZA et Noukva, aussi appelé « Zivoug de voix et de parole ».
Emprunt	Les Kélim de NHY de Ima, lesquels elle donne à ZA. ZA reçoit sa Lumière dans ces Kélim.
Équivalence	Quand il n'y a pas de distinction entre les quatre degrés du désir de recevoir.
Espace/Vide	Behina Dalet, qui est vidée de Lumière à cause de Tsimtsoum Aleph n'est pas absente de l'émané, mais il y a un espace vide en lui, sans Lumière.
Espace vacant	Par la force de Tsimtsoum Aleph, Malkhout finit la Lumière de l'En Haut. Ce Sioum se situe au-dessus du point de ce monde. À travers Tsimtsoum Bèt, la place de Tsimtsoum s'élève du Sioum Galgalta jusqu'au Khazé du Partsouf Nékoudim. Et de là vers le bas, une place vide fut faite, et la place des Klipot. Pourtant, à cause de la chute des Kélim de don sous le Khazé de la place de BYA, seules quatorze Sefirot sont demeurées pour Mador ha Klipot. Pendant le péché d'Adam ha Rishon, le point de Sioum de Kédousha est descendu jusqu'à Bina de Malkhout du monde d'Assiya, appelé « le terrain du Jardin d'Éden inférieur » duquel la place de l'espace vide fut faite. Il s'ensuit que l'espace fut diminué par la rupture des récipients et le péché d'Adam ha Rishon, puisque c'est descendu de la place de la Parsa jusqu'à Bina de Malkhout d'Assiya. Mais les Klipot ont obtenu la force de construire quatre mondes.
ET	Malkhout est appelée ET parce qu'elle comprend toutes les lettres, de Aleph à Tav.[1]
Étendue	Descente de Lumière par la force de l'Aviout – la force du manque chez l'émané – est appelée « étendue » ou « extension ».
Étincelle (Netzitzo)	Ohr Hozer
Étreinte de la gauche	Distribution de force de ZA à Malkhout, de sorte qu'elle puisse abaisser le Hey inférieur et élever le AHP.
Étroit	Rareté de Hassadim. Large – abondance de Hassadim. Rareté de Hokhma est appelée « courte » et abondance d'Hokhma est appelée « longue ».
Pièces	Chambres externes, NHY de ZA. Quand il y a illumination de Hokhma, il y a un désir de la révéler. La révélation de l'illumination de Hokhma est appelée « chambres externes ».
Existence	La présence de Ohr Hokhma est appelée « existence ». La dissimulation de Ohr Hokhma est appelée « absence ».
Extériorité	Le plus pur des Kélim, le Kli pour l'Ohr Makif.
Face à face (PBP Panim be Panim)	Lorsque Noukva reçoit la Lumière supérieure du Panim du mâle dans ses Kélim de Panim.
Face féminine	Kélim de Panim vis-à-vis de la réception d'Hokhma.
Face masculine	Don de Hokhma.
Faubourgs de la cité	Les premières six Sefirot du monde de Briya, s'avançant du monde d'Atsilout vers le bas.
Femelle (Noukva)	Malkhout du monde d'Atsilout est appelée par ce nom parce qu'elle reçoit la Lumière de ZA à travers un Nékev (trou) dans son Khazé, où la Lumière est diminuée.
Fenêtre	La force de l'Ohr Hozer qui ouvre la réception de Lumière dans le Kli.
Fils	Un inférieur, eu égard au supérieur.
Firmament (Rakia)	Yessod de ZA est appelé par ce nom parce qu'il est le Sioum de ZA – l'eau supérieure – et le commencement de Noukva – l'eau inférieure.
Foie	Un Kli interne avec la Lumière de Néfesh.
Force	Un discernement qui est comme une graine à partir de laquelle un arbre poussera.
Force de la Klipa	Les revêtements de Lumière quittent leurs Kélim en raison d'un mélange de mal en eux, et tombent aux Klipot avec le résidu de Lumière. Cela renforce  la Klipa.
Forme	Les quatre Béhinot Aviout dans Malkhout, appelées Hokhma, Bina, ZA et Malkhout, sont appelées « quatre formes. »
Frontière (Guevoul)	Le Massakh au sein d'un degré.
Gadlout (Grandeur/Âge adulte/Maturité)	Ohr Hokhma dans le degré.
Galgalta	Partsouf Kéter, le Kli qui revêt la Lumière de Yékhida.
GAR	Lumières de Rosh qui précédèrent les Kélim, qui sont les Sefirot KHB, appelées Rosh du Partsouf.
GAR du Gouf	HGT
Jardin d'Éden	Malkhout d'Atsilout. Éden est Hokhma, et Jardin est Malkhout. La totalité du monde d'Atsilout est Hokhma. C'est pourquoi Malkhout d'Atsilout est appelée « Jardin d'Éden ».
Guidin (Tendons)	Kli de Bina dans dix Sefirot dont le niveau est égal.
Guimel	Valeur numérique : 3
Grand/Adulte/ Mature	Dévoilement d'Ohr Hokhma. L'absence d'Ohr Hokhma fait le petit Partsouf.
Gouf (Corps)	Les vrais Kélim de réception dans chaque degré, qui se déploient par la force de l'Ohr Hozer dans le Massakh, depuis lui vers le bas. C'est là, en fait, où la réception des Lumières survient véritablement.
Goutte (comme dans goutte d'eau)	Extension intermittente de la Lumière, et pour de brèves périodes.
Goutte de procréation	Ohr Hessed d'Aba, laquelle abaisse le Hey inférieur depuis l'Eynaïm.
Hakaa (Frappe/ Percussion)	La rencontre entre la Lumière supérieure et le Massakh est comparable à la rencontre entre deux objets durs, où l'un souhaite percer les limites de l'autre, et l'autre résiste et ne laisse pas le premier entrer.
HaVaYaH-ADNY	Zivoug Panim be Panim de ZA et Noukva sous-entendus dans l'anagramme YADONEHY. Youd de HaVaYaH, qui est ZA, au début de l'anagramme, sous-entendant la Hokhma dans ZA. Youd de ADNY, à la fin de l'anagramme, sous-entend la Hokhma dans Noukva.
Haya	Ohr Hokhma
Hèt	Valeur numérique : 8
Hèvel	Ohr Hozer qui s'élève du Massakh vers le haut.
Hey	Valeur numérique : 5
Histaklout (Regarder)	Hitpashtout de Lumière d'Ein Sof jusqu'au Massakh. Une Lumière qui vient d'Ein Sof est toujours Ohr Hokhma, ou Ohr Eynaïm, ou vision, ou Histaklout.
Histaklout Aleph (Premier regard)	Hitpashtout de Lumière d'Ein Sof jusqu'au Massakh. Une Lumière qui vient d'Ein Sof est toujours Ohr Hokhma, ou Ohr Eynaïm, ou vision, ou Histaklout.
Histaklout Bèt (Second regard)	Hitpashtout de Lumière d'Ein Sof jusqu'au Massakh qui s'élève du Tabour jusqu'au Pé et fait des Zivugim en chemin, générant des Partsoufim de Nékoudot.
Hitpashtout (Expansion)	Lumière qui est émise depuis l'Émanateur et arrive à l'émané par l'extension du désir de recevoir de l'être émané, qui étend l'Hitpashtout jusqu'à lui-même conformément à la mesure de son manque pour la Lumière.
Hitpashtout Aleph (Première expansion)	Lumières de Taamim
Hitpashtout Bèt (Seconde extension)	La deuxième entrée de Lumières après l'Hizdakchout du Massakh. Il y a alors déjà des Kélim, conformément à la règle, « l'expansion de la Lumière et son départ rend le Kli apte pour sa tâche. »
Hokhma	La Lumière d'Atzmouto de l'émané. De même : connaître le résultat avisé de tous les détails dans la réalité.
Hokhma des trente-deux chemins	Ohr Hokhma que Bina reçoit de ZON, incluant les vingt-deux Otiot de Bina, et les dix Sefirot pour ZON dans Bina.
Hokhma inférieure	Hokhma en Noukva.
Hokhma primordiale	Hokhma dans AA, qui ne brille pas dans Atsilout. Au lieu, seule Hokhma des trente-deux chemins brille.
Hokhma supérieure	Hokhma dans ZA
Holam	Les Lumières au-dessus des Otiot.
Hotem (Nez)	Séfira ZA de Rosh.
Hourva (Ruine)	L’endroit des Klipot dans ce monde (déserts, également).
Ibour	Zivoug de Katnout
Idrin	Chambres internes, HGT de ZA, remplies d'Ohr Hassadim, ne révélant pas l'illumination de Hokhma. C'est pourquoi elles sont appelées « intérieures ».
Ima inférieure	Malkhout de Atsilout
Image (Demout)	Tzélem (aussi image) signifie « revêtements de Mokhin de ZA », et Demout signifie « revêtements de Mokhin de Noukva ». Les Otiot Youd, Hey, Vav du Nom HaVaYaH sont des Tsélem, et le dernier Hey de HaVaYaH est la Demout.
Intériorité	L'Aviout dans le Massakh est appelée par ce nom parce que c'est la place pour donner de l'abondance.
Interne (Pnimi)	Partsoufim Ibour, Yénika et Mokhin revêtus de telle sorte que le plus gros soit aussi le plus interne.
Jardin d'Éden inférieur	Yessod de Malkhout dans le monde de Assiya.
Jardin d'Éden supérieur	Dans le monde de Briya, qui est Bina.
Jérusalem	La Yessod externe de Malkhout.
Jours anciens	Sefirot de Atik dans lesquelles il y a Malkhout de Tsimtsoum Aleph, laquelle fut dissimulée par rapport au reste des Partsoufim d'Atsilout.
Kamatz (signe de ponctuation)	Kmitza (condensation) des Lumières. Ceci désigne les dix Sefirot de Rosh, lesquelles sont condensées dans les Kélim de Gouf avant leur revêtement. L'Hitpashtout des Lumières dans le Gouf est appelée Patakh (ouverte), puisqu'elle ouvre une entrée pour la Lumière.
Katnout (enfance)	Les deux Partsoufim Ibour et Yénika dans chaque Partsouf sont appelées par ce nom puisqu'elles manquent le Rosh ou la Mokhin.
Kélim d'Akhoraïm (Kélim externes)	Kélim sous le Khazé dans le Partsouf.
Kélim externes (Kélim d'Akhoraïm)	Kélim sous le Khazé dans le Partsouf.
Kélim de Panim	Kélim au-dessus du Khazé dans le Partsouf.
Kéter	Localisation de la racine sur le degré. Ça vient du mot Makhtir, c'est-à-dire « encercle », car elle est plus pure qu'aucun autre degré et, ce faisant, entoure le Partsouf à partir du dessus.
Khaf	Valeur numérique : 20
Khaf-Bèt (22)	Les vingt-deux lettres de l'alphabet. Les lettres sont des Kélim desquels la Lumière se revêt. Il y a vingt-deux discernements primaires par lesquels tous les Partsoufim sont discernés.
Khaf-Zayin (27)	Les vingt-sept lettres de l'alphabet : vingt-deux lettres de l'alphabet, plus les cinq lettres finales – MANTZEPAKH (Mêm, Noun, Tzadi, Pé, Khaf). En utilisant les cinq Béhinot Sioum du Massakh au Rosh, les Lumières s’étendent au Gouf et engendrent les Kélim, c'est-à-dire le reste des vingt-deux lettres. Elles sont appelées « les cinq sorties de la bouche » du Partsouf, et elles sont seulement écrites, non prononcées.
Kissé Din (Trône du jugement)	Malkhout de Mokhin de Ima, qui se revêt de Malkhout du monde de Briya. C'est appelé Tékhélèt  (azur) et Sandalfon.
Kissé Rakhamim (Trône de la miséricorde)	Les neuf supérieures de Mokhin de Ima.
Kista de Hayouta (Cista (Coffre) de force de vie)	Un Réshimo d'une Lumière antérieure. C'est ce qui reste à sa place dans le Partsouf, puisqu'elle s'élève jusqu'au supérieur par MAN, et a « départ de Mokhin ».
Kli	Le désir de recevoir chez l'être émané.
Kli pour l'Ohr Makif	La moitié du mur du Kli qui est la plus extérieure et la plus pure. L'autre moitié du mur, plus intérieure et plus grossière, sert de Kli pour l'Ohr Pnimi.
Kli pour l'Ohr Pnimi	La moitié du mur qui, au sein du Kli, est plus intérieure et plus grossière. Le Kli pour l'Ohr Makif est la moitié du Kli qui est la plus extérieure et la plus pure.
Kli Malkhout	Behina Dalet de l'Ohr Yashar, sur laquelle il y a eu Tsimtsoum Aleph de sorte à ne pas recevoir la Lumière.
Kli qui élève la MAN	AHP du supérieur pendant la Gadlout.
Klipat Noga (L'écorce Noga)	Nitzotzin qui contiennent un mélange de bien et de mal. Quand Noga reçoit la Lumière dans sa bonne partie, elle donne de la Lumière à sa mauvaise partie également.
Klipot (Écorces)	Un désir contradictoire pour la Lumière supérieure laquelle n'est tournée que vers le don, ce qui signifie un désir qui n'est tourné que vers la réception. De ce fait, elles sont séparées de la Vie des Vies et sont considérées « mortes ».
Kouf	Valeur numérique : 100
La fin de tout	Behina Dalet dans Behina Dalet – la plus grossière de toutes – est appelée Sof (fin) parce que tous les degrés viennent seulement pour la corriger.
Lait	Lumières d'Hassadim que Bina donne à ZA après sa naissance. Ces Lumières retournent à être Hokhma, et c'est appelé « lait qui devient du sang ».
Lamed	Valeur numérique : 30
Lamed-Bèt (32) Dieux de l'Acte de Création	Trente-deux chemins de Hokhma, lesquels viennent de Bina, appelée Élokim (Dieu). Cela dissocie Reish-Pé-Hèt (288) d'avec Shin-Khaf (320) Nitzotzin, qui sont les neuf supérieures, laissant Malkhout en dessous, en tant que rebut.
Large	Abondance de Hassadim. Étroit – rareté de Hassadim. Rareté de Hokhma est appelée « court » et abondance de Hokhma est appelée « long ».
Lent	Extension graduelle de Lumières sous forme de cause et de conséquence.
Ligne (Kav)	Indique une distinction « de haut en bas », laquelle n'existait pas précédemment, aussi bien que son illumination est de beaucoup plus petite que la valeur précédente. De même, dix Sefirot de Yosher sont appelées Tsinor (tuyau), de la perspective des Kélim, et Kav, de la perspective des Lumières.
Loin/Distant	Une grande mesure de disparité de forme. De même, minuscule illumination de Ohr Hokhma. Près veut dire illumination étendue de Ohr Hokhma.
Long	Abondance de Hokhma. Court – rareté de Hokhma. Large – abondance de Hassadim ; étroit – rareté de Hassadim.
Longueur	La distance entre deux extrémités d'un degré, de la Behina la plus pure (la plus élevée) à la plus grossière (la plus basse).
Lumière d'Atsilout	Ohr Hokhma
Lumière de Briya	Ohr Hassadim, sans Ohr Hokhma
Lumière de Malkhout	Lumière que le Partsouf reçoit de son supérieur adjacent, et non en tant que don d'Ein Sof. C'est appelé Ohr Néfesh ou « Lumière féminine ».
Lumière de Réshimo	Ce qui demeure après que la Lumière soit partie du Kli.
Lumière féminine	Lumière que le Partsouf reçoit de son supérieur adjacent, et non en tant que don d'Ein Sof. C'est appelé Ohr Néfesh ou Ohr Malkhout.
Lumière qui encercle	Ohr Yashar (Lumière directe) fut créée pendant que la Lumière supérieure descend jusqu'aux Kélim, appareillant précisément le manque au sein des Kélim, conformément à leur Behina Dalet. Cela ressemble à un objet lourd qui tombe directement au sol. Dans les Kélim qui n'ont pas d'Aviout – manque – la Lumière est cerclée, puisqu'ils sont sans pouvoir gravitationnel pour attirer.
Lumière qui est limitée au Kli.	Lorsque la Lumière est agrippée et dépendante de la mesure d'Aviout au sein du Kli, de sorte qu'elle ne peut s'y déployer davantage, ou moins, que la mesure d'Aviout au sein du Kli.
MA	HaVaYaH rempli d'Aleph : Youd-He-Vav-He. Tous les niveaux qui émergent dans Atsilout émergent au niveau de MA. Atsilout est considéré le nouveau MA en ce qui a trait aux Lumières – les Nitzotzin et les Kélim de Nékoudim qui s'y connectent. Elles sont considérées plus vieilles que lui, puisqu'elles ont déjà été utilisées dans le précédent Partsouf de Nékoudim.
Maison (Bayit)	Ou Heikhal (palais) – Behinat Malkhout qui fut séparée des Kélim intérieurs et devint un Kli pour l'Ohr Makif.
Malkhout	La dernière Behina. C'est appelé par ce nom parce qu'une guidance ferme et assurée s'étend depuis elle, en gouvernance complète.
Malkhout n'a pas de Lumière	Le Massakh est purifié et seule demeure l'Aviout Shoresh, insuffisante pour un Zivoug. De ce fait, elle peut seulement recevoir du Zivoug fait en ZA.
Mâle (Zakhar)	Un Partsouf qui reçoit des Lumières de ses supérieurs à l'état complet, comme elles étaient dans le Supérieur.
Malkhout finissante	Malkhout de Gouf.
Malkhout qui s'accouple	Malkhout de Rosh.
MAN	Ce qui cause le Zivoug. De même, le GE de l'inférieur étaient attachés dans le même degré avec l'AHP du supérieur, qui étaient tombés en eux dans l'état de Katnout. De ce fait, comme résultat de la Dvékout pendant le temps de Katnout, quand le supérieur est venu par la Gadlout, parce que son AHP s'est élevé et est devenu un nouvel NHY, à l'intérieur de son AHP sont le GE de l'inférieur. À l'instar du Massakh et du Réshimot de AB, inclus dans le Rosh de Galgalta et générant AB, c'est ce qui est arrivé dans Tsimtsoum Bèt, à travers l'Ibour, excepté que le Zivoug est sur le Yessod.
MANTZÉPAKH	Béhinot Massakh et Aviout du Partsouf qui sont demeurées en lui du temps de sa Katnout. Le MAN de l'inférieur sont attachés à l'AHP du Partsouf Noukva, dans le MAN de Noukva elle-même, qui sont demeurés pour elle depuis son Ibour. Du Massakh de son Ibour, l'inférieur reçoit le niveau d'Ibour. De ce fait, MAN de l'Ibour était inclus dans le MANTZÉPAKH de Noukva, puisqu'elle les élève jusqu'à ZA. À ce moment, un Ibour fut fait sur son MAN, et il reçoit son niveau.
Alliance	La place du Massakh et de l'Aviout où le Zivoug avec la Lumière supérieure survient.
Massakh	Chez l'émané, la force de Tsimtsoum éveillée vers la Lumière supérieure l'empêchant de descendre dans Behina Dalet. Ainsi, le moment où elle atteint et touche Behina Dalet, cette force s'éveille immédiatement, la frappe, et la repousse. Et cette force est appelée Massakh.
Mayin Noukvin	Pendant que Nékoudot de SAG se déployait sous le Tabour, deux Réshimot se connectèrent – des cinq premières de SAG, et du Hey inférieur de Galgalta. Le Massakh est une inclusion de deux femelles : Bina et Malkhout. C'est pourquoi le Massakh est appelé Mayin Noukvin, puisque qu'à partir d'ici il y a toujours deux femelles incluses dans chacun de ses Zivugim.
Mazla (araméen : chance)	Sé’arot Dikna sont appelées par ce nom parce que leurs Lumières s'égouttent telles des gouttes jusqu'à ce qu'elles rejoignent les grandes Lumières des mondes.
Mêm	Valeur numérique : 40
Metzah	Bina de Kéter.
Metzah du désir	Pendant le Zivoug de Gadlout, quand Ohr Hokhma brille à travers la Lumière de AB-SAG, les Sé’arot s’en vont et le temps de la bonne volonté apparaît.
MI	Bina
Milieu/Moyen	Connecter et décider entre deux extrémités éloignées
Moi (Ani)	Lorsque Malkhout est révélée, elle est appelée « je » ou « moi ». Lorsqu'elle est dissimulée, elle est appelée « il » ou « lui ».
Mois de conception (Ibour)	(Aussi : le temps de conception). Le temps et l'espace sont des apprentissages de forme. Un Partsouf est complété à travers plusieurs Zivouguim et plusieurs Lumières, lesquels sont sept, neuf, ou douze mois, selon le nombre de Lumières qui se joignent à l'exécution.
Mokhin	Lumières de GAR ou Lumières de Rosh.
Mokhin de Gadlout	Mokhin que ZA reçoit pendant son ascension à MAN après neuf ans. C'est appelé Ibour Guimel, de même que « Mokhin de procréation », puisque ZON font un Zivoug Panim be Panim et peuvent procréer des âmes.
Mokhin de Holoada (procréation)	Mokhin que ZA reçoit pendant son ascension à MAN après neuf ans. À ce moment, ZON font un Zivoug Panim be Panim et peuvent procréer des âmes. C'est aussi appelé Mokhin de Gadlout et Ibour Guimel. De même, C'est la Lumière de Haya que ZA reçoit de AVI au niveau de AB. À travers ces Mokhin, ZA engendre le GAR des âmes.
Monde (Olam)	Le nom Olam commence avec le Partsouf BON du monde d'Adam Kadmon, puisque ZA et Malkhout des Kélim intérieurs de Behina Dalet disparurent et devinrent des Kélim pour l'Ohr Makif, appelée Lévoush et Heikhal. De même, Olam signifie Hé’elem (dissimulation).
Mondes et âmes	AVI fait deux Zivougim : 1) Akhor be Akhor, pour raviver les mondes avec Ohr Hassadim ; 2) Panim be Panim, pour procréer des âmes. Un Lévoush s'étend du premier Zivoug – externe – et du deuxième Zivoug – interne – et étend Ohr Hokhma aux âmes. C'est pourquoi il y a trois Partsoufim : externes et moyens – du premier Zivoug –  et internes – du deuxième Zivoug.
Mort	Où il y a départ de la Lumière d'Atsilout du Kli, c'est considéré comme mort. Ohr Hokhma est appelée « Lumière de vie », Lumière de Haya, puisqu'il n'y a pas de vie au Kli, excepté dans Ohr Hokhma.
Mort (la place de la mort)	La place sous le Sioum de la Lumière d'En Haut, sous le point de Tsimtsoum, sous la Parsa. Les Kélim qui sont tombés sous la Parsa sont appelés « morts » puisqu'ils sont séparés de la Lumière de vie.
Mort des Mélakhim (Kings)	Puisqu'ils ne peuvent recevoir Ohr Hokhma, ils sont séparés de la ligne de la Lumière de l'En Haut et sont considérés comme étant tombés dedans BYA et étant morts, puisque la Lumière finit dans Atsilout.
Moïse et Israël	GAR de ZA.
Motrey (Surplus) Mokha	Lumières que la Moakh ne peut tolérer en raison de l'absence de Tikkounim. De ce fait, elles sortent sur Galgalta. Elles sont aussi appelées Sé’arot (cheveux).
Mouvement	Toute régénération de forme à partir d'une forme précédente.
Mur (Dofen)	L'Aviout du Massakh est le Kli qui reçoit la Lumière. C'est appelé « le mur du Kli » parce que le Kli entier n'est que ses murs. Les quatre Béhinot d'Aviout sont quatre couches dans l'épaisseur du mur, positionnées l'une par dessus l'autre, et considérées intériorité et extériorité. L'épaisseur Behina dans le mur du Kli étend plus d'abondance et est considérée l'intériorité du Kli. Le reste des Béhinot, les plus pures, sont considérées l'extériorité du Kli, où Behina Dalet est l'interne, comparée à Behina Guimel ; Behina Guimel est interne comparée à Behina Bèt, etc.
Mur (Kotel)	Un Massakh d'Akhoraïm d'Ima, qui empêche l'Ohr Hokhma d'atteindre ZON, quand ils sont en Katnout, par la force d'être Hafetz Hessed (se régaler dans la miséricorde).
Mutisme-Parole	Dix Sefirot de Lumière qui traversent de Malkhout de Rosh, appelée Pé, jusque dans le Tokh. Le Partsouf intérieur de Noukva est appelé « Parole ». S'il part et qu'elle ne demeure qu'avec le Partsouf extérieur, nous le considérons comme du « mutisme » puisque le Partsouf intérieur est GAR et l'extérieur est VAK.
Naissance	Reconnaissance de l'Aviout de ZA elle-même, laquelle est différente de l'Aviout d'Ima. Elle est regardée comme née et ayant quitté en raison de la disparité de forme, qui est comme une relocalisation dans la matérialité.
Néfesh	Lumière que le Partsouf reçoit de son supérieur adjacent et non en tant que don d'Ein Sof. C'est aussi appelé « Lumière féminine ».
Néhiro	Ohr Yashar
Néhiro Dakik	Petite et fine illumination, laquelle ravive les Klipot.
Nékouda	Malkhout dans laquelle il n'y a pas de Zivoug, et qui n'élève pas Ohr Hozer, qui demeure sombre, sans Lumière, en raison du Tsimtsoum fait dans le point du milieu.
Nékoudot	Quatre niveaux qui émergent sur le Zivoug, dans le Massakh, pendant sa Hizdakchout. Lumières de Tabour – Nékoudot au-dessus des Otiot – Holam. Lumières de Yessod – Nékoudot à l'intérieur des Otiot – Mélafom. Lumière de Sioum Raglaïm – Nékoudot sous les Otiot.
Néshama	La Lumière qui se revêt du Kli de Bina est appelée Néshima (respiration), du mot Linshom (respirer), parce que ZA reçoit la Lumière de l'esprit de vie de Bina en s'élevant et tombant, comme une respiration.
Nessira (Couper à la scie)	Séparation de Noukva d'avec ZA.
Nettoyage des déchets	L'Aviout dans MAN de l'inférieur s'élève et est inclus dans le Zivoug du Partsouf supérieur, où il est trié et corrigé en obtenant le Massakh du supérieur. À ce moment-là, l'inférieur lui-même est digne d'un Zivoug. Tout cela dépend du Zivoug dans le supérieur : si le Zivoug est effectué sur Aviout Aleph dans le Massakh, seule Behina Aleph de l'Aviout entier est triée. Le reste des Béhinot ne sont pas triées, et partent en perte, puisque le Massakh ne les a pas corrigées. C'est pourquoi ce Zivoug est appelé « nettoyer les pertes ». Seul le total des pertes que le Massakh absorbe est corrigé et digne d'un Zivoug.
Nikvey (Trous de) Ozen, Hotem, Eynaïm	Dans Tsimtsoum Bèt, Malkhout s'est élevée jusqu'à la Séfira Hokhma dans chaque Séfira, et a fait des trous dans Hotem, Ozen et Eynaïm. Avant l'ascension de Malkhout, il n'y avait qu'un trou dans chaque Séfira, dans Pé.
Nikvey Eynaïm	Behina Aleph dans Rosh, puisque Hokhma est appelée Eynaïm, et par la force de l'ascension du Hey inférieur jusqu'aux Eynaïm, Noukva fut également faite dans Hokhma.
Nitzotzin	Les Réshimot qui sont restés des Lumières de Nékoudim après leur départ des Kélim brisés. Il y a deux sortes de Lumières en eux : 1) Ohr Yashar, pure, appelée « Lumières » qui sont restées dans Atsilout, et 2) Ohr Hozer, grossière, appelée Nitzotzin, qui est descendue jusqu'à BYA avec les Kélim.
Nom	Une description de comment la Lumière, laquelle est contenue dans un nom, est atteinte. Le nom de chaque degré décrit les manières d'accession dans ce degré.
Nourritures	Celles-ci doivent être d'un degré supérieur, puisqu'elles donnent la force de s'élever et de revêtir le supérieur de façon permanente.
NRNHY	Les Kélim des dix Sefirot sont appelés KHB ZON. Les Lumières des dix Sefirot sont appelées Néfesh, Rouakh, Néshama, Haya et Yékhida. Les Kélim sont regardés comme étant de haut en bas, et les Lumières – de bas en haut, afin de croître.
Noukva	La hauteur de sa croissance : dans le futur, elle sera Panim be Panim avec ZA, dans une Kéter. Sa plus grande diminution – un point sous Yessod de ZA.
Noun	Valeur numérique: 50
Nouvelles âmes	1) Complètement nouvelles, s'étendant de Hokhma de Ohr Yashar. Celles-ci ne viennent pas dans le monde de Tikkoun. 2) Régénération des âmes, lesquelles viennent d'Hokhma des trente-deux chemins, de Bina incluse dans Hokhma. Toutefois, elles sont nouvelles relativement à ZON, puisqu'elles viennent du nouveau MA (et seules les âmes de BON sont vieilles). En elles, aussi, il y a deux Béhinot : 1) Nouvelles âmes de Panim be Panim, mises en pratique pendant le Temple, lorsque ZA était permanent au niveau de AB, et que Briya, considérée comme les âmes, était en Atsilout. Pour cette raison, les âmes, aussi, étaient dans le monde d'Atsilout, et étaient regardées comme Panim be Panim. 2) Après la destruction, quand Briya est descendu à sa place sous la Parsa, et n'a pas de Lumière d'Atsilout, mais Akhor be Akhor. De ce fait, eu égard à Akhor be Akhor, ces âmes sont considérées nouvelles.
Nouvelle lumière	Toute Lumière émergeant de la correction des Kélim dans le monde d'Atsilout.
Ohr (Lumière)	Tout ce qui est reçu dans Behina Dalet. Elle inclut tout sauf le désir de recevoir.
Ohr Eynaïm	Lumière qui émerge sur le Massakh dans NE au sein de Behinat Aviout Aleph. De même, Hitpashtout Lumière d'Ein Sof au Massakh. Une Lumière qui vient d'Ein Sof est toujours Ohr Hokhma, Ohr Eynaïm, une vision, ou Histaklout.
Ohr Hokhma	Lumière qui s'étend du Créateur à la créature, l'entièreté et la subsistance de l'être émané.
Ohr Hozer (Lumière réfléchie)	Lumière qui n'a pas été reçue dans Behina Dalet et fut repoussée par le Massakh. Après Tsimtsoum Aleph, elle sert de Kli de réception dans tous les Partsoufim, au lieu de Behina Dalet. De même, Lumière qui s'étend de grossière à pure, appelée « de bas en haut ».
Ohr Makif (Lumière environnante)	Toute Lumière qui est repoussée et n'est pas reçue dans le Sof du Partsouf, en raison de la faiblesse du Massakh. Elle entoure le Partsouf et fait pression sur le Massakh de façon à s'en revêtir dans le futur.
Ohr Néfesh	Lumière que le Partsouf reçoit de son supérieur adjacent, et pas en tant que don d'Ein Sof. C'est appelé « Lumière féminine » ou Ohr Malkhout.
Ohr Panim	Ohr Hokhma
Ohr Pnimi (Lumière intérieure)	Lumière revêtue d'un Kli.
Ohr Yashar	Lumière qui s'étend d'Ein Sof aux Partsoufim. Elle n'affecte pas les Igoulim (cercles), mais seulement les Sefirot de Yosher (droiture), conformément au désir de recevoir en elles : le Donneur donne à un désir plus grossier, à Behina Dalet. De même, Lumière qui s'étend de pure à grossière, appelée « de haut en bas ».
Ongles d'orteils	Le Sioum de chaque Partsouf.
Organes	Sefirot de Gouf.
Origine des Lumières	Malkhout de Rosh est appelée par ce nom puisqu'elle crée Ohr Hozer, qui revêt la Lumière et l'amène à l'intérieur du Gouf.
Origine de l'âme	Le désir de recevoir qui fut imprégné dans les âmes, lequel les sépare de la Lumière de l'En Haut. La transition entre le monde d'Atsilout et le monde de Briya.
Osciller	VAK est appelé par ce nom parce que jusqu'à ce que le Partsouf réalise GAR, il oscille entre Din et Rakhamim.
Otiot (Lettres)	Kélim
Ouïe	La Lumière de Bina de Rosh.
Ouverture des yeux	Illumination d'Hokhma.
Panim	L’endroit dans le Kli qui est conçu pour recevoir ou pour donner.
Par les côtés	Don limité.
Parole	Dix Sefirot de Lumière qui passent à travers Malkhout depuis elle vers le bas jusqu'à l'intérieur du Gouf. De même, dix Sefirot de Lumière qui passent depuis Malkhout de Rosh, appelée Pé, à l'intérieur du Tokh. Le Partsouf intérieur de Noukva est appelé « parole ». Si elle part et qu'elle demeure seulement avec le Partsouf extérieur, c'est alors appelé « mutisme » parce que le Partsouf intérieur est GAR et l'extérieur est VAK.
Parsa	Une frontière qui divise le Partsouf entre les récipients tournés vers le don et les récipients tournés vers la réception.
Départ de la Lumière supérieure	Le plus près c'est de la place de l'espace vide, le plus loin c'est considéré être de la Lumière supérieure.
Partitions	Le Gouf du Partsouf.
Partsouf	Dix Sefirot, une en dessous de l'autre, qui viennent à travers l'ascension de Malkhout à l'Émanateur.
Patakh (signe de ponctuation)	L'Hitpashtout de Lumières dans le Gouf est appelée par ce nom parce qu'elle ouvre une entrée pour la Lumière. Kamatz est Kémitza (condenser) de Lumières, désignant les dix Sefirot de Rosh, qui sont condensées avant que les Kélim de Gouf ne les revêtent.
Patriarches (Avot)	Les Sefirot HGT eu égard aux Sefirot NHY, lesquels sont leur descendant.
Pé	Malkhout de Rosh.
Pé	Valeur numérique: 80
Endroit	Le désir de recevoir chez l'émané. De même, temps, espace et mouvement sont une seule et même fin.
Endroit de BYA	Préparée pendant Tsimtsoum Bèt.
Endroit de conception	Le tiers inférieur de la Séfira Tifféret de AVI, tandis qu'ils ne sont qu'un Partsouf avec YESHSOUT.
Endroit d'établissement	Au même titre que la place des mondes BYA est divisée entre GE de BYA, la place de Kédousha, et les quatorze Sefirot de Mador ha Klipot, ce monde est divisé entre une place d'établissement, qui inclut BYA – la place du Temple, Eretz Ysraël, et l'étranger – et la place de ruine, qui sont les déserts, dans lesquels les gens ne s'établissent pas.
Endroit  de ténèbres	La Séfira Malkhout, qui termine le Partsouf en raison de la force de Tsimtsoum en elle, propage les ténèbres depuis elle vers l'extérieur.
Endroit où les Klipot s'agrippent	Une place de déficience dans la Kedousha (sainteté).
Plein(e)	Quand il n'y a pas de déficience et rien à ajouter à son état complet.
Poigne/Prise	Comme une branche qui souhaite téter à travers sa prise, la Klipa s'agrippe à une place dépourvue de Kédousha. Le manque est le tuyau à travers lequel elle tète de la force et de la subsistance conformément à la mesure de déficience de Kédousha.
Point du milieu	Behina Dalet en Ein Sof est appelée par ce nom parce qu'elle n'est qu'une avec la Lumière d'Ein Sof.
Poitrines	Dans les Dadim (jeunes poitrines), il y a Ohr Hassadim. Quand Ohr Hokhma apparaît en eux, ils sont appelés Shadaïm (seins).
Ponctuation d'Otiot (lettres)	Indique la source de chaque degré en eux, que ce soit de l'Hitkalélout avec le supérieur, avec l'inférieur, ou avec elle-même. Le remplissage des noms indique le niveau du degré.
Premier Ibour	Zivoug pour l'existence même du Partsouf.
Préparation à recevoir	Lorsqu'il y a un Massakh dans le Partsouf dans la bonne mesure pour un Zivoug et une extension de Lumière.
Monde à venir	Lumières de Tevouna, qui viennent dans ZON de façon permanente. Dans le futur – Lumières de la Bina supérieure. Elles sont appelées par ce nom puisqu'elles sont placées dans ZA pour le futur.
Proche	Proximité de forme eu égard à un ami.
Prolifération de Lumière	Plusieurs Réshimot qui ne furent pas régénérés dans un Zivoug, et ce faisant, demandent correction et s'élèvent à MAN pour un nouveau Zivoug.
Puits (d'eau)	Yessod de Noukva, à partir de laquelle Ohr Hozer s'élève, comme à partir d'un puits.
Qualité de la place	La quantité de la place est le nombre de degrés qui existent dans cette place. La qualité de la place est l'importance du degré présent dans cette place.
Quantité de la place	La quantité de la place est le nombre de degrés qui existent dans cette place. La qualité de la place est l'importance du degré présent dans cette place.
Quatre formes	L'Aviout, ou le désir dans la créature, est considérée comme étant sa substance. Les quatre Béhinot dans l'Aviout sont appelées « quatre formes ».
Quatre rudiments	Dalet Béhinot dans l'Aviout du Kli Malkhout
Queue pour les lions	Le Sioum (fin) du degré supérieur, lequel devient le degré de la « tête des renards », le Rosh (tête) du degré inférieur.
Rachel	Noukva de ZA, de son Khazé vers le bas.
RADLA	Les dix Sefirot de Rosh de Atik sont appelées Reisha de Lo Etyada (RADLA) parce qu'elles utilisent Malkhout de Tsimtsoum Aleph.
Déchets	Le Siguim laissé après les investigations.
Regarder le visage	Donner l'Ohr Hokhma.
Régénération des âmes	Don de Ohr Hokhma aux âmes, tel qu'elles l'ont eue pendant la Gadlout du monde de Nékoudim, et qui  enlevé par la rupture. C'est aussi comme elles l'ont eue la deuxième fois, avant le péché d'Adam ha Rishon et le second départ pendant la chute des organes de l'âme.
Reish	Valeur numérique : 200
Remplissage/ Satisfaction	La mesure d'Aviout dans le Massakh est appelée par ce nom puisque c'est la raison pour le remplissage du Kli.
Remplissage d'HaVaYaH	Le nom HaVaYaH est dix Sefirot : Youd-Hokhma, premier Hey-Bina, Vav-ZA, Hey inférieur-Malkhout. Mais ce nom n'indique pas le niveau des dix Sefirot. Le niveau pourrait être Néfesh, Rouakh, Néshama, Haya ou Yékhida. Le niveau est déterminé par son remplissage. Le remplissage indique la Lumière dans les dix Sefirot d'HaVaYaH : le niveau de Néfesh d'HaVaYaH est rempli avec le Hey – Guématria BON ; le niveau de Rouakh avec le remplissage d'Aleph – Guématria MA ; le niveau de Néshama avec le remplissage de Youd, où seul Vav est rempli avec Aleph – Guématria SAG ; et le niveau d'Haya est complètement rempli avec Youd, y compris le Vav d'HaVaYaH – Guématria AB.
Remplissage des noms	Indique le niveau du degré. La ponctuation des lettres indique la source de chaque degré, en particulier, en elles, que ce soit l'Hitkalélout avec le supérieur, l'inférieur ou lui-même.
Remplissages	Un Partsouf est dix Sefirot vides : Kéter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout. Elles sont marquées dans le nom HaVaYaH : Youd est Hokhma, Hey est Bina, Vav est ZA, et Hey est Malkhout. En Guématria, Youd-Hey-Vav-Hey = 10+5+6+5=26 (Khaf-Vav). Toutefois, tout cela n'indique pas leur niveau : Néfesh, Rouakh, Néshama, Haya ou Yékhida. Le niveau est déterminé par le remplissage de Lumière dans les dix Sefirot. Au niveau d'Haya, c'est rempli entièrement avec Youd, y compris dans le Vav d'HaVaYaH. Sa Guématria est Ayin-Bèt (AB) : Youd-Hey-Vav-Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = AB = 72. Au niveau de Néshama, c'est rempli avec Youd, et seul le Vav est rempli avec Aleph. Sa Guématria est Samèkh-Guimel (SAG) : Youd-Hey-Vav-Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = SAG = 63. Au niveau de Rouakh, c'est rempli avec Hey, et seul le Vav est rempli avec Aleph. Sa Guématria est Mêm-Hey (MA) : Youd-Hey-Vav-Hey = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = MA = 45. Au niveau de Néfesh, c'est rempli avec Hey, et seul le Vav est sans remplissage. Sa Guématria est Bèt-Noun (BON) : Youd-Hey-Vav-Hey = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = BON = 52.
Réshimo	Ce que la Lumière laisse après son départ. C'est le nucléus et la racine de la naissance d'un autre Partsouf à partir de là.
Résidu/Reste (She’er)	Un Zivoug pour raviver les mondes.
Résurrection des  morts	On donne ce nom au retour de BYA dans le monde d'Atsilout parce que la sortie du monde d'Atsilout est appelée « mort ».
Retour à l'Émanateur	Départ de Lumière dans l'Hizdakchout du Massakh à Malkhout de Rosh, l'Émanateur des dix Sefirot de Gouf.
Revêtement	ZA qui fut séparé de l'Ohr Pnimi et est devenu l'Ohr Makif. De même, chaque Partsouf inférieur est considéré « revêtement » en ce qui a trait à son supérieur.
Rond	Lorsqu'il n'y a pas de distinction de haut et de bas entre les quatre Béhinot au sein d'un désir. Pour cette raison, les quatre Béhinot sont appelées « quatre Igoulim (cercles) ronds » l'un à l'intérieur de l'autre, puisqu'il n'y a pas d'au-dessus et d'en dessous parmi eux.
Rosh (tête)	La part de l'émané qui est la plus équivalente eu égard à la forme de la Shoresh. C'est aussi les dix Sefirot de la Lumière de l'En Haut qui se déploie jusqu'au Massakh dans Malkhout, afin d'élever Ohr Hozer. C'est appelé par ce nom parce qu'elles précèdent le Massakh et l'Ohr Hozer. De même, c'est dix Sefirot d'Ohr Yashar qui se revêtent des dix Sefirot d'Ohr Hozer.
Rouakh	Ohr Hassadim. C'est une Lumière qui se revêt du Kli de ZA, puisque sa conduite est de s'élever jusqu'à Bina afin d'en aspirer la Lumière et de descendre pour la donner à Malkhout.
Roues	Les Sefirot d'Igoulim (cercles) sont appelées par ce nom parce que les Lumières en elles deviennent rondes, car ici il n'y a pas de pureté ou d'Aviout (grossièreté).
Brisure	Annulation de la frontière dans le Massakh. De même, la chute des Kélim aux Klipot. La chute des âmes aux Klipot est appelée « la chute des organes ».
Brisure du Kli	Lorsqu’il est interdit au Kli de recevoir la Lumière.
Saillant	Illumination d'Hokhma.
Samèkh	Valeur numérique: 60
Sang (Dam)	Aviout dans Malkhout qui est sous Tsimtsoum Aleph, de sorte à ne pas y recevoir de Lumière à l'intérieur. Dans un tel état, Malkhout est immobilisée et empêchée de recevoir la Lumière ; ce faisant, elle est appelée Dam.[2] Quand cette Aviout est en NHY, elle est appelée « sang à la source », et elle est sujette à la prohibition sur la réception. Mais quand cette Aviout s'élève jusqu'à HGT, hors de sa place, elle est sucrée et tourne au lait.
Sang à la source	Aviout dans Malkhout qui est sous Tsimtsoum Aleph, de sorte à ne pas y recevoir de Lumière à l'intérieur. Dans un tel état, Malkhout est immobilisée et empêchée de recevoir la Lumière ; ce faisant, elle est appelée Dam.[3] Quand cette Aviout est en NHY, elle est appelée « sang à la source », et elle est sujette à la prohibition sur la réception. Mais quand cette Aviout s'élève jusqu'à HGT, hors de sa place, elle est sucrée et tourne au lait.
Sang de la naissance	Quand MAN de ZA s'élèvent jusqu'à AVI, MAN de tous les Partsoufim qui émergeront plus tard de ZA s'élèvent de pair avec MAN de ZA, à travers le dernier Partsouf dans le monde d'Assiya. Durant les mois de grossesse, le MAN de ZA est mis de côté, par rapport au reste de MAN, ses Ibour Partsoufim émergent sur MAN de ZA, et alors il est né. Pendant l'accouchement, tout  MAN qui n'appartient pas à ZA sort sous la forme de sang de la naissance. Le sang de la naissance est aussi appelé « sang impur ».
Sang impur	Également connu comme « sang de naissance ».
Sang se transformant en lait	Le sang est l'Aviout dans Malkhout. Cette Aviout est sous Tsimtsoum Aleph, de sorte à ne pas recevoir de Lumière à l'intérieur. Cela « immobilise » Malkhout quant à la réception de la Lumière ; d'où son nom, Dam (du mot Domem – immobile). Quand cette Aviout est en NHY, elle est appelée « sang à la source », et elle est sujette à la prohibition sur la réception. Mais quand cette Aviout s'élève jusqu'à HGT, hors de sa place, elle est adoucie et se transforme en lait.
Sceau (Hotam)	Ohr Hozer qui s'élève du Massakh vers le haut, revêtant les dix Sefirot de Rosh. Nekhtam (empreinte) – les mêmes dix Sefirot comme elles vont du Rosh jusqu'au Gouf.
Scellées	Les mêmes dix Sefirot qui vont de Rosh jusqu'au Gouf, du moment où un sceau est Ohr Hozer qui s'élève du Massakh vers le haut, revêtant les dix Sefirot de Rosh.
Second Ibour	Zivoug pour ajouter l'Ohr Hokhma dans le Partsouf.
Séfira	Dix Sefirot de Ohr Yashar revêtues des dix Sefirot de Ohr Hozer, qui émergent sur un Zivoug, sont appelées « une Séfira » après la Séfira la plus élevée dans le niveau, bien qu'il contienne dix Sefirot en longueur et en épaisseur.
Ségol	Une indication à l'effet qu'il y a trois Nékoudot HBD quand HB sont Panim be Panim.
Sentier	On donne ce nom à Yessod d'Aba parce qu'elle est longue et étroite.
Odeur	La Lumière dans ZA de Rosh, appelée Hotem (nez).
Séparer le Siguim (scorie)	Le Siguim sont le Hey inférieur qui fut mélangé dans les sept Mélakhim et qui a causé le morcellement du monde de Nékoudim. De ce fait, le Tikkoun est le besoin de soustraire le Hey inférieur de tous les Kélim brisés. Cela est fait par Ohr Hokhma, Lumière d'Aba. Ce Tikkoun est appelé « séparation du Siguim ». De même : un Tikkoun qui est fait par Ohr Hokhma, Lumière d'Aba, laquelle devrait soustraire le Hey inférieur de tous les Kélim brisés. C'est ainsi parce que le Siguim est le Hey inférieur qui fut mélangé avec les sept Mélakhim et a causé le morcellement du monde de Nékoudim.
Séparation	Deux degrés sans équivalence de forme entre eux, quel que soit le côté.
Shin	Valeur numérique : 300
Shoresh (racine)	Toutes les Behinot dans Kéter. Dix Sefirot de Rosh.
Siguim (Scorie)	Hey inférieur qui s'est mélangé avec les sept Mélakhim (rois) et a causé le morcellement du monde de Nékoudim.
Simple (Pashout)	Sans distinction de degrés et de côtés.
Sioum Kélim de Panim	Khazé
Sioum de Tsimtsoum Aleph	Au-dessus du point de ce monde
Sioum de Tsimtsoum Bèt	La Parsa qui termine Atsilout.
Sioum Raglaïm d’Adam Kadmon	Le point de Sioum de ce monde. C'est la fin de la ligne d'Ein Sof le point mitoyen de tous les mondes.
Sioum Raglaïm d'Atsilout	Bina de NHY d’Adam Kadmon.
Sof/Sioum (fin)	Fait par la force repoussante dans Behina Dalet. La Lumière supérieure cesse d'y briller parce qu'elle ne la reçoit pas. Behina Dalet est appelée Sioum (fin) parce qu'elle cesse de recevoir la Lumière supérieure, et ce faisant elle termine le degré.
Soleil dans son fourreau	NHY de ZA qui se revêt de Noukva.
Sortie	Changement de forme. Quand une disparité de forme survient dans une partie du Partsouf, il est considéré que cette partie est sortie du Partsouf dans une nouvelle autorité qui lui est propre. Pourtant, cela n'inflige aucun changement dans la première.
Sortie de la Lumière par  Eynaïm	Lorsque Malkhout s'élève jusqu'à NE et qu'un Zivoug est fait sur elle, de la Lumière est émise du Zivoug à travers le NE, et non à travers Pé.
Souffrance	Où le Kli est digne de revêtir la Lumière mais, de son propre chef, ne la revêt pas.
Spiritualité	Dépourvu de quel qu'état corporel que ce soit, tels que le temps, l'espace et le mouvement.
Substance/Matière (Homer)	L'Aviout au sein d'un Partsouf de Behina Dalet dans le désir. Cela, aussi, a une longueur, une largeur, une profondeur et six côtés – au-dessus, en dessous, est, ouest, nord et sud.
Succion des  Klipot	La substance des Klipot est un mal complet ; elles ne peuvent recevoir aucune Lumière. Mais pendant la rupture des récipients, les Kélim de don sont tombés dans les Klipot et sont devenus leur âme et leur subsistance.
Supérieur	Plus important.
Supplément de Shabbat	L'ascension des mondes depuis la cinquième heure à la veille du Shabbat.
Survenu dans le désir	Zivoug sur un Massakh avec une Aviout Shoresh
Taamim	Hitpashtout de Lumière de haut en bas, de Pé jusqu'au Tabour.
Tabour	Malkhout de Gouf, à partir de laquelle les véritables limitations et rejet de la Lumière commencent.
Tabour du cœur	La place du Khazé (poitrine).
Tav	Valeur numérique : 400
Tefillin	Tzitzit (Zizith) est les Sé’arot de ZA, qui brille dans le Rosh de Noukva, qui extrait Behinat Tefillin dans son Metzah.
Temple (Beït ha Mikdash)	Briya de ce monde.
Temps	Un certain nombre de Behinot (discernements) qui dérivent l'une de l'autre sous forme de cause et de conséquence.
Temps de bonne volonté	Pendant le Zivoug sur Gadlout, Ohr Hokhma brille à travers la Lumière d'AB-SAG, la Sé’arot part et le Metzakh du désir apparaît.
Ténèbres	Behina Dalet dans le désir de recevoir, qui ne reçoit pas de Lumière à cause de la force du Tsimtsoum.
Terre (Sol)	Malkhout de chaque degré ou d'un monde.
Terre d'Édom (Éretz Édom)	Malkhout incluse dans Bina est appelée Bina, « la terre d'Édom ».
Terre d'Israël (Éretz Ysraël)	Yetsira de ce monde.
Terre inférieure	Malkhout
Terre supérieure	Bina. Malkhout est la contrée inférieure. Quand Malkhout est incluse dans Bina, Bina est appelée Éretz Édom.
Tèt	Valeur numérique : 9
Tête pour les renards	Le Rosh du degré inférieur. C'est également une queue pour les lions – le Sioum (fin) du degré supérieur.
Trente degrés dans Gouf de Noukva	Ibour, Yénika, Mokhin dans Akhor de Noukva, dans chacune desquelles il y a dix Sefirot.
Trône	Dix Sefirot de Lumière d'Ima, lesquelles se répandent dans le monde de Briya : GAR est appelé Kisse et VAK est appelé « six barreaux du trône ».  Malkhout qui se revêt de Malkhout de Briya est appelée Din, Tékhélèt  (azur) et Sandalfon.
Tohu	Bohu est appelée AA, où il y a accession. Tohu est appelée Atik, où il n'y a pas d'accession.
Toit	Kéter dans chaque degré.
Torah	Lumière de ZA.
Touchant (Tangentiel)	Disparité de forme d'un degré qui est insuffisante pour séparer deux degrés à la racine.
Tournée vers le bas	Lorsque la Lumière est distribuée selon la mesure de l'Aviout, pour venir et se revêtir de l'Aviout.
Tournés vers le haut	Durant l'Hizdakchout du Massakh. Ils sont appelés par ce nom parce qu'ils se transforment en un Aviout plus fin.
Triangle	Un degré avec seulement les trois premières Béhinot au sein du désir.
Clarification et correction	Clairifer signifie l'abaissement des trente-deux Nitzotzin – trente-deux Malkhouts – comme rebut, ainsi seules 288 restent pour la construction de la Kédousha. C'est corrigé par l'illumination d'Aba, et c'est appelé « clarifier les Lumières ». Mais sans Malkhout, il n'y a pas de degré. De ce fait, Hitkalélout du premier Hey et du Hey inférieur sont tous deux reçus du Massakh d'Ima, et c'est appelé « l'association de la qualité de Din avec la qualité de Rakhamim ». À partir de cette Hitkalélout, trente-deux nouvelles Malkhouts sont complétées, afin de compléter les 320 Nitzotzin. Ce tri est rendu possible seulement par la Lumière d'Aba, puisqu'elle ne brille pas jusqu'à Behina Dalet, et ainsi les rebuts sont triés. Mais le Tikkoun est à travers la Lumière d'Ima. Clarifier signifie clarifier les parties de Behina Dalet, qui obstruent la réception de la Lumière de l'En Haut.
Tzadi	Valeur numérique : 90
Tsélem	Ohr Hozer qui s'élève sur l'Hitkalélout MAN de l'inférieur dans le Massakh et l'Aviout du supérieur, revêtant les dix Sefirot de Ohr Yashar. Cette Ohr Hozer appartient au supérieur, mais puisque le supérieur fait un Zivoug pour les besoins de l'inférieur, sur l'Aviout de l'inférieur, cette Ohr Hozer descend jusqu'à l'inférieur de pair avec l'Ohr Yashar. Pour la recevoir, l'inférieur doit la diminuer par trois degrés, appelés Mêm-Lamed-Tzadi, ou comme on peut le lire, de bas vers le haut – Tzadi-Lamed-Mêm (Tsélem).
Tzèré (signe de ponctuation)	Sous-entend HB quand Bina est dans l'Akhoraïm à Hokhma, et elles n'ont pas de point de Daat en dessous d'elles, pour les amener à un Zivoug. Bina, aussi, est appelée Tzèré, puisque tous les organes de ZA reçoivent leur forme à travers son Massakh d'Aviout.
Tsimtsoum	Celui qui conquiert son désir, se retient et ne reçoit pas, en dépit du grand désir de recevoir.
Tsimtsoum Aleph	Tsimtsoum de Malkhout ; Tsimtsoum sur Behina Dalet. De ce fait, la ligne d'Ein Sof arrête à Malkhout de NHY.
Tsimtsoum Bèt	Tsimtsoum NHY d’Adam Kadmon ; Tsimtsoum sur Behina Bèt. Pour cette raison, la ligne d'Ein Sof arrête à Bina de NHY de AK, à partir desquelles la place des mondes BYA fut faite. Tsimtsoum Bèt est l'association de Midat ha Rakhamim, Bina, avec Midat ha Din, Malkhout.
Tuyau (Tsinor)	Les Kélim de Yosher sont appelés par ce nom parce qu'ils s'étendent et limitent la Lumière à l'intérieur de leurs frontières.
Tzitzit	Sé’arot de ZA, qui brille dans le Rosh de Noukva, qui extrait Behinat Tefillin dans son Metzakh.
Une	Lumière supérieure qui se répand depuis l'Asmouto, de haut en bas, sans aucun changement quant à la forme.
Union (Ihoud)	Deux Behinot différentes qui ont l'une et l'autre égalisé leurs formes.
Unique	La Lumière de l'En Haut qui produit une multiplicité de degrés afin de les égaliser. Unis – quant à la fin tout devient unique.
Unis	Quand, à la fin, tout ne devient qu'un. Un – la Lumière de l'En Haut qui amène l'équivalence à une multitude de degrés.
Vacant	Un endroit qui est prêt à subir des corrections.
Endroit vacant et espace	Lorsque ZA s'élève jusqu'à AA, qui est sa vraie place depuis la perspective de Nékoudim, un espace vacant demeure en BYA, puisqu'il n'y a pas là de Lumière de la totalité d'Atsilout, jusqu'à ce qu'à Gmar Tikoun Atsilout descende sous la Parsa.
VAK et Nékouda des Klipot d'Atsilout	Avant le péché d'Adam ha Rishon, une fois que tous les mondes se sont élevés jusqu'à Atsilout, il y avait des Klipot dans les quatorze Sefirot de Mador ha Klipot (section des écorces). Elles n'avaient pas de Partsouf, seulement VAK pour ZA de la Klipa, et Nékouda pour la Noukva de la Klipa.
Vav	Valeur numérique : 6
Vieille Lumière	Lumière qui est demeurée dans le monde de Nékoudim après la rupture des récipients.
Vision (Ré’iah)	Hitpashtout de Lumière d'Ein Sof jusqu'au Massakh. Une Lumière qui vient d'Ein Sof est toujours Ohr Hokhma ou Ohr Eynaïm, ou Ré’iah (vision), ou Histaklout, Ohr Hokhma de Rosh.
Vivant/Animal	Yessod, parce que qu'elle élève neuf Sefirot d'Ohr Hozer et reçoit neuf Sefirot d'Ohr Yashar en elles.
Voix et parole	Zivoug des deux Partsoufim internes ZA et Noukva. C'est aussi appelé Zivoug de Néshikin (embrasser).
Yaakov (Jacob)	VAK de ZA, Partsouf externe.
Yashar (Direct)	Descente de la Lumière de l'En Haut dans les Kélim, précisément selon le manque dans les Kélim, conformément à leur Behina Dalet, comme un objet lourd qui tombe directement au sol. Dans les Kélim sans Aviout – manque – la Lumière fait un cercle, puisqu'ils n'ont pas de force d'attraction, de force qui attire.
Yékhida	Lumière que revêt la Séfira de Kéter.
YESHSOUT	ZAT ou AHP d'AVI. Quand AVI font un Zivoug Panim be Panim, AVI et YESHSOUT sont regardées comme n'étant qu'un Partsouf. Quand AVI font un Zivoug Akhor be Akhor, YESHSOUT quitte AVI pour un Partsouf séparé.
Youd	Valeur numérique : 10
Youd-Aleph (11) Signes d’encens.	Étincelles de Lumière qui sont demeurées pour raviver le cœur de pierre.
Yossef (Joseph)	Yessod de ZA.
Yotzer (créer)	Don de Lumière sur les mondes ; inclut tout à l'exception du désir de recevoir.
Ysraël (Israël)	(De même : Moshè (Moïse) et Israël.) GAR de ZA ou Partsouf intérieur.
Zayin	Valeur numérique : 7
Zeir Anpin	Cela signifie « petite face » puisque la majorité de ZA est Ohr Hassadim, et sa minorité – Ohr Hokhma. Ohr Hokhma est appelée Panim (face). De ce fait, Kéter est appelée Arikh Anpin, ce qui signifie « face longue » ayant Ohr Hokhma.
Sion (Tsion)	Le Yessod intérieur de Noukva est appelé par ce nom tiré du mot Yetsia (sortie).
Zivoug de Gouf	Un Zivoug complet – Zivoug d'AVI pour donner aux âmes la lumière et la procréation pour ZON.
Zivoug de Hakaa (Accouplement par frappe)	L'action du Massakh à l'effet de repousser la Lumière de Behina Dalet jusqu'à sa racine. Il y a deux sujets opposés dans cet acte : Hakaa (frappe) de la Lumière, et un Zivoug subséquent avec elle, qui induit son acceptation dans le Kli, puisque la Lumière rejetée à partir de Behina Dalet devient Ohr Hozer, laquelle devient le Kli qui revêt, lequel révèle la Lumière dans le Partsouf.
Zivoug de Néshikin	Un Zivoug qui dérive de Rosh SAG à Rosh de Nékoudim, qui corrige GAR de Partsouf Nékoudim mais ne se déploie pas jusqu'au Gouf de Nékoudim. C'est aussi appelé « un Zivoug spirituel ».
Zivoug de Yessodot (pluriel pour Yessod)	Corrige ZAT du Partsouf. Aussi appelé « Zivoug inférieur » et Zivoug du Gouf.
Zivoug interne d'Atsilout	Les Kélim intérieurs d'Atsilout sont KHB, appelés Mokha, Atzamot, Guidin, avec les Lumières de NRN. Les Lumières Haya et Yékhida se revêtent de la Lumière de Néshama. Les Kélim ZA et Malkhout furent séparés des Partsouf, ce faisant, ils sont appelés Bassar et Or. Ceux-ci ne sont pas de vrais Kélim, et ne sont pas complets, mais entourent seulement les Kélim du Gouf à partir de l'extérieur. Ils reçoivent leurs Lumières – Rouakh et Néfesh – des Kélim intérieurs. Pour cette raison, les Lumières Rouakh-Néfesh sont dans les Kélim intérieurs, et les Lumières Rouakh-Néfesh dans les Kélim extérieurs. Les âmes des personnes sont nées d'un Zivoug des Kélim intérieurs, et les âmes des anges sont nées d'un Zivoug des Kélim extérieurs. De ce fait, les âmes des personnes sont considérées comme l'intériorité des mondes, puisqu'elles émergent sur les Kélim intérieurs du Partsouf, et les anges sont considérés comme l'extériorité des mondes, puisqu'ils émergent des Kélim extérieurs au  Partsouf.
Zivoug permanent	Zivoug de AVI à leur endroit.
Zivoug spirituel	Un Zivoug qui dérive de Rosh SAG à Rosh de Nékoudim, qui corrige GAR du Partsouf Nékoudim, mais ne se déploie pas jusqu'au Gouf de Nékoudim. C'est aussi appelé Zivoug de Néshikin (Zivoug de baisers).
Zone de Shabbat	Une fin sur la Lumière de l'En Haut par la force de Malkhout.

 

 

Noam Avimélekh

 

Que par Ta volonté, le Seigneur notre Dieu et Dieu de nos pères, Qui perçoit l’appel à l’aide de la supplication, et écoute avec miséricorde la voix de la prière de Ton peuple Israël, que notre cœur soit bien disposé, et nos pensées intentionnées, et mets la prière dans notre bouche. Et que Ton oreille soit attentive au son de l’invocation de Tes serviteurs, qui Te supplient par leur cri et leur esprit brisé.

Dieu de miséricorde, par Ton immense pitié et Ta grâce grandiose, puisses-tu être clément, et nous pardonner, à nous et à tout Ton peuple de la maison d’Israël, et annuler tous nos péchés, nos offenses, nos méfaits et nos crimes envers Toi.

Car c’est clair et évident pour Toi que nous ne désobéissons pas à Ta parole et à Tes lois, par révolte et corruption, mais à cause de cet instinct qui brûle en nous, et qui ne nous donne pas de répit, au point de nous amener vers les désirs et les vanités de ce monde abject, et de brouiller toujours nos pensées, même quand nous prions devant Toi et Te supplions de nous accorder la vie, il embrouille toujours nos pensées par ses astuces.  Et nous ne pouvons pas lui résister, car notre esprit et notre cerveau en sont très affaiblis, et notre endurance a failli par tant de soucis et de difficultés, et par le harcèlement de l’époque.

C’est pourquoi, Toi Seigneur miséricordieux et compatissant, tiens la promesse que Tu as faite au sage de ta maison, « J’aurai de la compassion pour celui avec qui Je compatirai, et J’aurai de la pitié pour celui sur lequel Je m’apitoierai ». Et nos Sages, bénie soit leur mémoire, ont dit, « bien qu’il ne soit pas un juste et qu’il n’en soit pas digne », car telle est Ta façon, bienfaisante pour les mauvais et pour les bons. Car, clairs et évidents pour Toi, sont notre soupir et notre douleur et notre dialogue, au sujet de notre impuissance de nous rapprocher de Ton travail, et de nous joindre à Toi en toute sincérité, dans notre cœur, hélas pour notre âme, et pauvres de nous.

Notre Père Qui êtes aux cieux, à présent éveille sur nous Ta miséricorde et Ta grâce, immenses et grandioses, pour éloigner et pour nous débarrasser de notre mauvais instinct, qui est en nous, réprimande-le pour qu’il s’échappe, et qu’il ne provoque notre éloignement de Ton travail en aucune manière. Et qu’aucune mauvaise pensée ne soit dans notre cœur, que nous soyons éveillés ou en train de rêver la nuit, et en particulier quand nous sommes en prière devant Toi, ou quand nous étudions Ta Torah, et quand nous accomplissons Tes commandements, que notre pensée soit pure, limpide et nette, forte et véritable de plein cœur, comme Tu le veux pour nous.

Eveille nos cœurs et le cœur de tout Ton peuple Israël, pour nous consacrer à Toi vertueusement et avec amour, Te servir dans le travail intègre, comme il est d’usage devant Ton trône honoré. Et établis toujours et sans arrêt Ta foi dans notre cœur, et que Ta foi soit ancrée dans notre cœur comme un support qui ne s’écroulera pas. Et dissipe tous les écrans qui nous séparent de Toi.

Notre Père Qui êtes aux cieux, sauve-nous de tous les obstacles et des erreurs, ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas et ne nous déshonore pas. Sois avec notre bouche quand nous parlons, et avec nos mains quand nous agissons, et avec notre cœur quand nous pensons.

Et purifie-nous, notre Père Qui êtes aux cieux, Dieu abondant de miséricorde, que nous consacrions notre cœur et nos pensées et nos paroles et nos actions et tous nos mouvements et nos sentiments, ceux que nous connaissons et ceux qui nous sont inconnus, ceux qui nous sont clairs et ceux qui se cachent, que tout Te soit consacré, en toute honnêteté et sincérité, sans aucune pensée idolâtre, à Dieu ne plaise.

Et purifie notre cœur et sanctifie-nous, et arrose-nous d’eau pure, et purifie-nous par Ton amour et Ta compassion, et plante toujours Ton amour et Ta crainte dans notre cœur, sans arrêt, en tout temps, toute saison, tout endroit, que nous marchions, que nous nous couchions et ou que nous nous levions, que Ton saint esprit brûle toujours en nous. Et nous nous appuyons toujours sur Toi et Ta grandeur, Ton amour et Ta crainte et Ta Torah, écrite et orale, révélée et dissimulée, et sur Tes commandements, pour consacrer Ton nom vaillant et formidable.

Protège-nous des détours et des courants, de la colère, de la rigueur, et de la tristesse et du commérage et des autres mauvaises mesures, et de toute chose qui nous prive de Ton pur et saint travail qui nous est plaisant.

Et influence-nous par Ton Saint Esprit, que nous Te soyons dévoués, et que nous ayons toujours, et de plus en plus, l’ardent désir d’être avec Toi. Elève-nous de degré en degré, que nous ayons le droit d’arriver à la hauteur de nos Saints Pères, Abraham Isaac et Jacob. Que nous ayons le droit à leur privilège, que Tu écoutes la voix de notre prière, que Tu répondes toujours quand nous Te prions pour nous ou pour quiconque de ton peuple Israël, pour un seul comme pour un grand nombre.

Réjouis-Toi et glorifies-Toi en nous, et nous donnerons des fruits en haut et des racines en bas, et ne Te souviens pas de nos péchés et surtout nos péchés de jeunesse, comme dans le proverbe du Roi David, qu’il repose en paix, « ne retiens pas mes péchés de jeunesse ni mes fautes ». Et transforme nos délits et nos crimes en mérites, et influence-nous, par le monde du repentir d’avoir toujours la pensée de retourner vers Toi de plein cœur, et de corriger ce que nous avons gâté en Tes Saints et Purs Noms.

Et sauve-nous de la jalousie l’un de l’autre, et que l’envie humaine ne monte pas dans notre cœur, ni la convoitise des autres. Au contraire, fais que chacun de nous voie dans son cœur les mérites de nos amis et non leurs défauts, et que nous parlions entre amis par le droit chemin comme Tu le veux, et qu’aucune haine ne s’éveille entre amis, à Dieu ne plaise. 

Et renforce notre lien par l’amour de Toi, et que ce soit clair et évident pour Toi, que nous faisons tout pour Te satisfaire. Et c’est notre principale intention. Et si notre raison ne dirige pas notre cœur vers Toi, Toi Tu nous apprendras, pour que nous sachions véritablement l’intention de Ta bonne volonté.

Et nous t’implorons pour tout cela, Dieu abondant de miséricorde, que tu reçoives notre prière avec pitié et bonne volonté, Amen que Ta volonté soit faite.