Que signifie la Sitra Akhra est appelée « Malkhout sans couronne » ?

J’ai entendu, 1941, Jérusalem

Couronne signifie Kéter et Kéter est l’Émanateur et la racine. La Kedousha [Sainteté] est connectée à la racine, ce qui signifie que la Kedousha est considérée comme étant en équivalence de forme avec sa racine. C’est-à-dire que tout comme notre racine, autrement dit le Créateur, désire uniquement donner sans réserve, comme il est écrit « Son désir de faire le bien aux créatures », de même la Kedousha n’est que don sans réserve au Créateur.

La Sitra Akhra, cependant, n’est pas ainsi. Toute son intention n’est que de recevoir pour elle-même. Pour cette raison, elle n’adhère pas à la racine qui est Kéter. C’est pourquoi, la Sitra Akhra est caractérisée comme n’ayant pas de couronne. En d’autres termes, elle n’a pas de couronne parce qu’elle est séparée de Kéter.

À présent, nous pouvons comprendre ce que nos sages ont dit (Sanhédrin 29) : « Celui qui ajoute, diminue ». C’est-à-dire que quand on ajoute au compte, il se soustrait. Il est écrit (Zohar, Pékoudé point 249) : « Ici aussi, il est écrit de ce qui est à l’intérieur « et tu feras le tabernacle avec dix rideaux » et de ce qui est à l’extérieur il est écrit « onze rideaux ». Il ajoute une lettre, c’est-à-dire il ajoute le Ayin au douze et soustrait le total, car un est enlevé du chiffre douze par l’ajout de l’Ayin au douze.

Nous savons que les calculs ont seulement lieu dans Malkhout, qui calcule la hauteur du degré (au travers de la lumière réfléchie en elle). Nous savons aussi que Malkhout est appelée « le désir de recevoir pour soi-même ». Lorsqu’elle annule son désir de recevoir devant la racine et qu’elle ne veut plus recevoir mais seulement donner à la racine, comme la racine qui est désir de donner sans réserve, alors Malkhout, appelée Ani (Aleph Noun Youd- moi), devient Aïn (Aleph Youd Noun = néant/rien). Ce n’est qu’alors qu’elle étend et reçoit la lumière de Kéter pour construire son Partsouf et devenir douze Partsoufim de Kedousha.

Cependant, lorsqu’elle désire recevoir pour elle-même, elle devient le mauvais œil Autrement dit, là où il y avait le néant, c’est-à-dire l’annulation devant la racine qui est Kéter, cela est devenu l’oeil (qui signifie voir et connaître dans la raison). Ceci est appelé ajouter. Ce qui signifie qu’elle désire ajouter la connaissance à la foi et travailler dans la raison. En d’autres termes, elle se dit qu’il vaut mieux travailler dans la raison et alors le désir de recevoir ne s’opposera pas au travail.

Ceci cause une soustraction, puisqu’ils sont séparés de Kéter, appelée « le désir de donner sans réserve », laquelle est la racine. Il n’est plus question d’équivalence de forme avec la racine, appelée Kéter. Pour cette raison, la Sitra Akhra est appelée « Malkhout sans couronne ». Cela signifie que Malkhout de la Sitra Akhra n’a pas de Dvékout à Kéter. De ce fait, ils n’ont que onze Partsoufim, sans le Partsouf de Kéter.

Telle est la signification de ce que nos sages ont écrit –« Quatre-vingt-dix-neuf sont morts du mauvais œil » –, parce qu’ils n’ont pas de Kéter. C’est-à-dire que Malkhout en eux, qui est le désir de recevoir, ne veut pas s’annuler devant la racine, appelée Kéter. C’est-à-dire qu’ils ne désirent pas faire du moi, appelé « le désir de recevoir », le néant (rien), qui est l’annulation du désir de recevoir.

Mais ils veulent ajouter et ceci est appelé le mauvais œil. Donc, là où il devrait y avoir le néant avec Aleph [en hébreu], ils insèrent le mauvais œil [avec un Aïn], c’est-à-dire qu’ils tombent de leur degré par manque d’adhésion à la racine.

C’est la signification de ce que nos sages ont dit : « Quiconque est fier, le Créateur dit : “Lui et Moi ne pouvons résider dans la même demeure” » puisqu’il fait deux autorités. Cependant, lorsque l’homme est dans l’état de néant et qu’il s’annule devant la racine, et que sa seule intention est uniquement de donner sans réserve, comme la racine, il n’y a là qu’une seule autorité ; l’autorité du Créateur. Ainsi, tout ce que l’homme reçoit dans ce monde n’est que pour donner sans réserve au Créateur.

Telle est la signification de ce qu’il a dit : « Le monde entier n’a été créé que pour moi et moi pour servir mon Maître ». De ce fait, je dois recevoir tous les degrés au monde pour que je puisse tout donner au Créateur, ce qui est appelé : « servir mon Maître ».