Article n°2, 1984

1) La nécessité d’aimer les amis.

2) Quelle est la raison pour laquelle j’ai choisi précisément ces amis ? Pourquoi les amis m’ont-ils choisi ?

3) Chacun des amis doit-il ouvertement montrer son amour au groupe, ou bien cela suffit-il qu’il aime ses amis dans son cœur, et s’engage dans l’amour des amis avec pudeur ? Ainsi, il n’a pas à dévoiler ce qu’il a sur le cœur, car nous savons que la pudeur est une grande qualité.

Mais nous pourrions également dire l’inverse — qu’une personne devrait ouvertement manifester son amour aux amis, car par la manifestation, elle provoque le réveil du cœur de son ami envers les amis, et ces derniers pourront également sentir que chacun s’engage dans l’amour des amis. L’intérêt est qu’elle reçoit une plus grande force pour œuvrer dans l’amour des amis avec plus d’énergie, parce que l’amour de chacun s’est inclus dans ses amis.

Il en résulte que là où l’homme a de la force pour s’engager dans l’amour des amis, et si le groupe est composé de dix amis, il dispose à présent de la force des dix qui comprennent la nécessité de s’engager dans l’amour des amis. Par contre, si chacun ne manifeste pas ouvertement au groupe qu’il s’engage dans l’amour des amis, alors il lui manquera la force du groupe, parce qu’il est difficile de juger favorablement son ami. Chacun pense qu’il est juste, qu’il est le seul à s’engager dans l’amour des amis. Il s’avère qu’il n’a qu’une petite force pour s’engager dans l’amour d’autrui. Ainsi, précisément, ce travail doit être visible de tous et non fait avec pudeur.

Il faut toujours se rappeler le but du groupe, sinon le corps de l’homme s’efforce de brouiller ce but, car le corps ne se soucie que de son propre intérêt. C’est pourquoi il faut toujours se rappeler que le groupe a été fondé pour parvenir à l’amour d’autrui, qui sera le tremplin vers « l’amour du Créateur ».

Ceci est précisément faisable en disant qu’il a besoin du groupe, qu’il peut donner sans réserve à ses amis, sans rien demander en retour. Par contre, s’il a besoin du groupe pour qu’il l’aide ou lui fasse un cadeau etc. cela conduirait à ce que les récipients de réception de son corps soient satisfaits. Cependant, un tel groupe est construit sur l’amour de soi, et il ne pourrait que le conduire au développement de ses récipients de réception. L’homme n’y verrait maintenant qu’un moyen d’agrandir ses richesses avec l’aide de ses amis et satisfaire ses besoins matériels.

De ce fait, il faut toujours avoir à l’esprit que le groupe s’est fondé sur la base de l’amour du prochain. Chaque membre du groupe doit recevoir de celui-ci l’amour du prochain et la haine de soi. En voyant que son ami s’efforce de s’annuler et d’aimer son prochain, cela permettra à chacun de s’inclure dans l’intention de son ami.

Si le groupe est constitué, par exemple, de dix amis, alors chacun aura les dix forces qui s’engagent dans l’annulation de soi et la haine de soi et dans l’amour d’autrui. Sinon, il ne restera qu’avec une seule force de l’amour du prochain, parce qu’il n’a pas vu que les amis s’y engageaient, parce que ces derniers s’engageaient dans l’amour des amis avec pudeur. Qui plus est, l’inverse se produira car les amis feront qu’il perdra sa force d’avancer sur la voie de l’amour du prochain, vu qu’il apprend d’eux et alors il tombera sous le contrôle de l’amour de soi.

4) Chaque membre du groupe doit-il savoir exactement ce qui manque à son ami et pour chaque ami et la manière dont il peut les satisfaire, ou bien est-il suffisant de s’engager dans la question de l’amour des amis en général?