J’ai entendu, 5 Trouma, 11 Février 1943

« Il donnera la sagesse aux sages. » Il demanda : n’aurait-il pas plutôt fallu dire « Il donnera la sagesse aux imbéciles » ?

Il a répondu que l’on sait qu’il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité, mais on donne à chacun selon son désir. La raison en est que la spiritualité est la source de vie et de plaisir. Alors comment peut-on dire qu’il y a une contrainte dans une bonne chose ? Par conséquent, si nous voyons en nous engageant dans la Torah et les Mitsvot par contrainte que nous devons vaincre le corps car il n’est pas d’accord, parce qu’il ne ressent pas de plaisir dans ce travail, c’est sûrement parce qu’il ne ressent pas la spiritualité en elles – comme nous avons dit, la spiritualité est la source de la vie et du plaisir, et comme il est écrit dans le Zohar : « Là où il y a un dur travail, il y a la Sitra Akhra. »

C’est la raison pour laquelle la sagesse ne peut qu’être donnée aux sages, car les imbéciles n’ont pas besoin de sagesse. Ce n’est qu’aux sages que la sagesse peut être donnée, car c’est leur nature : celui qui est sage aime la sagesse et c’est son seul souhait ! Et suivant la règle « Rien n’arrête le désir », il fait tous les efforts pour obtenir la sagesse. Ainsi, il sera finalement récompensé de la sagesse. Par conséquent, celui qui aime la sagesse peut déjà être appelé « sage », d’après ce qu’il sera à la fin

Par contre, il est écrit au sujet des imbéciles : « Un imbécile ne désire pas l’intelligence ». Donc, le verset « Il donnera la sagesse aux sages » veut dire que celui qui aime la sagesse ne doit pas s’émouvoir de ne pas l’avoir encore atteinte, malgré les efforts considérables qu’il a faits. Mais il doit continuer son travail, et il atteindra certainement la sagesse, car il aime la sagesse. C’est pourquoi ils disent « Suis ce chemin et tu es sûr de réussir ».

Cependant, il faut comprendre : que peut-on faire si, par nature, « l’homme naîtra d’un âne sauvage » ? D’où prendra-t-il le désir de vouloir la sagesse ?

Pour cela, on nous donne le conseil de s’engager comme « ceux qui suivent Sa parole », avec la gloire de « ceux qui écoutent à Sa parole ». Cela signifie que l’on agit pour obtenir la chose désirée. C’est pourquoi, ici, quand il n’a aucun désir pour la sagesse, il se trouve que ce qu’il lui manque, c’est un désir de sagesse. C’est pourquoi il commence à faire des efforts et faire des actions pour obtenir le désir de sagesse, car c’est la seule chose qu’il lui manque.

Et l’ordre est que l’on doit faire des efforts dans la Torah et le travail bien qu’on n’en ait aucun désir. C’est ce qui s’appelle « effort », quand on agit même si on n’a aucune envie de le faire. C’est comme nos sages ont dit : « Tout ce que tu peux faire de ta main et par ta force, fais-le ! » Et par la vertu de la connaissance, il se formera en lui un désir et une soif de sagesse. Alors le verset « Il donnera la sagesse aux sages » se réalisera, et il sera récompensé de « ceux qui écoutent Sa parole ». Ainsi, ce qui était avant un acte réalisé sans désir, devient une action désirée.

Par conséquent, si nous voulons savoir qui aime la sagesse, nous devons regarder celui qui fait des efforts pour la sagesse, même s’il n’a pas encore été récompensé d’être parmi ceux qui aiment la sagesse. La raison en est, comme nous l’avons dit, que grâce à l’effort, il sera récompensé d’être parmi ceux qui aiment la sagesse. Ensuite, après avoir un désir de sagesse, il en sera récompensé. En fait, le désir de sagesse est le récipient et la sagesse est la lumière. C’est le sens de « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité ».

La lumière de la sagesse est la lumière de la vie. La sagesse n’est pas perçue par nous comme un concept intellectuel, mais comme la vie en elle-même, l’essence de la vie même, dans la mesure où, sans elle, nous sommes morts. (C’est pourquoi nous pouvons dire que pour cette raison la sagesse est appelée Haya [vivante].)