Ich hörte am 19. Adar Alef, dem 29. Februar 1948

„Abstiege und Antriebe, Aufstiege und Anklagen“. Der Mensch muss sich selbst ständig eingehend prüfen, ob seine Tora und seine Arbeit nicht in die Tiefen des Abgrunds absteigen. Dies ist so, da seine Größe an seinem Maß an Dwekut (Anheftung) an den Schöpfer gemessen wird, was bedeutet, am Maß seiner Annullierung vor dem Schöpfer.

In anderen Worten, die Selbstliebe ist keiner Erwähnung würdig, sondern man wünscht sich, sein Selbst vollständig zu annullieren. Dies ist so, das Maß seiner Arbeit in einem, der arbeitet, um zu empfangen, das Maß der Größe seines Selbst ist. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einem Objekt und eine getrennte Herrschaft. In diesem Zustand ist es für ihn schwierig, sich vor dem Schöpfer zu annullieren.

Jedoch, wenn der Mensch um zu geben arbeitet, und wenn er seine Arbeit vollendet, was bedeutet, dass er seine gesamten Gefäße des ‚Empfangens für sich selbst‘ von dem, was er von der Wurzel seiner Seele her besitzt, korrigiert hat, dann hat er nichts mehr in der Welt zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich lediglich darauf konzentrieren sollte.

Und als Zeichen dafür, dass der Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, kann er sehen, ob er sich in der Form des „Absteigens und Antreibens“ befindet, was bedeutet, dass sich seine gesamte Arbeit in einem Zustand des Abstiegs befindet. In diesem Zustand befindet der Mensch sich in der Macht der Sitra Achra, (der anderen Seite), und dann steigt er auf und klagt an, was bedeutet, man empfindet sich selbst in einem Zustand des Aufstiegs und klagt über andere. Jedoch, einer, der in Reinheit arbeitet, kann sich nicht über die Anderen beklagen, denn er beklagt sich immer über sich selbst und sieht die Anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst empfindet