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Baal HaSulam - El Libro del Zohar

Kedoshim (Santos)

Kedoshim (Santos)

Serán santos

1)  “Habló el Señor a Moisés diciendo, habla a toda la comunidad de los hijos de Israel y diles, Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”. Cuántas veces la Torá no ha dado testimonio a las personas; cuántas veces no ha elevado su voz en toda dirección para despertarlos y todos duermen en el sueño de sus transgresiones. Ellos no observan ni atienden el momento en que llegará el día de la justicia superior, ya que el rey superior perseguirá con justicia toda ofensa a la Torá que clamaba contra ellos y sin embargo no volvían su rostro hacia ella. Ellos están dañados en todo, pues no conocen la fe del rey superior. Ay de ellos y ay de sus almas.

2) Esto es porque la Torá atestigua sobre él y dice, “Si alguno es simple, véngase acá. Y al falto de juicio ella le dice”, “Falto de juicio” significa que no tiene la fe pues todo aquel que no se ocupa de la Torá, no tiene la fe y está dañado en todo. “Ella le dice”, debería haber escrito, “Yo le digo”, como está escrito, “Yo le digo a Dios, mi Roca”, pero esto se dice para incluir y agregar la Torá de lo alto, que también lo llama “Falto de juicio”, sin la fe.

3) Respecto a aquel que no se ocupa de la Torá, está prohibido acercarse a él, y asociarse con él y comerciar con él, y ciertamente viajar con él, pues en él no está la fe. Cualquier hombre que se pone en camino y no menciona las palabras de la Torá, pone en riesgo su alma, y todavía más aquel que se relaciona durante el camino con alguien que no tiene la fe. Esto es así porque no considera el honor de su Señor, ni siquiera el suyo propio, pues no tiene compasión de su alma.  

4) Cualquiera que no tenga compasión de su alma y se relaciona con alguno que no tiene la fe, ¿cómo atraerá una alma honesta a su propio hijo? Por lo tanto está escrito, “No seas cual caballo o mulo sin sentido”. Dichosos son los justos que se ocupan de la Torá y conocen los caminos del Santo, bendito sea, y se santifican con la santidad del rey y siendo santos en todo, es la razón por la cual extienden el espíritu sagrado de lo alto entre ellos. Son todos justos de la verdad, y son llamados “los hijos del rey”, y “los hijos santos”.

5) Ay de aquellos que hacen el mal, todos son descarados y actúan con insolencia en el momento de las relaciones sexuales, y es por esto que sus hijos heredan un alma insolente del lado de la impureza, como está escrito, “para que no se contaminen por su causa”. El que busca impurificarse se impurifica.  “No seas cual caballo o mulo sin sentido”, que son los animales más faltos de moralidad, más que las otras criaturas, “sin sentido”, pues las gentes de este tipo no tratan de entenderlo de esta forma. Está escrito, “Son perros voraces, no conocen hartura y ni los pastores saben entender”, es decir, que así como ellos son voraces en su alma, aquí se revela que ellos preparan hijos voraces en su alma, porque ellos no saben entender.

6)  “No conocen la hartura y ni los pastores saben entender”; los pastores son aquellos que conduce y dirigen al hombre al infierno. “No conocen la hartura” como está escrito, “la sanguijuela – es decir el infierno – tiene dos hijas, Jav, Jav, (dame, dame)”. Puesto que dicen, “dame, dame”, no conocen la hartura y está escrito, “Cada uno sigue su propio camino, cada cual hasta el último busca su provecho”, pues son aquellos que piden el infierno.  Esto les sucede porque no se santificaron en el Zivug como deberían. Es debido a esto que está escrito,  “Serán Santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”.  El Santo, bendito sea, dice, De todos los pueblos, solo quería que Israel se adhiriera a Mi, como está escrito, “que han seguido adheridos al Señor”, ustedes y no el resto de los pueblos.

Ay tierra de susurro de alas

7) Está escrito, “Ay tierra de susurros de alas, la de allende los ríos de Etiopía”. Cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo y quiso revelar las profundidades de entre los asuntos ocultos, y la luz de la oscuridad, en este momento estaban incluidos la una en la otra. Por este motivo, de la oscuridad surge la luz, y de la ocultación surge y se revela la profundidad, una surge de la otra. Del bien sale el mal, de Rajamim sale el Din y todo está incluido uno en lo otro: la inclinación al bien y la inclinación al mal, la derecha y la izquierda, Israel y el resto de los pueblos, el blanco y el negro, y todo depende uno de otro.

8) El mundo entero aparece como en una sola composición, que se mantiene unida por su propia red: Midat ha Din y Midat ha Rajamim, Maljut y Bina, están entrelazadas una a lo otra. Y por esto cuando el mundo es juzgado con el Dingeneral, es juzgado con Rajamim, con Maljut incluida en Bina. Si esto no fuese así, el mundo no habría podido existir ni por un instante, como está escrito, “porque cuando Tu juzgas a la tierra”, Rajamim son llamadas “justicia”, “aprenden justicia los habitantes del orbe” pues pueden recibir el juicio de la justicia, Maljut, debido a la conexión con Midat Ha Rajamim.   

9/1) Cuando el Din está suspendido sobre el mundo y que la justicia Maljut se corona con el Din, muchos alados se despiertan frente a los acusadores del juicio severo, para gobernar al mundo. Despliegan sus alas de un lado y del otro para vigilar al mundo. En este momento elevan sus alas para desplegarlas sobre ellos y conectarse con el Din severo y sobrevuelan en el mundo para hacer el mal. Entonces está escrito, “Ay tierra de susurros de alas”.

Debido a que Maljut ascendió y se conectó a Bina, para que el mundo pudiese existir, entonces las alas surgieron – encubrimientos y ocultaciones – igualmente enBina. Hay dos tipos de alas: del lado de Maljut y del lado de Bina. Cuando el Dinestá suspendido sobre el mundo, las alas de Bina, de Midat Ha Rajamim, se despiertan en contraposición a las alas del Din severo y gobiernan sobre ellas. En este momento surgen dos tipos de alas: de Bina y de Maljut que se incluyen juntas y vigilan a Maljut que se llama, “mundo”. Entonces los Dinim severos de Maljut deMidat Ha Din se mitigan, pues en este momento las alas de Midat Ha Rajamim enBina tragan y absorben en ellas las alas de Midat Ha Din de Maljut. Entonces el mundo es juzgado por las alas de Midat Ha Rajamim de Bina y sobrevuelan en el mundo para dañar, pues cuando el Din se hace en el mundo, se hace con las alas de Bina.

Consideramos que hay en Maljut, llamada “tierra”, dos sombras : las alas de Bina y las alas de Maljut, como está escrito, “Ay tierra de susurros de alas”, que son los dos tipos de sombras de los dos tipos de alas. De esta forma comprendemos el versículo, “Ay tierra”, pues finalmente la tierra se encuentra entonces en el Din, pero en el Din mitigado en Midat ha Rajamim de Bina.  La diferencia es que paraMidat ha Din severo, el arrepentimiento no ayuda. Es debido a esto que el mundo no puede existir, pero para el Din mitigado en Rajamim, si se arrepienten, serán merecedores de recibir las grandes luces de Bina y por lo tanto el mundo puede existir.

9/2) Los hombres son insolentes, salvo los justos de la verdad. Es debido a esto que todo se encuentra en esta condición, por así decir. Aquel que viene a purificarse recibe ayuda. El que viene a impurificarse, acerca de él está escrito, “para que no se contaminen por su causa”.

10) Está escrito sobre Elí, “Por eso juro a la casa de Elí, que  ni sacrificio ni oblación expiarán jamás la iniquidad de la casa de Elí”, es decir que el sacrificio y la oblación no expían sino que la expiación llega por las palabras de la Torá. ¿Por qué? Porque las palabras de la Torá son superiores a todas las ofrendas del mundo, como está escrito, “Esta es la ley del holocausto, de la oblación, del sacrificio por el pecado, del sacrificio de reparación”, lo que indica que la Torá es igual a todas las ofrendas en el mundo, pues el que se ocupa de la Torá, incluso si un castigo ha sido impuesto de lo alto, queda cancelado porque el estudio es mejor para él que todas las ofrendas y los holocaustos.

11) El hombre se purifica solamente con las palabras de la Torá. Es por esto que las palabras de la Torá no reciben Tu’uma (impureza) porque ella, la Torá funciona para purificar al impuro. Hay una curación en la Torá como está escrito, “medicina será para tu vientre y médula para tus huesos”. Existe una pureza en la Torá, como está escrito, “El temor del Señor es puro, por siempre estable”. “Por siempre estable”, quiere decir que se mantiene siempre en su pureza y que nunca se le quitará.

12) Está escrito, “El temor del Señor es puro”, y no está escrito, “La Torá es pura”. Esto ciertamente es así, que se refiere a la Torá, pues la Torá proviene del lado deGevura y por lo tanto es llamada, “El temor del Señor” y está escrito, “Principio de la sabiduría, el temor del Señor”, pues Jojma es denominada “temor”, y está escrito, “El temor del Señor es puro”, y de esta forma, la pureza está en Jojma, en la Torá.

13) La Torá es llamada  “santa” como está escrito, “porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”.  Es la Torá, el Nombre sagrado superior. Por esta razón, el que se ocupa de ella es purificado y enseguida santificado, como está escrito,  “Serán santos”. “Serán” es una promesa de que a través de la Torá “serán santos”.  “Serán para Mi, un reino de sacerdotes y una nación santa”.  

14) La santidad de la Torá es una santidad que sobrepasa a las otras santidades. La santidad de Jojma superior oculta lo trasciende todo. No hay Torá sin Jojma(sabiduría) y no hay Jojma sin la Torá. Todo es un grado y todo es uno. Sin embargo, la Torá está en Jojma superior y allí se encuentra, y en ella están plantadas las raíces por todos los lados.

15) Está escrito, « Santifíquense y serán santos ». El hombre que se santifica en lo bajo, es santificado en lo alto, como está escrito, “serán santos, porque Yo el Señor soy santo”.

16) La porción  Kedoshim  es la totalidad de toda la Torá y está sellada con el sello de la verdad. En esta porción hay nuevos secretos superiores de la Torá, en los diez mandamientos, decretos y castigos y las Mitzvot superiores. Cuando los amigos llegaron a esta porción se llenaron de alegría.

17) La porción de la desnudez (Ajarei Mot) y la porción de Kedoshim están una junto a la otra, pues cualquiera que se aparte de estas desnudeces, ciertamente está hecho en la santidad, pues sus padres se santificaron en todo momento de las relaciones íntimas. Y ciertamente es así si él también se santifica con la santidad de su Señor, a través de su trabajo personal.

18) El que quiere santificarse por la voluntad de su Señor debe servirle a partir de la medianoche o a la medianoche, porque en este momento, el Santo, bendito sea,ZA, está en el jardín de Eden, Maljut y una elevada Kedusha se despierta. Entonces es el momento adecuado para el resto de las personas para ser santificadas. Los discípulos del sabio, que conocen los caminos de la Torá, saben que a la medianoche es el momento de levantarse y ocuparse de la Torá, para unirse a la congregación de Israel, Maljut y de alabar el nombre sagrado Maljut y al santo rey,ZA.

19) La noche de Shabat, cuando la buena voluntad está presente, entonces es el momento del Zivug de los discípulos de los sabios, para hallar la gracia del Santo, bendito sea y la congregación de Israel, ZA y Maljut, como está escrito, “Hijos son del Señor, su Dios”. Son ellos que son llamados “santos” como está escrito, “Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo” y está escrito,  “Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua que da a su tiempo el fruto”.

20) “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo Israel” . El Santo, bendito sea, no quiso a ninguno de los otros pueblos del mundo, salvo a Israel. Hizo de ellos un pueblo único en el mundo y los llamó “una nación”, como Su nombre y Él los coronó con numerosas coronas y con muchos preceptos para que ellos se coronasen con ellos. Es por esto que le dio los Tefilin de Rosh y los Tefilin de la mano, para coronar con ellos al hombre como en lo alto, pues los Tefilin de Rosh  (de la cabeza) de lo alto son los Mojin de ZA, y los Tefilin de la mano de lo alto son los Mojin de Maljut, y se encontrará una perfección en todo, en lo alto y en lo bajo.

21) Cuando el hombre se corona y se santifica con los Tefilin, se vuelve completo y es llamado “uno” pues solo aquel que es uno es llamado completo y aquel que está dañado no es llamado “uno”. De esta forma, el Santo, bendito sea, es llamado “uno” en la completitud de todo, en la completitud de los patriarcas, JaGaT y en la completitud de la congregación de Israel, Maljut. Esto es porque Israel de lo bajo son llamados “uno” porque cuando el hombre se pone los Tefilin y se cubre con elTalit (el chal de la plegaria), en este momento, se corona con las sagradas coronas como en lo alto y es llamado “uno”.

22) Que el hombre se esfuerce por el Uno. El Santo, bendito sea, que es Uno, trata con uno, que es Israel, pues el rey no se esfuerza sino en aquel que es merecedor. Es por esto que está escrito, “Pues Él es  uno, ¿quién le hará retractarse?”, es decir que el Santo, bendito sea, permanece y reside en uno, como aquel que ha sido establecido en la Kedusha superior para ser uno, en Israel. Entonces permanece en uno y no en otro pueblo.  

23) El hombre es llamado  “uno” cuando está el masculino y Nukva, y que se santifica en la Kedusha superior, y tiene la intención de santificarse. Cuando el hombre está en un Zivug, masculino y Nukva, y que tiene la intención de santificarse como se debe, entonces está completo y es llamado “uno” sin defectos.

24) Es por esto que el hombre debe hacer feliz a su mujer en este momento, prepararla con él en un deseo y que los dos juntos se orienten a esta cosa y cuando estén los dos juntos, entonces todo es uno, con el cuerpo y con el alma. Son uno con el alma pues se adhieren uno al otro con un deseo; son uno con el cuerpo pues el hombre que no ha desposado a una mujer, es como un cuerpo que está dividido, que es una mitad del cuerpo, y su cónyuge es una mitad de un cuerpo. Cuando ellos se unen, lo masculino y Nukva, entonces se convierten en un cuerpo completo. Resulta que son un alma y un cuerpo y que existe un hombre. En este momento, el Santo, bendito sea, está presente en el Uno, e imparte el espíritu sagrado a este uno, a este que nace de ellos. 

25) Estos son llamados los hijos del Santo, bendito sea. Y es por esto que está escrito, “Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”. Dichosos son Israel por no haber establecido este asunto en otro lugar, no querer nada para suKedusha salvo adherirse a Él, como está escrito, “porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”, para adherirse a Él y no a otro. Es por esto que, “Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”.

Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre

26)  “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden MisShabat”. Esta porción contiene principios generales de toda la Torá, y por lo tanto hay que examinar porqué la reverencia al padre está adyacente a “Mis Shabats”. Porque aquel que reverencia a su madre y a su padre, observa el Shabat. 

27) ¿Por qué la reverencia a su madre está antes de la del padre? Está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”.  Esto es porque su madre no tiene permiso de imponer la reverencia como su padre. En consecuencia, el versículo hace pasar primero la reverencia a la madre.

28) Está escrito,  “Serán santos”, pues el hombre debe santificarse con su mujer juntos, ¿Para quién es la alabanza más importante en esta Kedusha? Para Nukva, ya que ella no conoce la Torá, ni la Kedusha, como lo masculino. Es por esto que su madre pasa antes y está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”.

29) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, haciendo pasar antes a su madre que a su padre, como está escrito, “El día en que hizo el Señor la tierra y los cielos”. En otros sitios hace pasar los cielos antes de la tierra para mostrar que los cielos y la tierra se volvieron uno. Sin embargo aquí, la madre pasa antes del padre, y en otros sitios pasa el padre antes de la madre, para mostrar que como los dos como uno se esforzaron en él, los dos son iguales en la reverencia y el honor.

30/1) “Y guarden Mis Shabats”, indica dos Shabats, el día del Shabat, ZA y la noche del Shabat, Maljut, que son iguales y todo es uno y tiene el valor de uno, y por lo tanto este versículo los incluye juntos. Está escrito,  “Guarden el Shabat porque es sagrado para ustedes”, y está escrito, “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Allí está escrito, “observarlo” y aquí está escrito, “recuerda”, pero un versículo es para el padre, ZA, en “recuerda” y un versículo es para la madre,Maljut, con “guarda”.

30/2) Está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden Mis Shabat”, y está escrito, “Guardarán Mis Shabats y respetarán Mi santuario”, “Mi santuario” es el Templo. Mi santuario, son aquellos que se santifican en este instante, que son la madre y el padre.

31) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”. Y está escrito, “y ustedes que están unidos al Señor, su Dios, están hoy todos vivos”. Dichosos son Israel que se adhieren al Santo, bendito sea, y debido a que se adhieren al Santo, Bendito sea, todos se adhieren juntos el uno al otro.

32) Cuando el hombre se santifica en lo bajo, como los amigos que se santifican deShabat en Shabat, en su Zivug, cuando el Zivug superior está presente, pues en este momento se encuentra el deseo, la bendición está presta. Entonces todo se adhiere como uno, el alma del Shabat y el cuerpo que nace preparado en el Shabat. Por lo tanto está escrito,  “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, que son un Zivug en el cuerpo, cuando se santifica, esto es, cuando a través de su Zivug, extienden el cuerpo sagrado. “Y guarden Mis Shabats” es elShabat superior, ZA, y el Shabat inferior Maljut que invitan al alma en el cuerpo para el Zivug superior, ya que del Zivug ZA y Maljut, nace el alma, y por lo tanto, “y guarden Mis Shabats”, alude a los dos; todo se adhiere uno a lo otro. Dichosos son Israel.

33) “Y guarden Mis Shabats”, es una advertencia para aquellos que esperan suZivug de Shabat en Shabat, como está escrito, “A los eunucos que guardan MisShabats”. Los eunucos son los amigos que se abstienen todo el resto de los días para ocuparse de la Torá, y esperan de Shabat en Shabat. “Que guardan MisShabats”, guardar significa esperar, y es por esto que está escrito, “Y guarden MisShabats”.

 “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, es el padre y la madre del cuerpo. “Y guarden Mis Shabats”, es el padre y la madre del alma, que son los dos Shabats, ZA y Maljut. Todo se adhiere lo uno a lo otro. Dichosos son Israel.

34) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden MisShabat”. Estas Mitzvot son equivalente, iguales al honor del padre y de la madre para honrar el Shabat. La honra está primero en el padre, como está escrito, “Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y si Señor, ¿dónde Mi temor?” Mi honra equivale a 42 y consiste de los diez enunciados y los 32 Elokim escritos en la obra de la creación. 

El Zohar explica  “su padre y su madre”, en ZA y en Maljut, que son iguales en elShabat, pues “Y guarden Mis Shabats”, pues son dos Shabats, ZA y Maljut, y de esta forma, los dos son uno. Con respecto a la reverencia que se debe primero a la madre y en seguida al padre y del honor que es primero para su padre y en seguida para su madre, nos da el versículo, “Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y si Señor, ¿dónde Mi temor?”, pues en el padre, ZA, está el honor, y en la madreMaljut, que es llamada ADNY está la reverencia. Es debido a esto que la reverencia está en la madre y el honor en el padre. El honor que está en ZA es para extenderle los Mojin de la iluminación de Jojma que está en Bina, que es los 32 Elokim en la obra de la creación, los Mojin de la iluminación de Jojma que son los diez enunciados y los treinta y dos Elokim.

35) En todos sitios, como está escrito, “La gloria es la porción de los sabios”, y no hay gloria más que en la Torá, ZA, porque estos 32 Elokim en la Torá son Su gloria. Esto es porque “gloria” en Gematria suma 32, que es Jojma. Estos sabios en la Torá, los sabios en Jojma, heredan esta gloria es son los Mojin de los 32 Elokim y no así los necios de quienes está escrito, “y los necios elevarán la ignominia”. ¿Cómo sabemos esto, que el que no conoce la Torá es llamado “necio”? Es porque está escrito que “y el hombre estúpido no entiende esto”, y no hay “esto” salvo en la Torá como está escrito, “Esto es la Torá de Moisés”. 

36) Rabí Shimon le dijo a Moisés: ya que estás débil, he comenzado la porción con estas Mitzvot para poder ayudarte un poco. Fortifícate, pues los campamentos de los seminarios llegan hasta ti con la Mitzva siguiente, que es la Mitzva de instituir un rey de ti en lo alto. El Santo, bendito sea, te designará rey en lo alto y en lo bajo con Su forma, ya que en los sabios del seminario, reside la Shejina superior,Bina y la inferior Maljut que son las dos letras Hei del nombre HaVaYaH. El Santo, bendito sea es la Vav, el rey, en el medio de las dos letras Hei y se aferra a los superiores y los inferiores, a Bina y a Maljut. Así, tú serás con Su forma, Su hijo. Levántate con la gloria del rey.  

37) Moisés se levantó y extendió las manos a lo alto, hacia Keter y dijo,  “que se haga tu voluntad, la causa de todas las causas, que se eleva de causa en causa, hasta que no hay ninguna causa por encima de Ti, pues Tú estás por encima de toda causa. Que se haga tu voluntad para darme la fuerza para hacer Tu voluntad en Tus grados que son AVI, JB y yo seré su hijo, pues Moisés es Daat, el hijo de JBy en Tu unión, los dos son uno, y tú equiparas el temor de AVI a Tu temor, porque Tú estás en el medio. Es por esto que JB están a la derecha y a la izquierda y Keterestá sobre ellos en el medio. Uno y no dos, sin pertenecía, a pesar de que seanAVI, uno a través de tu asociación, pero Tu eres uno sin la asociación de ningún otro. Es por esto que de Ti está escrito, “Y que no hay otro Dios junto a Mi”.

38) Dame la fortaleza de despertarme primero para honrarte a Ti y después a honrar a mi padre y a mi madre del cielo ZA, y Maljut, de quienes está escrito, “El que roba a su padre y su madre y dice ‘No hay en ello falta’ es compañero del hombre destructor”. No tiene otro padre más que el Santo, bendito sea, ZA, y no tiene otra madre sino la congregación de Israel, Maljut. Honrarte a ti, se refiere a Aba, Jojma,incluido en las diez Sefirot de abajo hacia arriba, ya que Jojma no ilumina sino de abajo hacia arriba y los dos, JB, son el trono y el banco debajo de Ti y por Tu gloria.

39) De esta forma establecieron que el pequeño honrará al grande que está por encima de él.  Aba, Jojma, puesto que hay un solo padre para todos nosotros, puede servir bajo Tú, y Tú, será el Keter superior sobre su cabeza. No hay Keterpor encima de Ti ni ningún otro Dios. Ima, Bina necesita servir a Aba, y ser el trono debajo de él. 

40) La palabra, “Dijo” es Aba que aparece en cada enunciado, hasta 32 vecesElokim, en donde dice, “Sea” y “fue”. Ima hizo de inmediato lo que enunciaba y debido a que ella hizo el enunciado y su mandato sin ninguna tardanza, en los 36 caminos de Jojma que iluminan los 32 Elokim en Bina, con estos se creó toda la obra de la creación, y ella es llamada “gloria” pues “gloria” en Gematria vale 32, como está escrito, “mientras todo en su Templo dice ‘gloria’” de igual forma, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar donde está” así como” ¿En dónde está el lugar de su gloria para coronarlo?” Todos se refieren a Bina, que es llamada “gloria”.  

41) La traducción de la gloria de su padre, es ‘yakra’ y es como está escrito, “La Torá del Señor es perfecta” y acerca de ella está escrito, “Mas preciosa es que las perlas”, pues la Torá de ZA que es llamada “preciosa” es la gloria del Padre; e Israel, que son llamados “hijos” están comprendidos en el hijo y la hija del lado deTifferet y Maljut. Son estos hijo e hija, donde está la gloria de su padre y de su madre, que son JB, que deben hacer los mandamientos de Aba y los mandamientos de AVI que son las Mitzvot positivas (para hacer). De esta forma se ha establecido el concepto de mandar y guardar. Por lo tanto, “haremos y escucharemos”, es la gloria de AVI que ha ordenado a su hijo de hacer y él lo hace de inmediato sin demora.  

42) Causa de todas las causas, Keter, yo quiero esforzarme por Tu gloria, para corregir las cualidades de AVI, de JB por Tu honor. Ayúdame a establecer todo apropiadamente. Tu establecerás para mí y para todos los miembros de los seminarios de lo alto y de lo bajo, y los campamentos de ángeles superiores e inferiores, para estar corregidos y establecidos y listos para Tu gloria, Keter y la gloria de AVI, JB, para ser el escabel bajo Sus pies, y de hacer todos los mandamientos de AVI, con todos Sus Mitzvot y tener temor con todas las Mitzvotnegativas.

43) Y esto es, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre” y al lado “y guarden Mis Shabats” y en otro versículo “observen Mis Mitzvot”, del lado de lasMitzvot positivas, que son la gloria, donde precede el padre a la madre, y es Yud Hei pues el padre está en primer lugar, pues las Mitzvot positivas son del lado del padre y no del lado de la madre, que es el temor, que coloca a la madre antes que al padre y es la Yud, pues la madre que es Hei está delante del padre, que es laYud, como está escrito, “Es gloria de Dios ocultar una cosa”; para aquellas personas que no se esfuerzan por esta gloria, es decir, las Mitzvot, este asunto está oculto para ellos.

44)  “Es gloria de Dios ocultar una cosa”. Para aquellos que no se ocupan de esta gloria, las Mitzvot, ocultan el asunto para ellos. Se dice acerca de ellos, “los necios elevarán la ignominia”. Son los ignorantes que ni se esfuerzan por la gloria de la Torá y como ellos dicen,  Padre nuestro que estás en los cielos, escucha nuestra voz, ten compasión y misericordia de nosotros y acepta nuestra plegaria. El Santo, bendito sea, les responde, “Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi gloria?” Lo cual quiere decir, ¿en dónde está tu esfuerzo en Mi Torá y Mitzvot para observar Mis mandamientos? ¿Pues aquel que no conoce los mandamientos cómo podrá servirle?

45) La excepción es para aquel que escucha a  los sabios y hace, aunque no entienda por sí mismo. Esto corresponde a “haremos y escucharemos. Es decir que escucha a los sabios y hace.

Es debido a esto que existe una diferencia entre aquel que no recibe de su Señor, sino de su mensajero. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Moisés recibió la Torá en el Sinaí y en seguida la transmitió a Josué.  De esta forma, aquel que recibe de otro, se parece a la luna y las estrellas del cielo que reciben su luz del sol, y con este receptáculo se llenan. Para aquel que recibe es posible que la abundancia lo abandone, como vemos con el sol y la luna, y su luz se va durante la noche, pues el sol no ilumina sino durante el día y la luna durante la noche.  

46) Si la luz de la luna viene del sol, a pesar de que su luz sea agregada, esta ilumina en la luna y las estrellas. Resulta que sol ilumina igualmente durante la noche. Por otra parte vemos el daño de la luna y del sol, cuando su luz se va y que se quedan como un cuerpo sin alma. Esto es porque hay un Señor por encima de ellos que oscurece su luz. Pero la esencia de la luz sin embargo es desde ese lugar desde donde fluye, cuya luz nunca cesa. No existe otro dios por encima que detendrá su luz.

47)  Causa de las causas, puesto que Tú estás en la Torá, no existe interrupción en el flujo de Tu luz de la Torá. Sea Tu voluntad que nunca te apartes de mi padre y de mi madre, que son la Torá y los preceptos, ZA y Maljut, y tampoco de Sus hijos, que son Israel. Y de esta forma para aquel que se esfuerza por la Torá, que es preciosa, la Torá será duradera dentro de él y no lo abandonará jamás, mientras que el que  no se ocupa de ella, a pesar de que haga las Mitzvot de los sabios, ya que escucha a los sabios y hace, él es su servidor, es un esclavo y no un hijo. Pero si es un servidor fiel, su Señor hace que gobierne en todo lo que es de Él. 

48) Sin embargo, el que no se ocupa de la Torá y no sirve a los sabios para escuchar de ellos las Mitzvot y hacer “haremos y escucharemos”, sino que peca y viola las Mitzvot negativas, es igual y se parece a las naciones idólatras del mundo, sus hijos son de SAM y de la serpiente, de quienes está escrito, “y los necios elevarán la ignominia” pues ellos no quieren recibir la Torá, ya que el que no tiene en él la Torá, no tiene la gloria en él, como está escrito, “la gloria será la porción de los sabios”.

El hijo honra a su padre

49) Está escrito, “El hijo honra a su padre, y el siervo a su señor”. “El hijo honra” sin deseo de recibir recompensa, sino que se le ordena de honrar al padre y la madre y si no lo hace, el padre y la madre le castigarán hasta que lo haga en contra de su voluntad. Si es un hijo mayor, la corte lo obliga y si no quiere hacerlo, sobre él está escrito, “Este hijo nuestro es rebelde y desobediente, y no nos escucha”, y es juzgado y lapidado. Pero el siervo, su señor lo despide de su casa y toma a otro, lo que no puede hacer con su hijo, pues ya sea que él escucha sus Mitzvot y obedece o lo mata.

50) ¿Qué es lo que provoca que no escuche sus Mitzvot, a pesar de ser su hijo? Seguramente el mal mezclado en él, y esto ha hecho que Israel haya pecado delante de su padre en los cielos, como está escrito, “sino que se mezclaron con las gentes”; esto engendró la muerte de Israel y el Templo fue destruido. Es debido a esto que los prosélitos no son aceptados en los días del Mesías, sino que, “Solo el Señor le guía a su destino, con él ningún dios extranjero”. 

51) Esto es así porque Israel es el árbol de la vida y hay un buen siervo y un mal siervo. Del lado de Matat es el buen siervo y el esclavo fiel a su Señor. El mal siervo es SAM. Sin embargo el que sea del árbol de la vida es el hijo del mundo por venir, el hijo del lado del hijo de Yud Hei, ZA, pues Bina  tiene las letras Ben (hijo) Yud Hei(Bina se escribe: Bet, Yud, Nun, Hei), y Maljut hereda, Hei de HaVaYaH. Él hereda de ella si hace las Mitzvot del padre y de la madre, porque Maljut es las Mitzsvotdel rey, y está escrito de ella, ¿“Por qué transgredes las Mitzvot del rey”? Ella es laMitzva y el orden del rey de observar los preceptos negativos y positivos. l

52) Ella es la Mitzva de la Torá, de Tifferet. Aquí no hay separación entre la Torá y la Mitzva pues la Torá es la generalidad, y las Mitzvot son las particularidades de ella, y ellas son una. El Santo, bendito sea, es la verdad, Su Torá es una ley verdadera, Él y Su Torá y Sus mandamientos son uno, como Bina, que es la Torá y las Mitzvot de Jojma, pues la Torá y las Mitzvot superiores, que son JB son una y no se separan nunca. Hay una Torá de Beria, ZA, del mundo Beria, Jojma de Beria yBina de Beria. De igual forma, en cada cualidad hay JB y la Torá y la Mitzva.

En el mundo de Beria, el hijo puede estar en esta Torá sin Mitzva, y la Mitzva sin Torá está en separación. Desde el mundo de Beria se extiende el hijo testarudo y rebelde, pues en el mundo de Beria se encuentran ya las Klipot, como está escrito,  “Que tanto como uno el otro, Elokim los hace”, pero en el mundo de Atzilut no hay separación; asimismo, el alma que se extiende desde allá, el pecado no llega hasta ella y en ella no hay castigo ni recompensa, ni la muerte, porque no hay ningunaKlipot, como está escrito, “No reside contigo el mal”.  

53) Es debido a esto que en Atzilut, la Torá es el árbol de la vida, su alcance es la recompensa en el mundo por venir, Bina y este árbol es llamado el árbol de la vida y es llamado el mundo por venir al lado de Bina y no es llamado recompensa, porque es verdaderamente el hijo, que no se ocupa de la Torá para recibir una recompensa, ni con los actos, ni con la palabra ni con el pensamiento.

El primogénito  

54) Rabí Shimon se acercó y besó las manos de Moisés. Dijo, “Ciertamente eres el hijo del mundo de Atzilut, bajo la forma de Su hijo primogénito, Tifferet, el hijo de AVI superiores, cuyo Atzilut nunca cesa. Ningún otro hijo te ha precedido, ni en pensamiento, ni en palabra, ni en obra. Moisés dijo, “Tu y los amigos, los jefes de los seminarios que se encuentran aquí conmigo son sin interrupción o alguna o mezcla de Sitra Ajra, bajo la forma del mundo de Atzilut. Ellos se abrazaron y todos estaban conectados en una fraternidad y lloraron.

55) Rabí Shimon abrió y dijo. Con todo esto, el primogénito, Moisés, todos sus hermanos lo deben honrar, pues está escrito, “Honra a tu padre”,  y Et (que existe en hebreo más no en español) es para incluir al hermano mayor, que se tiene la obligación de honrar. En todas las Bejinot, ya ha sido explicado en la Torá que el versículo “pues él” (Beshagam) es Abel, ya que Moisés es el alma de Abel y conAdam ha Rishon no hubo un primogénito antes de él, ya que Caín era del lado de la serpiente y Abel era del lado de Adam “pues él” es Moisés, ya que en “pues él” (Beshagam) hay las letras de Moisés, que en todos aspectos es el hijo del rey. Tu eres el primogénito del lado del árbol de la vida, del bien y del mal, y tu eres el bien, como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”, así como, “y viendo que era hermoso” lo que significa que el ángel Matat es llamado el árbol de la vida del bien y del mal y Moisés es su Bejina del bien. 

56) Y desde allí, el Santo, bendito sea te llamó, “el siervo fiel”, ya que el siervo es del lado de Matat. Más tarde te elevaste para ser un rey, como está escrito, “Hubo un rey en Yeshurún”, y después el hijo de la casa de lo alto. El rey significa que tú eres del lado de Maljut de Beria, y el hijo de la casa es del lado de Bina de Beria. Ahora tú eres el rey del lado del árbol, Maljut de Atzilut. El hijo de la casa es del lado de Yud Hei, Tifferet de Atzilut. Bienaventurado eres. ¿Cómo fue que sucedió esto? Es porque tú te esforzaste en la Torá y en la Mitzva para unir al Santo, bendito sea, y su Shejina para llevar al rey a su lugar y a sus huestes de lo alto e Israel de lo bajo. 

 

57) Debido a esto todos heredan de él las almas de Atzilut y son llamados “sus hijos” del nombre HaVaYaH de Atzilut en donde no hay separación ni corte; al principio se dice de ellos que son los hijos del Santo, bendito sea y de Su Shejina,del lado de HaVaYaH en el mundo de Beria, como está escrito respecto a él, “A todos los que se llaman por mi nombre, a todos los que para Mi gloria creé, plasmé e hice”. “Creé” del lado de HaVaYaH en Beria, “plasmé” del lado de Yetzira, “e hice” del lado de Asiya. Y ahora se han vuelto los hijos de HaVaYaH de Atzilut.

 

 

Pondrás sobre ti como rey

58) Contigo estaba la Mitzva que fue ordenada a Israel de nombrar un rey sobre ellos, como está escrito, “Pondrás sobre ti un rey”, es el principio del versículo, “Hubo un rey en Yeshurún”,  que se realiza, ya que él fue el primer rey de Israel. Todos te seguían como los órganos que se conducen gracias al movimiento del alma, que se extiende en cada órgano, porque Keter (corona) superior, con la cual tú serás coronado y que es la causa de todas las causas, es Keter sobre todo, oculto y escondido, en lo más recóndito de sí. Y desde ella se expande a todas lasSefirot y las organiza, para que Jesed sea grande y el Din pequeño, y Rajamimintermedio. Ella las dirige según su voluntad, ilumina en ellas y las conecta y las une.

59) Así, tú serás el dirigente de Israel con todas las buenas cualidades de Keter y tú organizará todo como corresponde, el mayor de acuerdo a su antigüedad, el más joven de acuerdo a su juventud y el intermedio de acuerdo a su grado. Tú los atarás a un nudo con su padre de los cielos, para que ellos puedan con un lenguaje claro bendecir al Santo, bendito sea, para santificarlo y unirlo a tu grado, con tu pensamiento y con tu Atzilut para que el versículo “Y tomará parte del espíritu que hay en ti y lo pondré en ellos” se realice en ti. Levántate y despierta en la Mitzvapara eliminar la simiente de Amalek. 

Adam Ha Rishon no tenía nada de este mundo

60) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, es una Mitzva de honrar al padre y a la madre, pues el hombre debe reverenciar a su padre y a su madre y honrarlos. Pues así como el hombre debe honrar al Santo, bendito sea y tener temor de Él del lado del espíritu que Él le ha dado, así debe honrar a su padre y a su madre – del lado del cuerpo – y reverenciarlos pues ellos participaron con el Santo, bendito sea, para formar su cuerpo. Puesto que ellos participaron en la acción, serán igualmente partícipes en el temor y el honor.

61) Asimismo, existen tres participantes que se encuentran en lo alto en Adam. Adam Ha Rishon a pesar de que su cuerpo provenía del polvo, no era del polvo de aquí, de este mundo, sino del polvo del Templo de lo alto, en el mundo de Beria. Aba e Ima estaban allí, que son ZA y Maljut y el rey superior, Bina, que participó con ellos y le envió el espíritu de vida y fue creado. Asimismo, tres participantes están en lo alto y en lo bajo. Por lo tanto el hombre debe tener temor del Santo, bendito sea y tener temor de su padre y de su madre.

62) Adam Ha Rishon no era de este mundo, de Maljut de Midat ha Din. Un  justoYesod de ZA tuvo contacto con Nukva, con Maljut que estaba vestida en Bina y de este contacto, se hizo un cuerpo, cuya iluminación era superior a todos los ángeles enviados de lo alto. Cuando este cuerpo fue hecho, el rey superior – Bina – envió al justo – Yesod de ZA – veintidós letras, y Bina participó con ellos, y surgió el mundo.

63) Cuando Adam HaRishon emergió en el mundo, el sol y la luna lo vieron y redujeron sus luces, pues el talón del pié de Adam Ha Rishon ensombreció sus luces, ya que el emergió de las obras del sol de la luna superiores, ZA y Maljut. Cuando él pecó, se ensombreció y se disminuyó y tuvo necesidad de otro cuerpo, con piel y carne, como está escrito, “El Señor Dios hizo para el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió”. Como este contacto que hizo este justo con Nukvapara engendrar a Adam HaRishon, no se encontrará igual ni antes ni después, pues el artista no había salido aún para purificar.  

Adam Ha Rishon nació y emergió del Zivug de ZA y Maljut, pero en ese momento ZAMaljut eran los vestidos para AVI. El inferior que se reviste en el superior se vuelve como él, y por lo tanto Adam Ha Rishon nació de Ima, YESHSUT, Bina yAdam Ha Rishon no era de este mundo, porque no había en él nada de Maljut, llamada  “este mundo”. A pesar de que su cuerpo provenía del polvo de Maljut que es llamada “polvo”, él no provenía del polvo de aquí, de Maljut en su lugar, como ahora, sino del polvo del Templo en lo alto, de Maljut que se revistió de Ima, que es llamada  “el Templo superior”, y en este momento ella se parece enteramente aIma, Bina y ella no tenía nada propio.

Sin embargo después del pecado y de haber comido del árbol del conocimiento, entonces Maljut fue dañada a causa de su pecado y ella descendió de Bina y cayó en BYA. Él cayó también y descendió con ella a Asiya y en él apareció Maljut de Midat Ha Din. En ese momento tuvo necesidad de tener esta Maljut, y tuvo necesidad de otro cuerpo, de piel y de carne para que en él hubiese ZA y Maljut, pues la piel es Maljut y la carne es ZA, como está escrito, “El Señor Dios hizo para el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió”, pues el Zivug de ZON se hizo en su lugar apropiado que fue extendido por la túnica y la piel, Maljut, en lo cual está la mezcla de Maljut de Midat Ha Din, que es necesario purificar y refinar pues de ella se extiende el desperdicio.

Como este contacto no se encontrará igual ni antes ni después, pues ZA Maljutantes no se hallaban en una situación parecida tan elevada, pues entonces fueron corregidos del rompimiento de los Kelim y ascendieron tan alto, para engendrar aAdam HaRishon en el grado de Bina y por lo tanto está escrito, “ni antes”, pues no existe ascenso más grande que este. A pesar de que ahora exista el ascenso de ZAMaljut a AVI superiores, no sucede sino en el momento del Shabat que el día engendra, pero esto fue a causa de ellos, pues fueron enteramente purificados deMaljut de Midat Ha Din por Aquel que emana.

Esto es así en tanto que el artista que refina no ha surgido todavía, pues entonces ellos estaban en el mérito superior y no es sino hasta que Aquel que emana surge que se refinan y blanquean los grados del desecho proveniente de Midat HaDin. Mientras que después del pecado, Maljut de Midat Ha Din ya se mezcló con todos los grados y entonces es necesario refinarla y blanquearla.

64) Cuando llegó Enoc, el Santo, bendito sea, se lo llevó de la tierra y lo limpió del desecho del residuo de la plata y el cobre, y fue lo mismo con todos los justos sobre la tierra. Luego Maljut fue corregida y Maljut de Midat ha Din fue ocultada en ella y ya no fue visible. En este momento, del Zivug de ZA Maljut se hicieron los espíritus y  las almas así como los cuerpos de abajo en la tierra. En consecuencia, a través de la participación de lo alto y de lo bajo, el hombre viene al mundo y debe tener temor de estos participantes y honrarlos  

La mujer que pusiste a mi lado

65) El Santo, bendito sea, vigila todas las cosas y observa todas las acciones y dicta un juicio para todos, que sean buenos o malos, como está escrito, “Porque toda obra la emplazará Dios a juicio, también todo lo oculto a ver si es bueno o malo”.

66) Cuánto debe el hombre cuidar sus transgresiones para no cometer pecado delante del santo rey. Si el hombre hace una Mitzva, esta Mitzva asciende y se mantiene delante del Santo, bendito sea, y dice, “pertenezco a tal y tal que me hizo”. El Santo, bendito sea, la coloca delante de Él para vigilarla cada día para beneficiar al hombre, en virtud de ella.  Si el hombre transgrede las palabras de la Torá, esta transgresión asciende hasta Él y le dice, “yo soy de tal y tal que me hizo”. El Santo, bendito sea, la coloca y ella se mantiene allí para que Él la pueda ver y  castigarlo, como está escrito, “El Señor lo ha visto y en su ira ha desechado a sus hijos y a sus hijas”. “Lo ha visto”, es decir que esta transgresión se mantiene delante de Él.   

67) Él se arrepiente y entonces está escrito, “También el Señor perdona tu pecado. No morirás”. Él quitó de delante de Él esta transgresión para no mirarla y para beneficiarlo, y por lo tanto está escrito, “No tomes en cuenta la indocilidad de este pueblo ni su maldad ni su pecado” es decir para no mirarlos. Se deduce el significado del versículo, “Se te nota la culpa en mi presencia”. 

68) “Y dijo el hombre, la mujer que pusiste a mí lado, me dio del árbol y comí”. A partir de esto parece que Adam y Eva fueron creados juntos y se adherían a un cuerpo el uno al otro, como está escrito, “que pusiste a mí lado” y no está escrito, “que me diste”. 

Está escrito, « Yo soy la mujer que estuvo aquí junto a ti » y no está escrito, “que estuvo delante de ti”. Si hubiese escrito, “que me diste” hubiese sido parecido al como al versículo, “que pusiste a mi lado”.  Pero está escrito, “que estuvo” significa que estaba sola y no se adhería a él

69) Está escrito, “Dijo luego el Señor Dios, no es bueno que el hombre esté solo; voy a hacerle una ayuda adecuada”. De esta forma, la mujer fue creada sola, y ella está frente a él y no estaba adherida a su cuerpo, sino que “Voy a hacerle” esto es, ahora “voy a hacerle que este frente a él. Sin embargo antes habían sido creados adheridos uno al otro en un cuerpo.

Ciertamente el hombre estaba solo, y no tenía la ayuda de su Nukva, pues ella se adhería a su costilla. Y sobre esto dijo, “voy a hacerle una ayuda” y parece que es así porque no está escrito, “yo le crearé una ayuda”, porque está escrito, “yo los he creado macho y hembra”, lo que significa que de inmediato cuando fueron creados ya eran macho y hembra. Pero está escrito, “voy a hacerle” lo que significa que corregirá, pues el Santo, bendito sea, toma de su costilla (de él) y la corrige con la corrección y la llevó delante de él. En este momento el hombre su unió con su mujer y ella fue una ayuda para él.

Está prohibido mirar la belleza de una mujer

70) La belleza de Adam provenía de la iluminación del nudo superior del Zohar que iluminaba, de la iluminación de Aba, ya que él tenía Neshama de Neshama de Aba de Atzilut. La belleza de Eva era tal que ninguna creatura podía mirarla, pues suNeshama de Neshama era de Ima de AtzilutAdam mismo no la miraba hasta el momento de su pecado, y su belleza les fue quitada. Solo en este momento, Adamla miró y la conoció para tener relaciones íntimas con ella, como está escrito, “Adam conoció otra vez a su mujer”, y él la conoció en todo: la conoció por las relaciones sexuales y la conoció porque la reconoció y la miró.

71) Está prohibido mirar la belleza de la mujer, para no tener malos pensamientos, y ser arrebatado hacia otra cosa, para que le sea arrebatado una gota de semen en vano.

72) El que mire la belleza de una mujer de día, tendrá estos pensamientos de noche. Cuando estos malos pensamientos llegan, el hombre transgrede el versículo “no se hagan dioses de fundición”, ya que estas Klipot que absorben de ello, son llamadas, “dioses de fundición”. Además, si tiene relaciones sexuales con su mujer, cuando tiene malos pensamientos, los hijos que engendrará serán llamados, “dioses de fundición”. Está por lo tanto escrito, “No se vuelvan hacia otros dioses y no se hagan dioses de función”. Está prohibido al hombre mirar a los ídolos, ni a las mujeres de las naciones, ni tomar placer de ellas, ni buscar curación de ellos, ya que está prohibido para el hombre mirar un lugar que no debe.   

Retira de mí tus ojos

73) “Vuélvete a mí, tenme compasión, da Tu fuerza a Tu siervo”. “Vuélvete a mí, tenme compasión”. ¿El Santo, bendito sea, no tenía otro hombre tan hermoso como David, ya que él dice “Vuélvete a mí, tenme compasión”? el Santo bendito sea, tiene otro David, Maljut que es llamado “David”, asignado sobre numerosas huestes superiores y campamentos, y cuando el Santo, bendito sea, quiere tener compasión del mundo, mira a David e ilumina su rostro, e ilumina hacia todos los mundos y Él tiene compasión del mundo.    

74) La belleza de David brilla en todos los mundos. Su cabeza es un cráneo de oro, ornamentada con siete decoraciones de siete tipos de oro y la ternura del Santo, bendito sea, está dirigida a él. Por su amor por Él, le dice al Santo, bendito sea, le dice de volver sus ojos y mirarlo, cuando le dice, “Vuélvete a mí, tenme compasión”  esto es porque están en aspectos de los más hermosos, como está escrito, “Retira de mi tus ojos porque me subyugan”. 

Esto es porque cuando estos ojos de Maljut miran al Santo, bendito sea, las flechas del amor desde artefactos con amor supremo se despiertan en Su corazón. Y con la gran llama de amor por él, le dice, “Retira de Mi tus ojos”,  lo que quiere decir retira de Mi tus ojos, ya que me queman con la llama del amor. Está escrito de David, “él era rubio, de bellos ojos y hermosa apariencia”. Y a causa de esta belleza sublime de David, cuyo amor y pasión por el Santo, bendito sea, para adherirse a Él, David dijo, “Vuélvete a mí, tenme compasión”.   

La luz de Bina de la línea izquierda es llamada “oro”, el cráneo de oro, que son GARen Maljut, Rosh (cabeza) y Golgolette (cráneo) que iluminan con la iluminación deJojma de la línea izquierda en Bina y son llamados “oro”. Hay en esta iluminación, siete Sefirot JaGaT NeHYM, siete joyas de siete tipos de oro. Esta belleza es la iluminación de Jojma.

75) Está escrito, “Mira el aroma de mi hijo, como el aroma de un campo que ha bendecido el Señor”, lo que significa que el Jardín de Eden entró con Jacob, que es el campo de los manzanos santos. ¿Cómo pudo entrar el Jardín con él, si el Jardín de Eden es mucho más extenso en longitud y amplitud? Existen allí numerosos residencias santas, grados sobre grados, moradas sobre moradas.

76) Pero el Santo, bendito sea, tiene otro Jardín de Eden santo superior, Maljut y en este jardín se encuentra su amor. Él se aferra a él y está reservado solo para el Santo, bendito sea, en donde él entra. Esto es lo que lega el Santo, bendito sea, para estar siempre con los justos, como está escrito, y todavía más con Jacob. El Santo, bendito sea, lo preparó para esto para que él pudiese entrar con él, para ayudarlo.

77) “Yo soy el Señor, el Dios de tu padre Abraham, el Dios de Isaac. La tierra en la que reposas”, cuando toda la tierra de Israel convergía bajo él, y por lo tanto, dijo, “La tierra en la que reposas, te la doy para ti y tu descendencia”.

La tierra de Israel es de 400 parsangas por 400 parsangas. ¿Cómo pudo ser extirpada de su lugar y encontrarse debajo de él? Pero, el Santo, bendito sea, tiene otra tierra superior y esta es llamada “la tierra de Israel”, Maljut. Está bajo el grado de Jacob que se ubica sobre ella, pues Jacob es la Merkava de ZA, y Maljut está debajo de ZA y el Santo, bendito sea la lega a Israel debido a su amor, par que ella viva con ellos y ella los dirija y los proteja de todo y ella es llamada “la tierra de la vida”. 

Está prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta 

78) El hombre tiene prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta y que Su espíritu está lejos de este. Si está prohibido mirar algo que el Santo, bendito sea, ama, aquello que está alejado de él ciertamente está más prohibido. Está prohibido que el hombre mire el arcoíris pues refleja la imagen superior, ya queMaljut tiene los tres colores del arcoíris, sus tres líneas. Asimismo, está prohibido mirar el miembro del pacto, pues esto alude al justo del mundo, así como está prohibido mirar los dedos de los sacerdotes cuando extienden sus manos, (cuando bendicen a la congregación) pues allí reside la gloria del rey superior. Así que si está prohibido mirar un lugar santo superior, entonces ciertamente está prohibido mirar un lugar distante e impuro. Esto es así, porque está escrito, “No se vuelvan hacia los ídolos”, y de igual forma está prohibido mirarlos y aún más servirlos o fabricarlos.

79) “No se vuelvan hacia los ídolos”, viene para advertir a Israel, como lo hizo en los diez mandamientos, pues “No se vuelvan hacia los ídolos”, corresponde  a “No habrá para ti otros dioses, delante de Mí”. “Ni se hagan dioses de fundición”, corresponde a “No se vuelvan hacía los ídolos”. “Yo soy el Señor, tu Dios”, corresponde a “Yo, el Señor, tu Dios”. “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, corresponde a “Honra a tu padre y a tu madre”, “Y guarden MisShabats”, corresponde a “recuerda el día del Shabat para santificarlo”. “No jurarán en falso por Mi Nombre para mentir”, corresponde a “No invocarás el Nombre del Señor, tu Dios, en vano”. “No robarás”, corresponde a “No robarás”. “No hurtarán, no mentirán, ni se defraudarán unos a otros”, corresponde a, “No andes difamando entre los tuyos”. “Será muerto tanto el adúltero como la adúltera », corresponde a « No cometerás adulterio”. “Ni te hagas a un lado cuando la sangre caiga sobre tu prójimo”, corresponde a “No matarás”.   

80) En los diez mandamientos, está escrito todo en singular, “Yo, el Señor tu Dios”, “Recuerda el día del Shabat”, “No invoques el Nombre del Señor tu Dios en vano, “No matarás, “No cometerás adulterio”, “No robarás”, y acá está escrito en plural, “Yo, el Señor su Dios”, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”,  “Y guarden Mis Shabats”, “No se vuelvan hacia los ídolos”. Sin embargo, desde el día en que Israel estuvieron presentes en el mundo, no se encontraban delante del Santo, bendito sea, en unidad con un corazón y un deseo como el día en que se encontraron al pié del Monte Sinaí. Es debido a esto que todo se escribe en singular, pero después en plural porque estaban verdaderamente con un solo deseo, es decir en una unidad deseada.  

Yo soy el Señor tu Dios desde el país de Egipto

81) “Pero Yo soy el Señor tu Dios desde al país de Egipto, no conoces otro dios fuera de mi”. Y no está escrito, “que te ha sacado del país de Egipto”, sino “Yo soy el Señor tu Dios desde al país de Egipto”. ¿Tenían otro rey solo desde el tiempo de Egipto y no antes? Pero está escrito, “Jacob dijo a su casa y a todos los que le acompañaban, Retiren los dioses extraños que les acompañan” y enseguida está escrito, “Levantémonos y subamos a Betel”. Sin embargo por qué está escrito “desde el país de Egipto”. 

82) Desde el día en que Israel está en el mundo, la gloria del Santo, bendito sea, no fue conocida salvo en la tierra de Egipto, cuando se encontraban sometidos al duro trabajo y que clamaron ante Él y no cambiaron sus prácticas acostumbradas. Allá, nuestros ancestros fueron probados como el oro que se saca primero de la fundición. Lo que es más, a diario veían como los hechiceros, muchos tipos de malvados intentaban engañar a las personas y ellos no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda del buen camino. A pesar de que no conocían verdaderamente la gloria del Santo, bendito sea, ellos seguían las costumbres de sus padres.

83) Después contemplaron muchos milagros y portentos, y el Santo, bendito sea, los tomó a Su servicio. Y como todos vieron numerosos milagros y señales ante sus ojos, y todos esos milagros y portentos, dijo, “Yo soy el Señor tu Dios desde el país de Egipto”, pues allí Su gloria fue expuesta. Fue visto por ellos junto al mar, y contemplaron el resplandor de su gloria superior cara a cara. Ahora no dirán que otra deidad les habla, sino que soy Yo que vieron en la tierra de Egipto. Soy Yo que mató a sus enemigos en la tierra de Egipto, soy Yo que hice todas las diez plagas en la tierra de Egipto. Por esto, no conocen otro Dios más que Yo, para que no digan que fue otro, sino que soy Yo que estoy en todo.  

No retendrás el salario del jornalero

84)  “No oprimirás a tu prójimo, ni lo despojarás. No retendrás el salario del jornalero hasta el día siguiente”, como está escrito, “Le darás cada día su salario, sin dejar que el sol se ponga sobre esta deuda, porque es pobre y para vivir necesita de su salario”. “Sin que el sol se ponga”, significa, no sea que seas recogido de este mundo por causa de él, antes que llegue tu hora de ser recogido como dice el versículo, “mientras no se nuble la luz del sol”, lo que se refiere a la muerte del hombre. De esto, aprendemos que aquel que satisface el alma del pobre, incluso cuando llega erl momento de su muerte, el Santo, bendito sea, satisface su alma y alarga sus días.

85) “No retendrás el salario del jornalero”; aquel que toma el salario del pobre es equivalente a tomar su vida y la vida de las personas de su casa. Él acorta sus vidas y el Santo, bendito sea, disminuirá sus días y disminuirá su vida en el mundo. Pues todos los soplos que salgan de la boca del pobre en ese mismo día ascenderán delante del Santo, bendito sea y se mantienen delante de Él y en seguida su alma y las almas de las personas de su casa se elevan y se mantienen del soplo de su boca, que reclaman el Din delante del Santo, bendito sea. En este momento, incluso se habían sido decretados para este hombre muchos días y mucho bienestar, todos serán extirpados de él y se le arrebatarán.  

86) Además de esto, su alma no asciende a lo alto. Y se dice, Misericordioso, sálvanos de ellos y de su afrenta. Aunque fuese rico, está prohibido retener su salario, pues ha puesto su alma en ti, que se refiere a cualquier hombre y aún más al pobre. Rav Hamnuna, cuando el trabajador salía de su trabajo, le entregaba su salario y decía “Toma tu alma que depositaste conmigo, toma tu seguridad”.

87) Incluso si el asalariado dice, Que mi salario se quede entre tus manos, no quiero recibir mi salario, él no debe aceptar y debe decir, El depósito de tu cuerpo no es apropiado dejarlo entre mis manos, menos aún el depósito de tu alma, porque el depósito de tu alma no se entrega sino al Santo, bendito sea, como está escrito, “En tus manos encomiendo mi espíritu”. ¿Y entre las manos de otro y no las de su empleador, está permitido depositar su salario? Es posible incluso depositar entre las manos de su empleador, después de le haya sido entregado su salario entre sus manos.

88) Está escrito,  “Le darás cada día su salario, sin dejar que el sol se ponga sobre esta deuda”, quiere decir, que tiene la obligación de entregarle su salario antes de que se ponga el sol. Si esto es así ¿por qué está escrito, “No retengas el salario del jornalero” en donde está prohibida la duración de la noche? No existe un día que no sea gobernado por otro superior a él, otra Sefira de los siete días superiores, JaGaT NeHYM. Si él no le entrega su alma, su salario, el mismo día, es como aquel que daña este día superior. Es debido a esto que “Le darás cada día su salario, sin dejar que el sol se ponga y está escrito, “no retengas”, que se refiere a un castigo, porque durante la noche su alma no se elevará, pero el alma del pobre y el alma de las personas de su casa ascenderán.

No pondrás tropiezo ante un ciego

89) “No maldigas a un sordo”. Cada rama de lo bajo apunta a su raíz de lo alto. Aquel que maldice a su amigo y se encuentra delante de él y lo avergüenza, es como si derramara su sangre. Cuando su amigo no está delante de él y que lo maldice, esta palabra se eleva a lo alto y lo acusa.  

90) No hay una palabra que salga de la boca del hombre sin voz, y la voz sube a lo alto y muchos ángeles acusadores se ligan a ella, hasta que esta sube y se despierta el lugar del gran abismo, las Klipot. Muchas de entre ellas se despiertan sobre el hombre para castigarlo. Ay de aquel que ha pronunciado con su boca un discurso perjudicial.

91) “Ni pondrás tropiezo ante un ciego”, quiere decir que no provoques que otro cometa pecado, lo mismo aquel que golpea a un hijo ya adulto. “Ni pondrás tropiezo ante un ciego”, se refiere a aquel que no ha tiene el grado de enseñar y de instruir, como está escrito, “Porque a muchos ha hecho caer muertos, robustos eran todos ellos los que ella mató”, y esto transgrede el versículo, y “Ni pondrás tropiezo ante un ciego”, pues con sus enseñanzas hace caer a su amigo con un obstáculo, antes del mundo por venir.

92) El que anda por el camino recto de la Torá y se esfuerza en ella como corresponde se gana para sí mismo una buena porción del mundo por venir, ya que las palabras de la Torá que pronuncia con su boca vuelan por el mundo y se elevan. Y muchos ángeles superiores santos se conectan a este discurso, que sube en forma recta y se corona con la corona santa y se sumerge en el río del mundo por venir Bina, que se extiende del Eden, Jojma, y es aceptado por ella y es atraída hacia ella. El árbol elevado, ZA, se regocija alrededor del río, es decir, que provoca que ZA reciba la iluminación del río de Bina. En este momento, una luz superior se extiende y surge y corona a este hombre todo el día.

93) El que se esfuerza en la Torá, pero no se esfuerza en ella en el camino de la verdad, ni en forma recta, esta palabra sube y se desvía del camino, y nadie se le une y todo lo lanza afuera, y anda errando en el mundo sin encontrar reposo. ¿Qué provocó esto? Este mismo hombre que se ha desviado del camino recto, como está escrito, “No pondrás tropiezo ante un ciego” para no poner un obstáculo con las palabras de la Torá que pronunció con su boca. Es debido a esto que está escrito, “Sino que temerás al Señor, tu Dios”.

94) Aquel cuyo anhelo es de ocuparse de la Torá, pero no encuentra a nadie para enseñarle, y por amor de la Torá, habla de ella, y tartamudea sobre ella tartamudeando, sin saber mejor cómo. Cada palabra sube y el Santo, bendito sea, está contento por esta palabra y la acepta y la planta alrededor de la corriente,Bina. Estas palabras se convierten en grandes árboles, esto es, grandes luces, que son llamados “los sauces junto a las corrientes” como está escrito, “su amor te apasione para siempre”.

95) El Rey David dijo, « Enséñame tus caminos. Señor para que yo camine por Tu verdad”. Y está escrito, “Enséñame Tu camino, Señor, guíame por senda llana, por causa de los que me acechan”. 

Dichosos aquellos que conocen los caminos de la Torá y se esfuerzan en ellos en caminos de rectitud, pues plantan árboles de vida en lo alto, extendiendo Mojin aZA, el árbol de la vida, que es una curación de su alma. Es debido a esto que está escrito, “La Torá de verdad estaba en su boca”. ¿Acaso existe una Torá que no sea de verdad? Sí, como se dijo que si alguien que no sabe, e imparte enseñanzas, estas no son verdaderas. Y aquel que aprende lo que sea de él, aprende algo que no es verdadero. Es debido a esto que está escrito, “La Torá de verdad estaba en su boca”.

96) Así el hombre debe aprender la Torá de toda la gente, incluso de aquel que no la sabe, pues a través de esto, se despertará a la Torá y llegará a aprender de alguien que sí la sabe. Más tarde, resultará que caminaba en la Torá por el camino verdadero. El hombre debe siempre ocuparse de la Torá y de sus mandamientos, aunque no trabaje para Lishma (en Su Nombre) pues de Lo Lishma (no en Su Nombre) llegará a Lishma.

Con justicia juzgarás a tu prójimo

97) Está escrito, “Siendo juez, no hagas injusticia”, y al final del versículo está escrito, “con justicia juzgarás a tu prójimo”. Uno es Rajamim “juzgar” ZA y el otro es el Din “justicia”, Maljut. Uno se perfuma con el otro.

98) Cuando la rectitud se despierta, juzga el Din colectivamente, ya que no hayRajamim o tolerancia. Cuando la justicia se despierta en ella hay Rajamim. Es posible que todo esté dentro de la justicia. Entonces está escrito, “con justicia juzgarás a tu prójimo”, porque la rectitud no juzga esto ni perdona aquello, sino que juzga colectivamente. De igual forma, el versículo, “ni por favor del pobre, ni por respeto al grande”, sino que todos deben ser tratados con igualdad, con rectitud. Es posible que todo Din sea con rectitud. Por lo tanto está escrito, “juzgarás” pues es necesario unirlos juntos pues uno no se encuentra sin el otro, y es la completitud del Din.

99) Esto es así porque el Santo, bendito sea, se encuentra allí en el lugar de la justicia. Por esta razón es necesaria la completitud del Din. Como él lo hace en lo bajo el Santo, bendito sea, lo hace en lo alto. El Santo, bendito sea, establece el trono del juicio cuando los jueces toman asiento, como está escrito, “Afianza para el juicio Su trono”. Desde allí está establecido el trono del Santo, bendito sea,  Bina. Su trono es “rectitud” y “justicia”, como está escrito, “Rectitud y justicia la base de Su trono”. Aquel que hace el Dindebe sentarse sobre el trono del rey y si daña a alguno de entre ellos, es lo mismo que si dañara el trono del rey.  En este momento, el Santo, bendito sea, abandona a los jueces y no sostiene sus juicios, como está escrito, “Ahora me alzo Yo, dice el Señor”, y está escrito, “Álzate, oh Dios, sobre los cielos”.  

Pero reprende a tu prójimo
 
100) « No odies en tu corazón a tu hermano, pero reprende a tu prójimo para que no te cargues con pecado por su causa”. Esta Mitzva es la de corregir porque él comete pecado y para mostrarle un amor grande, pues lo ama de modo que aquel a quien corrige no sea castigado, pues está escrito que el Santo, bendito sea, “porque el Señor reprende a aquel que ama”. Así como el Santo, bendito sea, hace y reprende al que ama, de la misma forma, el hombre debe aprender de esta práctica y reprender a su hermano al que ama. El Santo, bendito sea, reprende al hombre con amor, en secreto. Si él acepta su reprimenda, está bien, si no, Él lo reprende abiertamente entre sus hermanos. Si acepta esto, entonces todo está bien. Si no, lo reprende públicamente ante todos. Si lo recibe está bien,  si no, lo abandona y no lo reprende más. Lo deja ir y venir y hacer lo que él quiere.
 
101) Al principio le informa en forma secreta, para reprenderlo y alertarlo, de manera que nadie más sepa de esto. Esto queda entre Él y él. Si él acepta la reprimenda, está bien, si no, Él lo informa a aquellos que lo aman. Cuando había un sumo sacerdote en el mundo, Él le enviaba una enfermedad que lo confinaba a su lecho. Entonces los amigos del Santo, bendito sea, venían y le informaban que si había en él una transgresión debía arrepentirse y revisar sus acciones. Si lo aceptaba estaba bien, si no, Él lo reprendía abiertamente, y recibía castigo en su dinero, sus hijos, para que todos murmurasen sobre él y vinieran hasta él para animarle al arrepentimiento. Si aceptaba estaba bien, si no, su Señor comenzaba a hacer según Su voluntad y no lo atacaba nunca más. De la misma forma se debe reprender al amigo: al principio en forma privada, luego entre quienes le aman y después públicamente. A partir de este punto, lo abandona y éste hace como quiere.
 
102) Es debido a esto que está escrito, “reprende a tu prójimo”. “Reprende”, en forma secreta, para que los hombres no lo sepan. “Reprenderás” entre sus amigos y a los que ama”. “Tu prójimo”, significa abiertamente y por lo tanto no está escrito al principio “reprenderás”, lo que significa entre sus amigos, sino “reprende”, en secreto. “Reprende”, si es un hombre que es tímido, no se lo digas ni lo reprendas ni siquiera en forma secreta, sino que habla delante de él, como alguien que está hablando de otras cosas y dentro de estas cosas se menciona que a éste que comete una transgresión, lo ocurrirá esto o aquello, para que comprenda por sí mismo y se aparte de esta transgresión. De esta forma, “reprende” y no reprenderás” y en seguida abiertamente “tu prójimo”. A partir de esto, “para que no te cargues con pecado por su causa”, para no reprenderlo más. 
 
103) Esto es así porque si el hombre reprende a su amigo y cuando lo hace lo reprende públicamente, no mencionará delante de él esta transgresión que cometió, pues esto está evidentemente prohibido, sino que hablará en general y no mencionará la transgresión que cometió abiertamente, ni le imputará la transgresión a él, ya que el Santo, bendito sea, tiene compasión del honor del hombre, incluso del de aquellos que hacen el  mal. 
 
Híbridos y ropas mezcladas de lino y lana
 
105) Está escrito, « No andes difamando entre los tuyos… no odies en tu corazón a tu hermano… no te vengarás, ni guardarás rencor”. Los amigos están atentos a todo esto, pero está escrito, “Guarden mis preceptos”. “No aparearán ganado suyo de diversas especies, no siembres tu campo con dos clases distintas de grano, no uses ropas de lino y lana”.  
 
106) Está escrito,  “Ustedes son Mis testigos, dice el Señor, y mi siervo a quien elegí, para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy”. “Ustedes son Mis testigos”, se refiere a Israel, son los cielos y la tierra, como está escrito, “Pongo hoy por testigos a los cielos y la tierra contra ustedes”, pero Israel son los testigos de unos hacia los otros, y los cielos y la tierra son testigos entre ellos, “Y mi siervo a quien elegí”, es Jacob, como está escrito, “Tu eres mi siervo Israel en quien me gloriaré”, y está escrito, “Pero tú no temas, siervo mío, Jacob” y algunos dicen que se trata de David, pues David es llamado “siervo mío”, como está escrito, “Por Quien soy y por mi siervo David”, “a quien elegí” es el David superior, Maljut
 
107) “Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy Él”, pues Yo soy aquel que elegí a David y a Jacob. Yo soy verdaderamente Él, lo que significa, que Yo contengo a Jacob y a David, pues Jacob es ZA, que es “Él” y David es Maljut, que es “Yo soy Él”. Son el Santo, bendito sea, y Su Shejina, “Antes de Mi no fue formado otro Dios”, pues el Santo, bendito sea, es llamado Jacob, “Dios”, como está escrito, “Y lo llamo de Dios, el Dios de Israel”. Es debido a esto que “Yo soy Él” es todo, “Ni después de Mi lo habrá”, pues David es llamado así, porque Maljut es igualmente llamada "Dios” y ZA y Maljut “Yo soy Él”, son uno y no hay nadie después de Él.
 
108) Cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo, Él estableció todo, cada cosa en su lugar, ya sea a la derecha, ya sea a la izquierda y les designó fuerzas superiores. En consecuencia, y no existe una sola brizna de hierba sobre la tierra que no tenga una fuerza superior en ella en los mundos superiores. Y todo lo que ellas hacen y todo lo que les hacen a ellas, está bajo el poder de la fuerza superior, asignada desde lo alto sobre ellas. Todos los dirigentes están gobernados por el Din y se mueven a través del Din y existen a través del Din. Nada puede salirse de su existencia.
 
109) Todos los designados, desde el día en que el mundo fue creado, fueron  nombrados gobernadores sobre toda cosa. Todos se comportan según una ley superior que es aceptada por cada uno de entre ellos, como está escrito, “ella se levanta cuando aún es de noche y da de comer a todos sus sirvientes”. Ya que ellos aceptan esta ley, todos los designados son llamados “leyes”, y esta ley que se les entrega proviene del cielo y todas son llamadas “las leyes del cielo”. Ellas provienen del cielo, como está escrito, “Porque es una ley para Israel” y ZA, la línea media es llamada “Israel”.
 
110) Está por lo tanto escrito, « Guarden Mis preceptos”, porque cada uno es designado sobre un aspecto conocido en el mundo con esta ley. Es debido a esto que está prohibido mezclar las especies o de integrar una especie en otra, pues esto desenraiza toda fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor del rey.
 
111)  Kil’ayim, (híbridos), se refiere a cuando alguien pone a su amigo en prisión para que no pueda hacer nada, como está escrito, “para que me hayan puesto en prisión” y Kil’ayim es como una prisión. Híbridos quiere decir impedimento, pues se impide a todas esas fuerzas de trabajar. “Híbridos” quiere decir “mezcla”, pues se hace una mezcla en la fuerza superior y niega la gloria del rey, como está escrito, “no pondrás sobre ti ropa de lino y lana”
 
112) Está escrito,  “Mas del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás porque el día que comieres de él, morirás sin remedio”. Debido a que él cambio la Mitzva del rey, y modificó el árbol de la vida, en donde todo es completo y en el que depende la fe, y se adhirió a otro lugar. En toda cosa el hombre debe mostrar la acción como la de arriba, y de realizar la acción como corresponde. Si cambia el acto por algo más atrae sobre sí otra cosa que no debe estar sobre él, es decir, la Sitra Ajra.
 
113) Cuando el hombre muestra un acto en lo bajo con rectitud, como corresponde, extiende sobre él y permanece sobre él el sagrado espíritu superior. Cuando el muestra un acto en lo bajo en forma retorcida, que no es recta, entonces se extiende y permanece sobre el otro espíritu del cual no tiene necesidad, que hace que el hombre se desvíe del lado malo. ¿Qué es lo que atrae este espíritu sobre él? La acción que mostró al otro lado.
 
114) Está escrito “Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes”. La Shejina, que es llamada “una mujer virtuosa”, pide y busca lana y lino, para ver quien los mezcla para castigarlo. ¿Por qué está permitido que el Tzitzit lleve lana y lino? Porque en esta ropa es permitido según la Mitzva, en completitud perfectamente hecho. Ya que la Mitzva es así, no es considerado un acto inapropiado.
 
115) “Ella busca lana y lino”, se refiere a cobrar venganza de aquel que los mezcla juntos. Pero cuando la Kedusha está sobre ellos, con la perfección del acto, como está escrito, “y lo trabaja con manos diligentes”, y el Tzitzit, en el cual existe la mezcla lana y lino, se hace con esta regla de perfección y no se hace algo que pueda extender del otro lado y por consiguiente está permitido. Está por lo tanto escrito, “y lo trabaja con manos diligentes”. Pero cuando el acto no es con perfección, el que mezcla la lana y el lino juntos, despierta en él ese espíritu de Sitra Ajra.
 
116) Caín y Abel son la prueba. Abel venía de un lado, del lado de la Kedusha; y Caín venía de otro lado, del lado de Sitra Ajra. Es debido a esto que no se debe mezclarlos y cuando los dos trajeron los sacrificios no estaban unidos, pues las ofrendas de Caín estaban alejadas de la ofrenda de Abel.
 
117) Está por lo tanto escrito, “No te pondrás sobre ti ropa de lino y lana”, para que no permitas que otro espíritu more sobre ti para dominarte. El hombre debe mostrar actos que son apropiados, como corresponde, y en este acto, el sagrado espíritu mora sobre él, el espíritu superior que lo santifica. El que busca ser purificado, es santificado, como está escrito, “Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”.  
 
118) Está escrito, “Mas del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”, y como con esto el hombre causó la muerte del mundo, y el que muestra otro acto que no es apropiado, esto es todavía aún más cierto. El buey y el asno son la prueba. Del lado de la Kedusha, se llama “buey” y del lado de la impureza se llama  “asno”. Por lo tanto está escrito, “No ararás con un buey y un asno juntos”, no los mezclarás porque esto despierta a Sitra Ajra para conectarlos y dañar al mundo. El que los separa aumenta la paz en el mundo. Esto es cierto aquí con la lana y el lino, pues el que los separa en la manera indicada para que transversalmente (shti va’erev) el hilado (tavuy) y el tejido (nuz) no se unan, que forman las letras Shatnez (tejido de lino y lana) esa persona multiplica la paz para sí y para todo el mundo.   
 
119) El sacrificio de Caín era el lino, del fruto de la tierra, y el sacrificio de Abel era la lana, las bendiciones de su rebaño. En Caín era una mezcla, es decir, una especie con otra especie, una mezcla que no es apropiada, pues es de Sitra Ajra, que no es la especie de Eva y Adam y su sacrificio proviene de este lado. Abel era de una especie, de Adam y Eva, de la Kedusha. En el vientre de Eva estos dos opuestos, las especies diferentes se unieron, una especie que no es de su especie. Como se mezclaron ningún beneficio llegó al mundo por ellos y se perdieron.
 
120) Hasta este día su lado está presente, la fuerza destructiva de Caín y de Abel. Aquel que se exhibe con un acto de esta conexión, despierta en él los lados juntos, la mezcla de Caín y de Abel y puede ser dañado y mora otro espíritu sobre él, el que no debe. Israel debe despertar sobre ellos el espíritu sagrado, para ser santos, para que estén en paz en este mundo y en el mundo por venir.
 
121) Está escrito, « El sacerdote se vestirá su túnica de lino”, y está escrito “y cubrirá su cuerpo con calzones de lino”.  “Lino” quiere decir, solo, único, pues no se puede mezclar este lino a cualquier otra cosa y por lo tanto el versículo no está escrito, “El sacerdote se vestirá su túnica de lino” sino que dice  “su túnica de tela”, ya que está sola.
 
122) El sacerdote debe mostrarse con lino porque esto alude al otro lado ya que sus vestidos son de lino y debe mostrarlos durante el servicio en el altar del holocausto cuando limpia las partes de grasa del holocausto. Esto es porque el holocausto proviene del lado de la idolatría y de los malos pensamientos. Acerca de los pensamientos acerca de la idolatría se debe llevar un sacrificio de holocausto. Es por esta razón que debe aparecer con lino solamente no mezclado con la lana, para que todas las transgresiones del hombre provenientes de ese lado sean expiadas. 
 
123) Cuando entra en el Templo, el lugar en donde se encuentra la completitud, y todos los servicios de la completitud, a pesar de que la lana y el lino se hallan mezclados, no debemos temer, como lo aprendimos en relación al Tzitzit. Esto es porque allí todas las especies de lo alto están presentes y se mezclan y todas las vasijas del Templo incluyendo a muchas que son diferentes unas de otra, todas están incluidas aquí como en lo alto. Dichosos son Israel, pues el Santo, bendito sea, les entregó la Torá de la verdad, la Torá de la fe y les ha amado más que al resto de las naciones idólatras, como está escrito, “Los he amado, dice el Señor”. 
 
El Zohar explica tres discernimientos
 
1)     El gobierno de la línea media, que mantiene las dos líneas – la derecha y la izquierda – y que hace la paz entre ellas y establece la iluminación de la derecha de arriba hacia abajo y la iluminación de la izquierda de abajo hacia arriba. El gran castigo de aquel que daña el orden de la línea media es que atrae la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. Este fue el pecado de comer del árbol del conocimiento.
 
2)     La medida del defecto de aquel que conecta los Dinim de Nukva y los Dinim de Dejura (juicios femeninos y juicios masculinos) uno con el otro, a diferencia de la manera de la corrección de la línea media, en que los Dinim de Dejura son agregados a los Dinim de Nukva, y la destrucción es grande.
 
3)     La conexión de dos especies de Dinim, uno con el otro a la manera de la corrección completa de la línea media. En este momento, los Dinim de las dos se anulan y la perfección de las dos líneas – derecha e izquierda – aparece como debe.
 
Al principio se explica el primer discernimiento: está escrito, “Ustedes son Mis testigos, dice el Señor, y mi siervo a quien elegí, para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy Él”. “Ustedes son Mis testigos” se refiere a Israel, son los cielos y la tierra, pues está escrito, “Pongo hoy por testigos a los cielos y la tierra contra ustedes, te pongo delante vida o muerte, bendición o maldición”, pues cuando Israel se adhiere a la línea media, entonces existe la unión de los cielos y de la tierra, ZA y Maljut y les dan vida y bendición. Si cometen pecado y dañan la línea media extendiendo la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo, entonces el Zivug de los cielos y la tierra se interrumpe y les dan la maldición y la muerte. Resulta que los cielos y la tierra son los testigos de las acciones de Israel.
 
En consecuencia incluso los mejores de Israel, aquellos que se adhieren a la línea media y extienden del Zivug de los cielos y la tierra, la vida y la bendición, se convierten en testigos del dominio de la línea media, en relación a aquellos de Israel que no se adhieren a la línea media. Son los cielos y la tierra que son los testigos de la dominación de la línea media.
 
 “Ustedes son Mis testigos”,  son Israel. Entonces ¿por qué El Zohar dice que Israel son testigos unos de los otros, y que los cielos y la tierra y todo atestiguan por ellos? Por el hecho que los cielos y la tierra atestiguan de Israel, que dan a los que se adhieren a ellos y no a los pecadores; a través de esto, los mejores de Israel se convierten en testigos de los pecadores de Israel. 
 
“Y Mi siervo a quien elegí”, es Jacob y algunos dicen que es David. Los dos se convierten en Mi Merkava (estructura). “A quien elegí”, es David superior, Maljut que se llama “David” pues a pesar de que Maljut fue construida con la izquierda, sin embargo ZA, la línea media, se une a ella y le da la iluminación de Jojma de la línea izquierda y Jassadim de la derecha. 
 
“Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy Él”, pues las dos líneas existen. “Me conozcan” es la iluminación de Jojma que se extiende a través de Daat, la línea izquierda. “Me crean” son los fieles Jassadim de David, que se extienden de la derecha. “Y entiendan que Yo soy”, que Yo elegí a David y a Jacob, pues a pesar de que Jacob es la iluminación de Jassadim de la derecha y David es la iluminación de Jojma de la izquierda, Yo los elegí a los dos, pues la iluminación de la línea media los hace existir a los dos, “Que Yo soy Él”, verdaderamente, ya que Yo está dicho abiertamente e indica la revelación de la iluminación de Jojma de la izquierda. “Que Yo soy Él” está dicho de Él”, verdaderamente Él, pues los dos son uno a través de la corrección de la línea media.
 
“Antes de Mi no fue formado otro Dios”, antes de que la línea media, Jacob, no hiciese la paz entre la derecha y la izquierda y el nombre de Dios no existía antes allí en donde hay Jesed y perfección. “Y después de Mi”, después de Maljut, David, que une la línea media, no habrá, que quiere decir que después de ella este nombre no iluminará.
 
El Zohar explica el segundo discernimiento que es la prohibición de conectar los Dinim de Nukva y el Din masculino y divide toda la realidad en dos lados; el derecho y el izquierdo. Dice que cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo, estableció cada cosa en su lado. Una mitad fue creada a la derecha y una mitad a la izquierda. Colocó sobre ellas dos fuerzas superiores, las fuerzas de las dos líneas, derecha e izquierda de los grados de arriba, “y no existe una sola brizna de hierba sobre la tierra que no tenga una fuerza superior”, pues aparte de su creación que se extiende en cada una de una línea particular, es lo mismo para la conducta de cada detalle, extendiéndose a cada una de su lado y todas sus conductas son juzgadas por el Din.
 
Ellas se mueven sobre el Din y el Din las hace existir. “Se mueven”, se desplazan hacia su meta, debido al Din de ellas, para que al final se anule el Din en ellas, como está escrito, “la muerte será consumida para siempre”.
 
“Las hace existir”, ya que ellas reciben la abundancia para vivir debido al Din en ellas, ya que hay Din en la línea derecha, los Dinim del Masaj, sobre el cual surge el nivel de Jassadim y hay Dinim en la línea izquierda, los Dinim que dan con la revelación de Jojma en la izquierda, para preservar Jojma de la absorción de los exteriores. Sin esos Dinim, la iluminación de Jojma no habría sido revelada. De estas dos especies de abundancias, se extiende la abundancia a todas las partes de la realidad, a cada uno los grados según merezca, hasta cada brizna de hierba sobre la tierra. Nadie sale de su existencia, pues cada uno está limitado para que no absorba sino de su lado. 
 
Sabemos que las dos líneas no pueden iluminar salvo a través de la línea media que hace la paz entre ellas y organizan su iluminación para que Jassadim en la derecha iluminen de arriba hacia abajo y que Jojma en la izquierda ilumina de abajo hacia arriba. Cualquiera que extiende la iluminación de Jojma en la izquierda de arriba hacia abajo, hace que de inmediato la paz de las líneas se anule y que su iluminación cese. Resulta que la existencia de toda la realidad depende de la ley de la línea media, ya que la línea izquierda no puede iluminar Jojma en ella de arriba hacia abajo.
 
Todos se conducen de acuerdo a una ley superior, como está escrito, “y ella se levanta cuando todavía es de noche y da de comer a su casa y la ley a sus sirvientas”. “Se levanta de noche” quiere decir que Maljut recibe la iluminación de Jojma llamada “levantar” y es a la medianoche, pues en este momento Jojma recibe de ZA, cuando el Santo, bendito sea, entra en el jardín de Eden. En este momento ella recibe esta ley de ZA para que Jojma que recibe no ilumine de arriba hacia abajo. Esta ley Maljut la ha dado a sus sirvientas, a sus siete sirvientas, los siete palacios de Beria, ya que son los Kelim de Ajoraim en los cuales Jojma es recibida.
 
“Y ella se levanta cuando aún es de noche”, para recibir Jojma y entonces “da de comer a su casa”, la abundancia de Jojma, y la ley a sus sirvientas, para no dar Jojma de arriba hacia abajo. Todo se conduce según esta ley, cuando Maljut da a sus sirvientas. Si resulta que los inferiores dañan esta ley, entonces toda la abundancia de toda la realidad se anula. Maljut recibe esta ley de la línea media, ZA, y esta ley que les dan, proviene de los cielos, de ZA que se llama, “cielos”. 
 
Si los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos se conectan según la corrección a través de la línea media, entonces los Dinim se anulan y aparecen Rajamim. Si no se conectan según la corrección, entonces es lo contrario, los Dinim de Nukva se agregan a los Dinim masculinos y Sitra Ajra se fortifica para destruir al mundo por la aparición de los dos discernimientos de estos Dinim. 

En consecuencia, si el hombre conecta dos especies, que se extienden de dos líneas, la derecha y la izquierda, hace que las dos especies de Dinim se conecten en lo alto, los Dinim de la línea derecha – Dinim de Nukva – a los Dinim de la línea izquierda – Dinim masculinos. Debido a que no es la corrección de lo alto, resulta que los Dinim se agregan unos a los otros y destruyen la abundancia que se extiende sobre ellos desde lo alto,

Es debido a esto que está prohibido mezclar las especies o de integrar una especie en otra, pues esto desenraiza toda fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor del rey. La razón es que los Dinim de la derecha se agregaron a los Dinim de la izquierda y entonces las dos fuerzas crecen pues los Dinim de la derecha desenraizan la fuerza de la izquierda y los Dinim de la izquierda desenraizan la fuerza de la derecha.

El tercer discernimiento es cuando el hombre exhibe una acción abajo con rectitud, cuando la conexión de los dos Dinim se hace según la corrección de la línea media, no se desvía ni se tuerce, ni a la derecha, ni a la izquierda. Entonces el espíritu sagrado superior se extiende, surge y mora sobre él, pues entonces los Dinim se anulan y el espíritu sagrado aparece sobre ellos. Cuando muestra una acción torcida abajo, cuando conecta los dos Dinim, pero no según la corrección con rectitud, sino de manera torcida, su abundancia se tuerce a la derecha y a la izquierda y entonces otro espíritu se extiende, surge y mora sobré él, pues entonces estosDinim se agregaron y Sitra Ajra recibe la fuerza para destruir la abundancia de las dos.

Está escrito, “Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes”, la Shejinabusca y pide lana y lino, alguien quien los conecte juntos, ya que la lana se extiende de la derecha en ella, hay los Dinim de Nukva, y el lino se extiende de la izquierda y en él se encuentran los Dinim masculinos. Aquel que los conecte que no sea según la corrección, agrega los Dinim de Nukva a los Dinim masculinos e imparte la fuerza a la Sitra Ajra para aferrarse a los Dinim de los dos.

Sin embargo está permitido conectar la lana y el lino en el Tzitzit, pues es el manto de la corrección, la Mitzva que se extiende de la corrección de la línea media, pues entonces los Dinim se anulan y el espíritu sagrado aparece sobre ellos y es lo mismo con los ropajes de los sacerdotes. Si es del lado de la corrección y de la completitud, está escrito de la lana y del lino, “y lo trabaja con manos diligentes”; no está prohibido sino que es una Mitzva que ella hace con deseo y voluntad pues ella atrae a través de esto al espíritu sagrado.

Caín y Abel son la prueba, pues Caín extiende de la línea izquierda y Abel extiende de la línea derecha y si ellos se conectan, los Dinim de Nukva de la derecha se agregan a los Dinim masculinos de la izquierda y se destruyen, pues los Dinim de Nukva destruyen la abundancia de la izquierda y los Dinim masculinos destruyen la abundancia de la derecha. El sacrificio de Caín se alejó del sacrificio de Abel, pues los Dinim en el sacrificio de Abel ahuyentaron el sacrificio de Caín, que es de la izquierda y luego ahuyentaron los Dinim de Caín y Abel como está escrito, “Se lanzó contra su hermano Abel y lo mató”.

Está escrito, “pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás”, pues así como a través de esto el hombre causó la muerte al mundo, todavía más en el caso de aquel que muestra otro acto que no es necesario. Esto es así porque el pecado del árbol del conocimiento fue de haber extendido la iluminación de Jojmade la izquierda de arriba hacia abajo. Resulta que dañó únicamente a la línea izquierda, pero aquel que conecta las dos especies, daña de esta forma las dos líneas, la derecha y la izquierda y por ende su pecado es aún más grande que el pecado del árbol del conocimiento.

El buey y el asno lo probarán, pues el buey se extiende del lado izquierdo y losDinim de la izquierda lo montan. El asno se extiende del lado derecho y los Dinim de la derecha lo montan. Está escrito, “no ararás con un buey y un asno juntos”, pues las Klipot aferradas a los Dinim de Nukva se conectarían con los Dinim masculinos de la izquierda y entonces destruirían al mundo. Para separarlos, es necesario extender la iluminación de la línea media, haciendo la paz entre la derecha y la izquierda y los Dinim se anulan. En este momento se anula el aferramiento de las Klipot. El que las separa multiplica la paz en el mundo, pues extiende la línea media que hace la paz entre las líneas.  

A través de esto hemos explicado el tema de los “híbridos”, pues los Dinim de Nukvase agregan a los Dinim masculinos, como Caín y Abel. En el principio, el sacrificio de Caín es rechazado delante del sacrificio de Abel, y el rostro de Caín se abatió, pues perdió sus GAR, ya que Maljut regresó a Bina y esto es considerado como murmuración; desde allí se extiende la transgresión de Caín en el versículo “no odies en tu corazón a tu hermano” y desde allí se extiende la transgresión de Caín en el versículo, “no te vengarás” y lo mató.

Todos sus frutos serán consagrados en alabanza al Señor

124) “Cuando lleguen a la tierra (de Israel) y planten toda clase de árboles frutales considerarán impuro su fruto, como incircunciso, por tres años serán como incircuncisos y no se podrán comer. Al cuarto año todos sus frutos serán consagrados en fiesta de alabanza en honor del Señor”. El árbol, ZA, no da frutos sino en la tierra (de Israel), Maljut. La tierra los hace surgir y muestra sus frutos al mundo y la tierra no da frutos, salvo a través de otra fuerza sobre ella, la de ZA,como toda Nukva no da frutos, salvo a través de la fuerza de lo masculino.

125) El fruto que hace surgir Maljut no está enteramente completado, sino hasta después de tres años, hasta que Maljut recibe las tres líneas de ZA. Y la fuerza de lo alto no se le entrega hasta que está completada. Luego de estar completada, se le designa una fuerza y entonces la tierra es establecida por ella.  Esto es así porque antes de los tres años, antes de recibir las tres líneas, la tierra no está establecida con esto, con ZA, y no está completa con él. Después de que Maljut es perfeccionada y que se han establecido juntos, entonces existe la perfección.

126) Nukva, Maljut, antes de ser fecundada tres veces, el fruto de su vientre, el alma, no está completo. Es necesario que en ella existan las tres líneas, ya que en cada línea hay tres líneas, porque tres fecundaciones corresponden a las tres líneas y en cada Ibur hay tres líneas. Después de las tres fecundaciones, Nukva es establecida por el fruto y ellos están reconciliados, pues ZA es la derecha y Maljutes la izquierda y no están en un acuerdo, salvo a través de la fuerza de la línea media, que contiene a las tres líneas, ya que en cada línea hay tres líneas. En este momento, este fruto está completo y es la completitud de todo y la belleza de todo.

Después de que el fruto emerge y brota de ella, antes de los tres años, no existe la fuerza de lo alto, pues el fruto por sí mismo debe igualmente mostrar las tres líneas, como Maljut, que son los tres años, pues entonces el crecimiento se ha terminado. En consecuencia, antes de esto son tres años incircuncisos. Y Levi, sobre quien ya han pasado tres fecundaciones, es elegido de entre todas las tribus, ya que es el tercero de su madre. Por él ella fue establecida y por él, ella se perfumó. 

127) Después de tres años, una fuerza superior de lo alto se le asigna y durante el cuarto año, todos sus frutos serán consagrados al regocijo del Señor, a las  alabanzas para alabar al Santo, bendito sea. El cuarto año, la congregación de Israel se une al Santo, bendito sea, ZA y prevalece una gran alegría como está escrito, “consagrados al regocijo”, que es la alabanza y la alegría al mismo tiempo

128) El cuarto año significa el Santo, bendito sea, ZA, el cuarto año es la congregación de Israel, Maljut, que es la cuarta pierna del trono, ya que las tres líneas JaGaT de ZA, son las tres piernas del trono superior y Maljut es la cuarta pierna del trono. No existe una contradicción en lo que se ha dicho que el cuarto año es el Santo, bendito sea, pues todo es uno, ya que en este momento el Santo, bendito sea, se acopla a la congregación de Israel y de esta forma es posible llamarlo, ZA, así como llamarlo Maljut. En este momento hay santidad y un regocijo santo. Entonces las huestes son nombradas sobre el mundo y sobre toda cosa que lo merezca. A partir de esto todos son bendecidos y está permitido comer los frutos, pues todo está en completitud, en la completitud de lo alto y de lo bajo, la completitud de ZA y de Maljut.

129) Y antes de que todo sea completado en lo alto y en lo bajo, está prohibido comer de esto y aquel que come es considerado que no tiene una porción en el Santo, bendito sea ni en la congregación de Israel, pues este fruto existe sin la sagrada autoridad superior, ZA, pues ésta no se hallará sobre esto hasta que esté completado. Y es sin la autoridad inferior, Maljut, pues la fuerza de la tierra no se ha perfumado en esto antes de que haya pasado el cuarto año, pues aún no se ha hecho del Zivug de ZA y Maljut. Aquel que come, se muestra como quien no tiene una porción ni en lo alto ni en lo bajo, en ZA y en Maljut. Y si hizo una bendición sobre ello, es una bendición en vano, pues hasta ese momento, el Santo, bendito sea, no está sobre él, y él no tiene una porción en Él. Que el Misericordioso nos proteja de todos aquellos que no atienden la gloria de su Señor

130) Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito sobre ellos, “La senda de los justos es como la luz del alba”, pues en el futuro, la serpiente que inicialmente estaba en Nukva, succionando de Maljut,partirá y Dejura llegara a su lugar, como en el principio, con un Zivug eterno, pues ya no habrá nadie que separe el Zivug y todo será perfecto.

Ponte en pié ante las canas

131) Está escrito, “ponte en pié ante las canas y honra el rostro del anciano”. “Ponte en pié ante las canas”, pues el hombre debe ponerse en pié delante del libro de la Torá. Asimismo, el hombre se debe poner de pié completamente delante de un sabio estudioso, porque se encuentra delante de la sagrada forma superior y esto alude el santo sacerdote superior, Aba superior, que es llamado “anciano”, como está escrito “y honra el rostro del anciano” que está en el mundo. El estudiante sabio que está con él en el mundo, alude al anciano superior, Aba superior. Con ello se alude a la Torá escrita y la Torá oral,  ya que hay que ponerse de pié ante el libro de la Torá que es la Torá escrita y hay que ponerse de pié delante de un sabio estudioso que es la Torá oral.

132) “Ponte en pié ante las canas”, la Torá viene a advertir al hombre que antes de que llegue a ser un anciano debe establecerse apropiadamente en el mundo, esto es que debe arrepentirse pues esto es su honor. Pero si se arrepiente al final de sus días, no hay mucha alabanza para el hombre, pues ya es anciano y no puede ser malvado, sino que su alabanza es cuando tiene la fuerza de la edad y que es bueno. El Rey Salomón exclamó y dijo, “en sus acciones se da el muchacho a conocer” y también está escrito, “Acuérdate de tu Creador en tus años mozos”.

El Señor conoce el camino de los justos

133) “Porque el Señor conoce el camino de los justos pero el camino de los impíos se pierde”. El Santo, bendito sea, conoce y vigila el camino de los justos para beneficiarlos y protegerlos y camina delante de ellos para guardarlos. Es la razón por la cual aquel que se pone en camino debe hacer que ese camino sea el camino del Santo, bendito sea, y que el Santo, bendito sea participe con él. Es debido a esto que está escrito, “Porque el Señor conoce el camino de los justos pero el camino de los impíos se pierde”, se pierda a sí mismo, porque el Santo, bendito sea no conoce su camino y no anda con ellos.

134) Una vez está escrito « camino » y otra vez está escrito “sendero”, “Camino”, sobre el que andan todos los pies de los hombres. “Sendero” se abre por un momento breve y pocos pueden tomarlo. Está escrito del sendero, “La senda de los justos es como la luz del alba que va en aumento hasta llegar a pleno día”.

 

Emor (Habla)

Emor (Habla)


Los hijos de Aarón

Cuando el hombre está por partir de este mundo

Los hijos de Aarón

1) “Y el Señor dijo a Moisés, Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”. Está escrito, “El hombre o la mujer en quien haya espíritu hechicero o adivino morirá sin remedio”. Éste está adjunto a, “Habla a los sacerdotes”, pues advierte a Israel de santificarse en todo. Igualmente advierte a los sacerdotes de santificarse también, así como a los levitas, como está escrito, “Hablarás a los levitas y les dirás”, para que todos sean justos, santos y puros.

2) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”. ¿No sabría yo que se trata de los hijos de Aarón? Para señalar a los hijos de Aarón y no a los hijos de Leví, pues Aarón es el primero de todos los sacerdotes, pues el Santo, bendito sea, lo ha elegido antes que a nadie, para hacer la paz en el mundo, porque las prácticas de Aarón llevaron a esto. Durante toda su vida Aarón trató de multiplicar la paz en el mundo y debido a que sus caminos fueron así, el Santo, bendito sea, lo elevó al sacerdocio, para que introdujese la paz en la corte de lo alto, ya que con su trabajo, él causa el Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina y la paz se hace en todos los mundos. Es debido a esto que está escrito, “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

3) « ¡Qué grande es Tu bondad, Señor! Tú la reservas para los que te temen”. Qué grande es Tú bondad”, es decir, cuán sublime y preciosa es la luz superior llamada “bien/bueno” como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. Es la luz atesorada con la cual el Santo, bendito sea, beneficia al mundo. Él no la retiene ningún día y con ella el mundo se sostiene y existe en ella. El Santo, bendito sea, hizo la luz superior cuando creo el mundo y la atesoró para los justos en el futuro, como está escrito,  “Tú la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen”.  

Existen dos tipos de luces: 1) La luz atesorada para los justos en el futuro y que no brilla en el mundo; 2) La luz que es llamada “bien” que se despliega desde la luz atesorada y brilla en el mundo cada día y el mundo se sostiene y existe por ella.

4) Cuando el mundo fue creado, esta luz existía e iluminaba desde un extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando el Santo, bendito sea observó a estos malvados que en el futuro existirían en el mundo, el ocultó esta luz, como está escrito, “se quita entonces su luz a los malvados”. En el porvenir, el Santo, bendito sea, iluminará a estos justos en el mundo por venir y está escrito, “Tú la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen

Cuando el hombre está por partir de este mundo 

5) Cuando el hombre está por partir de este mundo y se encuentra en su lecho de enfermo, llegan hasta él tres mensajeros. Ve allí lo que el hombre no puede ver cuando está en este mundo. Este es el día del Din superior, cuando el rey pide que le regresen su depósito, el alma. Dichoso el hombre que regresa su depósito al rey tal como se lo entregaron, sin corrupción. Si ese depósito fue impurificado con impureza del cuerpo, ¿qué le dirá al dueño del depósito?
 
6) Alza los ojos y ve al ángel de la muerte que se ubica junto a él, con una espada desenvainada en su mano, el ángel destructor a cargo de quebrantar a este hombre. No existe otra cosa más difícil para el alma que la separación del cuerpo. El hombre no muere sino hasta que ve a la Shejina y debido al gran anhelo hacia la Shejina, el alma sale del cuerpo para recibir a la Shejina. Luego de que el alma sale del cuerpo, ¿cuál es el alma que se adherirá a la Shejina y sea aceptada en ella?
 
7) Después de que el alma ha salido del cuerpo, el cuerpo se queda sin espíritu. Está prohibido de dejarlo sin sepultura, como está escrito, “no dejarás que su cadáver pase la noche en el árbol; lo enterrarás el mismo día”, es porque el difunto que se deja sin sepultura 24 horas – día y noche – provoca que se debiliten los órganos de la Merkava, a lo que alude el hombre, y retrasa que se realicen las acciones del Santo, bendito sea. Es posible que el Santo, bendito sea, haya decretado para él de inmediato otra encarnación, el mismo día en que falleció para beneficiarlo. En tanto que el cuerpo no esté enterrado, el alma no se presenta delante del Santo, bendito sea, y no puede estar en otro cuerpo en una segunda encarnación, pues no se le entrega otro cuerpo al alma mientras que el primero no esté enterrado. Esto es como un hombre cuya esposa ha fallecido y que no puede desposar a otra mujer en tanto que la primera no haya sido enterrada. Es debido a esto que la Torá dice, “no dejarás que su cadáver pase la noche en el árbol”.
 
8) Cuando el alma se separa del cuerpo y quiere ir a ese mundo, no ingresará en ese mundo hasta que le sea entregado otro cuerpo de luz. Después podrá entrar. Podemos deducir esto por Elías, que tenía dos cuerpos. Uno en el que aparecía a las personas de abajo y uno que aparecía en lo alto entre los santos ángeles superiores. Y en tanto el cuerpo no sea enterrado, el alma sufre y el espíritu de impureza está presto para morar sobre él e impurificar ese cuerpo.
 
9) Puesto que el espíritu de impureza está presto para impurificar el cuerpo, el hombre no debe guardar el cuerpo una noche, porque el espíritu de impureza se encuentra durante la noche y deambula por toda la tierra para encontrar un cuerpo sin alma e impurificarlo. Por lo tanto, durante la noche se impurifica todavía más. En consecuencia de advirtió a los sacerdotes, “Nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”.  Debido a que son santos el espíritu de impureza no morará sobre ellos ni los impurificará pues el espíritu de impureza puede morar en un cuerpo sin espíritu.
 
En la cabeza que baja por la barba
 
10) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”. Así como todos los servicios de los sacerdotes se hacen en susurro, así todas sus palabras son murmuradas. “Habla y diles”, una vez y otra vez para recordarles de su santidad para que no se impurifiquen, pues cualquiera que sirva en el lugar santo, debe ser santo en todo aspecto, “Nadie se haga impuro por el cadáver”, pues el cuerpo sin espíritu es impuro y el espíritu de impureza mora sobre él, ya que los espíritus de impureza anhelan los cuerpos de Israel, una vez que el espíritu de santidad se vació de ellos y vienen para unirse al Kli de Kedusha, al cuerpo, y los sacerdotes, que son santos, santidad sobre santidad, no deben impurificarse en lo absoluto, como está escrito, “pues lleva sobre su cabeza la corona de su Dios”, y está escrito, “pues lleva sobre sí la consagración del óleo de la unción de su Dios. Yo, el Señor”.
 
11) El sacerdote, como el sacerdote de lo alto, se halla abajo, como está escrito, “Como un ungüento fino en la cabeza, que baja por la barba, que baja por la barba de Aarón, que baja hasta la orla de sus vestiduras”. “Como un ungüento fino en la cabeza”, se refiere al óleo santo de la unción superior, la abundancia de Mojin que se extiende y sale del río más profundo de todos, Bina – se extiende y surge de la cabeza de todas las cabezas, lo que es más oculto de todo lo que está oculto, Rosh de AA, “sobre la cabeza”, Rosh de AK, AA.
 
12) “Que baja por la barba”, la barba de la gloria, Dikna de AA. La barba de Aarón, el gran sacerdote de lo alto, Dikna de ZA, Jesed de ZA. “El ungüento”, la abundancia de AA que baja hasta la orla de las vestiduras de ZA, y desde las vestiduras de ZA se extiende y surge y baja a los inferiores. De la misma forma el gran sacerdote de abajo se extiende y se corona con el óleo de la unción de lo bajo, que corresponde al gran sacerdote de lo alto, Jesed de ZA.
 
13) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”. Al principio está escrito en plural y al final en singular. “Nadie se haga impuro”, se refiere al sacerdote, el más grande de todos, el gran sacerdote de lo alto, ZA. Está escrito, “El sumo sacerdote superior a sus hermanos”, se refiere al sumo sacerdote de lo bajo, que es como el de lo alto y debe hallarse en la santidad, más que nadie. Tiene prohibido impurificarse incluso por su padre y por su madre.
 
El secreto del candelabro
 
14) Es una Mitzva que el sacerdote prepare cada día las velas en el Templo, como en lo alto, porque la luz superior en el óleo de la unción, baja al principio por la cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, y después enciende todas las velas, las Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego, como está escrito, “como un ungüento fino sobre la cabeza”, y como está escrito, “pues lleva sobre sí la consagración del óleo de la unción de su Dios”. Y por lo tanto, se le ha concedido permiso solo al sacerdote para que prepare las velas y las encienda dos veces por día, que corresponde a la iluminación de la unión, que es dos veces y la ofrenda perpetua que es dos veces por día. 
 
15) Es debido a esto que el sacerdote enciende las velas en lo alto y en lo bajo, para regocijarse de alegría, y que la alegría se encuentre en todos los lados, a la derecha y la izquierda y encienda las velas y el incienso, como está escrito, “el óleo y el incienso regocijan al corazón”.
 
Y una hermana virgen
 
16) Está escrito, “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del vestido esplendoroso y de andar tan esforzado?”. Esto se refiere a que en el futuro, el Santo, bendito sea, se vestirá con ropajes de venganza contra Edom, porque ha destruido su casa (Templo) y ha quemado su palacio y exilió a la congregación de Israel entre los pueblos. Se vengará de ellos eternamente hasta que todos los montes del mundo se hayan llenado con los asesinos de los pueblos. Llamará a todos las aves del cielo para que devoren sus cadáveres y todos los animales del campo se alimentarán con ellos durante doce meses y las aves del cielo, siete años, hasta que la tierra no soporte más su fealdad, como está escrito, “porque tiene el Señor un sacrificio en Bosra y una matanza en Edom”, hasta que el vestido de venganza sea impurificado por los asesinados. Este es el significado de, “Y salpicó su sangre mis vestidos”. 
 
17) “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del vestido esplendoroso”, es porque en Bosra se reúnen los regimientos del mundo contra Jerusalén. Empezaron a quemar el palacio y los hijos de Edom destruyeron las murallas sacando las piedras angulares, como está escrito, “Acuérdate, Señor, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando ellos decían, arrásenla, arrásenla hasta sus cimientos”. 
 
18) “De Bosra, con ropaje teñido de rojo, lo que significa, “ese del vestido esplendoroso”, con los vestidos futuros de venganza que llevará puestos, “y de andar tan esforzado”. “Andar” quiere decir romper, como está escrito, “bajo tus pies están los pueblos”. Israel preguntó a Isaías, ¿quién es ese que hará tanto así? Él dijo, “Soy Yo que hablo con justicia”, el que es, “un gran libertador”, de quien está escrito, “Él ama la justicia y el derecho, Maljut es llamada “justicia”.
 
19) ¿Por qué esto es así? Es porque hicieron que la congregación de Israel esté tendida en el polvo del exilio, y caída hasta el suelo, como está escrito, “Ha caído, no volverá ya a levantarse la virgen de Israel”. Es porque el Santo, bendito sea, los vestirá con ropajes de venganza, para impurificarlos por las numerosas muertes, como está escrito, “Y salpicó su sangre mis vestidos”. 
 
20) ¿Por qué esto es así? Es porque está escrito, “Una hermana virgen que viva con él y no haya sido desposada aún; por ella puede hacerse impuro”, “Una hermana”, la Shejina, la hermana de ZA, que no es la porción de Esaú, y que no es la parte de aquel de quien está escrito, “un cazador experto, un hombre del campo”. “Por ella puede hacerse impuro”, quiere decir que por ella, él se hará impuro, con sus vestidos de venganza con los que se impurificará entre sus numerosos asesinos. Por lo tanto está escrito, “por ella puede hacerse impuro”, por ella, porque ella está tendida en el exilio, en el suelo, y él quiere levantarla, como está escrito, “Arriba, resplandece que ha llegado tu luz”. 
 
No se raparán la cabeza
 
21) “No se raparán la cabeza”. “No se raparán” está escrito con la letra Hei al final (en hebreo). El óleo superior significa la abundancia de Aba, el sagrado óleo de la unción, que completa los siete días, JaGaT NeHYM como está escrito, “siete días durará su consagración”. Este óleo superior se quitará del sacerdote y se le rapará si el daña su cabeza, pues la cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, es el óleo superior, las luces de Aba y por lo tanto el sacerdote inferior no debe mostrar en él un daño cualquiera, ya que él orienta su rostro al sacerdote superior y sus actos lo dañan, y por lo tanto está escrito, “no raparán”, con una Hei, que son las letras “no raparán la Hei”, para no dañar ni rapar la Hei inferior de HaVaYaH, Ima, extendiendo el óleo de Aba y coronando Rosh de ZA.
 
Siete días durará su consagración
 
22) Está escrito,  “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos de Sión, como soñando nos quedamos”, “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos”, se dice del exilio de Babilonia, estuvimos en el exilio durante setenta años, como está escrito, “Al filo de cumplírsele a Babilona setenta años, Yo os visitaré”, y está escrito, “como soñando nos quedamos”, el sueño de setenta años. 
23) “Siete días durará su consagración”. ¿Qué significa siete días? Bina, que incluye en ella JaGaT NeHY y es llamada “siete días”, así como “arrepentimiento”; el que ayuna en el Shabat, su juicio de setenta años queda despedazado y los setenta años son los siete rostros del rey, siete Sefirot JaGaT NeHYM, y cada una contiene diez, sumando 70, pues aunque todos se pongan de acuerdo para dañarlo, el juicio es despedazado porque el que ayuna se aferra a ese día que comprende todo, Bina, que es llamada “siete” y es llamada “arrepentimiento”. Es debido a esto que cuando está aferrado a esto, está aferrado a todos estos setenta años, en que se arrepiente, y por lo tanto el juicio de todos es despedazado y entonces hay setenta, como soñando.    
Como soñando se refiere a la salida de los Mojin, el exilio del sueño y por lo tanto El Zohar llama a los años de exilio con el nombre de “sueño”. En consecuencia, la salida de los Mojin de ZA se extiende setenta años y en ellos están las siete Sefirot JaGaT NeHYM y en cada una hay diez. Por lo tanto está escrito, “como soñando”.
24) El sacerdote se corona con los siete, que son Bina, que es llamada, “siete días”. Si el sacerdote daña su cabeza, entonces estos siete, Bina, la regla de todos los siete días JaGaT NeHYM, le rapa de toda la santidad de todas, que mora en el sacerdote. En consecuencia, eran muy prudentes de no raparse la cabeza, pues serían dañados en todas las siete Sefirot, Es por esto que el sacerdote debe estar en completitud todavía más que los demás y todavía más el que es superior a todos, el sumo sacerdote.
25) Aquí en la Hei inferior, allá en la primera Hei. “El sumo sacerdote, superior a todos”, daña la primera Hei, Bina, como está escrito, “Sobre quien fue derramado el óleo de la unción y que recibió la consagración”. “La consagración”, Bina como está escrito, “siete días durará su consagración”. Siete días es Bina, la primera Hei de HaVaYaH.
Otro sacerdote daña la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, como está escrito, “No se raparán la cabeza”. En seguida está escrito. “y no profanarán el Nombre de su Dios”, Maljut, la Hei inferior. Es por esto que está escrito, “El sacerdote superior a sus hermanos sobre cuya cabeza fue derramado el óleo de la unción y que recibió la consagración”.
El óleo de la unción indica la abundancia de Aba, que recibe de Ima, la primera Hei. Porque es santo como el de lo alto “y no saldrá de su santuario”, como AVI superiores, cuyo Zivug no cesa.

26) Está escrito, « “A ti, Señor, la justicia, a nosotros la vergüenza en el rostro, como sucede en este día, a nosotros los hombres de Judá, a los habitantes de Jerusalén”. Dichosos son Israel pues el Santo, bendito sea, los ha elegido entre todas las naciones idólatras, y a través de su amor hacia ellos, les entregó la Torá de la verdad, para conocer el camino del rey santo. El que se ocupa de la Torá es como aquel que se ocupa del Santo, bendito sea, pues toda la Torá es el nombre del Santo, bendito sea. Es por esto que aquel que se ocupa de la Torá se ocupa de su Nombre. Y el que se aleja de la Torá se aleja del Santo, bendito sea. 

27)  “A Ti, Señor la justicia”, como está escrito, “Tuya, oh Señor, Señor es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplandor y la majestad, pues es tuyo cuanto hay en los cielos y la tierra”, que son las cualidades JaGaT NeHYM. Sin embargo, la justicia aquí es la cualidad de Maljut, la justicia es el derecho al cual se aferran los rostros iluminados y todas las Sefirot de ZA que se encuentran en ella, esto es, en Maljut, en la cual todas las Sefirot de ZA se encuentran. “A nosotros la vergüenza del rostro”  es el lugar del cual todos los rostros iluminados se alejan que es el otro lado Sitra Ajra. El lugar bueno es Maljut es la verdad y las luces de todo y la luz de los rostros y la alegría de todo. La vergüenza es Sitra Ajra, que insulta y está alejada de la verdad, pues aquel que siente vergüenza es porque la verdad, la justicia, se ha alejado de él, que es la huida de los rostros iluminados.  

28) El sumo sacerdote, el gran sacerdote, debe mostrar un rostro hermoso, con la iluminación de su rostro y con una alegría mayor a la de todos los demás. No es necesario de  mirar en él la tristeza o el enojo sino que todo es como en lo alto, Dichoso es él; acerca de él está escrito, “Yo soy tu porción para ti entre todos” y está escrito, “El Señor es su heredad”, y de esta forma se debe mostrar completo en todo, él mismo, en sus vestidos para no desacreditarse en absoluto.

Tomarás una virgen como esposa

29) Está escrito, “y ahora le atribuye acciones torpes diciendo, No he encontrado virgen a tu hija”,  “y le pondrán una multa de cien monedas de plata que entregarán al padre de la joven por haber difamado públicamente a una virgen de Israel”. ¿Ella es la virgen de Israel? ¿Ella es la virgen de su padre o la virgen de su marido? ¿Qué significa la virgen de Israel, es decir, la virgen hija de Jacob que se llama Israel? Como está escrito, “interroga a tu padre que te cuente”, esto es “a tu padre Israel, cuya hija Dina salió a ver a las hijas de la tierra y sucedió lo que sucedió. Debido a que el versículo habla de la difamación, menciona a la virgen de Israel, como lo que le ocurrió a la hija de Israel, Dina. Sin embargo, aquí, el sacerdote actúa como en lo alto, y sobre él está escrito, “tomarás una virgen como esposa”, para que ella no salga de vez en vez al exterior del patio. Hace una conclusión entre su virginidad y la de la virgen de Israel, para que no le suceda que salga afuera como le sucedió a la virgen de Israel.

Ha dado alimento a los que le temen

30) Está escrito, “Ha dado alimento a los que le temen, se acuerda por siempre de su pacto”. “Ha dado alimento a los que le temen” son los justos que temen al Santo, bendito sea, pues todo aquel que le teme es considerado como el personal de la casa del rey, y acerca de ellos está escrito, “Dichoso el hombre que teme al Señor”.

31) ¿Qué significa “Ha dado alimento a los que le temen”? Es como está escrito,  “Ella se levanta cuando todavía es de noche, y da alimento a los de su casa”. Los justos son las personas “de su casa” y por lo tanto reciben su alimento. Pues aquel que se ocupa en la Torá durante la noche, y se levanta a medianoche cuando la congregación de Israel, Maljut, se levanta paras corregir la casa del rey, para extender la iluminación de Jojma para Él, como está escrito, “Con la sabiduría se construye la casa”, este hombre participa con ella, y es considerado como personal de la casa del rey y cada día se le da su porción de correcciones de la casa, como está escrito, “da de comer a los de su casa y la ley a sus siervas”. “De comer” es la iluminación de Jojma. “La ley” para que ella no extienda de arriba hacia abajo. “Su casa” son todos los que participan con ella para ocuparse de la Torá durante la noche, los hijos de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Ha dado alimento a los que le temen”.

32) Alimento significa devorar y tomar por la fuerza, que alude a los Dinim que aparecen con Jojma, pues ella toma de un lugar lejano superior, como está escrito, “que de lejos trae su provisión”, que es Jojma como está escrito, “Todo esto lo intenté con la sabiduría, pero eso estaba lejos de mi”. Todo aquel que se esfuerza en la Torá para participar con ella durante la noche, es merecedor de este alimento, como está escrito, “Se acuerda por siempre de su pacto”, pues la Torá es llamada “pacto”. Además, el Santo, bendito sea, tiene un justo superior,Yesod de ZA y este hombre participa con él para impartir a Maljut, y los dos heredan a la congregación de Israel, como está escrito, “Los justos heredarán la tierra”, lo que significa que el justo que se esfuerza en la Torá durante la noche, y el justo superior, heredan Maljut, la tierra. 

No profanará su descendencia entre su pueblo

33) “No profanará su descendencia entre su pueblo, pues soy Yo, el Señor, que lo santifico”. Cualquiera que eyacule semen en vano, no es merecedor de contemplar el rostro de la Shejina y es llamado “malo”, como está escrito, “Pues no eres Tu un Dios que se complace en la impiedad, no es huésped tuyo el malo”, y es aquel que eyacula su semen en la mano y en alguna otra mujer que no es merecedora. Si eyacula en una mujer que no es fecundada, no es considerado como que eyacula en vano, sino como aquellos que hemos mencionado.

34) Es debido a esto que el hombre pedirá al Santo, bendito sea, para que le traiga un Kli válido, una mujer apta que no dañará su simiente. Cualquiera que eyacule semen en un Kli que no es merecedor, daña su simiente. Ay de aquel que daña su simiente, y si esto se aplica a todas las personas, aún más cuando se trata del sacerdote que está abajo y que su intención está, como en lo alto en laKedusha superior. Está por lo tanto escrito,  “No profanará su descendencia entre su pueblo”.

35) Está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por prostitución”. Y en seguida está escrito,  “No profanará su descendencia entre su pueblo”. ¿Por qué está escrito “entre su pueblo”, debería haber escrito, “entre ellos”. Pues esto sería una desgracia para su pueblo, una falta entre su pueblo. Por consecuencia, está escrito, “Sino que tomará por esposa una virgen entre su pueblo”, de toda evidencia de entre su pueblo. Todo es como en lo alto. “Pues soy Yo, el Señor, que lo santificó”. Yo soy el que lo santifico cada día, y por lo tanto él no dañará su simiente y no tendrá en él un defecto, “Pues Yo soy el que lo santificó”, pues yo quiero santificarle y que él sea santo en todo, y aquello que es santo es utilizado por el que es santo.  

36) El Santo, bendito sea, será servido por el sacerdote (Cohen) que es santo cuando vendrá para el servicio. Puesto que el Santo, bendito sea, será servido por el sacerdote, que es santo, el segundo recibirá la ayuda de un hombre santo que será santificado por su propia pureza. Estos son los levitas. Otro hombre, es decir el sacerdote, recibirá la ayuda de otro hombre santo, el levita, para que todos estén en la Kedusha para servir al Santo, bendito sea. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues acerca de ellos está escrito, “Y les he separado de entre los pueblos para que sean míos”. Israel por la Kedusha están separados en todo aspecto para servir al Santo, bendito sea, como está escrito, “Santifíquense y sean santos porque Yo soy el Señor, su Dios”.

37) “Del Señor la salvación, Tu bendición sobre Tu pueblo”. Dichosos son Israel pues cuando estuvieron en el exilio, la Shejina fue al exilio junto con ellos. Cuando Israel sale del exilo, para quién es la salvación, para Israel o para el Santo, bendito sea, ya que la Shejina saldrá también del exilio.  Sin embargo, “Del Señor es la salvación”, ciertamente. ¿Cuándo será esto? Cuando “Tu bendición sobre Tu pueblo”. Cuando el Santo bendito sea, se preocupa por Israel con sus bendiciones para hacerlos salir del exilio y ayudarles, entonces, “Del Señor la salvación, verdaderamente, pues la Shekina saldrá del exilio y por lo tanto el Santo bendito sea, regresará con Israel del exilio, como está escrito, “Tu Dios cambiará tu suerte, tendrá piedad de ti y te reunirá de nuevo de entre todos los pueblos. “Te reunirá” significa que Él también regresará con Israel del exilio.

Tomará por esposa una virgen de entre su pueblo

38) Moisés abrió y dijo, Esta Mitzva ordena que el sumo sacerdote despose una virgen como está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por prostitución, sino que tomará por esposa una virgen entre su pueblo”. ¿Porqué es necesario tomar una virgen sin daño. Esto alude a Maljut que es llamada “la copa de bendición”, y el sacerdote que ofrece un sacrificio delante del Señor, debe estar completo sin daño, sin daño en sus órganos, pues los daños hacen al sacerdote impropio. Debe ser completo en su cuerpo y completo en su Nukva, para que se realice el versículo, “Toda hermosa eres, amada mía, no hay falta en ti”. 

39) La ofrenda es un regalo. Israel debe enviar su regalo al rey, por intermedio de un hombre completo, ya que ellos son lo opuesto a Sitra Ajra, a quien enviarían un regalo por intermedio de hombre designado dañado, como está escrito, “una para el Señor y una para Azazel”. Esto es así porque todos los otros dioses están dañados en el lado Norte, como está escrito, “desde el Norte se iniciará el desastre”. De esta misma forma, la mayoría de las casas de idólatras son defectuosas con respecto a su Nukva, quien es la destrucción, Lilit, dañada.

40) Moisés es ZA, la Vav de HaVaYaH, llena con la abundancia de JB, Yud Hei de HaVaYaH, siguiendo el orden Yud Hei Vav ; es por resto que hay en ella todas las letras Yud Hei Vav de HaVaYaH. La Hei inferior, Maljut, es la copa llena con la bendición del Señor del lado derecho, la copa de bendición. Del lado de Guevura, Din, la Shejina es llamada HaVaYaH; con esta combinación la letra Hei domina –Din – la Vav Rajamim. Yud-Hei, los Mojin, al final de la combinación indica Din, como está escrito, “Mira que la mano del Señor caerá sobre tu ganado” puesMaljut que es llamada “la mano del du Señor” está combinada con HaVaYaH, para hacer el Din sobre el ganado de los egipcios.

Un hombre que tenga un defecto

41) “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones, si tiene un defecto”, está dañado, y cualquiera que está dañado no es apto para servir en el lugar santo. Pues no tiene la fe en él y el daño testimonia por él. Es todavía más cierto con un sacerdote, pues él debe ser el más completo y más fiel que todos los demás.   

43) Está escrito, “En pro de la enseñanza y el testimonio… vaya si dirán cosa tal”. La enseñanza es la Torá escrita, ZA, el testimonio es la Torá oral, Maljut.  La Torá oral no se encuentra en un lugar dañado pues está construida a partir de la Torá escrita, pues Maljut está construida a partir de ZA que es completo, Está escrito, “Envuelve el testimonio, sella la enseñanza entre mis discípulos”. “Envuelve el testimonio” es la Torá oral, porque aquí en Maljut está atado el atado de la vida y en el certificado está atado el nudo de la vida de lo alto de ZA, para que todo sea uno.

44) A partir de allí hacia abajo, esto es desde Maljut, se separan los rutas y los senderos y desde allá, se separan los caminos en todos los mundos, como está escrito, “y desde allí se repartía en cuatro cabezas”.

45) “Sella la enseñanza entre mis discípulos”, el sello de la Torá escrita, ZA. ¿En dónde se encuentra? “Entre mis discípulos”. Son los profetas, que son llamados “los discípulos del Señor”, NH, como está escrito, “Erigió la columna de la derecha y la llamó Yakin”, que es Netsaj, “y erigió la columna de la izquierda y la llamó Boaz”, que es Hod. Desde allí se extienden los caminos de los profetas fieles que reciben de Netzaj Hod.

Estos NH, soportan y existen para el cuerpo, ZA, con sus seis luce en él, como está escrito, “sus piernas, columnas de alabastro”. “Sus piernas”, son NH que sostienen a ZA, en el que hay seis Sefirot y todo se sostiene en perfección. LaKedusha de todos mora en ellos cuando todos están en perfección, porque cuandoZA se conecta con Maljut, todo es perfección, todo es uno y ningún lugar está dañado. Por lo tanto, la congregación de Israel es llamada “completa” como está escrito, “Entonces Melquisedec, rey de Shalem” pues Malki Tzedek es Maljut y es el rey de Salem, y está escrito, “Su tienda está en Salem”, es decir, Maljut.  

46) Por lo tanto todo mora en un lugar completo y en consecuencia está escrito, “pues ningún hombre que tenga defecto ha de acercarse”. Asimismo, la ofrenda que esté dañada no será presentada, como está escrito, “pues no sería aceptado”. Pero está escrito, “En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy también con el humillado y abatido de espíritu”. ¿Es posible que el Santo, bendito sea, more en un lugar roto, en un Kli roto? Este lugar es el más completo porque uno se rebaja para dejar que el más elevado de todos more sobre uno, el elevado sublime. Este es el que está completo. Sin embargo, no dice “Yo moro”  con el ciego, o cojo, o deforme o monstruoso, sino “el humillado y abatido de espíritu” porque el que se rebaja, el Santo, bendito sea, lo endereza.  

47) Es debido a esto que el sacerdote que está abajo, como el de lo alto, debe ser más completo que todo el resto, y que no muestre algún defecto en él. Por lo tanto se advierte a los sacerdotes, “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones si tiene un defecto puede acercarse a ofrecer”.

48) “Y cuando me presentan para el sacrificio una res ciega, ¿no está mal? Y cuando me presentan una coja o enferma, ¿no está mal?” El Santo, bendito sea, dice, no está mal. Entonces, está bien. Pero es que Israel en esos días designaba sacerdotes que tenían defecto para servir en el santuario y presentaban ofrendas con defectos en el altar y decían, ¿Qué le preocupa al Santo, bendito sea, que sea este o aquel. Y decían que no estaba mal. El Santo bendito sea, les respondió con las mismas palabras que pronunciaban y dijo, Israel, dicen que cuando sacrifican animales defectuosos, durante Mi servicio, no está mal, y ¿qué le preocupa al Santo, bendito sea?  

49) Al final del versículo está escrito, “Anda, ofrécesela a tu gobernador, ¿se te pondrá contento o te acogerá con agrado”. ¿Si alguno de entre ustedes debe buscar el favor del rey y ofrecerle un regalo, le enviará uno defectuoso, o  no? ¿“Se te pondrá contento o te acogerá con agrado” con este regalo defectuoso? Además, cuando traen ante Mí a un hombre dañado para hacerme una ofrenda, la ofrenda será entregada al perro. Pues seguramente este hombre dañado es defectuoso en todos aspectos, dañado en la fe, y por lo tanto, “pues ningún hombre que tenga defecto ha de acercarse”.

50) Dans l’avenir le Saint béni soit-Il complètera Israël, ainsi ils seront complets en tout, pour qu’il n’y ait absolument pas d’infirmité en eux ; parce qu’au moment de la résurrection, il y aura la correction du monde. Tels sont les Kélim et les habits de l’homme, qui sont les corrections du corps, et par conséquent les complètent.

50) En el futuro el Santo, bendito sea, hará que Israel sea completo, así serán completos en todo aspecto, y no habrá ninguno dañado entre ellos, pues el mundo alcanzará la completitud durante la resurrección, como los Kelim y las vestiduras del hombre que son las correcciones del cuerpo y por esto serán completados, como está escrito, “lo mismo que un vestido”.

51) Cuando se despierten del polvo, en la resurrección de los muertos, se levantarán como cuando entraron en el sepulcro. Si entraron cojos o ciegos, se levantarán cojos o ciegos. Se levantarán con el mismo vestido, que es el cuerpo, para que nadie pueda decir que se trata de otro que ha despertado para la resurrección. Después el Santo, bendito sea, los sanará y estarán completos delante de Él y el mundo será completo en todo. Entonces, en ese día, “El Señor será Uno y Su Nombre Uno”. 

A hombres y bestias salvas Tu, Señor

52) Está escrito, “Tu justicia como los montes poderosos, tus juicios como el hondo abismo. A hombres y bestias salvas Tu, Señor”. “Justicia” es la santa Sefira superior, Maljut. “Como los montes poderosos”, son los santos montes superiores, los montes de bálsamo puro, Bina. Es debido a que Maljut asciende para conectarse a ellas, pues Maljut está incluida en Bina y recibe de ella sus Dinim, en consecuencia en todos sus Dinim no hay Rajamim, porque son Katnut de Bina, y son la preparación para recibir Gadlut de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Tus juicios como el hondo abismo”. “Juicios” significa Rajamim, Mojin de Gadlut de Bina, que ella recibe a través de ZA, que es llamado “juicios” desciende al grado de Maljut, para corregir al mundo y tiene piedad de todo, y hace el Din conRajamim para perfumar al mundo.

53) Debido a que es Rajamim, Mojin de Gadlut, “A hombres y bestias salvas Tu, Señor”. Todo está en una equivalencia, ya que las luces de la izquierda, llamadas “bestias”, reciben también su corrección. “A hombres y bestias” se refiere a aquel que es un hombre y se comporta como un animal, pero “A hombres y bestias”, quiere decir que el Din del hombre y el Din de la bestia son uno. Está escrito acerca del hombre, “A los ocho días será circuncidado entre ustedes todo varón”. Está escrito sobre la bestia, “quedará siete días con su madre y desde el día octavo en adelante será grato como ofrenda para el Señor”, para que pase al menos un Shabbat sobre ellos. 

Está prohibido enseñar la Torá a un incircunciso

54) Está escrito,  “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos de Edom, tembló la tierra, gotearon los cielos, las nubes en agua se fundieron”. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo, bendito sea, los ha elegido y ellos se adhieren a Él, y son llamados “santos”, “el pueblo santo” que es Bina, y además Él los elevó al grado superior, que es llamado “santo”, que es Jojma, y lo que recibe de lo que es santo, Bina, es llamado “santo”, como está escrito, “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de su cosecha”. Pues Israel a partir del día ocho se adhieren a Él, a Su Nombre, y son inscritos en Su Nombre y son de Él, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel, una nación sobre la tierra”. Los pueblos no se adhieren a Él y no siguen Sus leyes, y la santa inscripción está ausente en ellos, así se adhieren a la Sitra Ajra, que no es santa.

55) Cuando el Santo, bendito sea, quiso entregar la Torá a Israel, convocó a los hijos de Esaú y les dijo, ¿Quieren recibir la Torá? En este momento la tierra, Maljut, tembló y quiso entrar en la grieta del gran abismo. Ella dijo delante de Él: Señor del universo, ¿las delicias de Tu alegría, desde hace dos mil años, antes de la creación del mundo, que es la Torá, según lo que está escrito, “y yo era todos los días su delicia”, llegan hasta los incircuncisos que no están inscritos en Tu pacto?

56) El Santo, bendito sea, le dijo, Trono, Trono, esto es, Maljut es llamada “trono”, aunque mil naciones como ellas perezcan, el pacto de la Torá no aparecerá delante de ellas, como está escrito,  “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos de Edom, tembló la tierra”, ciertamente porque se entregará la Torá solo a aquel que tiene el pacto sagrado en él. Todo aquel que enseñe la Torá a un incircunciso es falso a dos pactos: 1) al pacto de la Torá, ya que la Torá es llamada pacto, como está escrito, “Si no he creado mi alianza de día y la noche, ni las leyes de los cielos y la tierra he puesto”; 2) y al pacto del justo y de la congregación de Israel, pues la Torá se entrega a ese lugar, el pacto, y a ningún otro, el prepucio. 

57) El que enseña la Torá a un incircunciso se es falso a tres lugares superiores. Es falso a la Torá, falso a los profetas, falso a las escrituras. Es falso a la Torá como está escrito, “Esta es la Torá que expuso Moisés a los hijos de Israel”, y no delante de los incircuncisos. Es falso a los profetas, como está escrito, « Todos tus hijos serán discípulos del Señor”. Es falso a las escrituras, como está escrito, “Él estableció en Jacob un dictamen, y puso una ley en Israel”, y está escrito, “Sí, los justos darán gracias a Tu Nombre”. ¿Quiénes son los justos? Son los justos, Yesod de ZA y la congregación de Israel, Maljut, que es llamada “justicia”, pues el que no esté circuncidado, no entra en su pacto, no dará gracias a Su santo Nombre, que es el estudio de la Torá. Cuando el Santo, bendito sea, apareció en el Monte Sinaí para entregar la Torá a Israel, la tierra dejó de temblar y se apaciguó como está escrito, “la tierra se amedrenta y enmudece.

Quedará ocho días con su madre

58) Cuando nace un hombre, no se designa una fuerza de lo alto hasta que se le circuncida. Cuando se le circuncida, se despierta sobre él el espíritu de la luz deNefesh de lo alto. Si es merecedor de ocuparse de la Torá un despertar adicional se despierta en él, la luz de Ruaj. Si es merecedor de llevar a cabo las Mitzvot de la Torá, un despertar adicional se despierta en él, la luz de Neshama. Si es merecedor y se desposa y es merecedor de tener hijos y les enseña los caminos del santo rey, entonces es un hombre completo, pues es merecedor de la luz deJaya. Estos cuatro grados son los cuatro mundos ABYA y se aplican igualmente en cada mundo en ellos.  

59) Sin embargo, un animal que nace, cuando nace, esta misma fuerza que tiene hasta el final, la tiene a su nacimiento, que le ha sido designada. Es debido a esto que está escrito, “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito”, no está escrito, res, macho cabrío, sino “ternero o un cordero o un cabrito” pues lo que posea al final lo posee cuando nace.  

60) “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito quedará siete días con su madre”, para que la fuerza que le ha sido asignada se establezca en él y exista en él. Existirá en éste cuando un Shabat habrá pasado en él, si no, no existe, pues las criaturas no existen sino a través de la Luz del Shabat, como está escrito, “Y dio por concluida Dios en el séptimo día la labor que había hecho”. Cuando existe esta fuerza en él, está escrito, “será grato para la ofrenda al Señor”, a través de la existencia de un Shabat que ha pasado en él.   

61) El hombre al pasar por un Shabat, establece el despertar de este mundo y de su fuerza, esto es Nefesh animal. Y después de que es circuncidado, se despierta en él un espíritu superior Nefesh. La congregación de Israel, Maljut, pasa sobre él y lo ve con la santa inscripción, y se despierta hacia él y el espíritu del mundo santo mora en él, como está escrito, “Yo pasé junto a ti y te vi agitándote en tus sangres”. “En tu sangres”, se refiere a dos sangres. 
 
62) Cuando Israel salió de Egipto, había en ellos la sangre de la ofrenda pascual y la sangre de la circuncisión. Está escrito, “vive en tu sangre”: dos sangres. Pero aquí en este caso, ¿sólo hay la sangre de la circuncisión? Son dos, una es la de la circuncisión y la otra de la exposición. Una es de la circuncisión, la congregación de Israel, Maljut, y una es de la exposición, el justo que es el fundamento del mundo, Yesod de ZA.  A través de estas dos sangres, el hombre puede alcanzar la vida en el mundo por venir como está escrito, “vive en tu sangre”.  
 
Cada letra del Nombre es la perfección del Nombre completo
 
63) “El secreto del Señor es para quienes le temen, y su pacto para darles revelación”. El secreto del Señor es para quienes le temen”, es la congregación de Israel, Maljut que es llamada “el secreto del Señor”, “y su pacto para darles revelación” es el justo, el fundamento del mundo, Yesod de ZA, el pacto, y los dos se encuentran en una unión.
 
64) En la Yud-Vav Dalet hay tres letras, y ellas son la perfección de todo. El comienzo de todo, Jojma, que es llamada “principio”, esta es la Yud, la que es superior a todas las letras de HaVaYaH, y a todas las Sefirot. La Vav en la Yud, la línea media, ZA, es la perfección de todos los lados, completando a la derecha y a la izquierda y es una transición, la raíz de todos los espíritus, de lo cual depende la fe, Maljut. La Dalet de la Yud es el jardín, el atado de la vida, Maljut. La letra Dalet es pequeña porque en Maljut las letras son pequeñas y ella es la completitud de todo, pues Maljut completa a todas las Sefirot. 
 
65) La Letra Yud está obstruida en todos los lados, cuando emerge, cuando se revela lo hace como un rey con sus soldados y después regresa para estar sola. Los asuntos están ocultos en ella y ella surge y aparece y se cierre y se abre.
 
AVI superiores son Yud de HaVaYaH, el aire en ellos está oculto, pues la Yud no sale de su aire. Es debido a esto que están ocultos de la luz de Jojma y solo  YESHSUT, la primera Hei de HaVaYaH, abren su aire, cuando la Yud sale de su aire, y que la luz de Jojma regresa a ellos. Es por esto que la Jojma que reciben YESHSUT, la reciben obligatoriamente de AVI superiores, de la Yud de HaVaYaH, pues un grado no recibe sino del grado que está al lado de él y antes que él. En consecuencia, a pesar de que AVI estén ocultos de Jojma, de cualquier forma se abren en Jojma, para iluminar hacia YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, pero enseguida retornan y se ocultan de Jojma como de costumbre.
 
En consecuencia hay dos Bejinot en la Yud de HaVaYaH : 1) Cuanto está con el llenado Vav Dalet, Yud, 2) cuando está sin el llenado Vav Dalet, pero solamente con la Yud.
 
Cuando AVI superiores se abren para dar Jojma à YESHSUT, son la Yud con su llenado. La Yud sugiere AVI superiores, JB superiores. Vav Dalet son Daat, Vav es ZA, la derecha de Daat, la Dalet es Maljut, la izquierda de Daat para sugerir que Jojma en ellas aparece en YESHSUT a través de esta Daat. Después de haber impartido, AVI se vuelven de nuevo ocultos de Jojma, son la Yud sin el llenado que sugiere que Jojma no se revela a través de Daat, y están ocultos.
 
La letra Yud esa oculta  de todos los lados, pues la letra Yud es AVI superiores, ya que su aire está oculto de Jojma. Cuando la Yud sale para dar Jojma a YESHSUT,  sale como un rey con sus soldados; sale con su llenado de Vav Dalet – derecha e izquierda de Daat – consideradas como las huestes de la Yud, y Jojma se abre e imparte a  YESHSUT a través de Daat. Luego de haber concluido su donación a Jojma, la Yud regresa sola sin Vav Dalet a su grado precedente y vuelve a estar cerrada como de costumbre. Resulta que a veces Jojma está oculta en ella y a veces Jojma sale para impartir a  YESHSUT; a veces cierra la iluminación de Jojma y a veces la abre.
 
66) La Hei de HaVaYaH es la perfección de todo en lo alto y en lo bajo, Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud Vav Dalet, pues el trazo de la Alef es la Vav del medio, por encima la Yud y por debajo la Dalet;  es la completitud de las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH, y que con el llenado es las letras  Yud Vav Dalet. Todo es uno, pues la completitud del Nombre sagrado es la completitud de lo alto y lo bajo. Es debido a esto que la letra Hei, que se corona con sus coronas toma la Alef para su llenado.
 
A pesar de que la Yud de HaVaYaH, AVI superiores, da Jojma a YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, sin embargo AVI mismos están ocultos de Jojma, y no aparecen sino en YESHSUT, en la Hei de HaVaYaH, en la cual está la completitud de todo para completar todo, a Jassadim a ZA, que está en lo alto y Jojma a Maljut, que está abajo..
 
Esto es así porque en la Hei de HaVaYaH aparece igualmente Jojma, la Hei es Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud, cuya forma es como la letra Alef que es la Yud de  lo alto, Dalet abajo, Vav en el madio, pues ella es la completitud de las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH; esto es porque la forma de la Yud, cuando imparte Jojma  a la Hei es las tres letras Yud, pues la Yud es JB, y Vav Dalet son Daat. Cuando la Hei de HaVaYaH recibe la iluminación de JaBaD que está en las tres letras de la Yud a Rosh de HaVaYaH, es la Hei con el llenado de la Alef, la Hei. La Alef sugiere la iluminación de JaBaD que recibe de AVI superiores y así como la Yud con su llenado indica la iluminación de Jojma a través de Daat, de la misma forma la Hei con su llenado indica la iluminación de Jojma a través de la  Daat.
 
La perfección del Nombre sagrado es la completitud de ZA y Maljut, pues ZA está en alto y Maljut está en lo bajo. La completitud  está cuando ella da Jassadim a ZA y la iluminación de Jojma a Majout. Es debido a esto que cuando la Hei, YESHSUT, se corona con la iluminación JaBaD, de las tres letras Yud, toma el llenado de la Alef, indicando la iluminación de estas JaBaD.
 
67) En cada letra del Nombre sagrado se refleja la perfección de todo el Nombre. Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, pues la Yud alude a  JB superiores, Vav ZA, derecha con Daat, y la Dalet Maljut, izquierda en Daat. La Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, a pesar de que no esté con el llenado de la Alef, sino solo la  Hei. La forma de la Hei es la completitud de todo, pues su forma escrita es Yud Vav Dalet.
 
Esto es porque la forma de la Hei es Dalet sobre la Vav, y el ángulo de la Hei es la Yud, no como la Yud de HaVaYaH  es la completitud de todo, únicamente cuando está con el llenado de Yud y no así cuando la Yud sencilla está sin el llenado.  Pero la Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, hasta cuando es sencilla sin el llenado, porque de ella surge la Yud de Avir (aire) y se convierte en Or (luz).
 
Vav de HaVaYaH, cuando está con su llenado o cuando es sencilla, es la completitud de todo, pues la Vav indica la línea media que comprende en ella las dos líneas, la derecha y la izquierda Yud Hei, y por consiguiente es la completitud de todo, es decir, JB que son Yud Hei, y Daat, que es Vav.
 
Vav Hei, la Hei de HaVaYaH conectada a la Vav de HaVaYaH es la mayor completitud para coronar todos los mundos, pues Vav Hei son ZA y Maljut en Zivug, y por lo tanto todo es uno, cuando cada letra de HaVaYaH indica toda la completitud en HaVaYaH.
 
68) “Quedará con su madre siete días”. En lo que respecta a Yud Hei Vav Hei, las letras están grabadas en  “Quedará” (vehayah), pues  “quedará” tiene las letras Vav Hei Yud Hei (en hebreo). Vav Hei de los siete días están incluidos en ellas en uno, pues Vav Hei son ZA y Maljut, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM ; Yud Hei son los siete días, pues la Yud es una, que contiene todo, contiene todas las letras del Nombre.
 
La Hei es tres, ella y sus dos hijos, pues contiene en ella Dalet Vav, ZA y Maljut que están en Ibur en Bina, derecha e izquierda en Daat, y con Bina misma, son tres. Un hijo, Vav en la letra Hei, dos padres están incluidos en ella, las dos líneas JB y suman cinco, que son Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura. La Vav está igualmente incluida en ella, la hija, lo femenino Maljut y suman seis.  Resulta que la primera Hey de HaVaYaH incluye seis: Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura y Maljut incluida en ZA.
 
Yud Hei, la Hei con la Yud suman siete, siete Sefirot por encima del Jaze, que son llamadas “Yud Hei”, y son : Jojma, Bina, la derecha de Daat, izquierda de Daat, Jesed, Gevura, y el tercio superior de Tiferet junto con Maljut en el Jaze como está escrito “siete días y siete días, catorce días”. Siete días en Vav Hei, y siete días en Yud Hei.
 
69)  “Quedará siete días con su madre”; “con su madre” (en hebreo literalmente: bajo su madre) bajo Yud Hei, los siete días de Vav Hei coronándose, como está escrito, “Tuya, oh Señor, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplendor y la majestad, pues tuyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra”, que son las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZON. En consecuencia, hay siete días en lo bajo en ZON; en la gloria de Ima superior, es decir, con correspondencia a las siete Bejinot en Yud Hei. Hay también bajo su madre siete días, como está escrito, “la estéril da a luz siete veces, la de muchos hijos se marchita”. Lo esencial en toda casa, Bina, es de dar a luz a siete, siete días de la fiesta de Sukot, JaGaT NeHYM. “La de muchos hijos se marchita” son los sacrificios de la fiesta, setenta vacas que son sacrificadas en la fiesta de Sukot, que van disminuyendo en número cada día, que corresponden a los setenta pueblos y es “la de muchos hijos se marchita”.
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70) Sete días de Sukot, JaGaT NeHYM ascienden a lo alto, ya que la iluminación de Jojma en ellos ilumina de abajo hacia arriba. Estas setenta vacas, de las cuales los setenta pueblos se nutren, descienden a lo bajo, ya que los pueblos succionan de ellas de arriba hacia abajo, y por lo tanto las hacen caer a lo bajo, como está escrito, “Aunque te encumbres como el águila y pongas tu nido en las estrellas, de allí te haré bajar, dice el Señor”. Israel ascienden de abajo hacia arriba, como está escrito, “y tu descendencia será como el polvo de la tierra”. De esta forma, ascienden del polvo de la tierra hasta las estrellas del cielo y enseguida se elevan por encima de todo y se adhieren al lugar más elevado de todos, como está escrito, “y ustedes que se adhieren al Señor, su Dios.
 
A ésta con su cría
 
71) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”. “A ésta y su cría”, quiere decir a su hija, y no a ésta y su hijo, pues la madre conoce a su hija y su hija la sigue y no sigue a su padre y no sabemos quién es su padre.
 
72) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”, no se debe al sufrimiento del animal, pues serían inmolados los dos de una sola vez o uno ahora y el otro después. Pero el versículo dice que está prohibido el mismo día.
 
73) Un buen ayuno está bien para prevenir un mal sueño como el fuego que consume el lino. El ayuno es esencialmente valioso en el mismo día y no cualquier otro día, pues cada día de abajo tiene otro día superior que lo gobierna, y cuando uno ayuna para prevenir un sueño, el decreto es anulado antes de que termine el día. Si lo pospone para otro día, entonces está bajo la jurisdicción de ese otro día y un día no se mezcla con el otro. Asimismo, hay un día superior designado en lo alto sobre cada día y el hombre debe ser prudente para no dañar ese día, para que no permanezca dañado con respecto a los otros días.
 
74) Cuando una acción en lo bajo despierta una acción en lo alto. Si el hombre realiza un acto meritorio abajo, se despierta igualmente la fuerza de lo alto. Si el hombre hace Jesed en el mundo, se despierta Jesed en lo alto y mora sobre él y se corona en él y si el hombre se comporta con Rajamim en lo bajo, las Rajamim se despiertan ese día y se corona con Rajamim en él. En este momento, este día existe pues lo protege cuando tendrá necesidad. 
 
75) Y por el contrario, si el hombre hace una acción cruel, se despierta de esta forma el mismo día, y daña al día y enseguida este día está sobre él para ser cruel con él y para hacerle desaparecer del mundo. En la medida en que el hombre mide, es medido.
 
76) La crueldad fue evitada en Israel más que para el resto de los pueblos. No será testigo nadie de actos de crueldad en ellos en el mundo, pues muchos testigos se mantienen sobre el hombre para acusarlo de este acto. Dichoso es aquel que muestra una acción meritoria abajo, pues la cosa depende enteramente de la acción, pues el despertar de algo que corresponde en lo alto depende enteramente de ese acto.
 
Se repartía grano en Egipto
 
77) Al principio está escrito, “Vio Jacob que se repartía grano en Egipto”, y al final del versículo, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están mirando? ¿Si hay una venta de grano en Egipto no pueden mirarse unos a otros? ¿Cuál es la relación entre las dos?
 
78) Cuando el Santo, bendito sea, quiere sentenciar al mundo a la hambruna, no lo transmite a través de un heraldo a los ángeles, pues el heraldo anuncia los otros Dinim en el mundo antes de que lleguen a éste. El Din de la hambruna no se le entrega al heraldo, sino que el Santo, bendito sean lo anuncia y lo convoca, como está escrito, “Porque el Señor ha llamado al hambre”. Desde este momento, otros encargados son nombrados sobre el mundo debido al decreto de la hambruna
 
79) Está prohibido al hombre que está saciado mostrar que está saciado, pues indica un daño en lo alto y rechaza la palabra del rey que ha sentenciado la hambruna y es como si hubiera removido a los encargados del rey de su puesto. Por lo tanto, Jacob dijo a sus hijos, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están mirando?” ¿Por qué están creando un daño en lo alto y en lo bajo y rechazan la palabra del rey, y a todos los encargados para el anuncio del rey.
 
80) Y dijo, “Yo tengo oído que hay reparto de grano en Egipto. Bajen a comprar grano ahí”. Ahí podrán parecer saciados, pero no rechacen la comitiva de lo alto aquí. Jacob tenía bastante cosecha, pero no quería romper la hambruna, sino a su regreso, para que no hubiese daño en sus acciones, para no mostrarse saciado.
 
Hay que alzar la derecha sobre la izquierda
 
81) “Entonces Aarón alzando las manos hacia el pueblo los bendijo”. “Sus manos” está escrito sin la Yud (en hebreo) para enseñarnos que hay que alzar la derecha sobre la izquierda para mostrar una acción abajo que despierte una acción correspondiente en lo alto.
 
82) “Entonces en el mes séptimo, el diez del mes, harás resonar clamor del Shofar en el día de la expiación”. ¿Por qué el resonar del Shofar? El Shofar rompe los grilletes de los prisioneros de las cadenas de la esclavitud, que rompe el poder en los esclavos, pues resonar se deriva de romper. Conviene mostrar un Shofar recto y no curvo, para indicar la libertad a todos, que ha engendrado ese día. Y en todo caso se debe mostrar una acción abajo para despertar una paralela en lo alto y por lo tanto se usa el Shofar y no un cuerno, para mostrar de donde proviene, pues el Shofar es Bina y el cuerno es Maljut.
 
83) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues saben cómo adherirse al santo rey y despertar la fuerza de lo alto y extender la Kedusha de su Señor en ellos.  Es debido a esto que está escrito, “Dichoso tú, Israel. ¿Quién cómo tu pueblo salvado por el Señor”, y así como, “en cambio ustedes que han seguido unidos al Señor, nuestro Dios, están hoy todos vivos”. 
 
84) Está escrito, “Guarden Mis Mitzvot y cúmplanlas”, las Mitzvot del Señor del mundo. ¿La observación incluye igualmente la acción, y por qué está escrito “y cúmplanlas?” Además, todas las Mitzvot de la Torá tienen dos aspectos: “recuerda” y “guarda”, que son uno. “Recuerda”, es por ZA y “guarda” es por Maljut, Nukva. Si guardar es por Nukva, ¿por qué está escrito, “Guarden Mis Mitzvot?” ¿Parecería que todas las Mitzvot son solo del aspecto de Nukva, en “guardar”?
 
85) “Guarden” se refiere a “guardar” y “cúmplanlos” es “recuerda” y todo es uno. Recordar es actuar. Cualquiera que recuerda alguna cosa en lo bajo, corrige, pues lo mismo se hace en lo alto. Las Mitzvot de la Torá son 613 Mitzvot que son la totalidad del aspecto masculino y de Nukva, esto es, “recuerda” y “guarda”, ZA y Maljut y todo es uno.
 
“Para que Yo sea santificado” en tres grados
 
86)  “No profanarán Mi Santo Nombre, para que Yo sea santificado en medio de los hijos de Israel. Yo soy el Señor el que los santifica”. Es una Mitzva santificarlo todos los días para elevar Su santidad en lo bajo y en lo alto y elevar MAN desde abajo para despertar Su santidad en lo alto, como Él es santo en lo alto. Así su santidad ascenderá hasta los patriarcas que son JaGaT de ZA, y a los hijos que son NeHY de ZA llamados, “los hijos de Israel” como está escrito, “para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel”, por encima del Jaze y debajo del Jaze pues “Yo sea santificado”, JaGaT de ZA, los patriarcas, por encima del Jaze. “En medio de los hijos de Israel” NeHY de ZA debajo del Jaze de ZA. En lo alto en tres grados, JaGaT y en lo bajo en tres grados, NeHY.
 
87) Así como hay Kedusha en lo más alto, AVI superiores, que son llamados “santos” así también hay Kedusha en el medio, ZA, y la Kedusha de lo bajo, Maljut. Todo reside en la cuestión de lo bajo, pues lo esencial es extender la Kedusha en lo bajo, a Maljut. La Kedusha de lo más alto, AVI, es una cosa, pues son santos por ellos mismos y todas sus Bejinot son santas. La Kedusha del medio y de lo bajo, ZA y Maljut se divide en tres grados que son uno, pues la Kedusha se extiende en las tres líneas. La Kedusha está en la línea derecha y desde la línea derecha se extiende a todas las líneas, en ZA. En ZA en JaGaT y en Maljut en NeHY.
 
88)  “Kodesh” es una Bejina superior que se encuentra al principio de todos los grados, AVI, Jojma, Rosh de los grados, Yud de HaVaYaH. Y a pesar de que esté oculta y sea llamada “santa” no se extiende hacia abajo, pues es una Yud sin pierna que no se difunde y por lo tanto ilumina un fino sendero escondido en Yesod de AVI hacia el grado intermediario ZA. Debido a que ilumina en el grado intermediario entonces una Vav está inscrita en la abundancia de la santidad, Vav que ilumina en la santidad que recibió y es considerada “santa” con una Vav (Kadosh).
 
De esta luz se extiende una expansión hacia abajo, hacia Maljut, que es la última de todos los grados, la Hei inferior de HaVaYaH. Debido a que esta ilumina al final, entonces ella está inscrita en la luz, una letra Hei de Maljut y es llamada Kedusha, con una Hei suplementaria. Resulta que cuando la sagrada abundancia en su fuente se encuentra en AVI superiores, es llamada Kodesh y cuando se extiende a ZA, se le agrega una Vav y es llamada Kadosh y cuando se extiende a Maljut se agrega la letra Hei y es llamada Kedusha.
 
Los tres grados contienen todas las diez Sefirot: AVI, ZA y Maljut. La diferencia entre ellos es que AVI son aire puro, pues Avir (aire) es Jassadim, ya que Jojma no ilumina en ellos, sin embargo Jassadim son puro y son considerados como GAR, pues GAR de Bina son como está escrito  “pues Él quiere Jesed”. Los deseos en Jassadim son más que en Jojma y por lo tanto sus Jassadim son más importantes que Jojma. Esto no es considerado como una carencia, pues son Bina de la luz directa que no recibe Jojma. Mientras que ZA y Maljut, cuya fuente está en la luz directa necesitan Jojma, y por consiguiente en tanto no haya en ellos la iluminación de Jojma, son considerados como sin Rosh y los Jassadim que reciben de AVI, no tienen en ellos aire puro, sino aire simple, VAK sin Rosh, sin embargo después que han recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT, adquiriendo de esto Rosh, entonces pueden recibir Jassadim de AVI. En este momento, tendrán en ellos aire puro. La diferencia entre ZA y Maljut es que a pesar de que aparece en ZA, Jojma, no es más que VAK de Jojma y no GAR de Jojma, y por lo tanto no ilumina a sus JaGaT, pues son GAR, pero ella ilumina en NeHY del Jaze hacia abajo, en donde está Maljut, VAK. El lugar de la extensión de Jojma está en ZA y el lugar de la revelación de Jojma está en Maljut.
 
Y el aire puro que está AVI es la raíz de toda la Kedusha y es llamado  Kodesh , pues todas las Kedushot se extienden de allí. Sin embargo es la Yud de HaVaYaH, que no se difunde abajo, a ZA y a Maljut, sino únicamente después de que han recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT. A pesar de que esté escondido y que sea Kodesh, no tiene la expansión y está oculto, pues el aire puro no se puede difundir directamente a ZA y a Maljut, pues en ellos el aire se convirtió en simple. Esto es porque la Yud de HaVaYaH que alude a AVI, no tiene una pierna y no tiene expansión. Asimismo, Kodesh indica que no hay expansión pues Kodesh es más elevado que todo y está diferenciado de todo y por lo tanto Yesod de AVI superiores, llamado un fino sendero oculto, ilumina hacia YESHSUT, y YESHSUT se abren con la iluminación de Jojma a través de las tres líneas en los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik.  

Desde allí se extienden las tres líneas en el grado intermediario, a ZA, y se abre en él la iluminación de Jojma y es completado y puede recibir la abundancia del aire puro  Kodesh, de AVI. Debido a que ilumina en el grado intermediario, en este momento está inscrito en la abundancia de Kodesh, una Vav que ilumina Kodeshque ha recibido, y es llamado Kadosh con una Vav, pues la Vav indica la expansión hacia abajo, ya que su pierna se difundió hacia abajo. Debido a que la Vav, ZArecibe el Aire puro después que fue completado en Jojma a través de las tres líneas de YESHSUT, su abundancia contiene Jojma y Jassadim, y entonces en todas partes a donde sus Jassadim se extiendan serán aire puro y por lo tanto es llamado Kadosh con una Vav, que indica que Su Kedusha se ha extendido. Sin embargo, lo esencial que se desea es que la Kedusha se extienda a Maljut, pues todos los mundos reciben de allí.  

La Kedusha en lo alto y en lo más alto, AVI son una cosa, pues la luz en ellos, que es Aire puro, es llamada Kodesh, la raíz de todas las Kedushot. Puro es GAR. La Kedusha en el medio y abajo, ZA y Maljut, se divide en tres grados, que son uno; esto es porque es imposible que el aire puro en AVI sea recibido en ZA y en Maljut si no han recibido al principio las tres líneas completándose en Jojma, en GAR y después reciben la Kedusha, la abundancia del aire puro. Resulta que obligatoriamente no reciben Kodesh de AVI pues son tres grados que son uno.
 
89) Esto que está escrito, “Santo, Santo, Santo”, al principio debería hacer dicho Kodesh, porque el primer “santo” es el principio de todo, AVI superiores, que son llamados “santos” pues la Kedusha proviene de allí, ya que santo es la raíz de la Kedusha. En este caso, ¿por qué es llamado “santo” en lo alto, si la Vav no está presente, la expansión, sino la Yud que no se expande?
 
90) Sin embargo, Israel santifica en lo bajo, como lo hacen los ángeles superiores en lo alto, de quienes está escrito, “Y se gritaban uno al otro, Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos”. Cuando Israel santifica, ellos elevan de abajo hacia arriba la gloria superior, ZA, hasta que la Vav asciende, el cielo superior, en lo alto, a AVI superiores. Debido a que el cielo asciende a lo alto, Kodesh ilumina en ellos, AVI superiores. En este momento ZA que ascendió a lo alto es llamado Kadosh, de manera que el primer “santo” indica igualmente ZA, pero ZA que ascendió a AVI superiores. 
 
Después la luz superior de AVI superiores ilumina hacia el trono, que es llamado cielos, el cual es lo cielos es decir ZA que regresó a su lugar, esto es, luego de que los cielos, ZA, descendió de AVI superiores con la santidad que recibió y volvió a su lugar de abajo que se volvió un trono para AVI superiores y ellos están establecidos en esta luz y entonces es llamado “santo”, es decir el segundo “santo”.  
 
Después la luz desciende dentro de ZA hasta que un justo superior que recibe todo, que es un precioso grado que santifica todo en lo bajo, Yesod de ZA, que imparte a Maljut. Cuando él recibe todo, es llamado “santo”. Por lo que el primer “santo” es ZA que mora en el lugar de AVI y recibe de ellos. El segundo “santo” es también ZA, luego que descendió de AVI hasta su lugar. El tercer “santo” es Yesod de ZA que imparte a Maljut.
 
91) Cualquiera que enfoca su deseo en meditar en las tres veces “santo” en AVI, ZA y Yesod de ZA, hace bien. Y el que enfoca su deseo para meditar en los tres grados de los patriarcas, en las tres líneas de ZA, como una generalidad, para unirlas en esta Kedusha, incluso si no puede enfocar su deseo más que en esto, hace bien. El propósito de todo es hacer traer de la Kedusha de lo alto hacia abajo a Maljut, con lo que cada uno de Israel recibirá de ella, y se santificará con esta Kedusha, y la guardará para extender en él la expansión de la Kedusha, como está escrito, “Para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel”; al principio, pues los hijos de Israel elevarán MAN para despertar las tres Kedushot. Después, “Yo soy el Señor, el que los santifica”, cuando Israel reciban la Kedusha superior.  
 
92) ¿En qué momento el hombre se santifica en la Kedusha, para incluirse dentro de ella? Cuando el hombre llega al versículo “El Señor de los ejércitos” que se menciona después del tercer “Santo”, NH, en donde está, “Yo soy el Señor, el que los santifica” y nosotros no lo decimos, sino que después tres veces “Santo”, decimos “El Señor de los ejércitos” y aún no nos incluimos allí. Después, cuando el hombre alcanza “toda la tierra está llena de Su gloria”, cuando la Kedusha es atraída hacia Maljut, el hombre se incluye en la Kedusha para ser santificado en lo bajo, en esta gloria de abajo, Maljut, como está escrito, “que será santificado por Mi gloria”.    Ver si falta algo
 
Como nosotros lo hacemos lo hacen en correspondencia los ángeles superiores, que dicen, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está” que es la gloria superior, ZA. Y enseguida dicen, “El Señor reine por siempre”, que es la gloria inferior, Maljut. Nosotros nos incluimos igualmente en el versículo “la tierra está llena de Su gloria”, que es la gloria inferior y no en “el Señor de los ejércitos”, NH de ZA, la gloria superior, como hicieron los antepasados.
 
93) « Santo, Santo, Santo », es la Kedusha con la que se santifica la Torá escrita, ZA, en uno, esto es, en las tres líneas JaGaT y después, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está” son los profetas NH de ZA y después, “El Señor reine por siempre” Maljut. Nosotros debemos hacer que esta Kedusha, la bendición y Maljut estén presentes en esta Kedusha, para que estén unidas. La Kedusha es como está escrito, “Santo, Santo, Santo”. La bendición es como está escrito, “Bendito sea la gloria del Señor “, Maljut como está escrito, “El Señor reine por siempre”. Es por esto que debemos completar todo y para esto el hombre orientará su intención y enfocará su deseo en Él cada día. 
 
Las festividades del Señor
 
94) “Habla a los hijos de Israel y diles, festividades solemnes del Señor que convocarán como asambleas santas. Estas son mis festividades solemnes”. Está escrito, “Y llamó Dios a la luz día”. La luz que existía al principio iluminaba de un confín del mundo hasta el otro. Cuando el Santo, bendito sea, vio la maldad que existiría en el mundo, la ocultó para los justos en el mundo por venir, como está escrito, “Se quita entonces su luz a los malvados”, y está escrito, “La luz se ha sembrado para los justos”.
 
95) Y llamó Dios a la luz día y a la oscuridad la llamó noche”. Está escrito, “Haya luz”, que es la luz que ya existía. Aquí, si esa luz significa el día solamente, esto es, ZA solo, pero está escrito “y a la oscuridad la llamó noche “, que es Maljut, llamada “noche” y ZA no es llamado “día” salvo cuando Maljut – que es llamada noche – está con él. ¿Acaso es posible que cada uno esté solo sin Zivug? Sin embargo está escrito, “Y atardeció y amaneció, día uno”, pues no hay noche sin día, ni día sin noche, es decir que ZA no está completo salvo cuando está en Zivug con Maljut, y Maljut no está completa salvo cuando está en Zivug con ZA. No son llamados “uno” salvo cuando están en un Zivug, y el Santo, bendito sea, y la congregación de Israel que son ZA y Maljut son llamados “uno” y uno sin el otro no son llamados “uno”. 
 
96) Puesto que la congregación de Israel está actualmente en el exilio, no es llamada uno, por así decirlo, y ella será llamada “uno” cuando Israel saldrá del exilio y que la congregación de Israel retorne a su lugar para unirse al Santo, bendito sea, como está escrito, “Ese día, el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, y uno sin el otro no son llamados “uno”.
 
97)  “Las festividades solemnes del Señor que convocarán”, para que todo sea en un lugar pues, “las festividades solemnes del Señor” son JaGaT de ZA que deben llegar para que impartan a un lugar, a Maljut, para que todo esté en completitud, en uno, ya que cuando JaGaT de ZA se conectan a Maljut, son llamadas “uno”, cuando Israel será abajo “una nación sobre la tierra”. El Santo, bendito sea, cuando está en Zivug con la congregación de Israel con Maljut, es llamado “uno”, pero Israel de bajo, corregidos como ZA y Maljut en lo alto, ¿cómo serán llamados “uno”? 
 
98) Sin embargo en Jerusalén de abajo, Israel son llamados  “uno”, cuando moran en ella, como en el versículo, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”. En la tierra de Israel y en Jerusalén, son una nación, y en ella son llamados “uno”, y no cuando están solos, pues habría sido suficiente que estuviese escrito en el versículo “¿Quién como tu pueblo, como Israel, una nación”, y por qué está escrito “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”. Se debe a que son llamados “uno” en la tierra, unidos con esta tierra. De la misma forma en lo alto, ZA no es llamado “uno” salvo cuando está en unión con Maljut que es llamada “tierra”. Es debido a esto que todo está ligado uno a lo otro en un Zivug; en lo alto y en lo bajo. Dichosa es la porción de Israel.
  
Las convocaciones santas
 
100) Está escrito, “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro busco”. “Dice de Ti mi corazón”, el Rey David dijo esto para la congregación de Israel en correspondencia al santo rey, ZA. “Dice de Ti mi corazón », por ti, ZA, mi corazón dice a las gentes del mundo y mi corazón les advierte ya que está aferrado a Maljut.  Dice, “Busca Su rostro”, el rey superior, para que busquen el rostro de ZA, que son las coronas del rey, Mojin de ZA, a lo cual él se aferra y ellos a Él. Ellos son Su nombre, son igualmente los Mojin de Maljut, que es llamada “Su Nombre”; Él, ZA, y su nombre, Maljut son una cosa. Es por esto que David dijo, “Señor, Tu rostro busco”. Como está escrito, “Busca al Señor y su rostro, ve tras Su rostro sin descanso”. 
 
“Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro busco”. ¿Cuál es la relación entre Su rostro y delante del Señor? David es Maljut, la Merkava para Maljut. Sabemos que Maljut está construida de la izquierda, Jojma sin Jassadim, y que los Dinim se extienden de ella. En tanto que ella no se una con ZA para extender Jassadim  para revestir a Jojma, sus Mojin son considerados como Ajoraim (espalda) y no Panim (frente). Lo que dijo David, que está en el lugar de Maljut, es para advertir a los hijos del mundo para que salgan de Ajoraim, y que pidan el rostro de Maljut, y dijo “Busca Su rostro”, Mojin de Jassadim y de Rajamim de ZA. “Su”, de ZA, “Dice de ti mi corazón”, Maljut dijo “busca su rostro” para que salgan de Ajoraim  y pidan mis Panim, que son el rostro de ZA. Concluye con “Sí, Señor, Tu rostro busco”, los Mojin de Rajamim y de Jassadim de ZA, que son “Sus rostros”.
 
David argumenta sobre el lugar de Maljut, a ZA, “Dice  mi corazón de Ti”,  para ti, ZA, mi corazón dice, que es Maljut, a las gentes del mundo. Mi corazón está aferrado a Maljut, y advierte a los hijos del mundo en el nombre de Maljut, busquen Su rostro para el rey superior, ZA, ya que Sus rostros son los rostros del rey superior y advierte a las gentes del mundo para que salgan de Ajoraim de Maljut y busquen los Panim de Maljut, que son las coronas del rey, Mojin de GAR, en lo cual se unen – Jassadim y Rajamim como su Bejina.
 
Cuando Maljut los recibe, son llamados “Su nombre”, pues Maljut es llamada “nombre”. En este momento, ZA y su nombre, Maljut, son una cosa, pues sus Mojin son iguales. “Señor, Tu rostro busco,” pues los Panim de ZA, son en ellos mismos los Panim de Maljut, y cuando dice “busca Su rostro” pide el rostro de HaVaYaH (El Señor).

101) Es apropiado que el Rey David recite un cántico para la congregación de Israel, más que para las gentes de los mundos y transmitir las palabras de la Congregación de Israel al rey, ZA, pues él está aferrado a ella, ya que David es laMerkava para Maljut.

102) “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro”. Por Ti, mi corazón dice a las gentes del mundo “Busca Su rostro”. Se refiere a las festividades, JaGaT de ZA, pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. “Sí, Señor, Tu rostro busco”. David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar santo, AVIsuperiores, que son llamados, “los Panim de HaVaYaH”, de ZA, ya que ZA recibeMojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.

Invitó a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ; cada uno de ellos en su día, y cada uno en su tiempo y que todos extraigan de la misma profundidad desde la cual todos los ríos y las fuentes surgen, AVI superiores. Es debido a esto que está escrito, “convocaciones santas”. “Convocaciones”, porque están invitados a ascender a un lugar que es llamado “santo”, hasta AVI superiores, para coronarse con ellos y extraer de ellos para que todos sean santificados como uno, y que la alegría esté en ellos.

103)  “Convocaciones santas” se refieren a la convocación de la santidad, que esAVI superiores, Jojma. Cuando ellos son convocados a ese lugar llamado santidad se hace desde el río que fluye y surge, YESHSUT, Bina. Esto es similar a un rey que invitó a unas personas a un banquete y les sirvió toda clase de delicias del mundo, y ofreció los mejores vinos de buen aroma, exquisitos para beber. Así son las convocaciones santas, pues como están invitados al banquete del rey, están invitados a la mejor reserva de vino y por lo tanto está escrito, “convocaciones santas”.

Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojmaha desaparecido, y son llamados “alimento”. Los Mojin de YESHSUT en los cuales la Yud salió de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma, Bina, que se volvió de nuevo Jojma, son llamados “bebida”, como está escrito “coman amigos, beban y embriáguense”. La extensión de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la oscuridad y no la luz, pero después de que hay Jassadim de AVI superiores para revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres festividades: Pesaj es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son llamadas las convocaciones santas, porque están invitados a elevarse y a recibir de AVI superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada “alimento”.

Cuando están invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados alimento, están igualmente invitados a recibir la abundancia de Bina, de la iluminación de Jojma en YESHSUT, en el río que fluye y surge del Eden, llamado “el vino para beber”, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma, pueden extender igualmente la iluminación de Jojma de YESHSUT.

104) Está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”. Israel abajo son llamados “hombres santos” porque provienen de la santidad de lo alto, invitados a recibir la abundancia de AVI, llamados “santos”, recibida en Maljut, como está escrito, “Estas son las festividades del Señor,  las reuniones sagradas que convocarán en las fechas señaladas”. Ustedes son hombres santos abajo, convoquen estas festividades, JaGaT en las fechas señaladas, pues entonces habrá un banquete de alegría, ya que serán merecedores, pues ustedes son llamados “hombres santos” y todos estarán invitados a todas las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo, deMaljut, para Israel que recibe de Maljut.

105) “Estas son las festividades solemnes del Señor”, “Las festividades solemnes del Señor”, son del Señor, de ZA, a quien están conectadas de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Todas están conectadas a Él y están todas coronadas para estar atadas a un solo nudo en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une a la santidad, a su aire puro, y se corona con ellos, y a través de ellos recibe igualmente la abundancia de la iluminación de Jojma de YESHSUT,asimismo, todas los que se aferran al rey, las festividades que están aferradas aJaGaT de ZA deben presentarse en un lugar superior, santo, AVI, para que todos se unan como uno solo. Por lo tanto, son llamados “las festividades del Señor”, y enseguida está escrito, “asambleas santas” pues en ellas, el rey se corona.  

Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres líneas.  Pesaj de la derecha, Sukot de la izquierda y Shavuot de la linéa media. Del Señor son las festividades, de ZA, pues la iluminación de Jojma se recibe de abajo hacia arriba, y Jassadim de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo para recibir la iluminación de Jojma y deJassadim.

Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia deJassadim del aire puro de AVI y se corona en ellos, pues a través de ellos Jojmarecibe igualmente de YESHSUT, pues después de que hay Jassadim de AVI, puede igualmente recibir Jojma. Esto es así para todos aquellos que se aferran al rey; las fiestas se aferran a JaGaT de ZA, reciben Jassadim de AVI y la iluminación deJojma de ZA que este recibe de YESHSUT.

La festividad indica la abundancia de la iluminación de Jojma, pues la festividad proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos la reciben de ZA y por lo tanto son llamadas, “las festividades solemnes del Señor”; luego las santas convocaciones del nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados “santidad” pues a través de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y recibir Jojma.

106) “Estas son las festividades del Señor,  las reuniones sagradas que convocarán en las fechas señaladas”. Israel tiene dos porciones. 1) Del lado del rey, ZA, de la iluminación de Jojma en Él, tienen una porción suprema en Él, como está escrito, “En cambio ustedes que han seguido unidos al Señor están hoy todos vivos”. Y está escrito, “Mas la porción del Señor fue su pueblo”. 2) Desde el lado del superior, la santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una porción de la porción superior, como está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”, y “Consagrado al Señor estaba Israel”. Por lo tanto el Señor dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas festividades, y corregir para ellas alegría y un banquete para gozar de ellas; con dos tipos de abundancia.

107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegría y un rostro luminoso y coronar el camino para el huésped, como el rey que invitó a un huésped honorable. Le dijo al personal de la casa, todos los días estaban en casa, alguno trabajando su artesanía, uno viajando con su mercancía, y otro en camino a su campo. Este día mío es una excepción: todos están invitados a disfrutar mi alegría pues he invitado a un huésped superior y respetado. No quiero que hagan su trabajo, comercien o estén en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en mi día. Y corríjanse para recibir a ese huésped con rostros luminosos, alegría, cantos y preparen para él un banquete delicioso, para que sea mí invitado en todo aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el lado de ustedes.     

108) Así hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, “Hijos míos, todos los días están ocupados con su trabajo, con sus mercancías, salvo en Mi día. He invitado ahora a un huésped elevado y honorable. Recíbanlo con rostros luminosos, pues lo hemos invitado, preparen alimentos deliciosos, dispongan la mesa, como corresponde a este día Mío. Por lo tanto está escrito, “Que convocarán en las fechas señaladas”.

109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba al Santo, bendito sea, prepara la mesa y se corrigen con ropajes de gloria, los ángeles supremos dicen, ¿Por qué Israel hace estas cosas? El Santo, bendito sea, dice, Tienen un huésped honorable este día. Los ángeles dicen, ¿No es Tuyo desde el lugar llamado santidad? Él les dijo, ¿Acaso Israel no es santidad? Ellos son llamados “santos”; son merecedores de invitar a Mi huésped, por un lado, desde Mi aspecto, ya que ellos están consagrados a Mí, por otro lado de santidad, como está escrito, “Israel es santidad para el Señor”. Y como Israel son llamados santidad, entonces es ciertamente su huésped porque el huésped es convocado desde la santidad, como está escrito, “asambleas santas”. Todos dijeron, “Feliz es el pueblo a quien así sucede”.

110) Tres y no más son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del pan ázimo, la festividad de Shavuot y la festividad de Sukot. ¿El Shabat no es convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que seguramente es considerado santo igual que las festividades, como está escrito, “Guarden el sábado porque es sagrado para ustedes”. 2) La otra es que el Shabat no es convocado desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, están ligadas al Shabat y se coronan con él. A través de esta santidad, el séptimo día se corona. Por lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.

Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se vuelven como ellos, en este momento, son santos como  AVI mismos, mientras que las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y desde allí extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT mismos no son considerados como santidad, son considerados como los invitados para recibir la santidad y no son santos por sí mismos.

111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y come y bebe cuando él quiere. Y AVI no tienen que invitarlo. Esto es parecido a un  rey que tenía un hijo único, amado por él. Le dio un compañero que lo protegería y le acompañaría. Dijo el rey, sería bueno invitar a los amigos de mi hijo y mostrarles mi amor y honrarlos, así es que invitó a estos amigos. Pero no es necesario invitar a mi hijo, sino que él viene a comer y beber a la casa de su padre cuando quiere como está escrito, “¿Quién como Tú, Señor, entre los dioses? ¿Quién como Tu, glorioso en santidad?”  “Glorioso en santidad”  como un hijo que se establece en casa de sus padres, esto es, ZA, que ha ascendido a AVI y se ha vuelto como Él, como durante el Shabat. Entonces es “Glorioso en santidad” en lugar de convocado desde la santidad.

112) “Seis días se trabajará pero el día séptimo, el Shabat, será sagrado para ustedes”.  “Seis días”, como está escrito, “Pues por seis días hizo el Señor el cielo y la tierra” y no está escrito, “en seis días”. Cada día hizo su trabajo y por esta razón son llamados días de trabajo, son los seis días superiores JaGaT NeHY desde los cuales toda la obra de la creación se hizo, cada uno en su propio día, Jesed en el primer día, Gevura, en el segundo, Tiferet en el tercero,  Netzaj en el cuarto,Hod en el quinto, Yesod en el sexto. 

113) Si esto es así y son las seis Sefirot JaGaT NeHY ¿por qué son llamados los días de la semana (días seculares) si son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT NeHY del Ángel Matat, por lo tanto son seculares, porque el Ángel Matat es secular.

114) Puesto que está permitido trabajar durante estos días, no son considerados de santidad, a pesar de que son de JaGaT NeHY  de ZA. Pues aquellos que no son considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que la Havdala (la separación) establece  entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) está por sí misma, no se mezcla con nada, ya que pertenece a AVI  superiores, de donde provienen todos los grados. Por lo tanto la separación existe ya que estos días seculares son para trabajar mientras que estos días de santidad son para guardar. Resulta que se guardan los días de trabajo cuando son convocados desde la santidad, cuando reciben de AVI superiores el aire puro, es decir, durante la festividad.

115) La alegría y guardar en el día de Shabat es más elevado que nada y puesto que este día está coronado con AVI, ya que ZA y Maljut ascienden y se visten en AVI superiores, se agrega más santidad a su propia santidad, a diferencia de los otros días. Pues ZA es santidad y está coronado con santidad con ropajes de santidad, AVI superiores, y agrega santidad a su santidad. Por esta razón ese día es la alegría de los  superiores e inferiores. Todos se deleitan con él y puesto que llena a todos los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por ello en este día, que es reposo para los inferiores y los superiores. En este día hay respiro para los malvados en el Infierno.

La tercera comida de Shabat, la víspera de un día festivo

116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su único hijo, y lo coronó con una corona superior. El rey lo puso al mando de todo. Ese día hay alegría para todo el pueblo de la tierra. Un cierto encargado del Din de las personas tenía a su cuidado a personas que debían morir y personas que debían ser azotadas, pero debido a la gloria de la alegría del rey, desatendió los Dinim y guardó la alegría del rey para no causar dolor a nadie.

117) Así en ese día, el Shabat, la festividad de la alegría del Rey con la reina, que son ZA y Maljut, y la alegría de AVI. Los superiores y los inferiores se deleitan en él. Todos gozan la alegría y no tienen dolor. Por lo tanto está escrito, “Y llamas alShabat delicia”. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad superior, esto es, en AVI superiores, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor en lo alto”, es decir por arriba de ZA. Pues esta delicia está por encima del Señor, esto es, AVI que están por encima de ZA. En ese día el Shabat, que es la fiesta de la alegría del rey,  se corona con la corona del deleite desde AVIsuperiores, como está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”, que no está presente el resto de los días.

118) En ese día corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y preparar la mesa en honor del rey. Cuando una festividad cae en alguna de las tres festividades, o  en Rosh Hashana, no se deben poner dos mesas por cada comida, una para el Shabat y una para el huésped, el día de fiesta, pues está escrito, “porque comía siempre a la mesa del rey”. Pues la mesa del rey es suficiente para el huésped que se espera. Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el rey, de la cual él le da al huésped. 

119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando está el huésped, el día festivo, ¿puede suprimirse, o no? Si se consume la tercera comida, resulta que el huésped, esto es la comida de la segunda tarde de la festividad es eliminada de la mesa del rey, porque debido a la tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida de la segunda tarde. Si no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un daño en  las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta una comida

120) Esto es como un rey que tenía un huésped que lo visitó. Él tomó su propia comida y se la sirvió al invitado. De esta forma, aunque el rey no coma con él, el huésped come la comida del rey y el rey le da la comida. Aquí también, el Shabatanula la tercera comida, para que el huésped, quien es la comida de la segunda tarde de la festividad, coma hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de la segunda tarde de la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues el Shabatpospone su comida a favor de éste. Y esto se debe a que es el huésped del rey, esto es porque el primer día de la festividad cae en Shabat y es por lo tanto el huésped del Shabat. Pero en el Shabat, en la víspera de una de una festividad, la tercera comida no se omite por la comida de la víspera de la festividad. Se trata aquí de dos días de Rosh Hashana que se aplican en la tierra de Israel, o a aquellos que están fuera de Israel

121) En ese día el discurso se restringe pues el discurso en Shabat no debe ser como el de los días de la semana, pues toda la fe está atada a ese día. 

122) ¿Por qué no se da la comida del rey al huésped, para no omitir  la tercera comida antes de la comida de la víspera de la festividad, que cae en la víspera deShabat?  Efectivamente, el día 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat, omitimos y elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es la comida de la víspera de Pesaj, a pesar de que la festividad no es el huésped delShabat, pero cae el primer día (domingo). 

123) Si el día de fiesta es el huésped del Shabat, cuando cae en Shabat, se puede omitir la tercera comida, y posponerla a la comida de la víspera del segundo día de fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en Shabat, sino que comienza en domingo, no se omite y se pospone la tercera comida a favor de la comida de la víspera del día de fiesta para que se coma con apetito. Se puede argumentar que en el catorce de Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera comida, se pospone debido a la comida de la víspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la tercera comida de Shabat se pospone por unas cuantas razones. La primera es que se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas amargas que el hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no puede haber pan con levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin pan no es poner una comida.

124) ¿Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la tercera comida con el vino? Se puede hacer con vino porque hace que el corazón tenga hambre y no reduce el apetito, pero Rabí Shimon trató de no anular la comida del Shabat, la tercera comida, incluso en estos días de Shabat en que caía una festividad, pues en ese día el campo de manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los inferiores son bendecidos. Este día es el vínculo de la Torá.

125) Así hacía Rabí Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la tercera comida de Shabat, ponía la mesa y estudiaba las especulaciones de la Merkava. Decía, esta es la comida del rey que vendrá a comer conmigo. Por lo tanto, elShabat es valioso en todos los asuntos, más que cualquier otro momento o festividad. Es llamado santidad, más bien que convocado desde la santidad.

126) Todas las festividades son llamadas “asambleas santas”, convocadas desde la santidad, pero las excepciones a esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las que no hay alegría pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj, Shavuot y Sukot, son convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del Santo, bendito sea, como está escrito “Y se regocijarán en presencia del Señor”, y “te regocijarás en presencia del Señor, tu Dios”. En el día del Shabat toda tristeza, mortificación y angustia son retiradas de todo el mundo, pues es el día del deleite del rey cuando se congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.

127) “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Aprendimos que debe recordarse por medio del vino. Porque el vino es la alegría de la Torá, pues son los Mojin de la iluminación de Jojma, llamados vino, que brilla en ZA, que es llamado Torá. El vino de la Torá que son los Mojin de ZA es la alegría de todos. Este vino da alegría al rey, ZA, con Sus coronas, los Mojin de GAR como está escrito,  “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el rey, con la corona con que le coronó su madre”.  En todas las cosas, el hombre debe demostrar un acción abajo para despertar su raíz correspondiente arriba, pues la santidad abunda solo en el vino, como está escrito “mejores son que el vino, tus amores”, lo que significa es bueno porque es vino. Asimismo, “evocaremos tus amores, más que el vino”. Por lo tanto Kidush en Shabat se realiza con vino.

Dos sangres, la de Pesaj y la de la circuncisión

128) Está escrito, “Yo dormía, pero mi corazón velaba. La voz de mi amado me llama. Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi perfecta”. La congregación de Israel dijo, Dormía en el exilio de Egipto, ya que el exilio proviene del poder que la izquierda ejerce sobre la derecha y con los Dinim de la izquierda, los Mojin de Maljut se van, lo cual es considerado el sueño. Mis hijos estaban ahí bajo una dura esclavitud “pero mi corazón velaba” para cuidarlos para que fuesen destruidos en el exilio. “La voz de mi amado me llama” se refiere al Santo, bendito sea, que dice, “He recordado Mi pacto”.

129) « Ouvre une entrée pour moi, comme le chas d’une aiguille, et je t’ouvrirai les portes supérieures ». « Ouvre-moi, ma sœur » car le seuil d’entrée pour moi est en toi. Mes fils n’entreront que par toi. Si tu ne leur ouvres pas tes portes, alors je suis fermé, car ils ne me trouveront pas. Par conséquent, « ouvre-moi », certainement « ouvre-moi ». C’est pourquoi  quand David voulut entrer chez le roi, il dit : « Ouvre moi les portes de justice, je passerai par elles, remercierai le Seigneur, c’est la porte du Seigneur ». Les portes de justice sont Malkhout, et c’est une entrée pour entrer chez le roi. « C’est la porte du Seigneur » pour Le trouver et adhérer à Lui. Par conséquent, « Ouvre moi ma sœur, mon aimée » pour m’accoupler avec toi et être en paix avec toi pour toujours et à jamais.

129) “Ábreme”  quiere decir, ábreme una  rendija tan delgada como una aguja y yo te abriré las puertas del cielo. “Ábreme, hermana mía”, pues la abertura para llegar hasta Mi está dentro de ti, para que Mis hijos entren solo a través de ti. A menos que no abras esa abertura, estoy cerrado y no se me puede hallar. Por lo tanto, “Ábreme”, “Ábreme”, ciertamente. Por lo tanto, cuando David quería ir con el rey decía, “Ábreme las puertas de justicia, entraré por ellas, daré gracias al Señor. Aquí está la puerta del Señor”. Estas puertas de justicia, que es Maljut, es una abertura a través de la cual llegar al rey. “Aquí está la puerta del Señor”, para encontrarle y adherirse a Él. Por lo tanto “Ábreme, hermana mía, amada mía… que mi cabeza está cubierta de rocío”, para unirme a ti y estar en paz contigo siempre.

ZA en sí mismo está en Jassadim encubiertos de Jojma y Majut es en ella mismaJojma sin Jassadim, y et llamada « noche », porque Jojma no ilumina sinJassadim.

Es por esto que la abundancia no está completa para la redención de Israel, salvo por el Zivug de ZA y Maljut, pues en ese momento, Jassadim de ZA se incluyen enJojma de Maljut e Israel reciben su abundancia de GAR. Sin embargo, cuando reciben de Maljut únicamente, la iluminación de Jojma es entonces muy fina pues ella es la noche, mientras que ella no esté revestida en Jassadim. Asimismo, ellos no pueden recibir de ZA, pues mientras Jassadim no estén incluidas en Jojma, son por lo tanto VAK sin Rosh, en donde no hay alcance.

130) Cuando el Santo, bendito sea, mataba a los primogénitos de Egipto, es decir, a aquellos que mató a la medianoche e hizo descender los grados superiores de arriba hacia abajo, cada vez que Israel ingresaba en el pacto del signo sagrado a través de la circuncisión y la unión con la congregación de Israel y adhiriéndose a ella. Entonces ellos mostraron la sangre en el dintel. Así es que había dos clases de sangre, una del sacrificio de Pesaj y el otro de la circuncisión, y la marca de la fe estaba impresa en el dintel, una de un lado y la otra del otro y una en el medio. Son las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media. Está escrito, “y untarán los dos postes y el dintel”, para desplegar la fe.    

La plaga de los primogénitos y la circuncisión son ofrendas pues la plaga de los primogénitos nacidos proviene del hecho que la línea media despierta el Masaj de Jirik disminuyendo GAR de la izquierda y entonces todos los primogénitos de Egipto murieron, aquellos que se extienden de estos GAR, pues los Dinim delMasaj de Jirik disminuyeron estos GAR y Él ha disminuido los grados, de arriba hacia abajo, disminuyendo su izquierda de GAR y bajándola abajo a VAK , y por este hecho los Dinim del Masaj de Jirik anularon los Dinim de la izquierda.

Es lo mismo para la circuncisión, ya que los Dinim de Nukva anulan los Dinimmasculinos y por lo tanto Israel hicieron un despertar de abajo a la medianoche y se circuncidaron para que la línea media anule con los Dinim de Nukva en el Masaj de Jirik, GAR de izquierda. Había dos sangres, y estaban inscritas en la entrada de la inscripción de la fe: una de un lado y una del otro lado y una entre la dos, para despertar la acción de la línea media que disminuirá GAR de la izquierda y unirá las dos líneas, pues a través de la fuerza de la disminución de la línea izquierda, los primogénitos egipcios fueron matados y a través de la unión de las dos líneas, Israel salieron del exilio.

131) Está escrito, “El mes primero, el día catorce del mes, entre dos luces, será elPesaj del Señor”, pues se renuncia al pan leudado y a la levadura e Israel ha salido de otro dominio y han sido desenraizados de este y se han unido al pan leudado en un vínculo santo. Después de que son circuncidados entran en él a través del Matza y después de la entrega de la Torá, cuando hicieron la exposición y su inscripción fue revelada. Entonces Él les entregó el vínculo en un lugar elevado en el vínculo de la fe, en lugar en donde está escrito, “Mira, Yo haré llover sobre ustedes pan del cielo”, precisamente del cielo, es decir desde ZA, llamados “cielos”.

Existen dos estados en Maljut :

  1. Antes de su disminución, cuando ella estaba en la situación de las dos grandes luceros, tan grande como ZA, y los dos recibían de Bina, ZA Jassadim y Maljut Jojma y ella no tenía necesidad de recibir de ZA.
  2. Luego de su disminución, cuando el Santo, bendito sea, la línea media, en suMasaj de Jirik, le dice: “ve y disminúyete”, ya que entonces ella descendió abajo del Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir Jojma, pero ella recibe todo de ZA.

En el primer estado la abundancia es llamada “Matza” o “el pan de la pobreza” la abundancia del segundo estado es llamado “el  pan del cielo”, o “Jametz”. En el primer estado, hay un ascenso sin disminución y ella puede recibir Jojma y la recibe en el mismo grado que ZA la recibe, de Bina; es por esta razón que ella es igual de grande que él, pues están en un grado debajo de Bina. Sin embargo, existe aquí una gran carencia pues como ella recibe únicamente de la línea izquierda de Bina, ella tiene en ella Jojma sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim, y por lo tanto, su iluminación está restringida y es muy fina. Es por esto que la abundancia que desciende entonces a ella es llamada “Matza”, o el pan de la pobreza.

En el segundo estado, el ascenso es que ella recibe de ZA, en el cual Jassadim yJojma están incluidos juntos en la línea media y ellos iluminan ampliamente y la carencia es que la disminución está sobre ella a causa del Masaj al Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir la luz de Bina, pero todo lo que ella tiene, lo recibe de ZA; y es por esto que la abundancia que proviene de ella en este estado es llamada “el pan del cielo” pues por sí misma, ella no tiene nada, sino que recibe de ZA que es llamado “cielo”. Asimismo, la abundancia es llamada, el panJametz o levadura, y hay un aferramiento para las Klipot en este abundancia, a causa de la disminución que está sobre ella a causa del Masaj del Jaze de ZA.

La nuit de Pâque, Malkhout donnait du pain dans le premier état en elle, car elle était avant sa diminution et toutes les Klipot accrochées à la diminution de la lune – qui sont appelées Hametz ou levure—s’annulaient car leur prise s’est annulée et pour cette raison Israël sont sortis de l’autorité d’Egypte, car toutes les Klipot et leur force d’asservissement se sont annulées, et ils s’unirent dans la sainte abondance qui est appelée Matsa. Après s’être circoncis et exposés, l’inscription apparue, les Mokhin du deuxième état, après que Malkhout se soit diminuée, et que leur illumination est très grande, et qu’il n’y a plus le pain du pauvre, mais ils viennent de ZA, car elle ne peut plus recevoir de Bina, en raison de sa diminution. L’abondance n’est pas plus considérée comme l’abondance de Malkhout mais celle de ZA.

La noche de Pesaj, Maljut daba pan en el primer estado en el que ella estaba antes de la disminución y todas las Klipot aferradas a la disminución de la luna – que son llamadas Jametz o levadura – se anularon, pues su aferramiento fue anulado y por esta razón Israel salieron del dominio de Egipto, pues todas las Klipot y su fuerza de sometimiento fueron anuladas y ellos se unieron en la santa abundancia que es llamada Matza. Después de que se circuncidaron y se expusieron, apareció la inscripción, los Mojin del segundo estado, después de que Maljut se disminuyó, y que su iluminación es tan grande,  que no hay más ya el pan de la pobreza, pues ellos vienen de ZA, pues ella no puede más recibir de Bina, debido a su disminución. La abundancia no es ya más considerada como la abundancia deMaljut sino de ZA.

El Zivoug de la noche de Pesaj 

132) En el día catorce por la noche cuando el Zivug de la luna, Maljut, está en perfección con el sol, ZA, las Sefirot inferiores de las Klipot no permanecen mucho en el mundo. Porque en el momento de la renovación de la luna, especias malas abundan y son despertadas para expandirse en el mundo. Pero cuando el Zivug de la luna es completa en la luz del sol, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden mientras las Kedushot del rey se despiertan. En este momento está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”  pues el santo Zovug está presente que es de guarda en todo aspecto.

133) Por esta razón la novia, Maljut, es corregida en ese día, el día catorce y en la noche del día quince, la casa está dispuesta, es decir, Zivug ZON. Ay de aquellos que no son parte de la casa, que no se aferran a Maljut cuando las dos Torá vienen a unirse – la Torá escrita, ZA y la Torá oral, Maljut. Ay de aquellos que no son reconocidos por ellos. Por esta razón, Israel santo corrigen ZON para una casa, un Zivug, todo ese día catorce, y a través de ellos aquellos que lo necesitan ingresan, esto es, los Mojin necesarios para el Zivug ZON. Y ellos ZON están contentos y ambos cantan. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir.

134) Esa noche el Zivug santo superior se despierta y está presente y está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”. “De guarda” es el Zivug de la luna con el sol, Maljut y ZA “para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”, lo que quiere decir que de ahora en adelante Israel están unidos y conectados con el lazo del Santo Nombre y hemos salido de otro dominio. Por esta razón ellos se preparan en el catorce y se  corrigen y queman toda Jametz entre ellos e ingresan en un dominio de laKedusha.  Entonces el novio y la novia, ZA y Maljut, son coronados con las coronas superiores de Ima superior. Bina y el hombre deben mostrarse libres ya que losMojin de Ima superior son llamados libertad.

Le luna nueva alude a la disminución de la luna, Maljut, pues entonces hay en ella un aferramiento para las Klipot, y esto dura hasta el gran Zivug, cuando Maljut se une con el sol cara a cara, hasta que la disminución en ella no es visible, indicando con esto la completitud de la luna la noche del quince del mes, en el cual no hay daño. Cuando el Zivug de la luna está en la luz del sol en completitud, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden y las Kedushot del rey se despiertan; entonces está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”, es decir, que hay un Zivug de ZA y Maljut la noche de Pesaj en total perfección, hasta que no hay disminución en ella. Esto no sucede sino cuando Maljut asciende a Imasuperior, y ZA a Aba superior y esto no sucede todos los días festivos, ni siquiera un solo día. 

Hemos aprendido esto de la fuerza que se llama  “Torá” la noche del quince deNissan con el nombre de “la noche de guarda” indicando que Maljut está llena como la luna de la noche del día quince y ella está resguardada de todas las Klipotdebido al gran Zivug ZON en el lugar de AVI.

El gran Zivug de ZON la noche de Pesaj es porque la Torá ha ordenado omitir la levadura y ofrecer un sacrificio de Pesaj en día catorce y no hemos visto tal cosa en ninguna víspera de festividad. Resulta entonces que es la habilitación para elZivug de la noche y en consecuencia la corrección de la novia, Maljut, es el dia catorce, cuando preparamos y corregimos a Maljut omitiendo la levadura y haciendo Pesaj, porque la noche del quince, la noche de Pesaj, la casa está establecida para el Zivug de ZON, No hay Zivug más elevado que este, como el de la noche de Pesaj solamente, cuando Maljut asciende a Ima superior y ZA Abasuperior.

Cuatro copas

135) Son las cuatro copas de esta noche que corresponden a las cuatro redenciones, “Yo los libertaré…los libraré… les salvaré… los sacaré”.  Puesto que el santo Zivug abunda en esa noche en todas direcciones, tanto en Jojma como enJassadim, el Zivug se forma con cuatro lazos, o cuatro grados que son inseparables cuando este Zivug está presente que son Jojma Bina, Tifferet y Maljut. Y somos despertados por su deleite y bebemos de las cuatro copas correspondientes porque las hemos alcanzado, ya que cualquiera qur está adherido a esto, a la iluminación del Zivug, alcanza todos los grados, Jojma  BinaTifferet Maljut. Por esta razón es diferente a todas las noches y nos impulsa a hacer y unir este nombre en todo sentido y regocijarnos esa noche pues es de alegría arriba y abajo.

136) Estas cuatro, Jojma Bina Tifferet Maljut son llamadas cuatro redenciones. La razón es que el último grado, Maljut, es llamado “redentor”, es decir el ángel redentor. Solamente se le llama redentor a través de un grado elevado superior,Tifferet, que está situado encima de él y brilla sobre él.  Tifferet sólo trae luz sobre éñ a través de los dos grados por encima de él, Jojma y Bina, de los cuales recibe Tifferet. Por lo tanto estos cuatro Jojma Bina, Tifferet Maljut son cuatro redenciones ya que están conectados a Maljut llamado “redentor”        

Hallel (plegaria compuesta de Salmos) los días de Pesaj

137) Está escrito “No habrá levadura en sus casas por espacio de siete días”, y hay alegría en todos esos siete. ¿Por qué no se recita el Hallel completo en los siete días de Pesaj, como en Sukot, cuando a diario recitamos Hallel con alegría completa)

138) Se sabe que aquí en Pesaj, Israel no estaban unidos tan completamente como estuvieron después, porque en la primera noche cuando el Zivug ZON está presente, y hay una alegría general, e Israel están unidos con esa alegría, atraemos la perfección y el Hallel está completo. Pero después durante los días dePesaj, aunque todos estén presentes, todos los siete grados JaGaT NeHYM que iluminan en los siete días de Pesaj, Israel aún no se han conectado a ellos, ni han hecho la exposición para que la santa inscripción se revele en ellos. Tampoco habían recibido la Torá ni habían ingresado en estos grados, JaGaT NeHYM como lo hicieron después. Por esta razón en Sukot hay una perfección general y alegría general se encuentra allí. Pero en Pesaj ellos aún  no tenían tanta perfección. A pesar de que todos están presentes, JaGaT NeHYM de ZA durante los siete días dePesaj, no estaban revelados e Israel no estaban bien conectados con ellos todavía hasta que se les entregó la Torá.

139) Por lo tanto hay alegría general y la completitud y el Hallel se recita completo en esa primera noche de Pesaj, pues debido a esa porción Israel están adheridos a esto. La razón es que el Zivug se encuentra allí esa noche y todo el vínculo de todos los grados está revelado desde el lado del Zivug, desde el aspecto del despertar de lo alto, pero no del lado de Israel. Cuando el Zivug de ZAestá en Maljut, los dos grados Jojma Bina están situados sobre ella también. Cuando estos están presentes, todo el cuerpo, toda la integridad de ZA está con ellos. Entonces todo es perfeccionado y alegría y el Hallel se recita completo, pues entonces la luna Maljut está coronada con todo. Pero esto no es así después de la primera noche, ya que cada día de los siete grados del día JaGaT NeHYM está allí, sin embargo, Israel aún no es merecedor de ellos. Por lo tanto el Hillel no está completo como en otras ocasiones.

Por qué no hay siete días en Shavuot

140) Vemos que Pesaj consiste de siete días y Sukot consiste de siete días con la completitud de la alegría de Sukot en otro día, Shmini Atzeret. ¿Pero, por qué no hay siete días en Shavuot? Es porque Shavuot (en hebreo, semanas en plural) es el momento de la entrega de la Torá, lo más importante de todo. Pesaj es la línea derecha, Sukot la línea izquierda y Shavuot la línea media que incluye en ella las dos líneas y por lo tanto es más que ellas, debería haber tenido siete días.

141) Está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra, como Tu pueblo Israel?”. ¿Cuál es la diferencia de que aquí Israel es llamado uno más que en otros sitios? Porque el propósito es mencionar aquí la alabanza a Israel, son llamados uno. Pues el lugar de alabanza de Israel es uno. La razón es que toda la conexión de los inferiores y los superiores está en el lugar llamado Israel, es decir, ZA, porque está conectado a lo alto, por encima del Jaze, que es Jassadim y está conectado a lo que está abajo, esto es, NeHY abajo del Jaze hasta donde llega la abundancia deJojma. Y está conectado a la congregación de Israel, Maljut, en donde se revelaJojma. Y todo el vínculo significa NeHY, y la unión superior es las primeras tresSefirot.

142) Es debido a esto que este día de Shavuot, la línea media que corresponde aZA que es llamado Israel es la conexión de la fe que lo une todo, También está escrito, “Es árbol de vida parea los que a ella están asidos”, ya que el árbol de vida, ZA, es un árbol llamado uno. Por lo tanto, ya que Israel de abajo están apegados y se aferran al árbol de la vida, ZA, son llamados uno. Porque el árbol de la vida es llamado uno, pues todo está adherido a él, y su día Shavuot es ciertamente uno, conectando todo y siendo el centro de todo, ya que es la línea media.

 

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