Rav. Dr. Michael Laitman

Primero que nada, ¿qué es el amor? Todos pensamos que existe en nuestro mundo. Deseamos sentirlo y posiblemente estamos preparados para amar a alguien. Pero, ¿cuál es el significado del concepto del amor?

Los científicos aún no lo han descubierto, pero ahora empiezan a darse cuenta que los genes lo determinan todo; que hay genes que determinan la inclinación de una persona hacia el robo o el asesinato, por ejemplo.

¿Será posible que exista un gen para el amor? ¿Si alguien no tiene ese gen, se le podrá responsabilizar por no tener capacidad para amar? ¿Si es que todo depende de los genes?

¿Qué es el amor? ¿Qué significa que yo amo algo o a alguien? Amo lo que me proporciona placer. Esto queda claro. Si algo me hace sufrir, odio lo que origina mi sufrimiento. Me acerco a alguien que amo, deseo establecer una conexión con esa persona, estar junto a ella. Pero en el instante en que descubro que posiblemente esto no me conviene, empieza a enfriarse el sentimiento y me alejo.

El amor es la sensación de placer que recibo de un objeto que me proporciona dicho placer. Si yo soy una entidad que desea recibir, debo por tanto buscar aquello que me de placer.

¿Cómo puede existir el amor entre dos seres humanos? Baal HaSulam explica que para que esto pueda darse las personas deben tener similitud en sus características. En el universo entero, en todos los mundos, incluyendo el nuestro, la Ley Universal es la del efecto; se le llama la ley de la equivalencia de la forma.

De acuerdo a esta ley, siento, percibo y comprendo sólo aquellas características que hay en común entre yo mismo y el objeto que investigo, percibo y observo. Si no hay afinidad entre un objeto determinado y yo mismo, soy incapaz de percibirlo. Si no encuentro puntos en común en los pensamientos - al menos mínimos o parciales - entre otro ser humano y yo, soy incapaz de comprenderlo o comprenderla.

Cuando establezco un contacto con una persona, la entiendo en la medida en que hay una afinidad en la forma de nuestros deseos y pensamientos (debe ocurrir tanto en la mente como en el corazón)Es posible que aún cuando comprendo a alguien, me aleje, pero sigue existiendo una cierta conexión entre nosotros. La equivalencia en la forma es la condición para establecer un contacto con alguien o con algo.

¿Pero cómo es posible que dos egoístas se amen? En tal caso tienen que parecerse en sus características. Me tiene que gustar lo que a la otra persona le gusta y disgustarme lo que a la otra persona le disgusta y de esta forma estaremos estableciendo un contacto.

Se deduce que no estamos hablando de amor entre estas dos personas. Estamos hablando de la equivalencia de la forma, similitud de sus deseos y pensamientos, un aspecto adicional que puede medirse. Yo puedo comparar mis deseos y pensamientos con los de otra persona, y en la medida en que sean parecidos podré determinar el contacto entre nosotros.

Pero si mi deseo por recibir deleite, o mi egoísmo cambia continuamente y este proceso lo experimenta también la otra persona, nos encontramos en un proceso de desarrollo constante y no podemos saber lo que va a pasar en el próximo instante, ni que tan cercanos o alejados podemos estar uno de otro.

En esta época, nuestros deseos egoístas se han intensificado tanto que simple y sencillamente nos queman por dentro. Estas crecientes proporciones del deseo por obtener deleite no se veían antiguamente o en generaciones previas. Año tras año nos volvemos más y más egoístas, lo que no ocurría en los últimos cien o doscientos años cuando la humanidad no pasaba por tantos cambios.

Y si nuestro deseo por obtener deleite aumenta tan rápidamente, entonces no es sorprendente que las personas en estos días no lleguen a comprenderse. El divorcio se ha convertido en una práctica común en nuestra existencia. Difícilmente se puede entender cómo alguien puede vivir 70 años sin haberse divorciado y vuelto a casar varias veces; para algunos hasta es difícil soportar la vida familiar de un divorcio a otro.

Lo mismo ocurre con nosotros mismos. El día de hoy no comprendo mi manera de ser de ayer y me confundo constantemente. Todo esto es el resultado del desarrollo acelerado de nuestro propio deseo por obtener deleite. No podemos hacer un alto para analizar si somos afines y en ese caso permanecer unidos.

Es por esta razón que sin importar cuanto sea nuestro deseo por alcanzar el amor en este mundo no lo alcanzaremos. Nos sentiremos mejor si decimos que el amor no existe en el mundo. (Risas y animación en la audiencia).

Pregunta: Así que, ¿podemos irnos a casa?

¿Por qué? ¿Tal vez hay algo más? (risas) ¿Qué es una casa? ¿Hay alguien que te espera ahí, alguien que te ama? No, espera. Te voy a enseñar a amar. (Risas).

Sí hay una solución; de otra forma no estaría aquí. Esto es un ejemplo de que tampoco nos amamos a nosotros mismos: constantemente argumentamos interiormente y nos contradecimos, por no hablar de nuestras relaciones con otras personas.

Todos entendemos el problema. En ambos casos, la cuestión es saber si podemos establecer un sistema que la gente llame amor, o por lo menos entendimiento, o cierta relación. No sabemos exactamente lo que es el amor. La definición puede comprender muchos significados sin relación alguna con el concepto del amor.

¿Podemos decir que una madre ama a su hijo? ¿Los hijos aman a sus padres? Si nos adentramos en estas categorías, si las investigamos, no estoy muy seguro de lo que vamos a obtener de esta noción - amor.

Sin embargo, hay en esencia, una solución sencilla, explicada en la Torah. Esta escrito: "Marido y Mujer - Shechinah (la presencia del Creador) entre ellos". Si introducimos un elemento unificador - llamada la Shechinah - entre el marido y la mujer, entonces sí pueden ser marido y mujer, esto es, se pueden unir uno al otro.

¿Qué representa este elemento unificador? Se materializa cuando ambos compañeros van más allá de su egoísmo, más allá de su deseo de obtener deleite. Al ser capaces de esto se convierten en una sola vasija en la que reina la Shechinah. El sentimiento en esta vasija común se llama amor.

Básicamente, el amor es una sensación conjunta del Creador que mora dentro de una vasija común de dos personas que se aman; y no se puede manifestar de otra forma.

Estamos viviendo en una época especial que nos impulsa hacia un proceso de corrección. Cada persona debe llevar a cabo su propia corrección, seguida por la corrección general del mundo. Como nos explica Baal HaSulam estamos finalizando un largo proceso de 6,000 años de desarrollo espiritual. Este proceso se inició con Adam HaRishon (el Primer Hombre), aún cuando la humanidad ya existía antes que él. Se refiere al desarrollo espiritual de la humanidad, que debe concluir hacia fines del largo periodo de 6,000 años; actualmente estamos viviendo en el año 5,765.

Es por esta razón que debemos hacer esta corrección ahora. Recibimos ayuda de lo Alto, se nos empuja hacia ella. ¿Cómo se manifiesta esta ayuda? Nuestro egoísmo nos es revelado en toda su extensión, incluyendo nuestra falta de habilidad para lidiar con los problemas económicos, psicológicos, educativos y demás. Nos enfrentamos a crisis masivas en todas las áreas de nuestra vida, en la ciencia, en la sociedad y hasta en la familia.

La finalidad de todo es revelarnos lo malo de nuestra naturaleza e impulsar a la gente a buscar la corrección debido a la desesperanza. Uno de los motivos más poderosos que nos lleva hacia la corrección es la falta de amor. En suma, la búsqueda del amor en nuestro interior subconscientemente empuja a la humanidad hacia delante, ya que en última instancia el objetivo común se define en el amor eterno.

Todos los niveles a los que nos elevamos, hacia los que ascendemos en nuestro camino de corrección y que nos acercan al ideal espiritual no son sino pasos hacia la concretización del amor. Esto no es tan sencillo como aparece y no es nada insignificante. Por el contrario, nos muestra que el amor no existe en nuestro mundo a nuestro nivel. Para en verdad alcanzar el amor debemos ir más allá de nuestro mundo hacia el mundo de Atzilut.

Cuando un ser humano se da cuenta que es incapaz de obtener plenitud por sí mismo y no puede recibir satisfacción en este mundo, se empieza a preguntar acerca de la raíz de su existencia y en general sobre el futuro. Gradualmente alcanza el punto en que decide corregirse a sí mismo y alzarse por encima de su naturaleza humana; entonces esta persona llega al grupo.

El objetivo del grupo consiste en cultivar el amor en una persona - el amor por los amigos que básicamente representa la vasija para alcanzar la eternidad y la perfección así como vislumbrar el Mundo Superior. Solamente saliendo de su vasija de egoísmo puede un ser humano percibir el Mundo Superior.

Por eso está escrito: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" - esta es la regla de oro de la Torá. No significa que debo amar por el amor mismo, como podría parecer, pues esto no le interesa a nadie. Por el contrario, la regla me da la posibilidad de ascender. Es la contraseña, la condición para ir más allá de mi naturaleza.

Es aquí donde requiero la ayuda de otros individuos y de ahí la necesidad del grupo. Grupos de Cabalistas han existido en todas las generaciones. El primer Cabalista - Abraham, una vez que hubo alcanzado al Creador, de inmediato empezó a desarrollar una sociedad alrededor de él. Se sentó a la entrada de su tienda y deseó con toda su fuerza que se le acercara la gente, que viniera a estudiar y es así que se creó un grupo para sí. Este grupo existió antes que todas las reglas del amor por los amigos.

Nos encontramos con estas reglas en varios libros escritos por cabalistas. Los libros contienen numerosas descripciones y condiciones que los cabalistas se han fijado a sí mismos como las reglas para establecer una asociación en la que sea posible desarrollar una vasija común que pueda albergar a la Shechinah, donde podemos percibir al Creador, la espiritualidad y la vida eterna.

Un ser humano es incapaz de estos sentimientos dentro de sí mismo. No puede ser una vasija. Por sí mismo, un ser humano puede representar únicamente un punto que decide conectarse al resto de las almas. La vasija se construye a partir del resto de las almas y no en alguno de nosotros; sólo en la conexión entre nosotros, y es aquí que podemos percibir la espiritualidad.

Es bien sabido que las personas que pueden desconectarse de la vida corpórea, aunque sea sólo por un segundo, de inmediato sienten elevación; sienten la luz y la eternidad.

Un grupo puede ayudar a una persona a percibir la espiritualidad. Se sabe que una vez que Moisés recibió la Torá, también él inició la formación de un grupo de estudiantes, igual que el Rabí Akiva. El Rabí Shimón, junto con su célebre grupo de diez estudiantes, escribió el Libro del Zohar. Todos los cabalistas hicieron lo mismo. La persona que desea alcanzar la espiritualidad no tiene otro remedio; tiene que alcanzar el amor, esto es, la vasija para percibir el Infinito mediante la conexión con otras personas.

Y cuando hay personas que deciden comprometerse a ir más allá de su egoísmo, se conectan entre sí y durante el estudio alcanzan la luz regresando al Origen. En última instancia la totalidad de esta luz sin límite se llama Torá. Entonces alcanzamos el amor.

La luz que recibimos durante el tiempo que dedicamos al estudio nos corrige. Después subimos a los niveles llamados "de recompensa y castigo". Recompensa y castigo se definen también en términos de corrección de la persona y el amor que empieza a sentir cuando revela al Creador. Sentimos la revelación del Creador como el bien infinito y deleite en todos los deseos de nuestra vasija entera.  

Más adelante una vez que los niveles de recompensa y castigo se han superado, el ser humano procede a corregir su vasija para albergar amor incondicional (que no depende de nada). Uno va más allá de la recompensa y el castigo, como percepción de nuestra relación con el Creador que se mide por lo que uno siente proveniente de Él - bien o mal.

Más allá de esto hay un grado de amor en donde, sin importar las acciones del Creador hacia mi, yo siento amor por Él. Esto no quiere decir que amo al Creador a pesar de que me envíe una serie de sensaciones desagradables. Por el contrario, he ascendido al nivel de corrección en donde ya no percibo emanaciones dañinas de Él pues mi vasija se ha corregido y sólo percibo Su bondad.

Ahora se me presenta un problema. ¿Me encuentro en la postura que Lo amo no por el deleite que recibo de El, sino porque existe otro tipo de conexión entre nosotros que se basa en la medida en que somos equivalentes en la forma, eternidad, perfección y verdad que están presentes en el lazo que existe entre nosotros?

Es de esta manera en que una persona se examina a la luz de su pasado. Se da cuenta que en todas sus reencarnaciones anteriores el Creador nunca le ha hecho daño a pesar de todos los desafortunados eventos que se sucedieron en pasadas encarnaciones. El amor se revela por encima de las sensaciones más espantosas del pasado - amor por lo que ha ocurrido en el pasado, ocurre en el presente y ocurrirá en el futuro. Amor por el futuro significa que una persona camina, avanza y alcanza su Corrección Final.

Es la señal que una persona ha alcanzado el grado de amor incondicional - su Corrección Personal Final. La Corrección Final es alcanzar el Amor.

Pero no es suficiente que un individuo perciba únicamente la relación del Creador con él; pues hay defecto en su amor por el Creador. Tal vez el Creador se relaciona bien sólo conmigo, no así con el resto de las almas. O, tal vez, las trata bien hoy, pero no así ayer.

Y entonces una persona, en esencia, debe conectarse con todas las almas para recibir o adoptar lo que le hace falta, todos los deseos, todo el contenido interno e incorporarlos a sí mismo e iniciar lo que anteriormente hizo con su alma en el proceso de corrección y el examen de la relación del Creador con él desde el principio de la creación hasta el fin - tiene que hacer lo mismo con todo el resto de las almas.

Puede parecer de lo más irreal o un proceso demasiado largo, pero no es así. Estos grados en particular son mucho más sencillos de pasar, en comparación con la acción que tenemos que realizar al ir de este mundo a la primera percepción del mundo espiritual.

Cuando un ser humano completa esta obra con todas las almas y esta convencido que el Creador jamás inflingió daño alguno en criatura viviente, es dentro de este entendimiento que alcanza el amor eterno con el Creador. Esto es lo que tenemos que alcanzar en lo dicho en la oración "Shma, Israel" (Escucha, O, Israel): "Y tu amarás a HaShem tu Dios". Esta es nuestra finalidad. A través de esta nos conectamos a una sola vasija. No sólo nosotros, sino toda la humanidad tiene que alcanzar este estado y ser parte integral de la vasija. Esto es a lo que se refiere la noción de perfección y amor absoluto y todos los grados que la preceden no son sino niveles de amor imperfecto.

Si un ser humano avanza y alcanza el nivel de amor al Creador, y además tiene una esposa con quien puede trabajar de la misma forma, entonces claro al ir avanzando crean entre ellos un sistema de vasijas una conexión en la que sienten la luz que existe entre ellos.

Pero si la conexión no traspasa los límites del ego (bajo la condición de que ambos trabajen para el Creador), no se podrá materializar otro tipo de contacto entre ellos. Existirá por necesidad, para ayudarse uno a otro, para criar a sus hijos y demás, pero no será amor...

En nuestro mundo no tenemos idea de lo que es el amor. Hay historias de algunas parejas excepcionales, como el Rabí Akiva y su esposa, en la que tanto el esposo como la esposa existían en un nivel espiritual. Tan sólo algunos escritos acerca de lo que experimentaron y sintieron han llegado hasta nuestros días.

Evidentemente, en la condición de Corrección Final, cuando los seres humanos podrán elevarse por encima de su egoísmo (se dice que: "el mundo se comporta de acuerdo a leyes inmutables", todo será igual como es ahora; la vida va a continuar), la conexión entre las personas y particularmente la conexión entre parejas se va a originar en el marco de la realización espiritual. Entonces, sin duda, habrá amor entre ellos.

Esto fue una introducción.

Comentario. Creo que todas las 200 persona se encuentran sumidas en la desesperación. ¿Qué podemos hacer? Alcanzar.


Pregunta: ¿Qué quiere decir con esto?

Las cosas que acabo de decir parecen muy difíciles, sin embargo, no es así, especialmente en los tiempo que corren. Todo lo que yo abarqué en el transcurso de los cinco años de estudio con mi Maestro, hoy en día mis discípulos lo realizan en medio año o un poco más. Esta es una señal de que los tiempos son diferentes ahora y las correcciones que uno hace para elevarse por encima del egoísmo, ocurren de una manera diferente.

Es imposible amar sin estas correcciones, ya que una persona egoísta es incapaz de amar. Ama tan sólo aquello que le hace sentir bien. Esto no es amor; esto es explotar a nuestro prójimo; sólo que nosotros lo llamamos amor.

Es por esto que es necesario corregirnos para sentir amor. Como egoístas tenemos miedo de amar a alguien. Tenemos miedo que la persona que amamos trate de aprovecharse de nosotros; que nosotros de alguna manera trabajaremos para él o ella.

Es totalmente lo opuesto en la espiritualidad. Al elevarnos por encima del egoísmo, uno se preocupa en expresar amor, sacándolo de uno mismo tanto como es posible. Baal HaSulam escribe que, si avanzamos correctamente, en el transcurso de unos cuantos años - dos o tres - podemos alcanzar la corrección al punto que podemos empezar a sentir amor por el Creador y los seres creados.

Una persona que ama alcanza la plenitud en el plano del Infinito. La persona que ama, no la persona amada, es quien alcanza la plenitud. Por esta razón debemos desear la corrección.

No creo que haya motivo para desesperar. Uno debe darse cuenta que nuestra vida en este mundo no se va a volver más fácil, por el contrario va a ser más difícil pues ya estamos retrazados en nuestra corrección. En todo momento la falta de corrección se nos enfrenta y nos presiona forzándonos a reformarnos.

Es por esto que entre más rápido salgamos de nuestro egoísmo, más rápido podremos experimentar el mundo del Infinito, el flujo de la vida y el amor eterno. En esencia, la luz de Jojmá es la luz del amor.

Pregunta: ¿Entre siete mil millones de personas que viven en el mundo, tan sólo un puñado de Cabalistas comprendieron el significado del amor? ¿El resto sólo cree que ama?

Esto es muy sencillo. Ya comenté que una persona que existe en su propio ego no puede sentir amor. El amor implica que amo a alguien. Pero no amo a alguien. Amo a alguien de la misma forma que digo "Amo el pescado" Desgraciadamente es así que amamos.

Por esto, en el instante que dejo de disfrutar la compañía de mi esposa o me parece que otra mujer me va a proporcionar más placer, dejo a mi esposa y consigo otra. Todo ocurre porque estoy muy atento a mis niveles de satisfacción.

Pero si la fuente de mi plenitud proviene del Creador y la relación (con mi esposa) se define como afinidad en la forma de ser, toda la relación es diferente y permanente.

Ya hemos hablado acerca de la afinidad en la forma de ser. Entre más se parezcan dos personas en sus atributos, mejor se comprenderán y estarán conectados uno con el otro y van a experimentar una sensación mutua que se llama amor.

Nosotros no podemos entender esto. El nivel del amor se inicia por encima del Majsom y por encima del nivel de recompensa y castigo. Estos niveles todavía se caracterizan por amor dependiente; todavía no se trata de amor incondicional.

Por lo que se deduce que una persona que no ha cruzado el Majsom no puede comprender lo que la Cabalá quiere decir cuando habla de amor y en general lo que es el amor...

Pregunta: ¿Qué quiere decir el Amor para la Fuerza Superior? Yo no veo al Creador. ¿Es esto algo que sencillamente imaginamos? ¿Cómo lo podemos experimentar en la acción, en la vida?

No hay ningún problema. Aún ahora en nuestra vida corporal nos ligamos a algo que nos brinda plenitud. Digamos por ejemplo que le gusta mucho un objeto en particular. En esa instancia no le gusta el objeto por sí mismo, le encanta por lo que recibe de él y esto es algo espiritual también. Es por esto que si siente deleite, eternidad, perfección y verdad como características de lo que le da plenitud, usted las ama. No tienen que manifestarse de en una cierta forma pues se siente cautivo por la idea misma.

Pregunta: ¿Pero sigo siendo un egoísta? ¿Amo al Creador de una forma egoísta?

No, esto es totalmente imposible porque hasta que uno se corrige el Creador y todas estas características se mantienen escondidas. En nuestro mundo corporal podemos probar algo y basándonos en el sabor del placer que proporciona nos volvemos adictos y lo buscamos. En el plano espiritual esto es absolutamente imposible. Alcanzamos la espiritualidad en la medida en que hemos corregido nuestras vasijas; sólo entonces podemos percibir lo espiritual.

Por esto es imposible amar lo espiritual con el fin de obtener beneficio personal. Muchas personas lo han intentado pero han fracasado. Uno revela y oculta lo espiritual en la medida en que oculta y corrige la vasija. Por sí misma la espiritualidad no se revela o se esconde.

Por lo tanto uno revela por sí mismo el mundo espiritual de acuerdo a la medida de su corrección. O, alternativamente, la persona permanece oculta, lo que es similar a nuestra situación hoy mismo. No hay nadie aquí detrás de una cortina, abriéndola para invitarnos a entrar al mundo espiritual y nadie le está vigilando. Su propia corrección interna, el grado en que sus deseos se corrigen, o su medida define el nivel en que la revelación se oculta. Eso es todo.

Un individuo por sí mismo determina todo. Todos los mundos existen dentro de un ser humano, alrededor de él sólo hay la Luz Superior en total reposo; esta quieta y sin variaciones. El Creador que es lo mismo que la Luz Superior no se oculta. Es el individuo con su maldad, sus características opuestas y falta de equivalencia en su forma que esconde al Creador. Operan en frecuencias diferentes.

Y, por el contrario un individuo empieza a percibir al Creador en la medida que alcance una equivalencia en la forma, por mínima que sea. En esa medida, empieza a sentir amor por el mismo canal que existe entre ellos.

Si sus amigos o esposa participan en su trabajo para el Creador, empiezan a construir la vasija común. Hay una diferencia entre construir una vasija común con los amigos y el grupo que construir una vasija común con la esposa.

La diferencia es enorme y esencial. El tipo de vasija que un Cabalista crea con su esposa se parece a la Unión Suprema (Zivug) entre el Creador y todos los seres creados, entre el Creador y las almas de Adam HaRishon, o entre el Creador y todas las almas. En estas vasijas, en esta unión, la única revelación de la relación y conexión es la que se esta realizando; la conexión y relación entre el Creador los seres creados se siente en este tipo de unión.

Entretanto, esto no se revela en la conexión con los amigos. No se dice en vano. "Marido y Mujer - Shechinah entre ellos". Evidentemente en la Corrección Final las parejas en las familias van a construir una conexión correcta entre ellos. No se sientan inquietos, vamos a reencarnar en ese momento del tiempo también. (Risas)

Pregunta: ¿Cómo cruza uno el Majsom, cómo ocurre este evento?

El Majsom separa este mundo del espiritual. Es muy fácil penetrar a través del Majsom. Abajo del Majsom, un ser humano es cien por ciento egoísta. Arriba del Majsom es cien por ciento altruista. ¿Cómo puede uno acceder arriba del Majsom? Restringiendo, rehusándose a utilizar un sólo deseo para placer personal.

En otras palabras, un individuo hace la Primera Restricción. Desea entrar al mundo espiritual. No hace nada y entretanto no tiene deseos de hacer algo. Simple y sencillamente desea restringir su propio egoísmo, eso es todo. Lo que sigue es que cuando un individuo cruza el Majsom entra de lleno al mundo espiritual como un embrión, similar al semen en el vientre de la madre, entra y se implanta ahí.

Un ser humano que pertenece al mundo corpóreo, entra al mundo espiritual de la misma forma. Se desarrolla en el mundo espiritual como un embrión en el vientre de su madre, pasando exactamente por los mismos procesos. Este proceso se alarga en el tiempo y después ocurre el verdadero nacimiento espiritual.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo dura este proceso de preparación?, ¿Cuánto tiempo le lleva a una persona llevar a cabo su Restricción y cruzar el Majsom?

Le lleva algunos años y depende del ser humano personalmente y del grupo al que pertenece.

Pregunta: ¿Qué me puede decir del amor de una madre por sus pequeños?

El amor entre la madre y el hijo viene de la naturaleza; existe también entre los animales y es un amor natural. La madre no tiene que pasar por correcciones para poder amar a su hijo. Ama a su hijo porque esto esta impreso en su naturaleza. Si apagáramos un cierto sistema en el cerebro dejaría de amar a su hijo y se relacionaría con él como con el resto del mundo. La relación entre madre e hijo no es amor.

Basándonos en lo que comprendemos, nuestras relaciones - tal como la relación entre madre e hijo y en general entre todas las personas en este mundo - no son amor. Se trata de instintos naturales, definidos por los genes, esto es, nuestros sistemas naturales que nos llevan a actuar de una cierta forma entre nosotros, o nacen de nuestro egoísmo, pues cuando siento placer me adhiero a alguien.

Cuando un joven le dice a una joven: "¡Te amo!", ¿qué es lo que tiene en mente, si no es el placer que recibe de ella? Lo siento, no quiero echarlo a perder para los románticos. (Risas)

Pregunta: ¿Si no podemos amar a nadie más que a nosotros mismos, entonces cuál es la esencia de nuestro trabajo?

Es necesario diferenciar entre lo que nosotros entendemos por amor y el amor en su forma espiritual - el verdadero amor. En la Cabala si nos referimos a un ser humano implica que se ha elevado por encima de su naturaleza.

No quiero depender de la forma en que fui hecho, definido por aquello que se instiló en mí. Nací con toda clase de inclinaciones, deseos y hábitos. Recibí cierta educación. No elegí a mis padres o el lugar de nacimiento - nada. Todo esto existe dentro de mí. Supongamos que tengo treinta años y decido cómo vivir mi vida.

Si quiero ser independiente y realmente tomar mis propias decisiones debo elevarme por encima de todo lo que me define ahora y decidir sin conexión alguna a todo eso que existe dentro de mí a pesar de mis deseos y elecciones.

En suma, esto es lo que la Cabala le pide a una persona. ¿Quieres ser un ser humano independiente y vivir una verdadera vida de la manera que tu piensas que debes vivirla? - ¡No hay problema! Supera tu naturaleza, por encima del kindergarten, la escuela y todo lo que existe dentro de ti aún aquello que adquiriste en encarnaciones anteriores y empieza desde cero como un adulto.

Creo que esto sería abordar la situación seria y racionalmente. De otra manera, todo lo que existe en nosotros está determinado por los genes. Por ejemplo, ¿si me pescaron robando? Yo diría, "Por favor suéltenme - tengo este gen, ¿es culpa mía?" Esta es la situación hoy por hoy y es muy real.

Pregunta: Pero las acciones de un ser humano no las determinan los genes - ¿elige un ser humano su manera de comportarse?

¿En qué se basa para elegir? ¿En qué me baso para elegir? ¿Qué representa mi mente en cualquier momento - qué pensamientos, qué deseos, qué hábitos y qué decisiones viven en mi mente? ¿Qué forma la base de todo lo que hago? ¿La base de lo que existe en mi no está relacionada con mi pasado? Tú me dices: ¡un ser humano elige! ¿Quién es este ser humano que elige? ¿No es él eso que le fue inculcado?

Sólo debes comprender que cuando la Cabala le pide a un ser humano elevarse por encima de sí mimo, por encima de todo aquello que constituya su ser en un momento dado, significa que entonces este ser humano empieza a vivir independientemente, por su propia voluntad.

Entonces podemos hablar sobre el amor y el odio - de lo que sea. Pero estos serán mis sentimientos personales y mis inclinaciones, y no algo que se me inculcó desde fuera. ¿Qué tanto de nosotros proviene de nuestra educación? ¡Ni siquiera nos damos cuenta de esto!

Pregunta: ¿Cómo podemos desconectarnos de esto?

¡Muy buena pregunta! Esto es un verdadero problema Quiero ser yo mismo. ¿Es mi culpa haber sido estructurado así? Realmente, a los trece descubro que estoy lleno con toda clase de estereotipos, educación. No deseo ser así. Es muy difícil salir de todo esto.

Sólo es posible con la ayuda de la Luz Superior, llamada Luz que nos lleva de nuevo al Origen. Nuestro problema no es sólo dejar nuestro egoísmo (esto no es tan importante y de paso subsecuentemente utilizamos nuestro egoísmo). Nuestro problema real es separarnos de todo aquello que se nos inculcó.

Pregunta: Queremos elevarnos en el nivel espiritual y emocional hacia un estado que nunca hemos conocido, que no está en nuestros genes. ¿Llegaremos ahí desarrollando robótica o programando técnicas?

No dejaré que nadie me programe. Deseo ser libre de cambiar un programa por otro. Por el contrario ahora quiero ser libre y llenarme con el programa de mi elección, con hábitos, pensamientos y una actitud frente a la vida - todo nuevo.
Comentario: ¡Tal cosa no existe!

Estoy de acuerdo contigo: no es posible en este mundo. Pero fuera de este mundo - ¡sí! La vida que llevamos en estos días nos mueve a empezar a pensar así. Dicho sea de paso, los científicos ya lo han descubierto. Ahora lo que yo digo no es incompatible con la ciencia.

Comentario: Sus discípulos son muy afortunados al tener un Maestro como usted.

Gracias.

Pregunta: Si el amor duele tanto que tortura a una persona y lo desilusiona, entonces esto es el amor incondicional, ya que aunque la persona únicamente sufre, él o ella aún aman. Si se ama a quien no le ama y se desilusiona, ¿es esto amor incondicional? Pues ama a esa persona aunque lo ignore.

No, la Cabalá no discute aquello que ocurre abajo del Majsom. Cuando alguien dice que la Cabalá le da más salud, o éxito en el mundo, es una garantía muy limitada. Es cierto pero viene aunada y como resultado del progreso espiritual y no directamente por este.

Si me pregunta por el amor en este mundo nada tengo que decirle. Vaya a consultar a un psicólogo aunque no estoy seguro que le pueda ayudar. Al ver a nuestro alrededor no creo que haya una receta.

La verdad es que he sido testigo de estos exámenes. Hoy en día el divorcio es la cosa más normal. En nuestro país no se ha difundido tanto pero en los países occidentales es cosa de todos los días.

Puedo decirle esto - procure conocer la esencia del correcto, verdadero, eterno y espiritual amor tan pronto como le sea posible; comprenda que es lo único que existe. Atribuya el resto al deseo por obtener placer, al egoísmo, a la satisfacción mutua y entonces en principio ya no se sentirá tan desilusionado. 

¡Realmente! Examine todo desde una perspectiva real. ¡Ya no pida amor porque no existe en nuestro mundo! Hay algunas relaciones que se mantienen con dificultad pero esto no es amor. El amor se da sólo si el ser humano se eleva por encima de su egoísmo. Si un ser humano vive dentro de su egoísmo por definición es incapaz de sentir amor.

Si yo vivo dentro de mi egoísmo, esto define toda mi actitud frente a la vida; siento amor por todo aquello que me da deleite. Y si me percato que puedo recibir más placer de otra cosa en otro lugar, abandono el objeto del primer deleite y me apresuro a alcanzar el segundo por mi egoísmo, mi deseo de placer. Y esto es porque mi vasija me hace girar, como un radar, buscando en donde puedo encontrar el mayor placer.

Constantemente buscamos cómo y cuándo podemos encontrar deleite. Además, nuestro deseo esta en crecimiento continuo, cambiando sus características y es por eso que la búsqueda se vuelve perpetua.

Pregunta: Pero, ¿no toda la gente anda buscando constantemente?

No todos porque algunos ya se han desilusionado. (Risas) Algunos se han sumergido en las drogas mientras la mitad de la humanidad toma píldoras para la depresión. Esta es la situación en la actualidad.

Lo queramos o no, nuestra vida nos empuja a buscar la verdadera definición del amor, al lugar en donde podemos llenar nuestra vasija para amar. La vasija para amar es dar, en la luz Reflejada.

Estas buscando amor, ¿qué es lo que esto significa? Que quieres encontrar satisfacciones placenteras, amables, hermosas. Hay un vacío en tu vasija, en tu egoísmo y quieres llenarlo. Llamas amor a una cierta manera de llenar el vacío. Pero no vas a alcanzar la plenitud por este medio. ¡Es una lástima perder el tiempo!

Pregunta: Digamos que he sometido mi egoísmo y estoy decidido amar a todos a partir de mañana. En un elevador le digo a la persona junto a mi: "¡Se ve usted muy bien!" Pero ella no me contesta. (Risas) Tampoco me contesta al día siguiente. ¿Cree usted que voy a ser tan idiota para volver a saludarla? (Risas).

La pregunta es muy pertinente. La voy a contestar sencillamente: necesita educarse de nuevo. Hay un método que nos enseña a acercarnos a las personas para obtener amor. Este método es la ciencia de la Cabala. Estúdielo y verá las respuestas que le va a dar. (Risas).

Pregunta: Si un ser humano que ha cruzado el Majsom ama a alguien que está bajo el Majsom - un egoísta- ¿puede ayudar a este último a corregirse?

No se puede amar a un egoísta en el sentido espiritual del amor. Ya les expliqué que el amor espiritual surge de una afinidad en la estructura. Si compartimos algunas cualidades generales de altruismo, digamos que tu corrección es del veinte por ciento y la mía del diez, entonces nos encontramos como compañeros, en el mismo mundo, compartiendo en ese diez por ciento y por lo tanto existe amor entre nosotros.

Pero si uno de ellos está bajo el Majsom y el otro encima, entonces no puede haber amor entre ellos. Un Maestro que se encuentra arriba del Majsom puede desde luego amar a su discípulo, quien se encuentra abajo del Majsom, pero este amor es similar al amor que se tiene a un niño, alguien que necesita ayuda. En otras palabras el maestro no trata a su discípulo como a un igual, sencillamente trabaja con él para impulsarlo hacia arriba y acercarlo.

Pregunta: ¿Puede un ser humano existir en este planeta sin actuar con egoísmo?

Esta es una muy buena pregunta. Somos pobres criaturas; no somos sino una caja con cinco entradas, o cinco sentidos - vista, oído, olfato, gusto, tacto. A través de estos cinco sentidos percibimos todo lo que ocurre a nuestro alrededor; inclusive la percepción de nosotros mismos ocurre a través de ellos.

Sin embargo, esta lectura de la realidad no es correcta, pues todas las ondas vibratorias que nos llegan, lo hacen después de haber sido procesadas por nuestro mecanismo egoísta - nuestro deseo de bienestar. Por lo tanto, todo lo que percibimos que ocurre alrededor nuestro parece estar pasando únicamente en función de nuestro mecanismo interno - y sólo de él

La gente que sale de su mecanismo interno, sale de sí mismo, traspasa las fronteras de la caja, dice que la realidad que nos rodea se fundamenta totalmente en el altruismo, en dar, es totalmente altruista, altruista en su totalidad; y no puede ser de otra manera. Nosotros los seres que hablamos - así como los sistemas vegetativos, inanimados y animados que existen en nuestro mundo también son altruistas, sólo que nosotros no lo percibimos.

De acuerdo a este principio no hay un sólo elemento en las células de nuestro organismo en cada órgano de nuestro cuerpo que actúe para su propio beneficio, todo trabaja con la finalidad de dar. De otra forma, el organismo entero no podría conservarse. Una célula que empieza a consumir en lugar de dar se vuelve cancerosa.

Lo mismo ocurre en el Universo entero. Todos los elementos operan con la finalidad de dar - todos dan al cien por ciento -recibiendo energía únicamente para el sostén de su propia existencia. La única excepción es el programa del que estamos imbuidos (y es puramente psicológico) de egoísmo. Es de esta forma para que nos percatemos de nuestro maldad y mediante nuestro propio esfuerzo poder re-programarnos y alcanzar la similitud de nuestra forma con el Creador.

Entonces seremos independientes. Me he hecho tan grande como el Creador, lo logré, me he constituido por propio esfuerzo así que toda la ganancia es mía. Es por esto que excepto por nuestra distorsionada percepción de la desfigurada realidad, todo lo demás funciona con apego a la naturaleza espiritual. Sólo aquellos que viven dentro de sí mismos viven en oposición a esto.

En el momento en que un ser humano cruza el Majsom, lo revela al cien por ciento y no comete ni un error. Puede observar que lo espiritual apunta a todo lo que hay a su alrededor, incluyendo a sí mismo.

Por el contrario uno no puede vivir basándonos en leyes egoístas y corpóreas. Si alguien consume para su propio beneficio, no tiene derecho a existir. Es por esto, excepción hecha de nuestra ilusión, todo, incluyendo la naturaleza de nuestro mundo, es altruista.

Estoy hablando de cosas que van de la mano con los descubrimientos científicos actuales. Los hombres de ciencia ven esta constante a nivel de las células, de las leyes, relaciones y el universo. Nada tiene que ver con religión o un cierto sistema; estamos tratando con algo científico.

Pregunta: ¿Cómo puede preservarse el amor si uno de los esposos estudia Cabalá y el otro no?

Creo que el esposo/a tiene que comprender que el que estudia Cabalá progresa. Tarde o temprano la segunda persona llega a esta conclusión por desesperanza. Pero si una persona que no estudia la Cabalá pide a su pareja que abandone a la mitad de su camino, a la mitad del desarrollo en que se encuentra, en esencia, esta cometiendo el acto más egoísta, ya que esta impidiendo al otro llegar a ser un ser humano y crecer. No hay acción más egoísta y despreciable que esta.

Veo que en esta situación tenemos a dos personas que no se comprenden. Sin embargo tienen que llegar a un acuerdo. No veo la solución y no creo que una persona a quien se le ha abierto un punto en el corazón esté de acuerdo en renunciar. ¡Esto es absolutamente imposible! Esto es peor que morir. Si uno muere - pues ya ocurrió - estoy muerto. Pero en esta situación tengo que continuar viviendo mi vida sin plenitud y ¿por qué? ¿Porque le conviene a mi pareja? ¿Porque él o ella me esta forzando? No puedo comprender que clase de vida sería esta.

Desafortunadamente, estamos justo al principio del proceso. Sin embargo, año tras año y aún mes tras mes, vemos que el reconocimiento y la comprensión de la forma más correcta de la existencia y la forma de percibirla van en aumento a nivel mundial. Se nos acercan personas de muchos lugares, y no creo que veré el despertar en el curso de mi vida. La ciencia también está de nuestro lado en esta época; se está descubriendo este patrón en la línea divisoria entre lo científico y lo espiritual.  

Es por esto que no pienso que sea tan difícil convencer a un esposo/a de alguna manera agradable. En cualquier caso, él o ella se beneficiarían más al aceptar de alguna forma participar en este proceso. Pero si él o ella no están de acuerdo, entonces pienso que es una cuestión tan importante que por regla general, las personas recurren al divorcio - y esto es natural.

¡Esto es natural! ¿Puedo vender mi alma, puedo desecharla? Yo siento la eternidad dentro de ella; siento que puedo alcanzar algo que contiene en sí la existencia misma. ¿Y de pronto debo dejarlo todo? ¡Un ser humano no puede aceptarlo!

Creo que si una familia enfrenta tales problemas, los esposos tienen que solucionarlo, con paciencia, pero en el entendimiento que una persona más desarrollada siempre va a ganar. Es un proceso natural.

Pregunta: ¿Es necesario que un ser humano se una a su esposo/a en una sola vasija para poder cruzar el Majsom?

No. No es necesario ser una sola vasija. Si una persona en una familia - marido o mujer - se interesa en la Cabala puede progresar de esta manera. Como dije antes, una forma de desarrollo espiritual conjunto en que marido y mujer se eleven unidos para alcanzar la espiritualidad no se ha manifestado en este mundo aún; existirá en etapas más avanzadas.

Hoy en día, hombres y mujeres solteros no tienen problema para estudiar la Cabala, tampoco las parejas o un esposo/a. Esta es la época en que todo ocurre de acuerdo a las carencias de las personas, la necesidad de alcanzar el desarrollo espiritual.

Y si un ser humano siente que una nueva vasija se ha revelado en su ser y no obtiene satisfacción en el mundo ni con dinero, ni fama, ni conocimiento, o placeres animales - en nada - y si un ser humano busca una plenitud que viene desde lo Alto, entonces él o ella deben estudiar Cabala.

Examinamos sólo el deseo, nada más importa. Sólo existe la vasija y la Luz. Si un ser humano tiene un deseo, atraerá hacia sí la luz para desarrollar, corregir y podrá alcanzar la meta.

Pregunta: ¿Habrá una píldora que disminuya nuestro deseo de deleite? ¿Tal vez podría acelerar el proceso y cruzar el Majsom más rápido? (Risas)

¿Hay píldoras que reduzcan nuestro deseo de placer, nuestro ego? ¿Hay píldoras que aumenten nuestro deseo de espiritualidad o aumenten el umbral de nuestra sensibilidad? No. No hay protección aquí. Sólo la suerte o la fortuna valen aquí. La suerte quiere decir luminosidad desde lo alto que baja goteando ("mazal" viene de la palabra "nozel" - gotear). Esta luminosidad llega sólo en la medida en la que una persona exalta la espiritualidad.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber si estamos en el camino correcto para alcanzar la espiritualidad, si nos encontramos en el lugar correcto?

¡Es una gran pregunta! ¿Cómo puedo saber si estoy en el camino correcto?

Si quiero avanzar espiritualmente y me siento atraído por la India, voy allá. Si me atrae otro lugar, digamos Japón, voy a Japón.

Si quiero asesorarme en la ciencia de la Cabala, supongo que no voy a ver a un Cabalista pues pienso que se ven muy extraños pero voy a leer un libro.

Uno debe leer un libro por un Cabalista reciente, pues su forma de escribir es más apropiada, más conveniente para las almas que bajan a nuestro mundo hoy en día. Al leer su obra, voy a entender más de lo que lo haría leyendo el trabajo de otros Cabalistas. Tal vez, los Cabalistas anteriores estaban en un plano más elevado pero el primero es más cercano a mí en su planteamiento.

Baal HaSulam, Rabí Yehuda Ashlag, es el más grande de los últimos Cabalistas. Yo leo sus libros, aún su "Prefacio a las Enseñanzas de los diez Sefirot", que estudiamos ahora. Ahí Baal HaSulam explica lo que un ser humano necesita hacer para alcanzar la espiritualidad. De acuerdo a Baal HaSulam, debo unirme a un grupo, y después debo evaluar varios maestros y luego elijo uno basándome en mis sentimientos personales. De otra forma, ¿en quién podría confiar?

Pregunta: ¿Tal vez esto es una ilusión?

¡No! No tengo otra cosa sino mis sentimientos, nada además de lo que entiendo. Por el contrario, no debo creerle a nadie; no debo seguir a nadie con los ojos cerrados. ¡No crean en nadie! ¡Esta es mi vida! Voy a creer asistido por algo que he recibido del Creador.

Baal HaSulam escribe que una persona tiene que encontrar un grupo, Maestro y libros. Tenemos los libros. Ahora necesito un Maestro que me enseñe y el grupo que él dirige. Todas las personas deben entender que es indispensable liberarse del egoísmo y alcanzar el amor mutuo, como se dice "ama a tu prójimo como a ti mismo - esta es la gran regla de la Torá". Al proceder así creamos una vasija en la que la Torá, la Luz de arriba se va a revelar. Es por lo que debemos conectarnos con el grupo en donde todos están listos para este acontecimiento.

Cuando se reúnen, digamos unas diez personas, y hay una garantía de que cada uno de nosotros, en la medida de sus posibilidades, se da cuenta de cuál es el compromiso, empezamos a estudiar. Tenemos que hacerlo en las fuentes verdaderas. Baal HaSulam dice en el punto 155 en el "Prefacio del Libro de los diez Sefirot" que cuando estudiamos con la intención de atraer la Luz de Arriba que nos llevará al Origen, corrigiéndonos, elevándonos por encima del Majsom, si estudiamos con la intención correcta con libros verdaderos la Luz gradualmente actúa en nosotros. ¿Cuánto tiempo toma? Baal HaSulam escribe que la Luz hace su efecto en una persona en el curso de tres años.

Basándonos en estos requerimientos examino si estoy en el lugar correcto. ¡No crean en nadie! Cuando yo llegué con mi Rav después de ver muchos Cabalistas durante cuatro años, una vez que yo, por así decir "me había vuelto religioso" pero básicamente andaba buscando un lugar para estudiar la ciencia de la Cabala, le pregunté: "¿Cómo puedo saber que después de esta búsqueda he finalmente llegado al lugar correcto?" Me contestó: "No puedo decirte esto. Ve a intentarlo en otro lugar." Algunas semanas después le dije que había un Cabalista en Holón y todo el mundo iba a estudiar con él. Me dijo "¡Ve!" Así que fui a ver. Esto quiere decir que no debes confiar en nadie. Ve, inténtalo y decide.

Uno debe darse cuenta de lo que la ciencia de la Cabalá representa. Cuál es su propósito. Aquí nadie vende talismanes o lo que sea para ayudarle a incrementar la prosperidad en su vida.

Si lo que se le venda es para mejorar su vida bajo el Majsom, no es la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá tiene como objetivo impulsarle a través del Majsom. ¡Eso es todo! Todo lo demás es psicología o algo más - no importa lo que sea en particular. Puede ayudarle en algunos casos pero no es la ciencia de la Cabalá.

Pregunta: ¿Todo esto significa que uno no puede confiar en las cosas que existen dentro de una persona...?

Queremos liberarnos de todo lo que somos, sin embargo, durante el proceso de liberación nos apoyamos en algo que aún no existe. Hasta que se cruza el Majsom uno trabaja con lo que tiene a su disposición.

De otra forma, ¿con qué puedo trabajar? ¿Con la mente de otra persona? Me vienes a decir: "He encontrado un lugar sensacional, ven conmigo." ¿Debo ir contigo con los ojos cerrados? (Risas) ¿O debo ir paulatinamente basándome en mi juicio? Se cruza el Majsom utilizando la mente (Rosh), pero esto se abandona después y se encuentra algo nuevo que se llama Rosh (cabeza) de Partzuf, que contiene la Luz Directa, la Luz Reflejada y la Pantalla. Tus pensamientos van a ser diferentes; tus programas también van a ser diferentes, similar a esos que estudiamos en el Partzuf, que calcula basándose en su Pantalla y Aviut.

Pregunta: ¿Qué le gusta a un cabalista? ¿Qué siente usted respecto a estas personas, el mundo y sus estudiantes?

Me gusta comer, beber y descansar. Me gusta todo aquello que mi cuerpo pide. ¿Por qué no? Me gusta fumar, pero me dijeron que debo dejarlo así que ya llevo como una semana sin fumar. (Risas).

No nos abstenemos de nada de lo que nuestro cuerpo necesita. Creo que la pregunta debe contestarse de la siguiente manera. El avanzar con la ayuda de la ciencia de la Cabalá no implica que el ser humano necesite llevar una vida acética, ayunar, abstenerse de algo - no se necesita nada de esto.

Las limitaciones y las restricciones ocurren únicamente dentro del ser humano, en relación con su finalidad. El ser humano debe elegir la dirección correcta con el fin de recibir la Luz que lo lleve al Origen. No tenemos otra manera de alcanzar la espiritualidad sino la Luz Superior. Es ella que construye la vasija, la corrige y la llena. ¡Sólo la Luz Superior!

Todo el resto sólo aparenta ser un trabajo. Los hilos rojos o algún tipo de lectura - ¡nada nos va a ayudar! Lo único que se necesita es que durante el estudio nuestra intención aguda esté dirigida hacia lo que deseamos: recibir la luz que nos va a corregir al lado de nuestros amigos que aspiran a lo mismo ("amigos" quiere decir aquellos que son iguales). Si todos los miembros del grupo aspiran a lo mismo, todos reciben el poder del grupo. Un individuo recibe, digamos, diez veces más luz que lo que podría atraer por sí mismo.

Yo espero poder hacer llegar este método de corrección (tanto de manera individual como colectiva) al mundo entero, lograr implementarlo y presentarlo de manera que esté al alcance de todos y cada uno de los seres humanos. Así la humanidad podrá conocerlo y aceptarlo. 

Estoy convencido que esto ya está ocurriendo y que lograremos nuestros propósitos en un futuro cercano. Así es, basándome en lo que puedo ver. Y sin duda, nos percatamos que recibimos ayuda desde lo Alto - que el pueblo de Israel va a poder asumir su rol ante la humanidad, va a lograr su corrección y "serán la antorcha para todos los pueblos"; que toda la humanidad se va a elevar por encima del Majsom y así todos nosotros estaremos unidos en una sola sociedad.

Este es nuestro deber y todos los problemas del mundo existen sólo porque estamos retrazados en nuestra corrección. Espero que la llevemos a cabo a tiempo y entonces sin duda todos nos beneficiaremos de ello.

Pregunta: ¿Es posible reducir el tiempo y llegar a la corrección más pronto?

El tiempo puede reducirse únicamente si nos esforzamos mucho, sobretodo en la calidad de nuestro esfuerzo. Todo esto se ha explicado en "La Introducción a la Enseñanza de los Diez Sefirot". Visiten nuestro sitio www.kabbalah.info en donde van a encontrar varias versiones de esta Introducción que he estudiado con mis estudiantes un buen número de veces. "La Introducción a la Enseñanza de los Ten Sefirot" es muy difícil y profunda pero lo abarca todo.

Pregunta: ¿Qué ocurre si uno de los esposos tiene aspiraciones espirituales y el otro no?
Desgraciadamente, no puedo sugerir más que llegar a un acuerdo. Se debe llegar a un acuerdo de ser posible. Si no, las personas se divorcian; he sido testigo de tales divorcios.

¿Qué se puede hacer?. Estas personas pertenecen ya a mundos separados - uno aspira al mundo espiritual y el segundo está aun sumergido en el mundo corporal. No existe la comprensión. Esto no es lo mismo que en nuestro mundo. El esposo quiere ir a un partido de fútbol mientras que su esposa quiere ir a tomar un café; así que van a una cafetería de camino al estadio. En este caso es absolutamente imposible; no tienen nada en común.

Es por esto que no puedo dar una solución al problema. Vienen muchas parejas a consultarme... Si una esposa estudia la Cabalá, entonces claro se puede llegar a un acuerdo. Esto es porque ella está muy ligada a sus hijos a su familia... Yo obligo a mis estudiantes a llevar flores a sus esposas cada semana; una vez por semana deben salir con su esposa a tomar un café o a pasear.

En resumen, la pareja necesita tener una compensación (y esto es muy real) por su comprensión y ayuda. Si eres muy egoísta en cuanto a la espiritualidad, entiende que ella es también egoísta y entonces compénsala para que tenga razones para quedarse contigo. Debemos pagar por todo en este mundo.

Pero al comportarse así en esencia estás pagando el precio de la espiritualidad. Es parte del esfuerzo y vale la pena hacerlo.

Pregunta: Si ambos esposos están en este camino, ¿existe un método para alcanzar el amor espiritual?

No. Cuando estudié con mi Rav era costumbre en nuestras familias que el marido y la mujer estudiaran juntos. Entonces empecé a llevar jóvenes de Tel Aviv, los casamos y teníamos la costumbre de que los esposos y las esposas estudiaran juntos un artículo. Esto los acercaba y de hecho formaban familias muy unidas.

Es muy benéfico para el marido y la mujer emprender juntos el estudio. Pero hasta que cruzan el Majsom, es muy difícil mantenerse unidos debido al factor del egoísmo evolutivo aún cuando los dos aspiren a la espiritualidad. Si uno esta en pleno ascenso y el otro en descenso, cada uno puede experimentar una explosión interna. Pero cuando nos acercamos al Majsom o una vez que lo hemos cruzado entonces todas las piezas empiezan a caer en su lugar.

Este es un tema tan vasto que no tiene fin. Tenía la intención de hablar de muchas otras cosas pero las podremos explorar en el futuro.

El amor - esta es la sensación máxima que se experimenta en la conexión de todas las almas con el Creador. Esta sensación puede describirse y abordarse desde muchos ángulos. Yo espero que pronto la alcancemos nosotros mismos, liberándonos de todos los problemas. ¡Buena suerte a todos ustedes!