1) Está dicho en el Zohar, Parashat Tazría, pág. 40: “Venid y ved, que todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre, y todo existe solo para él”. Sabed que está escrito: “Y Creó el Señor Dios al hombre, con un nombre completo, como lo hemos visto, que él incluye todo y lo contiene todo, y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta exactitud”. Observad esto muy bien.

Ha sido interpretado, que todos los mundos Superiores e inferiores están incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos mundos, existe solamente para el hombre. Y hay que entender el asunto: Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en éste para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos, porque estos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita

2) Y para explicar estos asuntos en toda su plenitud, sería necesario recapitular toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán suficientemente aclarados en el contenido del libro, de manera que la introducción podrá ser entendida.

La esencia es, que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, el momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él, con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles, porque en Él, Bendito, el pensamiento en sí lo completa todo, y no necesita de una vasija de acción como nosotros.

Según lo dicho, debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos restricción tras restricción, hasta este mundo oscuro, y vistió las almas en los cuerpos oscuros de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en “El Libro de la Vida”, el cual es para sacar a luz la plenitud de sus acciones (Etz Jaim -Sección 1). Pero hay que entender, ¿Cómo es posible que del Completo salgan acciones que no son completas, al punto de deber ser completadas por una acción en este mundo?

El asunto es, que hay que distinguir en las almas los discernimientos de la luz y de la vasija, ya que la esencia de las almas que fueron creadas es la vasija que hay en ellas, y toda la plenitud con que pensó el Bendito complacerles, es la luz que hay en ellas. Ya que después de que pensó en complacerlas, las creó obligadamente del deseo de recibir Su placer, ya que de acuerdo a la medida del deseo de recibir la plenitud, así crecerá el placer y el deleite.

Y sepan que ese deseo de recibir es toda la identidad del alma en sentido del inicio y el origen existencia de la nada, y es considerado como la vasija del alma. Y el discernimiento del placer y la plenitud es atribuido a la Luz del alma, que emana existencia de la existencia desde Su esencia.

4) Clarifiquemos el asunto. Ya que la creación significa el inicio de algo que no existía previamente, considerado como la creación de la nada, a pesar de que ¿Cómo podemos imaginar que haya algo que no está incluido en Él? ya que Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no hay quien dé lo que no tiene.

Según lo dicho -que la totalidad de la creación que creó, no es más que las vasijas de las almas que son el deseo de recibir-, se entiende claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de ninguna manera antes de la creación, por lo cual se la considera como una existencia de la nada.

5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre los espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos espirituales tienen la misma forma, entonces están conectados, son uno, y no dos. Porque no hay algo que separe a uno del  otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos.

Es más, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste; es decir, en el extremo total de alejamiento que podemos imaginarnos en la realidad.

6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de ninguna manera, y no tenemos en Él ningún alcance o palabra. A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia.

Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no existe en Él ningún deseo de recibir algo; y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para sí mismas, como lo dijimos anteriormente, y no hay mayor oposición de forma que ésta.

Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir; perpetuarían su separación de Él, que Él no lo permita, por siempre.

7) Y ahora entenderán lo que está escrito, (Etz Jayim sección 1, arriba mencionado) que el motivo de la creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto, etc. Hasta aquí sus palabras. Esto nos perpleja, ya que ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas?

Por lo aclarado deben entender esto: Ya que el fundamento de toda la creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado no es perfecto, por estar en oposición de forma a la del Creador, lo que significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte, éste es todo el inicio, y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, de aquel que es Dueño de Acciones Perfectas, deben emanar acciones perfectas.

Por ello restringió su Luz, creó los mundos en restricción tras restricción, hasta llegar a este mundo, y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le faltaba antes de la creación, que es la igualdad de forma con Él, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión; es decir, en igualdad de forma, como fue aclarado anteriormente.

8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y Mitzvot para conducir al alma a la adhesión con Él, es simplemente su ocupación en ella sin la intención de recibir ningún premio, sino solamente para causarle júbilo al Creador únicamente. Porque entonces, poco a poco, el alma adquiere la igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, en el principio del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá), Observad esto muy bien.

Ya que hay 5 niveles que incluyen Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, que se reciben de los cinco mundos que se llaman AK, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá. Y también hay cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que reciben individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos, y también hay NaRaNJaY individuales que se reciben de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro.

Y por medio de la Torá y Mitzvot con la intención de causarle placer al Creador, merecen y logran gradualmente las vasijas el deseo de otorgar que llega en esos niveles, de nivel en nivel, hasta que alcanzan la igualdad de forma completa con el Creador, y entonces se ve realizado en ellas el pensamiento de la creación, que es recibir todo el placer, la delicadeza y la benevolencia que Él pensó para ellos.

Y además de todo eso, reciben el premio mayor, ya que adquieren también la verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar, como su Creador.

9) De ahora en adelante, no será difícil entender las palabras del Zohar, como lo aclaramos anteriormente, que todos los mundos superiores e inferiores y todo lo que existe en ellos fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el pensamiento de la Creación, como ya lo aclaramos.

Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo.

Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje” que es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no hay absolutamente ningún rasgo de otorgamiento de ninguna manera. Y entonces la persona se considera ser total y completamente opuesto al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste en lo absoluto.

Y luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa de la Torá y Mitzvot, ya que entonces alcanza la forma de otorgamiento, como su Creaor, poco a poco, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.

Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a estar todo él en otorgamiento, y no desea recibir nada para sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque fue creado sólo para esto. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fue creado sólo para el hombre.

10) Y ahora que tuvieron el mérito de entender y saber todo esto, ya les está permitido estudiar ésta sabiduría sin ningún miedo de su realización, no lo permita. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiyá, son Divinidad y unidad perfecta.

Por otro lado se dice que todos esos mundos son generados y llegan después de la restricción. ¿Cómo es posible concebir tal cosa de la Santidad? Y también están los números y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios y ascensos y descensos y copulaciones. Pero está escrito: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”, etc.

11) De lo que ha sido aclarado para nosotros, queda entendido que todos esos ascensos y descensos y restricciones, y el número, son considerados solamente con respecto a las vasijas de los receptores, que son las almas.

Y hay que discernir en ellos el potencial y la acción, -como cuando una persona edifica una casa– el acto final está en el pensamiento inicial. A pesar de que la cualidad de la casa que tiene en su pensamiento no tiene ninguna similitud con la casa que tiene que realizarse, ya que mientras la casa es un pensamiento, es un concepto espiritual, la materia del pensamiento, y se considera que es el material de la persona que piensa, ya que entonces la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando comienza el trabajo de construcción de la casa en la actualidad, ya recibe una forma material completamente distinta; es decir, su materia está compuesta de árboles y de piedras.

También debemos discernir en las almas lo potencial y lo real, en sentido que el principio de su emanación del Salvador hasta convertirse en almas “reales”, comienza sólo desde el mundo de Beriá, y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción con respecto al pensamiento de la creación, como ha sido aclarado en el Item 2, se refiere solamente al “potencial” sin ninguna manifestación real en lo absoluto.

En este sentido, se dice que todas las almas estaban incluidas en la Maljut de Ein Sof, que se llama el punto medio, ya que este punto está incluido del potencial de todas las vasijas de las almas que saldrán a su realización “actual” desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y el asunto de la primera restricción ocurrió solamente en este punto medio; es decir, sola y exactamente en ese discernimiento y medida considerada como el “potencial” de las almas futuras, y para nada en sí mismo.

Y deben saber que todas las vasijas de las Sefirot y los mundos, hasta el mundo de Beriá, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Aka’á, llamado Or Jozer, también son considerados solamente “potencial”, sin ninguna esencia de las almas. Sino que esos cambios fueron destinados a realizarse en el futuro, en aquellas  almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Beriá hacia abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Salvador.

12) Presentaré una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de vestiduras para que su amigo no lo vea y no lo sienta. ¿Se podría concebir acaso que él mismo es afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de vestiduras que lo encubren?

Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y las almas que han sido destinadas a recibir de Él en el futuro, recibirán de Él, obligatoriamente, en la misma medida que Ein Sof ha alocado para ellas, y se encuentran los que reciben afectados por este número que está en Ein Sof, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia.

Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es más; incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Beriá hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmón y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial.

De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Beriá, Yetzirá, Asiyá. Aunque también en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asiyá, verdaderamente como en AK y BYA antes de la restricción.

Solo que la diferencia está en las vasijas de las diez Sefirot, que en AK y en Atzilut aun no tienen ni siquiera la revelación del dominio, ya que están allá únicamente en la forma de ”potencial”, y sólo en BYA comienzan las vasijas de las diez Sefirot a manifestar el potencial del ocultamiento y del encubrimiento que hay en ellas. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo aclaramos anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”.

13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aun ninguna revelación de la cualidad de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas?

Eso tiene dos respuestas:

1. 1. Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el contenido del libro.
2. 2. Que incluso las almas que en el futuro recibirán de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, es decir por medio del ascenso de los tres mundos BYA hacia ellos (como está escrito luego, en el artículo 163 de “La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá”). Por lo tanto, debemos discernir también en AK y Atzilut estos cambios que ocurren en las diez Sefirot, de acuerdo a lo que iluminarán a las almas cuando éstas asciendan allá con los mundos de BYA, porque entonces recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14) Ha sido plenamente aclarado que el asunto de los mundos y el inicio y los cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a las vasijas que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof en ellas, de acuerdo a su nivel, y no efectúan ninguna impresión en la Luz de Ein Sof, ya que los encubrimientos no tienen ningún efecto en Quien los realiza, sino solo en el segundo, el que quiere sentirlo y recibir de Él, como ya aclaramos.

15) Y en términos generales, debemos discernir en las Sefirot y los Partzufim, en cualquier lugar donde se encuentren, estos tres discernimientos: Atzmutó, Vasijas, y Luces. Siendo que en Atzmutó no tenemos ni el pensamiento de su percepción, y en las vasijas siempre existen los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelación.

16) Esto es así, porque desde un principio encubre a Atzmutó, de manera que estas diez vasijas que están en las diez Sefirot, son diez niveles de ocultamiento.

Pero cuando las almas reciben para estas vasijas con todas las condiciones que hay en ellas, entonces estos ocultamientos se convierten en revelaciones: en el logro de las almas. Ya que las vasijas incluyen dos discernimientos opuestos el uno al otro, que son uno. Porque la medida de revelación que hay en la vasija es verdaderamente igual a la medida del ocultamiento que existe en ella, y mientras más gruesa sea la vasija; es decir, que oculta más a Atzmutó; revela también un nivel más alto. Ya que estos dos opuestos son uno.

Y el asunto de las luces en las Sefirot significa el mismo nivel que merece la revelación del alcance de las almas. Porque todo se extiende de Atzmutó, y aun así, no hay ningún alcance en Él, pero solamente en las cualidades de las vasijas, como ha sido anteriormente indicado. Por lo tanto, existen por la fuerza diez luces en esas diez vasijas; es decir, diez niveles de revelación hacia los que reciben en las propiedades de esas vasijas.

De manera que no se debe diferenciar entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), solamente en sentido que en Atzmutó no tenemos ni siquiera el pensamiento de su percepción, fuera de aquello que nos llega de Él, por medio de su vestidura en las vasijas de las Diez Sefirot, y en este aspecto, todo aquello que alcanzamos, lo llamamos Luces.