Introducción

Además de los logros en el desarrollo de la cultura y la ciencia, cada generación transmite también a la siguiente generación la experiencia colectiva que la humanidad ha acumulado. Esta memoria pasa de generación en generación, de la misma manera que la energía se transmite de un grano podrido a un nuevo brote. Lo único que existe es la transmisión del recuerdo, energía o Reshimo. Por otra parte, toda la materia se pudre de la misma forma que el cuerpo humano y toda la información pasa a la siguiente alma. Después esta alma habita nuevos cuerpos y realiza este recuerdo o Reshimo.

¿Cuál es la diferencia entre la transmisión de información a través de una semilla, durante el nacimiento de los hijos de una joven pareja y la transmisión de información que tiene lugar cuando el alma de una persona fallecida encarna en un nuevo cuerpo? Después de todo, ¡los padres siguen vivos en nuestro mundo y sus hijos viven con ellos! ¿Cuáles almas habitan en sus hijos?

En el transcurso de todos los siglos todas las naciones poseen en sí un inmenso deseo de heredar sus conocimientos a sus hijos. Quieren transmitirles lo mejor y lo más valioso. La mejor manera de hacerlo no es a través de la educación o la crianza, o a través de los medios empleados por Domemde-Kedushá o la sociedad regular.

El paso de una generación a otra tiene lugar precisamente mediante un "paquete" espiritual. Por lo tanto, para que una persona puede  pasar lo más valioso a su descendencia, es corregirse a sí mismo y, por consiguiente, mejorar su semilla o su alma. La preocupación de la persona debería ser que su alma abandone su cuerpo en su forma más corregida.

De esta manera, vemos que una persona pasa su alma a sus hijos, así como su contenido. Adicionalmente, no les pasa nada más, ni mediante sistemas de educación, comunidad, ni ninguna otra cosa existente en la tierra. El paso tiene lugar sólo por medio de la espiritualidad, en lugar de las formas materiales.

Michael Laitman, extracto del libro La Búsqueda Espiritual

El Propósito de la Creación

No hay nada originado en la Fuerza Gobernante Superior que no tenga un propósito. Por lo tanto, esta misma fuerza, sin duda, tiene un objetivo para la creación desentrañada que tenemos ante nosotros. La realidad originada de la Fuerza Gobernante Superior es heterogénea. De toda esta variedad, la percepción inteligente es de especial importancia. Esta percepción ha sido otorgada exclusivamente al hombre y le permite percibir el sufrimiento del prójimo. Por consiguiente, si la fuerza Gobernante Superior tiene un objetivo para la creación, entonces, su objeto es el hombre y todo fue creado con el fin de que el hombre llegue a su predestinación, es decir, a alcanzar el estado que le permita percibir la fuerza Superior que le rige. Debe percibirla de la misma manera que percibe todo a su alrededor.

Como resultado de su acercamiento a la Fuerza Superior o del logro de la equivalencia con ésta en cuanto a los atributos de otorgamiento y de amor, surge un inmenso placer en la persona. Este placer puede alcanzar la maravillosa percepción de un pleno contacto mutuo con la Fuerza Gobernante Superior.

Toda la creación es el deseo de recibir. O sea, es de origen femenino en relación con el Creador, Quién es el origen masculino o el deseo de otorgar. A su vez, la creación también se divide en las partes masculina y femenina. Si la creación se iguala con la Luz y se convierte en lo mismo que la Luz, entonces es llamada la parte masculina. Por otro lado, si permanece sin Luz y recibe, entonces se le llama la parte femenina. Todo esto es desde el punto de vista de la corrección de la creación. Además de la corrección, también existe una división natural, en la que la parte masculina corresponde a los primeros nueve Sefirot (Keter, Jojmá, Bina, Jésed, Gevura, Tifferet, Nétzaj, Jod, Yesod) y la parte femenina es Maljut.

Todo ocurre en nuestro mundo como resultado de la división del alma Adán en 600.000 almas. Estas partes difieren en su grado de corrección y juegan alternativamente papeles masculinos o femeninos. Es decir, a veces deben ir por la línea derecha (el otorgar o parte masculina) y, a veces, por la línea izquierda (la recepción o parte femenina). Todos los nombres de la Torá son logros espirituales a lo largo de la escalera de ascensión. Sin embargo, para alcanzar cada Nombre es necesario jugar alternativamente el rol masculino y el femenino, que simbolizan las líneas derecha e izquierda. Por ejemplo, existen tanto partes masculinas como femeninas en los niveles de Faraón, Moshe, Israel y las naciones del mundo, pero cada nombre específico se consigue una sola vez y en un nivel específico.

El hombre y la mujer son la personificación de las relaciones entre Zeir Anpin y Maljut del mundo de Atzilut. La esencia y nivel de su conexión dan un nombre específico a un nivel. Los estados masculinos y femeninos son estados constantes en todos los 125 niveles espirituales.

El Kli general se divide en dos partes. Una de estas partes aspira a ir hacia adelante. Esta es Galgalta ve Einaim. La otra parte no aspira a ir hacia adelante; es el AHP del alma común. Además de esto, el AHP también está dividido en 70 partes y todas estas partes se dividen en partes masculina y femenina. Lo que tiene lugar es la división en una enorme cantidad de diversos grupos y atributos. La división del alma general en estas dos partes, masculina y femenina, es muy precisa.

El alma femenina, en contraste con la masculina, es un alma que realiza una corrección más general. En el transcurso de nuestra existencia atravesamos por reencarnaciones (Gilgulim) y retornamos a esta vida muchas veces. Cada vez elegimos y acumulamos Reshimot o experiencias amargas de esta vida. Todos los golpes que acumulamos nos hacen más sensibles a la percepción de lo espiritual.

En la actual reencarnación hemos llegado a tal punto que hemos empezado a comprender la forma en que debemos aspirar a lo espiritual. Este es el resultado de decenas y cientos de reencarnaciones. Hay una corrección general y una particular. Durante el período de la encarnación, cuando nos encontramos en nuestro mundo, antes de pasar el Majsóm (la barrera que separa nuestro mundo de lo espiritual) y dejamos la percepción de nuestro mundo, el tipo de cuerpo (masculino o femenino) en que habita nuestra alma es significativo

Después, cuando el alma pasa el Majsóm y entra a las percepciones del Mundo Superior, ya no es importante quien es hombre o mujer. Todos seremos Cabalistas - el alma no tiene sexo. Por supuesto, existen diferencias entre las almas, pero no están basadas solamente en género. Las diferencias son con respecto a con qué parte del alma colectiva está relacionada cada alma.

Pregunta: ¿Alcanzarán todos los pueblos, naciones e individuos la meta de la creación? ¿O hay distinción de raza, nacionalidad, sexo, edad, etc.?

El Creador creó Sus creaciones en forma de naturaleza inanimada, vegetativa, animada y humana. La naturaleza inanimada es la más baja y la humana es la más alta. Además toda la naturaleza está dividida verticalmente (de arriba hacia abajo), en dos sexos.

El hombre se distingue del resto de la naturaleza porque su tarea consiste en alcanzar la meta de la creación de manera independiente. Las demás partes de la naturaleza, ascienden a la meta de la creación, a la eternidad y perfección, junto con el hombre. Es decir, que dependen del hombre. Sin embargo, todos alcanzaremos la meta de la creación. Entre las personas también hay una división según los niveles, así como en las partes exteriores e interiores.

Las partes masculina y femenina de la creación dividen todo el universo desde arriba hacia abajo y son correspondientemente paralelas y opuestas entre sí. Se complementan entre sí, pero nunca duplican las funciones de cada una. Sin embargo, las mujeres suelen hacer un reclamo de las funciones de los hombres. ¿Cuáles son las funciones femeninas en la creación?

Antes de nuestro tiempo sólo hombres elegidos fueron admitidos para estudiar la Cabalá. En nuestro tiempo, tal como los Cabalistas de antaño lo habían dicho hace mucho, y como nuestro gran contemporáneo Rabí Yejudá Ashlag escribe, todo el mundo puede estudiar la Cabalá, todos sin excepción alguna. Por supuesto, esto incluye a las mujeres. La distinción reside en que las diferencias de género en el mundo provienen de la diferencia en las raíces espirituales. Por lo tanto, la metodología de estudio y aplicación de conocimientos Cabalísticos es diferente para hombres y mujeres y deben ser enseñados por separado. Todas nuestras clases son traducidas a través del Internet y nuestro sistema telefónico. La entrada es gratuita, así como todos nuestros servicios. La mujer entra a la Cabalá y al mundo Superior de la misma manera que un hombre.

Pregunta: ¿Cómo puede existir el mundo si todo cambia constantemente?

El mundo seguirá existiendo igual que existe ahora. Incluso ahora cada uno de nosotros, y el mundo en su conjunto cambiamos de opiniones, percepciones, dudas y decisiones. El mundo sólo avanzará, corrigiendo todos sus estados intermedios más rápidamente y llegará a la Meta.

Ahora la persona cambia de profesión varias veces durante su vida. En el futuro, el concepto de profesión no existirá. Lo que usted aprendió ayer es obsoleto ahora. Una gran renovación en las ciencias y la tecnología tendrá lugar y usted tendrá constantemente que aprender cosas nuevas. Usted cambiará fácilmente una cosa por otra. La noción de "profesión" ya no existirá como en "Terminé la universidad, lo que significa que ya tengo una profesión determinada." No, esta idea ya no funcionará puesto que el cambio se producirá demasiado rápidamente.

¿Cómo funcionaban las cosas en el pasado? "Nací en mi pueblo y allí he vivido toda mi vida." Hoy vemos que todo se desmorona. La familia se desmorona, la gente se casa dos o tres veces, crían a sus hijos en una familia diferente o en una tercera o cuarta familia, cambian de profesión, se mudan, y así sucesivamente. ¡Todo el mundo en general se muda a alguna parte! ¿Acaso no podemos ver esto hoy?

¿Por qué sucede? Es el resultado del desarrollo del egoísmo, empujándonos hacia los cambios que se producen cada vez más rápido. En realidad, es lo mejor. Aunque pueda parecerle que todos estos cambios pueden causar inestabilidad en el mundo, en realidad es todo lo contrario. Nos llevará a darnos cuenta de por qué el mundo es inestable.

"No vayamos tan rápido, disminuyamos la velocidad. Acabemos con los coches y trenes. Nos detendremos, hay que regresar al siglo pasado - todo iba muy bien entonces".

Mire las películas del siglo pasado, el siglo 20. Qué lento caminan y piensan todos ¿Puede verlas? Ni siquiera tiene suficiente paciencia para ver esas películas. ¿Puede alguien ahora leer las novelas de aquellos tiempos? ¿Puede la generación joven leer novelas escritas hace 200 años? No puede. Esas novelas han sido diseñadas para una persona totalmente diferente. Las personas de esos tiempos experimentaron en el transcurso de toda su vida lo que una persona de hoy experimenta en dos días. Para la persona de hoy, las experiencias de aquellas personas resultan cómicas.

Por lo tanto, todos estos cambios coinciden con el desarrollo de nuestro egoísmo. De lo contrario, sin esos inmensos cambios, no seríamos capaces de darnos cuenta de nuestro egoísmo actual. Ahora el egoísmo se desarrolla en la persona cualitativamente mucho más rápido cada minuto. Se desarrolla de acuerdo a una parábola. Por ejemplo, 10 kilos de egoísmo, se me añaden cada minuto. En el pasado, en el siglo anterior, 10 kilos de egoísmo se me añadían en el curso de un año, y ahora se me añaden en el curso de un día. En este caso, ¿qué debo hacer? Tengo que cambiar mi opinión 20 veces en el transcurso de un día, cambiar todas mis actividades y hacer algo más. Tengo que hacerlo con el fin de darme cuenta del egoísmo que crece en mí. Esto causa cambios en mí, involuntariamente, lo quiera o no. No queremos decir que yo me acelero a propósito o que yo hago algo en particular para que esto ocurra. Podemos ver cómo la propia naturaleza fuerza a la humanidad. Cada año esto se volverá cada vez más intenso, o más y más rápido.

De esta manera, la aceleración que tiene lugar hoy en día en un año equivale a mil años en comparación con el pasado. Como consecuencia observaremos un mundo completamente diferente en varios años. No podemos ver hoy a un año como equivalente al mismo período de tiempo que representaba en el siglo anterior o en el siglo antes de ese. Hoy, un año es una medida totalmente diferente.

Es incorrecto decir "... hasta que la humanidad madure, hasta que algo le suceda...". Ni siquiera podemos suponer lo que le ocurrirá en un año. La vida excede toda la fantasía. Este es el ritmo.

Podemos ver cómo muchas personas cambian de profesión, de familia y de lugar de residencia. Mire lo que está sucediendo en el mundo. La gente está dejando todo y marchándose para comenzar una nueva vida, como si nacieran de nuevo.

¿Por qué ocurre? El deseo interno de la persona cambia tanto que no quiere tomar nada de su vida anterior con él. Se muda a un país totalmente diferente y comienza una vida totalmente diferente.

¿Antaño, hace doscientos años, acaso podríamos haber pensado eso de alguien? Si usted nacía en este pueblo entonces usted viviría allí. Si su padre era herrero, entonces usted también lo sería, así era todo. Ahora una persona no puede seguir siendo el mismo incluso en su propia vida. Y esto seguirá aumentando. De esta manera el mundo alcanzará la existencia correcta más rápido. No podemos tener miedo del desarrollo y de todo lo que el deseo egoísta nos obliga a hacer. Déjele que nos obligue a hacer cualquier cosa, si esto hará que nos demos cuenta de su maldad más rápidamente.

El Hombre y la Mujer

Todo lo que ocurre en nuestro mundo es el resultado de la influencia de la Fuerza Superior que desciende a nuestro mundo. A fin de comprender realmente lo que sucede, es necesario estudiar las Fuerzas Superiores, sus atributos, la predestinación y el propósito.

Todos los mundos son "paralelos" entre sí. Es decir, todo lo que ocurre en un mundo Superior, tiene lugar después en el mundo por debajo de él, pero tiene lugar con un cambio específico de forma como consecuencia de la diferencia de los "materiales" de los cuales los mundos están hechos. Los mundos espirituales están hechos del material espiritual o deseo altruista, y nuestro mundo está hecho de deseo egoísta.

El universo entero está constituido por dos componentes: el Creador y la creación que Él creó. El Creador es Quien Crea, el Otorgante, el Alto y el Determinante. La creación es la receptora, la inferior y subordinada. Sin embargo, este entendimiento de la creación es incompleto e incluso erróneo. La razón de esto es que el Creador es perfecto y absolutamente todo-poderoso. Él nunca pensó crear una creación que se someta a Él y Él no quiere que se someta a Su voluntad como esclava. Por el contrario, cuando Él creó la creación le dio todas las oportunidades para ascender al nivel más alto y llegar a ser igual al Creador.

El Creador no tiene miedo de la asociación o la competencia, pues Él es absolutamente perfecto. En la medida en que la creación, o el hombre, se perfeccione adquiere fuerzas iguales al Creador, volviéndose igual de poderoso y creando tal como Él.

Estas posibilidades de creación aún no se manifiestan en nuestro mundo y somos juguetes en manos de la naturaleza y de las leyes de la creación, porque todavía no estamos en condiciones de dirigir el camino de la corrección. ¡Por lo tanto nos parece que la creación difiere del Creador, y que la creación (la receptora) es inferior al otorgante!

Sin embargo, incluso en nuestro mundo las relaciones entre los sexos, donde la parte masculina es "otorgante" y la parte femenina es "receptora" son ambiguas. Hasta los psicólogos afirman que todo lo que los hombres logran en este mundo, lo hacen con el fin de hacerse valer ante los ojos de la mujer. De esta manera, con su aparente debilidad externa la parte femenina obliga a la parte masculina a trabajar duro para ganar y entregar lo que se ha ganado a los pies de la mujer.

Incluso en el mundo animal, vemos que los machos tienen que ganarse a las hembras o luchar por ellas. El león es mucho más hermoso que la leona, y la cola del pavo real es más voluptuosa que la de su hembra. Esto es verdad para casi todas las criaturas a tal grado que en muchas instancias el macho paga con su vida para ganar el favor de las hembras.

Es necesario reflexionar sobre la relación entre los sexos a fin de comprender plenamente que uno no tiene absolutamente ninguna ventaja sobre el otro, que ambos alcanzan la perfección sólo al completarse uno al otro. Logramos esto al satisfacer la condición de que cada uno cumpla con su propia función.

El Creador diseñó precisamente las cosas de esa manera a fin de dar al hombre la oportunidad de transformarse de receptor a otorgante, para igualar su nivel original al nivel del Creador.

Puede parecernos que la diferencia entre los sexos es meramente externa y hormonal y que podemos convertir a un hombre en mujer mediante medicamentos, el uso de la cirugía o terapia de reemplazo hormonal. Sin embargo, la diferencia es mucho más profunda y radica en la raíz misma del universo, en las raíces de nuestras almas. La diferencia proviene de allí y precisamente nosotros, hombres y mujeres, tenemos diferentes tipos de almas.

Las almas de los hombres y las mujeres provienen de diferentes fuentes espirituales y, por lo tanto, encarnan en nuestro mundo en criaturas tan diferentes. Todas las diferencias entre los sexos son causadas por las almas, así como las diferencias entre los tipos y sub-tipos, clases y subclases de todas las creaciones.

Una raíz espiritual se viste en una forma de nuestro mundo y determina todos los atributos de esa forma, es decir, todos los atributos de nuestro cuerpo y personalidad; todo lo que pueda decir de cada uno de nosotros. Precisamente la raíz del alma de cada persona determina sus  características diferenciadoras de todos los demás.

La diferencia en las responsabilidades espirituales, es decir, los caminos de corrección de hombres y mujeres, provienen de la diferencia de sus raíces espirituales. No vienen del hecho de que en nuestro mundo sean ligeramente diferentes entre sí en nuestro cuerpo animal de acuerdo a nuestras hormonas y características externas. Por lo tanto, las feministas creen que, en principio, no hay diferencias entre el hombre y la mujer y que los sexos deben ser igual en todo.

Sin embargo, todos reciben la misma recompensa. No depende de si una persona ha nacido hombre o mujer. Sólo depende de si él o ella ha utilizado todas las oportunidades que le fueron otorgadas desde arriba.

Podemos ver que incluso en nuestro mundo, a pesar de todo, los hombres y las mujeres tienen de manera natural diferentes funciones. ¿Hay algo más grande que el acto del nacimiento? ¡Es un acto equivalente a la creación o equivalente al Creador! A pesar de que un hombre se valora por su capacidad para adquirir cosas y llevarlas a casa y la mujer por su capacidad para cuidar del hogar, esta división de funciones no interfiere con nuestro disfrute, debido a nuestros esfuerzos mutuos. El orgullo del hombre consiste en el hecho ser capaz de aportar algo a una mujer y dárselo. Él piensa que así gana su corazón.

Para que un hombre de nuestro mundo se corrija a sí mismo debe alcanzar equivalencia con el Partzuf Zeir Anpin del mundo de Atzilut. Para que una mujer en nuestro mundo se corrija sólo debe alcanzar equivalencia con Maljut del mundo de Atzilut. Sin embargo, cuando logran su plena corrección, ambos reciben igualmente la completa revelación del Creador y el mismo alcance. La razón de esto es que en el estado de la Completa Corrección, Zeir Anpin y Maljut están en estado de unión total y comparten la misma Luz y atributos. Están unificados al punto de total disolución en sí.

Estos estados se describen en el "Cantar de los Cantares" y reflejan el pleno y eterno amor entre el Creador y Su creación.

Estamos, sin duda, siendo testigos de los avances en el desarrollo de las almas de hombres y mujeres, pero eso no cambia sus relaciones mutuas, ni la ruta de acceso de cada parte. El desarrollo de Zeir Anpin (la personificación de la parte masculina de la creación) se produce desde el objeto espiritual o Partzuf Ima. El desarrollo de Maljut tendrá lugar en Ima, pero lo hace a través de Zeir Anpin. En el transcurso de toda la historia, la mujer se ha sentido inmerecidamente denigrada. Esto proviene de la raíz Superior. Zeir Anpin fue creado antes que Maljut, como  Adán antes que Java (Eva). Zeir Anpin corrige a Maljut. Sólo éste puede recibir la Luz desde lo Alto y dárselo a ella. En principio, la crítica de la mujer al hombre y al Creador viene de "Kitrug Ayareya" o "Las Quejas de la Luna" en el 4 º día de la creación, cuando la luna se quejó ante el Creador de no poder ser igual al sol. En respuesta, el Creador dijo: "Anda y hazte más pequeña". En este caso, al adquirir este estado usted recibirá de Zeir Anpin. Todo esto está descrito en el Talmud de los Diez Sefirot. A Java también se le dijo que su deseo será por su marido y que él regirá sobre ella, y así sucesivamente. Debemos entender todas estas raíces Superiores y seguirlas, porque son óptimas. Por lo tanto, la única manera de encontrar equilibrio mutuo y unión con el Creador es siguiéndolas escrupulosamente, pues es la Meta del hombre y la mujer.

Pregunta: ¿Por qué la mujer espera cuidado, amor, estabilidad y estatus del hombre, mientras que un hombre quiere la satisfacción de sus necesidades animales de la mujer?

Podemos comprender los atributos de los objetos de nuestro mundo y la esencia de lo que sucede sólo mediante el estudio de los atributos internos naturales que provienen de sus raíces en los Mundos Superiores. La raíz del hombre es el Partzuf Zeir Anpin del mundo Atzilut. La raíz de la mujer es el punto en el Jazé (pecho) de él. Sin haber aprendido la raíz, la única cosa que podemos hacer es generalizar interminablemente diversos datos de estos objetos mediante la investigación de nuestro mundo. Según las conclusiones que hacemos de esto creamos conclusiones generales y teorías y basamos nuestros conocimientos en esto hasta adquirir datos acerca de los objetos estudiados que aniquilen nuestra teoría actual.

Por la acumulación de datos nuevos crearemos una nueva teoría. En el futuro, bajo el peso de hechos nuevos, la nueva teoría también resultará ser incorrecta. La razón de todo esto es que estamos estudiando los datos en nuestro mundo, es decir, las ramas, y desde ahí queremos sacar conclusiones acerca de sus raíces. Esto es lo que hacen todas las ciencias de nuestro mundo, por lo tanto todas ellas son ilegítimas en el mundo Superior. Incluso en nuestro mundo constantemente cambian sus leyes. No revelan las leyes verdaderas de la naturaleza. Atribuimos leyes a la naturaleza que supuestamente existen en ella, de acuerdo a nuestra investigación y generalización de los datos adquiridos. Sin embargo, las leyes auténticas de la naturaleza actúan en éste. Por lo tanto pido a todos ustedes, como escribió el poeta Choser: "¡Dejen sus investigaciones y vacíen sus teorías, y dénos respuestas directas a las malditas preguntas!". Vamos a estudiar la raíz y pensar en la rama al último.

Pregunta: ¿Cómo difiere el estudio de la parte femenina a la de la parte masculina en la Cabalá?

Maljut misma o la creación se refleja en la mujer. Los atributos de Zeir Anpin o el Creador se manifiestan en el hombre en relación con ella. Por lo tanto, el deseo principal de la mujer "encontrar  un hombre que sea sólo mío, que me entienda, que me provea con todo y conteste a todas mis preguntas interiores" viene de la raíz espiritual de Maljut. Ella no quiere nada más.

Por lo tanto, si la mujer recibe lo antedicho, lo percibe como la mayor satisfacción o, en otras palabras - la felicidad. Sin embargo, si el Creador quiere que ella avance su futuro, ya que es también la creación, entonces proporcionalmente percibe un vacío aún mayor con respecto a estas cuestiones naturales. Por lo tanto, resulta que las mujeres sufren en nuestro mundo por los hombres, quienes no quieren otorgarles la satisfacción que tanto desean. Es decir, las mujeres son corregidas, dirigidas y desarrolladas a través de los hombres.

Un hombre debe ser equivalente al Creador en su desarrollo y el trabajo espiritual, es decir, debe otorgar. Por lo tanto, es independiente de la mujer y busca en un nivel superior. Al principio él busca el desarrollo en torno a él, como tecnología, negocios, arte y ciencia y, después, la Cabalá. Sin embargo, es precisamente la Cabalá lo que es más difícil de aceptar para él que para una mujer, porque para él es mucho más difícil aceptar el hecho de que su satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este mundo.

El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud, en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad.

Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la corrección o metodología depende de ello.

¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para que el alma de una mujer sea corregida se necesita  mucho menos trabajo en comparación con el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, o enseña a alguien más, es suficiente para que ella entre en el mundo Superior.

La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspondientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas. Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y reconectarse sólo en lo espiritual.

El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen más de los hombres que de las mujeres. Tanto el  hombre como la mujer pueden ser Cabalistas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del esfuerzo o deseo que uno hace.

Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Cabalá, pero no sucede lo mismo con los hombres.

Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en contraste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo contrario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para la mujer.

La Naturaleza de la Mujer

En realidad, la naturaleza de la mujer es muy buena. Después de todo, la necesidad más grande de la mujer es la oportunidad de expresar amor. Ella quiere tener un hombre que sea capaz de comprender la expresión de su amor y su deseo de ser amada.

Un hombre no necesita siquiera expresar gran cosa. Ella sólo necesita saber que él existe. En este caso, ella es capaz de vivir al desarrollar su imagen de amor en relación con él. Entiendo el carácter de la mujer y sólo puedo identificarme y sentirme mal con usted. Los hombres no están preparados para esto, es parte de no estar corregidos. Si supieran que una mujer sólo necesita la oportunidad de expresar sus sentimientos y su devoción, entonces adquirirían mucho. Lo que una mujer debe recibir de un hombre es una trivialidad, pero no logra recibirlo.

La razón de esto proviene de la raíz espiritual. Por lo tanto, en nuestro mundo las mujeres sufren más que los hombres. Esto sólo será corregido como consecuencia de la Corrección Final, o como rama directamente desde su raíz. No se puede hacer nada acerca de este problema hasta que esto se lleve a cabo.

Este problema se origina en la primera tragedia que tuvo lugar entre el hombre y la mujer y será de esta manera hasta la última pareja antes de la Corrección Final. Los hombres no entenderán a las mujeres y no serán capaces de darles la gotita necesaria de relación correcta a ellas. Ellos no entenderán que una mujer es capaz de construir su relación, unión y todo, absolutamente todo sobre esta gota. Esto tiene que venir como consecuencia de la corrección espiritual.

Esto no puede ser corregido en este mundo. Es posible sólo mediante el punto de unión con el Creador.

Pregunta: ¿En el principio el Creador creó al hombre, y después Él entendió que es capaz de hacerlo mejor y creo a la mujer?

Eso es una buena manera de decirlo. Estoy de acuerdo. Debe haber completa interacción entre el hombre y la mujer. La falsa oposición entre ellos viene solo de la falta de comprensión de la medida en que dependen unos de otros. Podemos ascender al nivel del Creador sólo si nos conectamos unos con otros espiritualmente. Por lo tanto, el hombre que alcanza la corrección comienza a comprender la necesidad y la importancia de una conexión espiritual con la mujer.

Pregunta: ¿Puede la raíz del alma de una mujer ser superior a la raíz del alma de un hombre?

Por supuesto. Yo siempre doy como ejemplo el hecho de que hemos tenido profetizas. En aquellos tiempos, si había una profetiza en una generación, todos tenían que escucharle. Todos los hombres llevan a cabo lo que las profetizas decían  en relación con todas las preguntas, y ellas lideraban toda la nación. Estas mujeres son Dvora, Sara, Hulda y Lea. El nivel de un profeta es el más alto nivel. Por lo tanto, en este caso el alma de la mujer no es inferior a la del hombre. Créanme que no tienen razón para quejarse al Creador por el hecho de ser mujer.

Pregunta: ¿Cómo debe vivir la mujer en este mundo?

En primer lugar, la persona debe vivir en este mundo de la misma manera que los demás, tanto como él o ella sean capaces. Es decir, de ser posible, la mujer debe tener una familia, hijos, marido, trabajo, y participar plenamente en la vida de la sociedad que le rodea (que también se crea a propósito, para que podamos crecer espiritualmente en su seno).

 

Si una mujer tiene familia entonces está obligada a cumplir con todas las responsabilidades que se le atribuyen como mujer. Es decir, que debe servir a su marido e hijos, alimentarlos, lavar y limpiar. Claro, usted puede quejarse de "la suerte de la mujer", pero así son las cosas. Si ella quiere estudiar Cabalá, puede hacerlo después de realizar todas esas cosas.

Pregunta: ¿Cómo podemos crear las condiciones correctas para corregir el alma de una mujer soltera?

Eso no es importante. Si es soltera o no, el alma es siempre la misma. Ella siempre trabaja sola, junto al Creador. Por lo tanto, la persona siempre se siente sola cuando trabaja en su corrección. La intención es fruto de la labor metodológica.

Pregunta: ¿Por qué la nacionalidad es determinada por la madre?

En la Introducción a la Ciencia de la Cabalá Yejudá Ashlag escribe que cada subsecuente Partzuf no nace del Reshimo de la Luz, es decir, la parte masculina que queda del Partzuf previo. Más bien, nace del Reshimo de los deseos, que es la parte femenina que determina todos sus atributos. Por consiguiente, un Partzuf se denomina de acuerdo con su Reshimo inicial o su "madre", de la que nació. De esta forma, da a Luz a todo del proceso del desarrollo intra-uteral y el nacimiento de la madre. Esto ocurre cuando los Partzufim se dividen en pares en el mundo de Atzilut y dan a Luz a los Partzufim menores, o niños. Correspondientemente en nuestro mundo aceptamos esto como base para denominar y definir un objeto en función de su origen.

Familia

Incluso ahora en nuestro mundo, podemos ver que todo apunta al hecho que la persona sigue estando sola. La familia está desapareciendo por completo. Pronto no habrá familia como tal. Esto ocurre porque el egoísmo es cada vez mayor. El creciente egoísmo no permite a la gente estar unida. El egoísmo crece y la persona primero deja su tribu, después su familia y luego comienza a sentirse mal, incluso consigo mismo. Después comienza a buscar al Creador. Este es un proceso gradual.

Pregunta: Veo a mí alrededor muchas parejas que parecen vivir juntos, pero de alguna manera están separados. No hay nada que los conecte además de un hogar primitivo. ¿Cómo explica la Cabalá la conexión entre el hombre y la mujer?

La Cabalá dice que el amor entre las personas sólo puede existir a través del Creador. Se dice, "Marido y mujer - la Shejiná (percepción del Creador) entre ellos." Esto es lo mismo que "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Es posible sólo si se une por la existencia del Creador y su Gobierno desde lo Alto. De otra forma no hay nada vinculante y nada que evoque algún sentimiento de otorgamiento.

Por lo tanto, a nivel primitivo en nuestro mundo, la familia sólo puede existir cuando hay una necesidad de sobrevivencia. Sin embargo, tan pronto como esta necesidad desaparece, empezamos a tener asilos de ancianos, pensiones, la mujer empieza trabajar y ser igual que su marido y así sucesivamente. La necesidad por la familia desaparece. La familia se restablecerá sólo cuando el hombre se corrija en forma colectiva.

Pregunta: ¿Qué es el matrimonio?

El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la creación.

En general, el matrimonio es la conexión del Creador y la creación, en la que el Creador es la parte masculina y la creación es la femenina. Aunque inicialmente la creación es absolutamente opuesta al Creador, debe entrar en la plena unión con el Creador al acercarse gradualmente a Él. Esto completa la unión final, o el estado cuando creación se unifica plenamente con la fuerza Superior, es llamado "matrimonio".

En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo mismo ocurre con nosotros en la Tierra entre el hombre y la mujer como resultado de nuestro desarrollo histórico. Tiene lugar como una impresión o copia espiritual de los eventos o acciones.

Si conociéramos las raíces espirituales y las reglas de comportamiento entre las raíces, es decir, los atributos de estas raíces, seríamos realmente capaces de sentir placer en el matrimonio terrenal de nuestro mundo o de crear una perfecta conexión y felicidad ilimitada.

Dado que la gente no conoce la raíz Superior, nos ahogamos en sufrimiento constante. Se  está perdiendo la necesidad del matrimonio en general, porque las personas están descubriendo la imposibilidad de conexión en el mismo.

Sin embargo, si la gente supiera cómo crear relaciones en equivalencia con las raíces espirituales, entonces cualquier hombre y mujer tendría una conexión perfecta de la misma manera existe en la parte del mundo Superior. Serían felices, honestos y se complementarían basados en el conocimiento de su propia raíz espiritual y la raíz espiritual de su cónyuge. En este caso el matrimonio sería ideal. En el transcurso de sus vidas, los cónyuges alcanzarían sus raíces espirituales y llevarían a cabo su predestinación.

Pregunta: ¿No hay matrimonios meramente físicos?

Bajamos a nuestro mundo con el fin de combinarnos correctamente en matrimonio y regresamos a este mundo porque escogimos una pareja incorrecta. Dado que la humanidad se aproxima a la Meta, los matrimonios se desmoronan rápidamente para poder tener tiempo para decepcionarnos varias veces en una vida y percibir la necesidad de un medio mayor que permita la conexión.

Este medio es llamado el alcance de nuestras almas, porque los cuerpos no desempeñan ningún papel en la unión de dos personas. Si una persona conoce su raíz espiritual, así como la de su cónyuge, entiende cómo se puede crear una pareja perfecta con el fin de complementarse de la plena oposición entre sí. La Cabalá estudia precisamente el alcance de este estado entre una persona y el Creador, y esto es precisamente lo que un Cabalista aspira a lograr.

Pregunta: ¿Existe lo contrario - el matrimonio puramente espiritual?

Uno no puede existir sin el otro. La perfección sólo es posible en la equivalencia con el Creador, es decir, simultáneamente en la unión con Él y otros. Sólo los atributos del Creador en usted garantizan su unión eternamente, una renovación constante y la perfección en todos los niveles del ser humano - espiritual, material, psicológica y física.

En perspectiva, el egoísmo de cada persona y la de toda la humanidad, se incrementará y no vamos a ser capaces de encontrar satisfacción en el matrimonio. Enormes problemas surgirán entre las personas con respecto a la conexión entre ellos. La persona encontrará satisfacción en apagar la conexión con los demás.

Sin embargo, la presión por parte de la ley Superior de la naturaleza nos empuja hacia la equivalencia con el Creador y causará tanto sufrimiento que el hombre se dará cuenta de la maldad de su egoísmo.

En la medida en que se de cuenta de esto, querrá corregirse a sí mismo. En la medida de su corrección deseará la conexión con el Creador. En la medida en que desee la conexión con el Creador, también deseará una genuina conexión con su cónyuge en este mundo.

De esta manera, de lo opuesto a una persona se llegará una vez más a la antigua institución del matrimonio. Sin embargo, ya no haremos esto instintivamente, sino por conocimiento de  la equivalencia Superior.

Pregunta: ¿Tiene que trabajar un Cabalista?

Un Cabalista debe estar completamente involucrado en este mundo (a menos que reciba una dirección personal del Creador para hacer otra cosa). Es decir, él debe trabajar, tener una esposa e hijos, una casa, y cuidar de todo en la misma forma que una persona ordinaria. Al mismo tiempo, debe referirse a todo lo que le rodea por su nivel espiritual. En este caso, se corrige a sí mismo y el mundo que le rodea. Sin embargo, si no tiene una "Nukva" (mitad femenina) no tiene para quien trabajar. Por eso los Cabalistas ordenaban a los hombres casarse con el fin de que tuvieran responsabilidades con respecto a la familia, etc.

Los cambios internos en la persona serán la base para relacionarse con sus amigos en el trabajo, su empleo y la corporación. Naturalmente, él se volverá más recluido, menos social, pero breve y compatible. Sin embargo, es visible que su alma y pensamientos se ocupan de otra cosa, que está dentro de sí y que el mundo circundante es poco interesante para él. Más exactamente, siente un placer mayor y más completo, pero este placer deriva de una fuente diferente que los demás.

La persona que quiere acercarse más a lo espiritual debe ser como los demás. Debe trabajar como todos y tener una familia e hijos. Lo importante es lo que la persona haga en las dos o tres horas que tenga libre después del trabajo y las responsabilidades del hogar. ¿Se las pasa frente al televisor o en un restaurante, o se esfuerza para alcanzar la meta espiritual?

La diferencia entre el hombre y la mujer en nuestro mundo es la consecuencia de la relación entre las partes masculinas y femeninas del alma. En nuestro mundo, podemos ver que los hombres y las mujeres perciben el mundo que los rodea de manera diferente y tienen diferentes responsabilidades y tareas. En el mundo espiritual las partes masculina y femenina del Partzuf o alma se complementan entre sí. La femenina da sus deseos y la parte masculina da sus pantallas. Finalmente, de ahí  surge una mutua revelación de la Luz o el Creador, que significa el alcance. Juntos componen la perfección.

Las  correcciones de la persona no se producen a cuenta de alguien más. Sucede lo mismo que en nuestras relaciones egoístas. Cada persona tiene su propio camino, porque mientras que en lo espiritual existen distintas partes dentro de un cuerpo o Partzuf, en nuestro mundo existen en distintos cuerpos. En lo espiritual, cada parte sólo puede existir si una parte completa a la otra para realizar una labor común. Por lo tanto, en la Cabalá, es evidente la verdadera relación entre los sexos y la auténtica familia surgirá sólo con la aparición de almas corregidas. De acuerdo a su corrección, las relaciones egoístas serás sustituidas por altruistas, y esto también ocurrirá en la familia.

En este caso, sin embargo, el marido y la mujer tendrán un tipo de interacción diferente. Se desarrolla gradualmente, ya que la espiritualidad es un asunto personal. No se puede hablar de esto a otra persona. En cambio, se debe ocultar lo que uno siente en relación con el Creador. Esto se hace con el fin de evitar arruinar el camino personal del otro. Cada persona tiene un camino diferente. Todo será revelado a cada uno al llegar a la corrección plena, porque no habrá lugar para problemas de envidia egoísta.

Pregunta: ¿Por qué un hijo tiene que separarse de sus padres?

Los niños tienen que "rechazar" a sus padres o no crecerá. De lo contrario, el nivel de la nueva generación no se diferenciará de la vieja. Después de todo, la diferencia entre generaciones es la acumulación espiritual con la que las almas descienden a nuestro mundo. Los cuerpos no son importantes. Todos son iguales, por lo tanto, no hay diferencia entre los cuerpos en ninguna generación. Sin embargo, las almas difieren enormemente.

En cada nueva generación las almas entran con un nuevo potencial o nuevos Reshimot. Estos nuevos Reshimot - o nuevo egoísmo - son más aparentes y toscos, obligando a la gente a lograr grandes cosas. Por lo tanto, naturalmente rechazan a la generación anterior y están en lo correcto al hacerlo. Es la manera que debe ser, la nueva generación debe mirar hacia adelante. Los padres que obligan a sus hijos a obedecerles, simplemente, los "preservan" como en un frasco.

Pregunta: ¿Pero por qué los padres son incapaces de abstenerse de enseñar a sus hijos?

Este es el egoísmo humano ordinario o simplemente el deseo de estar en el poder. Una persona no puede tener poder sobre sí mismo, por lo tanto, castigan a sus hijos. Tus padres no están de acuerdo con el 90% de lo que haces.

Usted se casa sin preguntarles, a pesar de que no estén de acuerdo. Elige una profesión, el lugar del matrimonio y se muda. Es una generación diferente. Siempre ha sido así. El problema entre padres e hijos ha existido durante mucho tiempo. Así es la naturaleza. Generalmente, una persona no puede vivir de acuerdo con las reglas de sus padres.

Además, esto está de acuerdo con las leyes de la nación y las leyes del mundo. Si ha crecido, usted debe ser independiente. Debe contraer matrimonio y vivir su vida. Tiene que respetar a sus padres, pero no vivir de acuerdo a su programa. Usted debe respetarles, ayudarlos y apoyarlos exclusivamente de forma animal. Le dieron la vida en el nivel animal en lugar del humano. En el plano humano cada generación añade a la anterior.

Los padres tienen el nivel anterior. Por lo tanto, una persona debe respetarles en su nivel, en todo lo relacionado con la vida animal. La Torá obliga a la persona a hacer lo mismo.

Pregunta: ¿Por qué fueron dinastías las generaciones anteriores y la gente viva con sus padres?

Esas generaciones se desarrollaron lentamente. Mire lo que está sucediendo en nuestro siglo. En siglos anteriores los cambios de una generación a otra fueron muy pequeños. Todavía no sabemos lo que ocurrirá en la próxima generación. Cada semana y cada día habrán grandes cambios en todo el mundo. Ahora mismo podemos ver cómo este ritmo se acelera. Por lo tanto, una rápida aceleración se produce hacia el final de los días de la corrección. El ritmo y la calidad de vida será dictada por tal condición que en la noche la persona no recordará lo que hizo en la mañana porque habrá pasado por muchos cambios internos en el transcurso del día.

Crianza

Toda persona se pregunta: "¿Para qué vivo?". En esencia, esta pregunta es acerca del origen la persona, de la fuente de vida, es decir, sobre el Creador.

La curiosidad humana siempre se despertó por la forma en que la historia avanzaba, lo que ocurrió en la Tierra hace miles de millones de años y de dónde venimos. En esencia, sin embargo, la pregunta acerca de nuestro origen no es acerca de cómo nuestros cuerpos surgieron del proceso de evolución. Más bien, se trata del Creador o de la fuerza que nos ha creado. Cuando la gente pregunta para qué existimos, en esencia se refieren al futuro u objetivo final de nuestra existencia.

Las preguntas sobre el sentido de la vida despiertan en una persona incluso desde la infancia. Ésta es una señal de que, por su naturaleza, ya está lista para escuchar la respuesta a esta pregunta y descubrir su solución. En la medida en que un niño esté listo para ello, los padres y el medio ambiente están obligados a satisfacer su curiosidad. En el peor de los casos toda su vida pasará de modo completamente automático, monótono, sin ningún tipo de cambio o elevación por encima del nivel animal.

Su vida le pasará de largo:  jardín de infantes, escuela, posiblemente universidad,  algún tipo de trabajo, esposa, hijos, etc. Una persona se interesará por el fútbol, otra en el estudio de la Torá, un tercio en la ciencia, y así sucesivamente hasta su muerte. En última instancia, la persona no consigue nada especial en su vida; simplemente, según la generación y la época que vive, de alguna manera llena los años que ha vivido.

¿Cómo podemos ayudar a una persona a trascender su vida para que no viva en el mismo plano que todos los de 70 años de su existencia terrenal?

Precisamente al darle a la persona respuesta a la pregunta que formuló desde la infancia, "¿Cuál es el significado de nuestras vidas?", le elevamos ligeramente por encima de este mundo. Estamos obligados a proporcionar a las personas este conocimiento. Toda persona, tanto un niño como un adulto, absorberá estos conocimientos de acuerdo a su sensibilidad, a su estructura y capacidad de absorción de información espiritual en el momento dado. Después de todo, una persona constantemente se perfecciona a sí misma año tras año y de encarnación en encarnación. Podemos ver cuánto se está desarrollando la humanidad y los progresos que ha logrado. ¿Cómo sucede esto?

Los deseos de la gente constantemente se vuelven más fuertes: aumenta su pasión, anhela dinero, fama y conocimiento. Como resultado de ello también se desarrolla constantemente en una persona la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida?". Por lo tanto, la gente que hace esta pregunta ahora es totalmente diferente a quienes la hicieron hace 200 o 2000 años. Son las mismas almas, pero ya están preguntando sobre el significado de la vida en un nivel totalmente distinto. Su pregunta proviene de los estados de estar estupefactos y suprimidos y es el resultado del desarrollo o la experiencia previa.

Como dice Baal HaSulam, el problema es que hacemos tediosa la pregunta del significado de la vida tanto de una persona con una crianza religiosa así como social. No importa el medio ambiente en que se encuentra la persona. Con ambos tipos de crianza programamos la vida de una persona en este mundo de tal forma que esta cuestión deja de existir para él.

La persona la suprime en lugar de profundizarla, vivirla, incrementarla y desarrollarla. La respuesta religiosa es:  "saben, el Creador quiere las cosas de esa manera, por lo tanto, está obligado a cumplir los mandamientos y, después, recibirá la recompensa". La  respuesta laica o social es: "así es la vida y tenemos que vivir aquí a fin de llevarnos más o menos bien entre nosotros".

Sólo la educación Cabalística está orientada de tal manera que una persona vaya a hacer la pregunta sobre el sentido de la vida una y otra vez, a lo largo de toda su vida, encontrando cada vez una respuesta más amplia y completa a la misma. De esta forma la persona llegará a la pregunta que se denomina 'toda su alma', el Kli unificado del alma, "Hisaron" o un deseo formulado, y satisfacerá esta pregunta con una respuesta llamada 'la Luz del alma'. La persona definirá su relación con el Creador como una pregunta, y la revelación del Creador a él, como una respuesta.

Pregunta: Pero esto se lleva muchos años, ya que los padres no preguntan sobre el significado de la existencia e incluso si lo preguntan, no tienen respuesta. Entonces, ¿Qué le pueden decir a sus hijos entonces?

Usted está diciendo que esto va a llevar miles de años. Este proceso ya ha estado sucediendo durante miles de años y no sé cuánto tiempo más se tardará. Estamos hablando del problema en sí y de cómo resolverlo. En todos los idiomas, con ayuda de libros, mediante sistemas de medios de comunicación e Internet, estamos tratando de explicar a la humanidad en todo el mundo que, en esencia, todo nuestro sufrimiento y dolor y nuestra nueva generación miserable - todo esto nos está gritando y llamando a que cambiemos el sistema de crianza. Sin duda, los cambios deben comenzar con la generación joven.

La crisis actual en el sistema de crianza, educación, legislación, límites sociales, disminución de la moral, y así sucesivamente - todo esto, finalmente, nos demostrará que la humanidad no tiene elección ni escapatoria de la situación. En realidad, el problema de la educación es el problema más importante, que en última instancia determina toda la vida y demás procesos sociales.

Esto es, en esencia, la única pregunta que despierta en nosotros en la infancia y es también la pregunta del adulto, ya que todo lo demás es trivial. Mire, ¡estamos haciendo esta pregunta tan temprano como a los  6, 7, 8... 10 años de edad!. ¿Cómo es posible? Esto indica claramente que es lo más importante. Yo diría que nuestra culpabilidad o el peor crimen que cometemos es el hecho de que reprimimos y fomentamos la crianza de los hijos para que supriman la pregunta sobre el sentido de su existencia. Toda nuestra vida se construye de tal manera que nosotros, los adultos, hemos acallado esta pregunta en nosotros mismos. Todo lo que destella ante nuestros ojos, la televisión, la publicidad, etc., la aniquila por completo. Estamos haciendo lo mismo a la generación joven.

La nueva generación necesita una educación espiritual. Los entornos sociales, laicos o religiosos no importan aquí. Ya sea el judaísmo, el cristianismo o el islamismo no tiene relación con nada en absoluto. La pregunta sobre el sentido de la vida despierta en cada persona, en todo aquel que nació de una mujer. El Creador es universal para todos.

Si queremos que nuestros hijos sigan la misma existencia sin sentido como las generaciones anteriores, entonces, por supuesto, hay que dejarlos ser y no darles una educación Cabalística. La Cabalá nos dice que debiéramos no sólo darles  a los niños el desarrollo de esta pregunta: "¿Quién soy yo, para qué existo?", sino también la manera de darse cuenta de esta pregunta. La pregunta tiene que ser comprendida, no por las ciencias o por las artes o por la adquisición de alguna profesión, es decir, no por las metodologías religiosas o diversas que compensan de alguna manera esta pregunta y nos tranquilizan.

En cambio, la pregunta debe desarrollarse hasta que se vuelva lo más importante: "¿Quién soy, qué soy y para qué existo?", a fin de que esto obligue a la persona a revelar el universo entero, con objeto de entrar al mundo Superior y ver la totalidad del universo en el que vive. Cuando revelo todo el universo y veo dónde estoy, quién soy yo, entonces mi propósito de existencia se me aclarará. Si encuentro la respuesta a esta pregunta por mis propios medios, entonces, seré capaz de comprenderlo correctamente. La Cabalá nos llama a hacer esto.

En otras palabras, hasta que entremos al mundo espiritual y veamos todo lo que sucede y cómo ocurre, esta pregunta permanecerá en nosotros y continuará despertándonos. Dejemos que nos despierte; dejemos que nos motive a revelarla. Sin la pregunta correcta no hay avance hacia la Meta de la creación.

Por lo tanto, es necesario revelarla de tal forma que el universo entero se revele ante usted (de otro modo no entenderá esta pregunta). Debe darse cuenta de que está basada en lo que ve. Esto no significa que alguien le explicará, le informará sobre ella y le calmará. Por el contrario, debe hacerse de tal manera que usted verá todos los mundos en los que existe. Basado en esto, debe darse cuenta de esta cuestión y responderla por su propia cuenta y para sí mismo. Esta es la tarea de la Cabalá.

Por lo tanto, el no darle a los niños este tipo de educación es simplemente robarles y, una vez más, obligarles a llevar una existencia animal inútil por el resto de sus vidas. Gradualmente, las prioridades de la sociedad cambiarán y esta idea se incluirá en los libros de texto universitarios y después en los libros de texto escolares. Recuerde sólo una cosa: si una persona no comienza a estudiar la ciencia desde una temprana edad (a partir de los tres años como dice la Torá), y si no empieza a estudiar por lo menos desde los 5-6 años de edad, entonces seguirá siendo una ciencia totalmente ajena a él. Vemos esto especialmente en el ejemplo de estudiar una lengua extranjera, así como en todo lo demás.

Tenemos que introducir este sistema en la educación escolar, literalmente, desde el comienzo. No es importante la forma en que los niños la aprendan. Debe hacerse de tal manera que al menos una micro-porción de la Luz espiritual sea evocada en ellos. Entonces, en realidad, será un verdadero sistema de educación, y gradualmente se podrá llegar a lo que estamos hablando en los círculos sociales amplios. Sin embargo, este es un camino largo y gradual.

Espero vivamos el momento en que seremos capaces de ver la nueva metodología de una forma más moderna y adecuada para nuestra generación. Porque ahora las generaciones difieren mucho entre sí, y lo que se escribió hace 20 años no le dice nada a una persona ahora. Un año es como los 20 años, pasa muy rápidamente. Por lo tanto, espero que veamos una metodología general Cabalística aún más reciente,  hablando directamente, con claridad, y familiaridad a cada uno de nuestros contemporáneos. Además, estos libros también serán comprensibles para los jóvenes.

Pregunta: ¿Es bueno para los niños escuchar sobre Cabalá, incluso en el jardín de infancia?

Como Baal HaSulam escribe en la Introducción al Talmud de los Diez Sefirot, podemos enseñar a la persona sobre Cabalá sólo en la medida que pregunte: "¿Cuál es el significado de mi vida?".  Si esta pregunta todavía no está presente en él, entonces no hay nadie a quien enseñar. Todos sentimos esta cuestión internamente en la infancia. Tan pronto como la persona comience a percibirla, podemos empezar a explicarle la construcción del mundo y la esencia y objetivo de la vida, y sólo en la medida en que lo pida. Tan pronto como se satisfaga con la respuesta, tenemos que parar. Es decir, tenemos que enseñar a una persona sólo en la medida de su disposición interior, que aumenta en cada uno de nosotros de una vida a otra en nuestras reencarnaciones.

Cada persona puede recordar cuando se  preguntó sobre el Creador por primera vez y el sentido de la vida surgió en él. Esto ocurrió en algún momento entre 6-10 años de edad. Y ya es necesario darles la siguiente respuesta: "Él es la fuerza que te creó, y ahora está a tu lado, se ocupa de ti, desea contactarse contigo y debes encontrar. Es decir, debes encontrar el mismo contacto que tienes con tu padre, madre y  familia. Después de todo, se dice que la persona es creada por el padre, la madre y el Creador". Pruébelo con sus niños y convénzase de cual naturalmente aceptan la idea.

Pregunta: Usted está diciendo que no debemos obligar a los niños a escucharnos. Esto es cierto, por supuesto, pero ¿No escribe el Talmud sobre una educación relativamente dura?

Está escrito bien: el que no golpea a sus hijos les odia. Sin embargo, en principio, no podemos entender esto literalmente. Es decir, tenemos que explicar por qué esto está escrito y lo que comprende este método.

El único método de crianza es mediante el ejemplo y nunca la represión. Baal HaSulam escribe sobre esto, que si se presiona a una persona, es decir, a un niño pequeño, no se le permite desarrollar sus propios atributos.

Él es completamente diferente a usted. No hay conexión espiritual entre el padre biológico y su hijo.

Pregunta: ¿Cómo le gustaría que fuera su hijo/a?

Me gustaría que mi hijo y todos los niños maximicen todo, es decir, sean perfectos. Sin embargo, ¡si sólo yo supiera lo que es esto! ¡Y los padres arrogantes deben educar a sus hijos! ¿Por qué esta naturaleza inteligente y previsora construyó las cosas de tal manera? Es decir, de tal manera que cada generación está equivocada acerca de lo que es más importante. Que sea incluso mediante la forma de sufrimiento, para poder preparar la próxima generación mejor que la anterior. Finalmente, sin embargo, la siguiente generación, por regla general,  es aún peor (después de todo, el egoísmo aumenta en cada generación).

La naturaleza ha previsto que el hombre llegará a la conciencia de que sólo se perjudica a sí mismo con su razón. Esto obligará al hombre a estudiar las verdaderas leyes de la naturaleza con el fin de educar a su descendencia correspondiente a esto.

Las leyes de la naturaleza, incluyendo la moral y el pensamiento, se denominan "Cabalá".  Sólo mediante el estudio de esta ciencia es posible que una persona exista correctamente en sí misma y pueda preparar a su descendencia para existir correctamente, a fin de que cada uno se sienta bien de las acciones del hombre.

Pregunta: ¿Tiene algún sentido que sus estudiantes trabajen en el gobierno de la sociedad moderna?

¡Sólo en el sistema educativo! Mediante la introducción de la Cabalá como una asignatura en todos los sistemas de educación seríamos capaces de cambiar toda la generación futura. Aunque es posible que me refute diciéndome: "Se dice que la gente viene a la Cabalá con la pregunta sobre el sentido de la vida". La crianza forzada es inaceptable en lo espiritual.

No impartimos la Cabalá, el método de ascenso espiritual, más que a la persona que la desea, que es capaz de realmente estudiar y lo puede hacer sólo en la medida de su deseo. Estamos planeando proporcionar información sobre la estructura del universo, la Meta de la creación, la estructura del alma, es decir, todo lo que se refiere a la bajada de la Luz de arriba hacia abajo. Sin embargo, el resto del material, como los artículos acerca del trabajo espiritual (interior o individual) de la persona - sólo se da a la persona que realmente lo quiere. La información sobre el universo le dará a una persona la comprensión de la construcción del mundo, revelar el objetivo del mundo que le rodea y el significado de todo lo que existe. Esto simplemente le permitirá saber más sobre el mundo en que vive. Lo  sacará de la depresión y le protegerá de una mala acción. Veo esto en ejemplos en personas que vienen a mí.

Drogas

Pregunta: Los médicos curan, los psíquicos codifican, el gobierno encarcela y los legisladores debaten. ¿Qué sugiere la Cabalá? ¿Sustituir un opio para las masas con otro?

La Cabalá ofrece conocimientos sobre las leyes según las cuales el propio egoísmo se desarrolla. Todas las enfermedades sociales que usted describe son enfermedades del crecimiento, es decir, el crecimiento del egoísmo en una persona y en la humanidad. En los albores de la civilización, la humanidad estaba en el nivel más bajo y no deseaba nada más que el pan necesario para la supervivencia. Sólo el egoísmo y su crecimiento en el hombre le llevaron a cambios de formaciones socio-económicas y al surgimiento de la cultura y de nuevas tecnologías, y esto permitió a la gente satisfacer sus deseos egoístas. Sin embargo, entre más recibimos - más queremos. Cada siguiente generación es mucho más egoísta que la previa. El desarrollo de la cultura, la ciencia y la tecnología no conduce a la satisfacción del egoísmo. La revolución tecnológica del siglo pasado sólo causó decepción y ahora percibimos un vacío mucho mayor que hace 100, 200 o 300 años.

Este vacío conduce al hecho de que la gente esté buscando sustitutos artificiales, y quieren más con el paso del tiempo. La persona ahora ya no es capaz de satisfacerse con comida, dinero, fama o poder. El egoísmo exige una conexión a fuentes más altas de placer, y no seremos capaces de encontrarles sustitutos en nuestro mundo. Los Cabalistas que vivían hace miles de años predijeron la aparición de esta nueva forma de egoísmo. Predijeron que, a partir del año 1995, el llamado "boom egoísta" comenzaría, que conduciría a las más duras consecuencias negativas. Ahora observamos algunas de estas consecuencias: el fracaso de la familia, la pérdida de conexiones sociales y el individualismo. El egoísmo se ha vuelto tan grande que aísla a cada persona dentro en sí misma. Incluso ha surgido una ciencia que estudia el egoísmo 'la egología'.

Pregunta: ¿Estudia la Cabalá también el egoísmo?

La Cabalá no necesita estudiar el egoísmo, ya que sabe todo sobre él. Sabe de las causas que lo originaron, así como las consecuencias de su desarrollo. La Cabalá es la ciencia acerca de cómo satisfacer el egoísmo sin recurrir a métodos artificiales, como el alcohol o las drogas. Ofrecemos a la persona las fuentes del placer espiritual, que son mucho más fuertes que el vodka o la heroína.

Pregunta: ¿Pero usted no niega que el vodka y la heroína son también fuentes de placer?

No son nada de eso. Mire más profundo. El vodka y la heroína son meramente un fuerte medio para desconectarse de la percepción de la vacuidad. Usted no recibe placer con la ayuda de una pastilla o inyección. Más bien, aminora la percepción del dolor.

Pregunta: De acuerdo, pero ¿Qué debemos hacer con las personas que ya son dependientes a nivel fisiológico?

Esto no es un problema. Tuve muchas personas así entre los estudiantes novicios. Hoy ya no son alcohólicos ni drogadictos.

Pregunta: ¿Eso se cura con tanta facilidad?

En el transcurso de medio año la persona sustituye una fuente de placer con otra. No necesita forzarse mediante el uso de métodos quirúrgicos. No necesita apagar sus deseos como intentan hacer los psíquicos, y no necesita tratar de entorpecerlos como hacen los yoguis. La Cabalá no mata el deseo por placer. Más bien, cambia su uso a uno más perfecto y permanente.

Pregunta: ¿Por qué está tan seguro que puede derrotar a las drogas con la Cabalá?

Se dice que la Luz Superior está en reposo absoluto. 'Descanso' en el mundo espiritual se refiere a la ausencia de cambio en los deseos.

Todas las acciones y movimientos en el mundo espiritual (altruista) y en nuestro mundo interior espiritual (egoísta) dentro de cada uno de nosotros se pueden resumir como el cambio de un deseo anterior a uno nuevo. Si el deseo no ha cambiado, entonces nada nuevo se ha producido, significa que  no hubo movimiento.

Esto es cierto a pesar de que un deseo constante puede ser muy brillante y puede no permitir descansar a la persona. Sin embargo, si el deseo es constante e inmutable, significa que no hay movimiento.

Por lo tanto, cuando la gente dice que la Luz Superior está en reposo, se refiere al constante e inalterable deseo del Creador de complacernos. Esta Luz nos penetra, pero ya que el punto dentro de nosotros que llamamos nuestro 'Yo' está vinculado a la cáscara del egoísmo no percibimos el placer de la Luz en la que estamos 'nadando'.

Los placeres de nuestro mundo se pueden dividir en varios tipos: los que la sociedad acepta como prestigiosos (riqueza, popularidad), naturales (relacionados con la familia), criminales (placeres a costa de la vida o de los bienes de los demás), románticos, etc. Todos son aceptados por la sociedad, aunque una parte de ellos son mal vistos y castigados. Sin embargo, hay un tipo de placer que es inaceptable en cualquier sociedad y que causa protesta. La gente no escatima medios en la gran batalla contra ellos, aunque es probable que directamente causen el daño más insignificante para la sociedad.

Los drogadictos como norma son personas sin pretensiones, que no se meten con nadie y que se ocupan más que de sus propios placeres interiores. ¿Por qué, entonces, no permitimos que personas como nosotros reciban placeres que no son peligrosos para la sociedad? Por regla general los drogadictos no trabajan. No somos capaces de ofrecerles trabajo, al igual que no podemos hacerlo para una gran cantidad de miembros de nuestra sociedad. ¿Por qué la sociedad no regala drogas, junto con la ayuda gubernamental y almuerzos gratuitos para los desempleados, a fin de evitar que estas personas vendan todo lo que poseen, que dejen a sus hijos sin pan y roben y maten, por que son esclavos del ansia del drogadicto? ¿Por qué no permitir a la gente satisfacerse en su modesto tipo de placer pacífico? Después de todo, no derivan este placer a costa de nuestro sufrimiento como hacen los delincuentes. Además, el precio de las drogas es insignificante en comparación con al enorme gasto de la sociedad en la batalla contra las drogas.

¿No son todos los demás objetos que nos atraen sino los mismos falsos portadores de placer? Después de todo, ellos también nos distraen de la verdadera meta. Nos perdemos persiguiéndolos y pasamos toda nuestra vida como en un sueño. Buscamos el verdadero placer y cuando no lo encontramos no recurrimos a lo espiritual. En vez de ello, buscamos satisfacción cambiando constantemente la moda y los estándares y la producción de más bienes de consumo a fin de evitar que  los nuevos portadores de placeres se agoten. Al contrario, sentimos una vida que no nos da ningún placer. Después de todo, tan pronto como la persona logra lo que anhela, de repente tiene que seguir la próxima meta. Lo que ha logrado inmediatamente pierde valor y sin esperanza de un nuevo placer, sin la búsqueda y persecución de éste, la persona pierde el deseo de existir. ¿No son todas nuestras modas, estándares y todo lo que siempre perseguimos semejantes a la droga? ¿Por qué el placer derivado de las drogas difiere de los placeres de los objetos de nuestro mundo?

¿Por qué se opone el Creador, el Gobierno Superior al placer de las drogas y por lo tanto, aquí abajo, aceptamos estas leyes, mientras que no aceptamos las mismas leyes para combatir los placeres materiales en la forma de los objetos de nuestro mundo?

Las drogas en nuestro mundo están prohibidas precisamente por que conducen a la persona lejos de la vida y le ubican en un estado de incapacidad para percibir todos los golpes de la vida - los golpes que son el resultado de la falta de satisfacción del placer del egoísmo. Estos golpes son los medios para corregirnos. Sólo una pequeña cantidad de personas de la población llega a la religión y a la Cabalá. Por extraño que parezca, si lo reflexionamos, nos daremos cuenta de que la persona recurre al Creador cuando está en una mala situación tal como un desastre. El dolor sacude a la persona. Por otro lado, puede parecer más probable que la persona haga justo lo contrario en esta situación, es decir, que se aleje del Creador Quién le envía sufrimiento

Las drogas son un falso portador de placer y por lo tanto, están prohibidas. La persona se encuentra en un estado de falso placer o de la falsa ilusión de placer. Esto elimina la posibilidad de avanzar hacia los placeres espirituales genuinos. Por lo tanto, la sociedad acepta inconscientemente que las drogas son la actividad más peligrosa, a pesar del hecho de que no son peligrosas para los demás y que podrían haberse convertido en un buen método para el trabajo social con la mayoría de la población improductiva.

Hemos sido creados de tal manera que cada persona tiene todo lo que necesita. Precisamente porque estamos tratando de preocuparnos con lo material en lugar de lo espiritual, recibimos necesidades más y más grandes, y la percepción de que carecemos de algo en este mundo.

Con el uso de drogas la persona está en un estado de falso placer. Sin embargo, la Meta de la creación es que el hombre sienta el placer de la perfección, y por consiguiente el uso de las drogas desvía por completo a la persona del camino hacia la Meta de la creación, ya que parece que le da placer. No percibe los golpes del destino o del Gobierno del Creador, por lo que no está en el camino hacia la Meta de la creación. Por otra parte, el resto de la humanidad y todas las formas de la naturaleza pasan por este camino, consciente o inconscientemente - no importa cómo. Las drogas en sí mismas no son peligrosas. Justo lo contrario, podrían haber sido una muy buena medicina para diversos problemas indeseados si se les utilizase de manera puramente medicinal.

Si la meta de la sociedad fuera neutralizar el egoísmo de alguna manera y hacerlo inofensivo, entonces se podría hacer eso fácilmente. Se podrían dar cosas muy interesantes gratuitamente y las personas que nacieron con malas inclinaciones y malos rasgos de carácter simplemente se tranquilizarían a sí mismos. Sin embargo, la naturaleza Superior, El Gobierno Superior, no está de acuerdo con esto porque de esta manera la persona realmente se separa de su predestinación. La humanidad nunca estará de acuerdo con esto, incluso con respecto a elementos absolutamente inofensivos socialmente, improductivos e inútiles.

Por lo tanto, las drogas son un fenómeno negativo. Independientemente de los problemas indeseados y extremos que pudiésemos resolver con su ayuda, no obstante no son la forma de resolver el problema.

Pregunta: ¿Usted no considera a los psíquicos o al yoga como eficaces?

Los yoguis intentan extinguir el dolor por medio de la meditación. Reducen el egoísmo y se ponen en el estado de un animal o una planta. Naturalmente, la persona disminuye su sufrimiento al entrenarse a sí mismo a desear menos. Sin embargo, esto sólo es verdad hasta cierto punto. Cuando el egoísmo pasa un umbral determinado, la persona ya no es capaz de seguir estas metodologías, las supera. Hoy en día, el interés en el yoga y en otras técnicas orientales se cultiva en círculos sociales de moda en vez de realmente existir y trabajar. Ya hemos superado esta etapa en el actual desarrollo de egoísmo.

Pregunta: ¿Qué pasa con los medios sociales de lucha, como las organizaciones comunitarias y laborales?

Ningún sistema social es capaz de satisfacer el creciente egoísmo. Usted no puede encarcelar ni curar a todos. El problema debe arreglarse desde su raíz. ¿Qué le podemos dar a la persona que siente tal vacío interior? Las personas son egoístas. Tan sólo una forma de análisis está en funcionamiento en ellos: lo amargo - malo y lo dulce - bueno; en lugar de lo malo - falso y verdadero - bueno. A la persona no le importa si algo es verdadero o falso. Lo más importante para él es si algo es dulce: entonces lo asocia con la categoría de verdadero - bueno. Si una persona siente algo amargo o malo, entonces buscará una justificación que le permitirá llamar a la fuente de esta sensación "falsedad" o "maldad." Basta con mirar a los políticos hacer malabares con estas nociones.

Pregunta: El narcotráfico es ahora un sistema internacional que socava a los jóvenes y la moda trabaja junto con este sistema. También existe el ERJ (¿?). El negocio del vodka en Rusia parece ser el segundo en utilidades después del petróleo. Podemos hablar mucho y durante mucho tiempo sobre el desarrollo espiritual y la manera interna de satisfacer el egoísmo, pero los narcotraficantes tienen un recurso más poderoso.

El opio ha sido conocido por la gente durante dos o tres mil años. En el Oriente éste ha sido una cultura de muchos siglos. Simplemente no había necesidad de eso antes, pero ahora el egoísmo ha aumentado y ya no recibe satisfacción. Por lo tanto, se recurre a la cancelación de la percepción de la vacuidad.

Con el fin de evitar tener que temer por nuestros hijos, debemos darles la educación correcta, y esto debería comenzar a los 6 años de edad en lugar de los 16. Mire a sus hijos, que estudian la Cabalá. Mire cómo reaccionan a todas las trivialidades de moda y la forma en que están protegidos contra todos estos problemas, que son pequeños para ellos. La persona hace por primera vez la pregunta sobre el sentido de la vida a los 6 ó 7 años de edad. Si no le damos respuesta entonces comienza a buscarla en todas partes, incluso en las drogas. Él sigue automáticamente a sus compañeros, pensando que saben lo que es correcto, y su medio ambiente le influencia. Por otro lado, si creamos en él un claro entendimiento sobre el mundo, a fin de alcanzar este objetivo, entonces daremos a su egoísmo la oportunidad para desarrollarse y satisfacerse. Así cosas como las drogas no le importarán.

En general, todos los intentos de curar las enfermedades sociales (causadas por el crecimiento del egoísmo) con métodos sociales no producirán ningún resultado. Sólo alargarán la cantidad de tiempo que le tomará a la gente darse cuenta de su incapacidad de ir contra la naturaleza. Sólo la fuerza Superior que desciende hacia la persona que estudia el Zohar creará en él el uso correcto de egoísmo, y la persona sentirá placer de aquella en toda su magnitud al percibir  los Mundos Superiores, la eternidad y el infinito.

Pregunta: Acerca de las donaciones de sangre: ¿Influye acaso en la persona que dona la sangre y en la que la recibe?

La sangre se verifica con índices médicos regulares, y si coinciden los dos de acuerdo a sus índices animalistas entonces la sangre es adecuada para el cuerpo de la persona. No tiene relación con el alma. Se le puede coser un brazo a una persona, o una cabeza, corazón, hígado o cualquier otra cosa. Incluso una parte del cuerpo de su enemigo, no obstante, usted tendrá los mismos atributos de antes.

Los deseos de la persona son sus atributos puramente espirituales o su llenado espiritual. Esto puede ser comparado con un CD espiritual, como en una computadora, que se coloca en nuestra carne y se expresa a través de nuestro cuerpo.

El cuerpo fisiológico no tiene atributos espirituales. Debe simplemente ser saludable de acuerdo a su índice fisiológico. Basándose en estos índices podemos cambiar mutuamente las partes, podemos cambiar algunas o todas las partes del cuerpo y nada va a cambiar. Pido disculpas por el ejemplo un poco burdo: tomamos a una persona, la dividimos en partes y las reemplazamos con partes de diferentes personas. Naturalmente, el alma seguirá siendo la misma, a pesar de que todas las partes del cuerpo sean nuevas.

Tenemos que tomar una parte del cuerpo anterior y decir que esta pequeña parte es la más importante del cuerpo anterior. Todas las otras partes se añadieron a éste, lo que significa que se trata de una adición. Ahora surge la pregunta: ¿Qué debo de tomar del cuerpo anterior para que sea lo más importante en relación a las partes adicionales?

¿Tal vez las otras partes serán las más importantes y lo que resta será la adición? Hace treinta o cuarenta años todo el mundo estaba convencido de que el corazón era el alma de la persona, sus sentimientos, o su 'Yo'. Ahora entendemos que el corazón puede ser sustituido, pero no la cabeza. Tal vez viviremos el día en que la gente hará lo mismo con la cabeza.

La cabeza es un mecanismo de cálculo o "computadora." Ella recuerda, aprende y acumula experiencia, pero, en realidad, es simplemente una máquina que calcula la manera más cómoda para lograr lo que el alma quiere. No es nada más que eso. Es decir, la cabeza no es más que una "computadora." Naturalmente, si queremos reemplazar la computadora, adquirimos otra más productiva, con mayor memoria, mayor velocidad y otras características. Sin embargo, todo depende sólo del programa que actúa en la computadora. Este programa está determinado por el alma. La computadora sólo lleva a la acción este programa con la velocidad de que es capaz. Es decir, si no estoy en condiciones de funcionar después de haber sufrido un accidente de coche, nada se puede hacer. El alma está en funcionamiento no el cuerpo. Es lo mismo para una computadora. Si tengo fiebre, o si me siento mal y mi presión sanguínea aumenta, entonces, naturalmente, la concentración de fuerzas espirituales es diferente. Sin embargo, yo trabajo a través del cuerpo, pues estoy dentro de él. Naturalmente, mi trabajo y su eficacia disminuirán.

Por lo tanto, una persona debe cuidar de su burro o animal, ya que le ayuda a trabajar. Debe cuidarle en la medida necesaria para estar saludable, para que pueda trabajar espiritualmente. Es decir, debe limpiarlo y mimarlo, en otras palabras, satisfacer sus necesidades. Si usted hace esto por el bien del trabajo espiritual, entonces todo es positivo y se adjuntará al mismo trabajo y Meta.

Pregunta: Por un lado, usted ha dicho que no debemos rechazar los placeres de este mundo. Por otro lado, está la llamada 'necesidad.' ¿Estas cosas se entrecruzan de algún modo?

Tengo que relacionarme con los placeres de este mundo y todo lo que hago en este mundo por necesidad.

El nivel de necesidades varía. El Rabí Akiva tenía un amigo que perdió todos sus bienes y se fue a la quiebra. Esperando cubrirle sus necesidades, el Rabí Akiva compró un palanquín para que cuatro personas llevarán a su amigo que estaba acostumbrado a esta forma de moverse y el mismo Rabí Akiva iba por delante del palanquín. En Gemará se resalta que no se trataba de algo especial para su amigo, sino que era un factor necesario. Para él, fue lo mismo que darle a otra persona un trozo de pan. Para él la vida no era nada menos que esto.

En otras palabras, no se puede evaluar lo que es y no es necesario. Usted puede recibir todo el mundo, pero usted debe referirse a esto como una necesidad. No lo necesita, pero sus requerimientos cambian y provienen de su aspecto material, que no fue formado por usted ni fue sometido a la acción por usted. Por ejemplo, mi cuerpo quiere comer y beber y le doy lo que quiere. ¿Por qué? El Creador lo creó así y por lo tanto eso es lo que quiere. Deje que quiera un millón de más cosas, pero si me relaciono con sus deseos precisamente de esta manera, se llama necesidad.

Por lo tanto, la necesidad no requiere que una persona mida 1000 calorías al día, 6 horas de sueño al día y así sucesivamente. La necesidad es su relación, cuando usted mismo no se relaciona  con ello. El cuerpo lo necesita así que déle lo que necesita. Además, lo que estamos diciendo es lo siguiente: si tiene varias inclinaciones, posiblemente debería de darse cuenta de éstas a fin de no terminar aturdido, ya que los pensamientos de cometer un delito son más difíciles que el delito en sí. Asaltan a una persona durante horas y días.

Acerca del Amor

Pregunta: ¿Puede dar una explicación Cabalística del sentimiento de amor?

El amor es la percepción de la unión y se alcanza mediante la equivalencia o igualdad de atributos. La ley de la equivalencia de forma es la única ley según la cual el universo entero se mueve y trae todo lo que existe al Creador. La Cabalá dice que el mayor placer en el mundo es la percepción de la unión con el Creador. Nuestro amor terrestre es simplemente un débil reflejo de este amor Superior. Nosotros no percibimos lo que significa ser llenados por el Creador. Pero créanme, ¡está por encima de todas las demás percepciones!

¡El amor verdadero solamente puede ser ilimitado! Sin embargo, si no tiene límites causa el desagrado del receptor e incluso el odio. Podemos ver esto en la relación de los niños hacia la devota dedicación ilimitada de sus padres. Esto también ocurre en las relaciones amorosas entre hombres y mujeres. Este sistema de relaciones no se produce por casualidad. Por lo tanto, con el fin de dar al hombre la oportunidad de alcanzar el auténtico amor y conservarlo, de manera que el amor no se convierta en aversión e incluso odio, el Creador creó un sistema de interacción en el que el Creador y Su amor están inicialmente ocultos del hombre y se revelan sólo en la medida del miedo de la persona a perder este amor.

Por lo tanto, el primer mandamiento de la Torá es el miedo y el segundo es el amor. Además, el temor no se refiere al temor egoísta a perder el amor. Por el contrario, este es el miedo de "¿He hecho todo lo posible por mi amado?" Sólo en la medida en que una persona alcanza este tipo de miedo, el Creador se le revela y revela su amor por él. Cuando corrijamos totalmente nuestro egoísmo, mereceremos el amor eterno, pleno, ilimitado del Creador. De esta manera, al revelar el amor alcanzamos la manifestación de reciprocidad.

Evidentemente en nuestro mundo, es decir, a los ojos de la persona no corregida, es imposible alcanzar este tipo de sentimiento. Por lo tanto en el plano terrenal, debemos aspirar a ser corregidos. En la medida en que nos hagamos equivalentes al escalón común, el Creador, seremos capaces de amarnos mutuamente como partes de un todo, o la única Alma general. Adquirimos la capacidad de ver nuestro verdadero compañero tanto el espiritual como el físico o terrenal. Juntos seremos capaces de percibir la plena unión con el grado de nuestra ascensión espiritual.

Nada une tanto a un hombre y una mujer como estudiar juntos la Cabalá. Hay una razón para el dicho, "Marido y mujer - la Shejiná entre ellos". La Shejiná es la presencia divina. De acuerdo con el consejo de mi maestro, yo fomento a que las parejas estudien juntos en casa. Hemos aceptado esto como una práctica constante. Por lo tanto, muchas de nuestras familias pueden presumir de tener la percepción del amor. Queremos que usted tenga lo mismo.

Pregunta: ¿Cuáles son las razones objetivas para el surgimiento de este sentimiento - el amor?

Amor en nuestro mundo y en el mundo Cabalístico es una reacción específica a los placeres. Es decir, los sentimientos que surgen en nosotros, en respuesta a placer recibido. Nuestro amor más ordinario por algo surge como resultado del hecho de que el objeto que amamos contiene placer, una especie de Luz o incluso una micro-dosis de Luz. Esta es la única razón por la que nos gusta este objeto. Nos atrae y esta sensación emerge en nosotros. Este objeto puede ser niños, el sexo opuesto o comida deliciosa. Esto es subjetivo para cada persona, es decir, relativo a los atributos del alma de cada persona.

El Cabalista, o la persona que estudia Cabalá, comprenderá, verá y percibirá que este sentimiento - amor - es más abstracto. Emerge en él hacia la Luz, o hacia lo que se viste en los objetos de nuestro mundo y causa amor hacia estos objetos en la persona. Sentirá el sentimiento del amor no sólo para el objeto o la cáscara, sino también por la propia Luz, que es absolutamente independiente de la cáscara.

Por lo tanto, ese amor emerge y gradualmente se transforma en amor a la Fuente de todo el universo, o hacia la Fuente de su alma. Prácticamente, todas nuestras canciones de amor, nuestra poesía y todas nuestras emociones, todo esto es nuestro anhelo de la micro-dosis de Luz que hay en nuestro mundo y que brilla sobre nosotros de varias formas de nuestro mundo.

Pregunta: ¿Está usted diciendo que el amor por una mujer es una cáscara?

En la Cabalá el más alto nivel que una persona puede tener es "ama  tu Creador". Esto es, ama la Fuente, que es precisamente la fuente de todos los demás placeres.

Pregunta: ¿Puede un Cabalista amar a una mujer o sólo al Creador?

Los atributos de una persona que estudia la Cabalá se desarrollan y profundizan enormemente. Siente todo el universo en todos sus detalles y siente la parte femenina de sí mismo, tanto que es él, precisamente, quien es capaz de llegar a la percepción de la mujer (que es completamente opuesta en la estructura de su alma a él) a través de la percepción del Creador. Sin la obtención de los Mundos Superiores un hombre no es capaz de hacer esto, es físicamente incapaz. Él no tiene la capacidad, es incapaz de salir de sí mismo, y simplemente no puede entender lo que una mujer quiere de él. Esto es imposible para él, y no se le debe reprochar por ello. Si quieres que tu marido te ame, haz un Cabalista de él.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz de la moda, joyería y maquillaje?

Los  esfuerzos de la persona en cubrirse de cosas bellas vienen de un deseo interno, al igual que todas nuestras acciones. La Cabalá dice que todo el vestuario son correcciones. Después de su pecado, Adán descubre que carece de ropa, de este modo un falta le fue revelada  - desnudez - o la falta de corrección de su egoísmo. Antes de esto, él no percibía la vergüenza por que el egoísmo no se había revelado. Como un niño, no sentía vergüenza ante el Creador.

En nuestro mundo el anhelo de cubrirnos proviene de un egoísmo diferente, pues no proviene de la percepción del Creador. Más bien, viene del anhelo de fama y poder de la persona. Es decir, el vestido y la decoración no proceden del deseo de llegar a ser corregido. En lugar de ello, estos son los deseos de los Klipot (las fuerzas impuras o los deseos sin corregir). Aspiran a lo externo, en vez de a lo interno y se añaden más objetos externos. Le pasa a todo aquel que está conectado a lo externo.

Los que aspiran a lo interno hacen justo lo contrario, se quitan todo. Es decir, que no toman en consideración ninguna señal exterior, medallas o símbolos especiales. Pueden caminar en harapos, ya que lo más importante para ellos es el interior. Esto se debe a que constantemente revelan una mayor profundidad en su interior. En este caso, las cosas interiores de antaño se convierten en las cosas exteriores del ahora, y estas personas se deshacen de ellas.

Pregunta: ¿Cómo considera usted a la poesía y el amor?

Me gusta toda expresión de los buenos sentimientos de una persona, porque incluso cuando hablan de manifestaciones animales, veo alabanza al Creador en esto. Todas nuestras canciones, poemas y percepciones generales, son la percepción de Su Luz, la satisfacción de nuestros deseos. Es Él, aunque no revelado y en la forma deseable. El alcanzar lo Alto nos da la capacidad de alcanzar placeres que son miles de millones de veces más grandes y constantes, eternos y perfectos. La Cabalá desarrolla nuestra percepción (aumenta el Kli) hasta el infinito, es decir, ¡ilimitadamente o tanto como queramos! El amor es el pináculo de todos los alcances, es la percepción más alta, cuando la persona se unificada con el universo entero.

Pregunta: ¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la percepción de la realización de las habilidades interiores de la persona. Sólo se le revela plenamente cuando la persona entiende exactamente lo que debe realizar y cómo debería proceder para ello. Además, entiende cual es su meta, cuan eterna es la meta, y que no depende de nada, que la principal y única cosa en el mundo es comprendida por él ahora mismo. Es decir, la felicidad es la percepción de la cercanía con el Creador, porque esta es el Meta de la creación. Es la percepción de movimiento hacia la perfección eterna.

¿Cómo ocurre el llenado? Te diré en qué consiste. La Cabalá habla de sólo una persona. El mundo entero está dentro de él, es decir, el marido, la mujer, los niños, el hogar, el Creador, el Universo, y todas las naciones del mundo. Todo esto se encuentra dentro de la persona, pero en forma de distintas fuerzas y atributos en nosotros.

Cuando se dice que una persona debe encontrar su otra mitad y debe conectarse con algo, se refiere al hecho de que debe encontrar su Kli corregido. Debe encontrarle y trabajar con él. No significa que debe encontrar pareja en la cocina o en la cama.

Si describimos cómo la Cabalá explica todo esto en una forma pura, no se refiere a la familia y el hogar. Más bien, se refiere a la creación de un Kli interno en la persona, o un alma dispuesta, que el Creador pueda llenar. Siempre percibimos al Creador dentro de nosotros mismos. Incluso este mundo, es decir el mundo que percibimos a nuestro alrededor, es la percepción del Creador, pero en el nivel o grado de ocultación que llamamos "nuestro mundo."

Tan pronto como una persona comienza a cambiarse a sí mismo internamente y prepara su percepción más para lo espiritual, para una percepción más fina, comienza a ver las fuerzas que están detrás y controlan nuestro mundo. Comienza ya a ver todo lo ocurre en nuestro mundo como resultado de esas fuerzas. Es decir, se le revelan alturas cada vez mayores, o un mayor volumen del universo.

Esto sólo depende de cómo la persona revela su alma. El método de purificación y preparación del alma para la percepción genuina es llamado "Cabalá" o "recepción". Esto significa recibir la verdadera percepción del universo. Cuando el universo se le revela completamente a la persona, siente la única fuerza que trabaja siempre en él y esa fuerza se llama "el Creador".

Baal HaSulam escribe: "Si nos hacemos la pregunta sobre el sentido de la vida, sobre el propósito de todos nuestros sufrimientos, sobre el por qué nuestras vidas son tan difíciles, etc., nos daremos cuenta que nadie ofrece una respuesta a esta pregunta. En el transcurso de miles de años, filósofos, sabios, y muchas otras personas intentaron, pero no encontraron la respuesta. Por lo tanto, hoy, como hace mil años, nos encontramos ante la vida con la misma pregunta y no podemos responderla".

Él dice que la respuesta sólo puede encontrarse en el alcance del Creador: "Prueba y ve lo bueno que es el Creador". Tiene que tratar de revelar el Creador para usted. Después de que Él se revele, percibirá el éxtasis, la perfección, el conocimiento y la eternidad. Antes de eso - no. Por lo tanto, si una persona siente la futilidad de su estado (y no importa en qué forma el Creador le envíe este sentimiento porque nuestro amargo estado también proviene del Creador), debe entender esto como el llamado del creador para ir hacia Él.