Artículo No. 7, 1984-1985

El Zohar, en la porción, “La Vida de Sara” (Ítem 17), escribe lo siguiente, “Otra interpretación: Un rey es una mujer, que teme al Señor, tal como está escrito, “Una mujer temerosa del Señor, ella será elogiada”, se refiere a la Divinidad. “Para un campo”, se refiere a una mujer extraña, Sitra Ajra, tal como está escrito, “Para protegerte de una mujer extraña”, debido a que hay un campo y hay un campo. Hay un campo en el que todas las bendiciones y las santidades moran en él, tal como está escrito, “Como la fragancia de un campo bendecido por el Señor”, que se refiere a la Divinidad. Y hay un campo en donde toda destrucción, impureza y exterminio, matanza y guerra moran en él, que se refiere a Sitra Ajra. Hasta aquí sus palabras.

Por nuestro camino, la interpretación es que tenemos dos caminos, ya sea ir por el camino de aquellos que vienen al Creador, cuyo camino es el camino del otorgamiento; o un camino que lleva a las personas, la cual es recepción. La razón de que las criaturas sean llamadas “criaturas” es sólo con respecto a la recepción y al amor propio, que llega a nosotros desde la base de la creación. Y dado que había restricción y ocultamiento en ese discernimiento, y no podía percibirse en este lugar que la tierra entera está llena de Su gloria, sólo al salir del lugar de la recepción puede uno alcanzar que, la tierra entera está llena de Su gloria. Pero antes de salir de la recepción, uno sólo puede creer que es así.

Para que seamos capaces de sentirlo, se nos aconseja salir del lugar de recepción, el cual es un lugar de oscuridad y muerte, es decir que la luz de la vida no puede aparecer. Aún cuando está presente, está oculta de las personas, y aquel que viene a ese lugar se separa de la fuente de vida.

Esto es por lo que ese lugar se llama, “oscuridad y muerte”, y hay allí todo tipo de calamidades. Y a esto se le llama “el Sitra Achra”, es decir que está contra la Kedusha (santidad). Un lugar de Kedusha, que se llama, “un lugar de otorgamiento”, es un lugar de equivalencia de forma. Es debido a esto que todo el deleite y placer aparecen en ese lugar, porque es un lugar de bendición y Kedusha. A esto se le llama, “Una mujer que teme al Señor”, y nuestro trabajo por completo es llegar al estado de “temer al Señor”, llamado recepción de la carga del reino de los cielos.

Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron acerca del verso, “Tan negro como un cuervo” (Iruvin, 22)”. ¿En quién los encuentras? Raba dijo, ‘En uno que pretende ser tan cruel como un cuervo con sus hijos y sus allegados’. Y algunos dicen, ‘¿A quién presentas las leyes de la Torá?’ Y RASHI interpreta, ‘A un cuervo que es cruel con sus hijos’, como está escrito, ‘Y a los jóvenes cuervos que lloran’’”.

Orev (cuervo) viene de la palabra Arev (placentero), como está escrito, “Porque dulce es tu voz”. Esto es lo opuesto a una paloma, como nuestros sabios dijeron acerca del verso, “Y la paloma vino a él… y he aquí en su boca una hoja de olivo”. (Iruvin 18) “Y Rabí Yirmiya ben Elazar dijo, ‘Está escrito, ‘En su boca una hoja de olivo’. La paloma le dijo al Creador, ‘Amo del mundo, deja que mi comida sea tan amargo como oliva, y deja que Te sean entregados y no los dejes ser tan dulces como miel en las manos de la carne y la sangre’”.

Es sabido que cuando una persona trabaja para recibir, su única inclinación es sólo hacia el amor propio. Este trabajo se llama, “trabajo dulce”.  Debido a esto la paloma dijo, “Es mejor que mi comida sea tan amarga como oliva en las manos del Creador”. Esto significa que su sustento, del cual se alimenta, la provisión de la que vive, es decir su trabajo aspira al Creador, para otorgar,  aún cuando es amargo porque el cuerpo no está de acuerdo en que sus alimentos dependan de su habilidad de aspirar al propósito de otorgar, porque esto va en contra de la naturaleza dentro de la cual nació su cuerpo. 

El cuerpo nació con una voluntad de recibir; anhela sólo lo que puede alimentar su amor propio. Este es el significado de que la provisión esté en las manos de la carne y la sangre. Y el cuerpo disfruta de esta provisión; la encuentra dulce. Esto es considerado un cuervo, el cual encuentra de buen gusto sólo la provisión de carne y sangre. Pero en cuanto a los alimentos que dependen del  Creador, es decir sólo de su habilidad de trabajar para otorgar, él huye de esto, dado que siente que los actos de otorgamiento son amargos.

Resulta que cuervo significa trabajo de amor propio. Y puesto que había una restricción en el deseo de recibir - lo cual es ocultamiento, donde la luz superior no aparece - el trabajo del cuervo es negro, y este es el significado de “tan negro como un cuervo”. En otras palabras, ¿en dónde está la Torá? Es decir, ¿en quién puede brillar la Luz de la Torá? Sólo en aquel que ya ha llegado a darse cuenta que un cuervo, es decir el trabajo de recepción, causa sólo el negro, es decir que él sólo puede recibir oscuridad y no la luz. Nuestros sabios dijeron acerca de eso, “La Torá está presente sólo en alguien que es tan cruel como un cuervo hacia sus hijos y sus allegados”.

Es sabido que padre e hijo son causa y consecuencia. Por lo tanto, debemos interpretar las palabras arriba escritas, que aquel que viene a darse cuenta de que, a pesar de que servir a la carne y la sangre, lo cual es trabajo de amor propio, es trabajo también, y es dulce, es no obstante un  cuervo. Sin embargo, con eso él conoce el resultado, es decir lo que saldrá de tal trabajo: sólo oscuridad, que es llamada “negro”. Y entonces él sabe, es decir, él se vuelve “cruel hacia sus hijos”, es decir, que él no tiene piedad con los resultados que nacen de esto.

Resulta que si él sabe que se ha vuelto cruel al ir hacia el nivel de cuervo, el cambia su camino y comienza a marchar por el camino de la paloma; él conviene en trabajar para el Creador aun cuando esos alimentos sean tan amargos como una oliva. Pero los resultados, es decir los hijos, disfrutarán su trabajo, pues la razón, la cual es para otorgar, causa que la abundancia fluya hacia ese lugar. Y es lo contrario con el cuervo: él se vuelve cruel hacia sus hijos.

Podemos interpretar que es por eso que Israel son comparados a una paloma, por lo antes escrito. Esta es la congregación de Israel, lo cual es Yashar El (directo a Dios). Esto significa que todo lo que Israel hace aspira directo al Creador. Pero no es así con las naciones del mundo, que son consideradas “dios extranjero”, es decir que no desean relacionar su trabajo a Dios, es decir al Creador.

Ahora podemos interpretar el verso, “El da a la bestia su pan, y a los jóvenes cuervos que lloran”. Debemos entender la anexión de “bestia” a “cuervo”. Es como nuestros sabios dijeron acerca del verso, “Hombre y bestia” (Hulin, 5), el cual dice, “Rav Yehudá dijo, ‘Rav dijo, Esas personas que son de mente astuta y pretenden ser bestias’”. Baal HaSulam interpretó que esto se refiere a fe por encima de la razón, cuya base son las vasijas de otorgamiento.

“El joven de los cuervos,” es decir cuando él mira y ve sus resultados, lo que surgirá del amor propio, ellos comienzan a llamar al Creador para que les de vasijas de otorgamiento y fe por encima de la razón. Esto es después de que él llega a darse cuenta de qué resultados le trae el amor propio, el cual es llamado “un cuervo”. Y podemos decir que esto es llamado “El Señor está cerca de todo aquel que Lo llama, todo aquel que Lo llama en verdad”.

Es como Baal HaSulam explicó acerca de lo que está escrito en las canciones de Shabat, “Atrae tu gracia hacia aquellos que Te conocen, Tú, Dios celoso y vengativo”. En otras palabras, dado que uno ha llegado a darse cuenta que si no sigue el camino del otorgamiento, sufrirá inmediatamente de venganza, él está seguro de guardarse de fallar y andar por el camino que lleva al amor propio, pues sabe que su alma está en riesgo, que caerá en un lugar de oscuridad y de la sombra de la muerte. En ese momento él dice, “Atrae Tu gracia hacia aquellos que te conocen”, lo cual es “Un Dios celoso y vengativo”.

Esto es por lo que ellos piden al Creador les de la gracia. De otra manera, ellos saben que están condenados, que sólo mediante el otorgamiento del Creador sobre ellos, recibirán las vasijas de otorgamiento. Esto se llama, “una paloma”. Pero un cuervo no es así. Él se vuelve cruel por la dulzura que demandan como condición por su trabajo. Él mata a todos sus hijos, es decir pierde todo su futuro al medir su trabajo de acuerdo a la cantidad de dulzura que él siente de su trabajo, es decir que su entera consideración es por la guía de su deseo de recibir.

Este es el significado de “El da a la bestia su pan.” ¿Cuándo les da Él pan, el cual es llamado “fe”? Cuando, “A los jóvenes cuervos que lloran”, es decir cuando ellos entienden que los resultados - llamados “hijos”, que nacen al cuervo - son sentenciados a muerte, pues es la separación de la Vida de las Vidas. Entonces, cuando llaman al Creador para que los ayude, llaman al Creador en verdad, como está escrito, “El Señor está cerca de todo aquel que Lo llama, de todo aquel que Lo llama en verdad”­.