El orden de la reunión de los amigos

Al comienzo, cuando se reúnen, debe haber una agenda. Es decir, que todos y cada uno de acuerdo a su capacidad, hablará acerca de la importancia de la asociación. O sea, qué ganancia le traerá el grupo. Y según lo que uno espera que el grupo le traiga cosas importantes las cuales por sí mismo no es capaz de conseguir, en esa misma medida, uno valora al grupo.

Tal como dijeron los sabios en (Berajot, 32): "Dijo Rabí Shamlai, una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará. ¿De dónde aprendemos esto? De Moshé (Moisés), tal como está escrito: ‘Implorará al Creador en aquel momento’; y está escrito: ‘Eres Tú Señor el que batalla’, y también está escrito: ‘Déjame y cruzaré y veré la buena tierra’".

El motivo por el cual se necesita ordenar con antelación la alabanza del Señor, es porque esta es la manera en que se dirige el mundo, puesto que si alguien pide algo de otro, tienen que haber primero dos condiciones:

1. Que tenga lo que le pido. Por ejemplo, riqueza, que sea capaz y, que sea muy famoso por su riqueza y prestigio; además,
2. Que tenga un buen corazón; es decir, que tenga el deseo de otorgarles a los demás.

De un hombre tal, existe la opción de pedir un favor. Por eso dijeron "una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará". Es decir, que después que el hombre cree en la grandeza del Señor, ya que tiene toda clase de placeres para impartirles a los creados y, que su deseo es beneficiar, entonces cabe decir, que suplique al Creador, ya que indudablemente le ayudará, porque Su deseo es hacer el bien; por eso existe por parte del Creador, el deseo de darle lo que su corazón desea. Y entonces, el rezo puede hacerse con la seguridad de que Él aceptará dicho rezo.

Lo mismo sucede con el amor de los amigos, que previo a que todo empiece cuando están reunidos, necesitan primero ordenar la alabanza de los amigos, la importancia de cada uno de ellos. Y en la medida en que se estima la grandeza del grupo, en esa misma medida, la persona puede respetar al grupo; y luego orará. Es decir, que cada uno tiene que examinarse a sí mismo sobre cuánto esfuerzo está invirtiendo en el grupo. Y en consecuencia, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer algo por el bien del grupo; entonces, tiene lugar para suplicarle al Señor que le ayude, que le de la fuerza y el deseo para dedicarse al amor al prójimo.

Y luego, cada uno necesita comportarse de acuerdo a lo mencionado en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" (dieciocho). Es decir, después de haber puesto en orden todo su pedido para el Señor. Fue dicho en el sagrado Zohar, que las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" será en alusión a él, como si el Señor ya le hubiese concedido todo su pedido y, se hubiese apartado de él.

Es de este modo en que hay que comportarse respecto al amor de los amigos. Ya que luego de haberse examinado a sí mismo, habiendo realizado el consejo conocido, el cual es orar, pensará ahora como si su rezo hubiese sido aceptado, y se sentará feliz con los amigos, como si todos los amigos fueran un sólo cuerpo. Y tal como el cuerpo quiso que todos los órganos disfruten, así también él quiere que todos los amigos ahora disfruten.

Por lo tanto, luego de haber realizado todas estas cuentas, llega el momento de la alegría del amor de los amigos. Y entonces cada uno tiene que sentirse a sí mismo afortunado, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganará mucho dinero. Y es una costumbre en el mundo que les da entonces bebida a los amigos.

Igual aquí, cada uno necesita que su amigo beba y, coma dulces, y demás, porque él ahora está feliz, entonces quiere que también los amigos se sientan a sí mismos bien. Por eso al momento de culminar la reunión, es necesario estar con alegría y exaltamiento.

Y esto es acerca del camino de "Tiempo de Torá" y "Tiempo de plegaria". Ya que "Tiempo de Torá" es el aspecto de perfección, donde no hay carencia alguna. Y esto es llamado el aspecto de la "derecha". Lo cual no es así con el "Tiempo de plegaria", el cual es llamado "izquierda". Porque el lugar de carencia es el que necesita una corrección. Y esto es llamado "La corrección de los Kelim". A diferencia del aspecto de "Torá", que es llamado "derecha", el cual no tiene un lugar para correcciones. Por eso la Torá se llama "regalo".

Y la costumbre es que a quien se ama se le da regalos. Y esta es la manera en que se comporta el mundo, ya que no se ama a quien tiene carencias. Por eso, durante el "Tiempo de Torá", no hay lugar para pensar sobre correcciones. Y al momento en que se abandona la reunión, se necesita estar como en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" mencionado anteriormente. Debido a lo cual todos sentirán la plenitud.