La Libertad

"Tallado (Jarut) sobre las piedras".

No se pronuncia "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut).

Para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.

(Midrash Shemot Raba, 41)

Estas palabras tienen que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una vez que ellos han logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo perdieron otra vez, ¿puede el Eterno volverse ausente?

La libertad del deseo

Para entender el concepto sublime: "la liberación del ángel de muerte", primero debemos entender el concepto, cómo es esto normalmente entendido por toda la humanidad.

Es una opinión generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en el cautiverio mueren cuando su libertad es negada. Y esto es un testimonio verdadero que la Providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya logrado una cierta cantidad de libertad para el individuo.

Aun el concepto, expresado en aquella palabra "libertad", permanece confuso. Y si investigamos en el corazón de esta palabra, no habrá casi nada más. Ya que antes de que usted busque la libertad de alguien, usted debe asumir que cualquier individuo, en y por sí, tiene aquella calidad, la llamada libertad; es decir, él puede actuar según su propia opción libre.

El placer y el dolor

Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de opción. En cierto modo, él se parece a un guisado, que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo cocinarse. La Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor. Todas las criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre el placer y el dolor, y la única ventaja que el hombre tiene sobre los animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto. Esto es, él puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por la opción de ventaja futura o de placer, para ser logrado después de algún tiempo.

Pero de hecho no hay más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la ventaja futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o la agonía, sentidos en este momento. Hay sólo un asunto de deducción aquí, que el dolor es deducido del placer aspirado, y allí permanece algo extra.

Así, sólo el placer es ampliado. Y entonces a veces pasa, que uno es atormentado, porque uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había esperado, se  comparara con la agonía sufrida, y por lo tanto uno está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.

Y cuando todo está dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto, sino una fuerza que tira, y atrae hacia cualquier placer de evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin preguntar su opinión sobre el asunto.

Incluso la determinación del tipo de placer o la ventaja, está completamente fuera de la propia opción libre de alguien, sino más bien, sigue el deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. Hago todo esto no porque quiera sentarme así, o  conversar así, o vestir así o comer así. Lo hago porque los otros quieren que yo me sienta, me vista, hablen y coma así; es conforme a los deseos de sociedad, no de mi propio libre albedrío.

Además, en la mayor parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar ninguna carga. Pero estoy encadenado en cada movimiento a los sabores y los modales de otros, que arreglan la sociedad.

Entonces usted me dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos que la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo así como máquinas, manejados y creados por fuerzas externas, que le hacen interpretar en la manera en que lo hace. Esto significa que estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a su voluntad, adonde considera oportuno, resultando en que parece no haber ninguna cosa como el egoísmo en el mundo, ya que nadie aquí está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño del acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy realizado, de una manera obligatoria, sin la consideración de mi propia opinión. Por lo tanto la recompensa y el castigo se extinguen.

Esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y puede confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en cada acto. Esto es extraño hasta  para quienes creen en la naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados todos por las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la responsabilidad. ¿Y nosotros, la especie escogida, de mente y de conocimiento, nos hemos hecho un juguete en las manos de naturaleza ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?

La ley de causalidad

Vale la pena tomar algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado de cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un único ser, actuando solo, independiente de fuerzas externas, ajenas y desconocidas. ¿Y cómo es este ser  - de egoísmo - revelado antes de nosotros?

Es un hecho que hay una obligación general entre todas las piezas de la realidad que cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y como en el todo, en toda y cada pieza en sí. Es decir, que todas y cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro tipos - inerte, vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por vía de la causa y el efecto.

Y además, cada forma particular de comportamiento particular,  que una criatura tiene en este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar aquel cambio específico de comportamiento y ningún otro. Y esto es evidente para todo aquel que examina las maneras de naturaleza, desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos examinarlo desde todos los lados.

Los cuatro factores

Ten en mente, que cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser entendida, no como la existencia que viene de la ausencia, sino como la existencia que viene de la existencia; es decir, de una entidad real que ha sido despojada de su antigua forma para tomar la actual.

Por lo tanto, debemos entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:

1. A. La base.
2. B. La conducta de causa y el efecto, relacionado con el propio atributo de la base, que permanece inalterado.
3. C. La causa interna y efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas ajenas.
4. D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.

Los aclararé uno por uno:

 

 

 

El primer factor: la base, el primer asunto

A. "La base"; es decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay nada nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en nuestro mundo, no es la existencia desde la ausencia, sino más bien la existencia desde la existencia. Esto es una entidad que se ha desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso descansa la fuerza destinada para ser revelada y determinada al final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto, esto seguramente es considerado como su causa principal.

El segundo factor: la causa y el efecto que contiene en sí

B. Esto es una conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio atributo de la base, que no  cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de trigo que se pudre en la tierra, como consecuencia de la cual muchos tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es considerada "la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado de su antigua forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma de trigo putrefacto, que es la semilla, que llamamos "la base", despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en la tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la forma de muchos tallos de trigo, destinado para nacer de esa base, que es la semilla.

Y como es sabido por todos, esta base está  destinada para hacerse, no cereal, ni avena, ya que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha sido desnudada, ser el tallo solo de trigo. Y aunque esto  cambia en cierto grado, tanto en la calidad como en la cantidad, ya que en la antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma de los restos de trigo permanece inalterada. Así hay una conducta de causa y el efecto, atribuida al propio atributo de la base, que nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos dicho. A esto se le llama el segundo factor.

El tercer factor: la causa interior y el efecto

C. Esta es la conducta de la causa interior y el efecto de la base que cambia en el encuentro con las fuerzas ajenas de su ambiente. El significado, es que encontramos que de un tallo de trigo, que se pudre en la tierra, resultan muchos tallos, a veces más grandes y mejores que de lo que eran antes de la siembra.

Por lo tanto, debe haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente; es decir, "la base". Y debido a esto, las adiciones en la calidad y la cantidad, que estaban ausentes de la forma anterior de trigo, ahora se han hecho evidentes. Estos son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todo ellos operan sobre él, asignando  sus fuerzas y participando con la fuerza en la base misma, que por la causa y el efecto, ha producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella aparición.

Debemos entender que este tercer factor participa con el interior de la base, porque la fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos cambios pertenecen al trigo y a ninguna otra planta. Por lo tanto, los determinamos como factores internos. Sin embargo, se diferencian del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras que el tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la cantidad.

El cuarto factor: la causa y el efecto por fuerzas ajenas

Es una conducta de causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera. Es decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo, como los minerales, o el llover o el sol, sino que son factores ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc.

Y usted encuentra que esos cuatro factores que se combinan en el trigo en todo su crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto durante ese tiempo, siendo condicionado por los cuatro. La calidad y la cantidad de cada estado están determinadas por ellos. Como hemos visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo, hasta en los pensamientos y las ideas.

Si, por ejemplo, nos imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un estado de una persona que es  religioso, o no religioso, o un ortodoxo extremo, o no tan extremo, o el intermedio, entenderemos que aquel estado es determinado en el hombre por los cuatro susodichos factores.

Bienes hereditarios

El primer factor es la base, que es su primera sustancia. Para el hombre es la existencia creada desde la existencia; es decir, de las mentes de sus antepasados. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto, esto se parece al copiar de libro a libro para reservar; es decir, casi todos los asuntos que fueron aceptados y logrados en los antepasados son copiados en él también.

Pero la diferencia es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido despojado de su antigua forma. Así es el caso con la gota de semen, de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las formas de sus antepasados, sino una fuerza abstracta.

Porque las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin saber por qué él hace lo que él hace. Ya que ellos de verdad son  fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados, de un modo que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de generación en generación.

Y de aquí florecen varias tendencias como las que encontramos en la gente: una tendencia de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con vida material, o un deseo de ideales, despreciando una vida sin ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.

Todos estos cuadros, que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus antepasados. Es sabido, que en la mente de un hombre hay un lugar especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), o el subconsciente, y todas las tendencias son encontradas allí.

Los conceptos de nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el trigo sembrado, que se había salido de su antigua forma y había permanecido desnudo, pero con fuerzas potenciales, habiendo considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo tanto se considerados la primera sustancia, y esto es el factor primario, la llamada base. En ello residen todas las fuerzas de las únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son definidas como la herencia hereditaria.

Tenga en cuenta, que algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa; es decir, lo contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que ellos dijeron: " Todo lo que está oculto en el corazón del padre se hace evidente en el hijo “.

La razón de esto es que "la base" sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por lo tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se pudre en la tierra se despoja de la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía depende de otros tres factores.

La influencia del entorno

El segundo factor es una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio atributo de la base, que no  cambia. Es decir, como hemos clarificado con el trigo que se pudre en la tierra, que el ambiente en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y la lluvia, el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman una cadena larga de causa y el efecto, que  lleva por un proceso largo y gradual, paso a paso, hasta que madura.

La base ha vuelto a tomar su antigua forma; es decir, la forma de trigo, pero con una calidad y cantidad diferente. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, ya ningún cereal o avena nacerán de él. Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad - que es mejor o peor que la antigua forma del trigo.

Es lo mismo en este caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente; es decir, en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de ella, como el trigo de su ambiente, porque la base es sólo una forma cruda. Así, de un lado a otro se ponen en contacto con su entorno y ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o por una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.

En ese tiempo, las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería, cuando crece, construye para él conceptos e ideas, que concluyen decididamente que es bueno ser tacaño. Así, aunque su padre fuera generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.

O si uno hereda de sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él construye ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser mentalmente abierto. Pero, ¿dónde encuentra uno estas sentencias y motivos? Uno los toma de su ambiente, inconscientemente, ya que ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de causa gradual y el efecto.

Esto se hace para que el hombre los considere como propio, como si él los hubiera adquirido por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo, está la parte inmutable de la base y esto es que las tendencias heredadas permanecen tal como estaban en sus antepasados. Esto es el segundo factor.

El hábito se convierte en la segunda naturaleza

El tercer factor es una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a través y es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en el hombre se han vuelto, debido al ambiente, en conceptos, deben trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se ha convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería por alguna definición razonable.

Asumamos que él se defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros. Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante algún tiempo, cuando ese miedo está ausente, él será capaz de dejar este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la tendencia original que él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que tiene la capacidad de convertirse la segunda naturaleza.

En esto la fuerza de hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede cambiarse, sino en  su parte privada, mientras que el hombre tiene la capacidad de cambiarse por el poder de causa ambiental y el efecto, hasta en las partes generales, que deben completamente desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.

Factores externos

El cuarto factor es una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las fuerzas que son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella desde fuera. Es decir que estas fuerzas no están relacionadas con la conducta de crecimiento de la base, para actuar directamente sobre ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí mismos   tienen un completo, lento y gradual orden de situaciones por vía "de la causa y el efecto", que cambia los conceptos del hombre para mejorar o para empeorar.

De esta manera, he establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un productos suyo. Y si uno sienta y medita el día entero mucho tiempo, no será capaz de agregar o cambiar lo que aquellos cuatro factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la cantidad: tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la calidad él no puede agregar ni un poco, ya que éstos determinan el carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente, sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.

Libre opción

Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la base", todavía tenemos la capacidad y la opción libre para defendernos contra los otros tres factores, por los que la base cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte general también, por el hábito, que lo dota con una segunda naturaleza.

El ambiente como un factor

Esa protección significa que siempre podemos complementar en materia de la elección de nuestro ambiente, los amigos, los libros, los profesores etcétera. Como una persona que ha heredado de su padre unos tallos de trigo, que él puede hacer nacer de esta pequeña cantidad docenas de tallos por su elección del ambiente para su "base", que es el suelo fértil, con todos los minerales necesarios y las materias primas que alimentan el trigo en abundancia. Hay también el asunto del trabajo en el mejoramiento de las condiciones ambientales para hacer encajar las necesidades de la planta y el crecimiento, por lo que el sabio hará bien para escoger las mejores condiciones y encontrará bendiciones para su trabajo, y el idiota tomará de lo que viene antes de él, y así girará la siembra a una maldición más bien que a una bendición.

Así, toda su alabanza y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición seleccionada, su forma absoluta es determinada según la medida que el ambiente es capaz de suministrar.

Este es el caso del tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores. La obligan a pensar y examinar como ellos sugieren, negando cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el trigo en su ambiente.

Sin embargo, hay libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente como libros y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si uno no hace esto, sino que está dispuesto a ir a cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está destinado a la caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor, que son abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a ensuciar conceptos, que lo hacen pecar y condenar. Ciertamente será castigado, no debido a sus malos pensamientos y hechos, sobre los que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente bueno.

Por lo tanto, quien se esfuerza continuamente en escoger un mejor ambiente es digno de alabanza y de recompensa. Pero no debido a sus buenas acciones o pensamientos, que le vienen sin su opción, sino debido a su esfuerzo por adquirir un ambiente bueno, que le trae estos pensamientos y hechos buenos. Como el rabino Yehoshua Ben Perajyá dijo: "haga un rabino para usted y cómprese un amigo”.

El deber en la elección de un ambiente bueno

De ahí usted puede entender las palabras del rabino Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien, en respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra persona y ser pagado por ello miles de monedas de oro, le contestó: “Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el mundo, viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado sublimes para ser comprendidas por nuestra mente simple, porque ¿cómo puede ser que él ha dejado miles de monedas de oro por una tan pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay ningún discípulo de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que aprender de nadie? De verdad un gran misterio.

Pero como hemos visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y cada uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente sino por el ambiente en que uno está, como el trigo que sembraron en la tierra, cuyas fuerzas no se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia y la Luz del sol.

Así, el rabino Yosi Ben Kisma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente bueno que él había escogido y caía en un ambiente dañino; es decir, un lugar sin discípulos de Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos estarían comprometidos, sino que todas las demás fuerzas, ocultas en su base, que él aun no había revelado en la acción, permanecerían ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente correcto que los activaría.

Y como hemos esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del hombre del ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es digno de alabanza o de castigo. Por lo tanto, no hay que preguntarse como un hombre sabio como el rabino Yosi Ben Kisma para escoger el bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas materiales y corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno no toma con él la plata o el oro, o joyas, sino sólo buenas acciones y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino para usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como hemos mencionado. Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o elogiado; es decir, en su opción de ambiente. Pero una vez que se escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero.

El control de la mente sobre el cuerpo

Algunos hombres contemporáneos sabios, después de haber meditado sobre la anterior materia, y habiendo visto cómo la mente del hombre es sólo una fruta que supera los acontecimientos de vida, llegaron a una conclusión: que la mente no tiene ningún control sobre el cuerpo, sino sólo los acontecimientos de vida, impresos en los tendones físicos del cerebro controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se parece a un espejo que toma las formas delante de él, que aunque el espejo sea el portador de estas formas, no pueda activar o mover las formas reflejadas en él.

Así es la mente. Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es completamente incapaz de controlar el cuerpo, traerlo al movimiento; es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal, porque el espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y no puede haber ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar y funcionar sobre el cuerpo corpóreo, como hemos hablado en profundidad.

Pero donde son fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre le sirve no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede ver ninguna cosa dañina debido a su pequeño tamaño. Pero una vez que él ha visto el factor dañino por el microscopio, el hombre mismo se distancia del factor nocivo.

Resulta, que es el microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del factor dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el factor nocivo. Y en ese grado la mente totalmente controla el cuerpo del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca del bien. Es decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no logra reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el ingenio de la mente.

Además, ya que el hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlo como la ley, aunque los acontecimientos de su vida aun no le hayan revelado estos conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de un doctor y le obedece aun cuando él no entienda nada con su propia mente. Así uno emplea la mente de otros tanto como uno emplea la propia.

Como hemos clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse que el hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:

1. A. El camino de agonía.
2. B. El camino de la Cabalá.

 

Toda la claridad en el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos después de una cadena larga de acontecimientos en las vidas de los profetas y otros hombres de Dios , llega un hombre que totalmente los utiliza, y se beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así usted ve que uno es liberado de todas las terribles experiencias que hay que experimentar antes de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra tanto tiempo como dolor.

Esto puede ser comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del doctor, antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y por lo tanto comienza a estudiar la medicina. Él podría morir de su enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría de la medicina.

Así es el camino de la agonía, contra el camino de la Cabalá. Porque él no cree en los conceptos que la Cabalá y la profecía aconsejan que sin el auto-entendimiento, debe llegar a estas concepciones por sí sólo. Es decir, sólo a través de alguien que sigue la cadena de causa y efecto de los acontecimientos de la vida, que son muy experiencias muy apresuradas, capaces de desarrollar el sentido de reconocimiento de mal en ellos, como hemos visto, sin la opción de alguien, sino porque uno trabaja en la adquisición de un ambiente bueno que conduce a estos pensamientos y actos buenos.

La libertad del individuo

Ahora hemos llegado a un entendimiento cuidadoso de la libertad del individuo. Sin embargo, se relaciona sólo con el primer factor, que es "la base", la primera sustancia de cada hombre; es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y en los que nos diferenciamos el uno del otro.

Porque incluso cuando miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no encontrará a dos personas que compartirán el mismo atributo. Esto es porque cada uno de ellos tiene su propia base única. Se parece a la base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del trigo y nunca tomará otra forma.

La forma general del antepasado nunca se pierde

Así es, cada "base" que había salido de la forma preliminar del antepasado y había tomado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le fueron agregados, y que como consecuencia de esto ha cambiado considerablemente, todavía conserva la forma general del antepasado y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal como la avena nunca se parecerá al trigo.

De tal forma que, todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por sí, comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye los conceptos de todos ellos. Pero estos no son revelados en él de la misma manera en que ellos aparecieron en sus antepasados, que es en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto, existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e instintos", sin que sepa su razón o por qué él hace lo que él hace. Así, nunca puede haber dos personas con el mismo atributo.

La necesidad de conservar la libertad del individuo

Conoce, que esto es una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base materializarán y tomarán la forma de conceptos, cuando aquel individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como consecuencia de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia adelante.

Aprenderemos más adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.

Resulta que quien erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la pérdida de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado para materializarse al final de la cadena, porque aquella tendencia nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en ese en particular.

Así entendemos que cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este no puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros, y de ninguna manera son reconocidos así cuando toman la forma de conceptos verdaderos.

De lo anterior aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por las tendencias que ellos han heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos que como asesinos.

Incluso los que no creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber de conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas de naturaleza. Porque podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, no fue sino debido a la opresión de minorías e individuos, que por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado. Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en cuenta la libertad del individuo. Sin ella, la paz nunca puede existir y la ruina prevalecerá.

De esta forma, hemos definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora afrontamos la pregunta: ¿dónde, por fin, es el individuo él mismo? Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es tomado como la característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero, quien exige que nosotros protejamos su propiedad?

Pero de todo lo que se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto “de mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos como una unidad independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que hacer con el primer factor, que es una cadena larga, comprendida por miles de personas, uno tras otro, de generación en generación, que ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas, permaneciendo una contra otra en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva, esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que él ha llegado a estar sujeto por dos tipos de colectivo:

1. A. De la perspectiva del primer factor, el hombre ha llegado a estar sujeto a un colectivo grande de generaciones pasadas, permaneciendo uno tras otro.
2. B. Desde la perspectiva de otros tres factores, el hombre ha llegado a estar sujeto a su colectivo contemporáneo.

Es una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural anterior, aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar métodos metafísicos, el dualismo, o el transcendentalismo, para crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como se ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y que maneja el cuerpo y que es la esencia del hombre, su “de mi”.

Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

El deseo de recibir: la existencia a partir de la ausencia

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces espirituales y vasijas", que la principal novedad desde el punto de vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la ausencia, se aplica a un solo aspecto, definido como el "deseo de recibir”. Todos los otros asuntos en toda Creación, no son definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde la ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que ellos directamente son extraídos de Su esencia, como la Luz se extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna novedad, ya que la sustancia del sol se extiende en apariencia.

Pero el deseo de recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de la creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede todo, porque ¿de quién Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de recibir, que Él extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa. Así todo el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la Creación". Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.

Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y usted tiene que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir ", distinguimos dos fuerzas:

1. A. La fuerza de atraer.
2. B. La fuerza de rechazar.

La razón es, que cada cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad es limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que está fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De esta forma, este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de atracción, le obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.

Una ley para todos los mundos

 

Aunque la sabiduría de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay sólo una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo; es decir, todo lo que hay dentro de aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado, un espiritual o un objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto de cada uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce a no más que un "deseo de recibir”, que es toda su forma particular, desde el  punto de vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como en la calidad, que induce la presencia de la fuerza de atracción y la fuerza de rechazar.

Pero algo más que esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no hay ninguna novedad atribuida a ello por la Creación, siendo la existencia ampliada desde la existencia. Y esto no puede ser atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son comunes a todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno de ellos recibe de aquella generosidad según su deseo de recibir, y bajo esta limitación cada individuo y unidad es definido.

De esta forma tengo clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo, por medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, bañados en la metafísica.

Desde luego esto no hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un resultado y una fruta de la estructura que se había materializado a través de  la química o que la estructura es un resultado y una fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de recibir”, es considerado la unidad, donde es separado de su ambiente. Esto es verdad, tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados cuerpo.

Todos los demás aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están relacionados de ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de partículas, del aspecto de su “mí”, o solamente en general, que es la generosidad, ampliada a ellos desde Dios , donde es un asunto colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos específicos creados.

Ahora entenderemos el asunto "de la libertad del individuo", según la definición del primer factor, el que llamamos "la base", donde todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del "deseo de recibir", impreso en ese grupo de partículas.

Así usted ve que todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de verdad nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado de la fuerza de atracción que hay en él, o del lado de la fuerza de rechazar que también está en él, que aparece antes de nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de mezclarse o quedarse aislado, etc.

Por esto, ellos realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular, como se considera, estamos separando un órgano real de sus huesos. Y esto también es catalogado como una pérdida genuina para toda la Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco aparecerá otro como Él en el mundo entero.

Después de haber esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa Cabalá.

Yendo con la mayoría

 

Nuestras escrituras dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos obligan a actuar según la voluntad del colectivo. Así usted ve que el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad del individuo.

Pero nos encaramos con una pregunta diferente aquí, aun más grave que la primera, porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar. Mientras la mayor parte de humanidad está aun subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.

Aunque, como se dice en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes de naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan del sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su importancia, hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en nosotros, independientemente de si realmente entendemos la razón de la ley.

Podemos ver que no hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino el de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación en la sociedad en orden. Así, esta ley es el único instrumento que da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto este considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos aceptarlo y guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.

Esto es como otros preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y Su Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he descrito cómo toda la obstinación que descubrimos en la conducta de naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se toma de leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.

De ahí, usted también puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que leyes y conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces para todas las conductas de naturaleza en este mundo, como dos gotas en una charca. Así hemos probado que la ley " de Yendo con la mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.

Un camino de Torá y un camino de dolor.

Todavía la pregunta sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella ley aun no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación encontrar modos de reparar esto. Pero la Providencia, en y por sí, no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto profundamente al género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino del dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo de la humanidad y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural, necesario.

El Derecho del colectivo para expropiar la libertad del individuo

Nos debemos preguntar más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas? Entonces, podemos aceptar la ley de “yendo con la mayoría", a través de la obligación de Providencia, que nos instruye del cuidar del bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la mayoría", es considerada válida por la Torá en asuntos que son discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser no pertinentes para la existencia de la sociedad.

Por lo tanto, la pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que nos obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como hemos dicho, subdesarrollada, y rechazar y anular la opinión del desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?

Pero como hemos mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para purificar a Israel; es decir, desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde el nacimiento, que generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al puro bien, definido como "el amor al prójimo", que es un tránsito al amor de Dios.

Los preceptos entre el hombre y Dios  caen en estos criterios, que son los instrumentos de virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la sociedad. Así, es obvio que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el marco de “yendo con la mayoría”.

Ahora podemos entender la conducta de discriminación entre Halajá (Código de ley judío) y Hagadá (un tipo de literatura judía), porque sólo en Halajá está la ley "del individuo y el colectivo, Halajá como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los asuntos de Hagadá están sobre los asuntos que conciernen a la existencia de la sociedad, ya que estos hablan exactamente de del asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de Dios, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad física de la sociedad no tienen ninguna consecuencia.

De tal manera que no hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del individuo" ya que  cada hombre hizo lo que era recto para sus propios ojos. En cuanto a Halajot (el ritual judío, las leyes que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la supervisión de sociedad, donde no pueden haber ninguna orden, sino por la ley de “yendo con la mayoría”.

La sociedad debería seguir la Ley de “yendo con la mayoría”

Ahora hemos llegado a un entendimiento claro de la sentencia de la libertad del individuo. La pregunta es: ¿de dónde el colectivo toma el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle la cosa más preciosa en la vida: la libertad? Aparentemente, la causa no es más que la fuerza bruta.

Pero, como claramente hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una vida social, es obvio que obliga a todas y a cada persona a asegurar la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto no puede existir, sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría", ignorando la opinión del individuo.

De tal manera, usted ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el colectivo tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto, se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna justificación para que el colectivo robe y abuse de la libertad del individuo de ningún modo. Si ellos lo hacen, son considerados atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del individuo para obedecer la voluntad del colectivo no se aplica.

En la espiritualidad "tomar después del individuo”

Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y esto es clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con los que la Providencia nos ha envuelto y rodeado, para traernos al final. Estos son:

1. A. Un camino de dolor, que nos impone aquel desarrollo, independientemente de nuestra opinión.
2. B. Un camino de la Torá, que nos desarrolla deliberadamente, sin cualquier hecho de atormentarse o coacción.

Como lo más altamente desarrollado en la generación es definitivamente el individuo, resulta que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía terrible y asumir el desarrollo consciente, que es el camino de la Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse ellos mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y obedecen las ordenes y remedios que él les ofrecerá.

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo es invalidada y la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)" es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y el bienestar espiritual de sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos.

Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo, sino más bien en las manos de los más débiles; es decir, en las manos de una minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo, debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.

La crítica trae el éxito, la carencia de ella causa la degeneración

Debemos agregar que la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre los asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior sujeto, porque el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos, y temas corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente de cada calamidad y desgracia.

Pero, con los asuntos de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque la unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso y el mayor óbice a cada progreso y la fertilización didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación, entre las opiniones. Cuantas más contradicciones y crítica existan entre las opiniones, más se incrementará el conocimiento y la sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el examen.

La degeneración y el fracaso de inteligencia se derivan sólo de la carencia de crítica y el desacuerdo. Es fácil de ver que cada base para el éxito físico es la medida de la unidad de sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento, es la separación y el desacuerdo entre ellos.

Por lo tanto, resulta que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los cuerpos; es decir, llevándoles al grado de amor completo por el prójimo, todos los cuerpos en el mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad buscada para la humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto, debemos procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana, ya que esto podría terminar en el desacuerdo y la crítica del sabio, porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la mente. Y si la crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso en conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en el mundo se acabaría.

Esta es la prueba de la obligación de cuidar la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, porque el desarrollo entero de la sabiduría está basado en esta libertad del individuo. Así, somos advertidos para conservarlo con mucho cuidado, en un modo que todas y cada una de las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo", que es la fuerza particular de una persona sola, generalmente llamadas el "deseo de recibir”.

La herencia ancestral

Todos los detalles que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la base", o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las tendencias y la costumbre, heredada de sus antepasados, imaginamos como una cadena larga, consistiendo de miles de personas que una vez estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de ellos es una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que cada uno de nosotros recibe, trae con ella los bienes espirituales de sus antepasados, en su "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de nosotros toma, en su subconsciente, todos los miles de herencias espirituales de todos los individuos representados en aquella cadena, que son sus antepasados.

De esta manera, tal como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona tiene una gran y sublime posesión, la que él hereda de sus antepasados, de los que los otros no tienen ni un fragmento.

Por lo tanto, todos aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y la sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e impedir que el ambiente se enturbie, y conservar la integridad de la herencia de cada individuo. Entonces, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la crítica y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es la ventaja de la humanidad y sus verdaderos deseos eternos.

Después de haber llegado a una cierta cantidad de reconocimiento en el hombre mismo, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir ", siendo el punto esencial de los seres desnudos, también hemos aclarado, con todas sus fronteras, la medida de la posesión original de cada cuerpo, al que hemos definido como "la herencia hereditaria”. Esto significa que todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" por la herencia, que es la primera sustancia de cada hombre, es la gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir.

Dos Aspectos: A) La fuerza potencial B) la fuerza real

Para empezar, debemos entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir en realidad ni siquiera un segundo.

Eso que llamamos fuerza potencial; es decir, antes de que esto se haya hecho real, sólo existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede definirlo.

De hecho, no puede haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por la acción. De igual manera, usted no puede decir sobre un niño que tiene una gran fuerza, cuando no puede levantar ni el peso más ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que cuando crezca, tendrá una gran fuerza.

Sin embargo, realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando él ha crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso cuando él era un niño, pero la fuerza había sido ocultada y no era evidente.

Es verdad que en nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura, porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño, allí seguramente no hay ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza es revelada en sus acciones.

Así es con el apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza potencial a una fuerza real.

Sin embargo, tal sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aun no ha sido revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no existe en realidad, porque cuando estamos saciados, sentimos ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y si usted la busca, no la encontrará en ninguna parte.

Resulta que no podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción ocurre en realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la acción.

Por la vía de la deducción, necesariamente encontramos aquí dos cosas: un sujeto y un predicado, que son una fuerza potencial y una fuerza real, así el apetito es la imagen sustancial e imaginada del plato, que es el predicado y la acción. En realidad, sin embargo, vienen como uno solo. Nunca ocurrirá que una persona sentirá apetito sin imaginar el plato que quiere comer, de modo que estos son dos mitades de la misma cosa. La fuerza del apetito debe ser vestida de esa imagen. Llamamos a dicha acción "el deseo"; es decir, la fuerza de apetito revelado en la acción de la imaginación.

Igual es en el caso del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la esencia misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación en las formas de los objetos que probablemente van a ser recibidos. Para entonces, esto existe como el sujeto y de ningún otro modo. Esa acción es la vida; es decir, el sustento del hombre, lo que significa que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa dentro de los objetos deseados. Dicha medida de revelación es la medida de su vida, como hemos explicado en el acto que llamamos el deseo.

Dos creaciones: A) el hombre B) un alma viva

De lo anterior claramente podemos entender el verso: "Y el Señor Dios  formó al hombre del polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un Néfesh Jayá (Alma Viviente)" (Génesis 2.7). Aquí encontramos dos creaciones:

1. A) El hombre por sí mismo
2. B) El alma viva por sí misma

El verso dice que entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra, que es una colección de partículas en la que reside la esencia de hombre; es decir, su “deseo de recibir”. Este deseo de recibir está presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de realidad, de la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y parlante. En ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otra parte de la creación, como el verso dice: "El polvo de la tierra".

Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin preparar y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida. Según esto encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción de placer, que se diferencian de aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida, muerta. Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en el cual preparar y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de vida.

Se dice: " y respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras " el aliento " en hebreo toman el significado “de valor”, el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del verso: "El espíritu de Dios  me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la misma estructura de sintaxis que las palabras “perdido” (Nifkad), “acusado” (Ne’esham); etc.

Si el significado de las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en que él insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es suma total de las formas que son dignas de recepción en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir, que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para prepararse en una forma y un acto; es decir, en aquellas formas de recepción que él logró del Señor, y esa acción es llamada vida, como hemos dicho.

El verso finaliza: "Y el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida había sido revelada instantáneamente en él y " se hizo un alma viva”.

Sin embargo, antes del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo sin vida, porque allí no hay ningún lugar para la acción de llegar a ser.

Como hemos visto antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir, todavía es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser preparado en una realidad que viene su camino. Por eso, el deseo de recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo, porque sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.

Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su "el ego" está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el nacimiento. Por esto él siente en él una cantidad grande de la voluntad recibir; es decir, él quiere lograr la riqueza y el honor y todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del ego" del hombre, que atrae las formas de estructuras y conceptos que prepara y se sostiene por ellos.

Pero, cuando ha pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no muere en un instante, tal como él fue traído a la vida en un instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y muere poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él quiere recibir.

Porque ahora él comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan, hasta que en sus días viejos, cuando la sombra de la muerte se derrama sobre él, una persona se encuentra en “los tiempos de ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego" se marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa diminuta, ocultada al ojo; es decir, que no está preparada para ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y esperanza en ese tiempo para cualquier clase de recepción.

Hemos comprobado que el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir, es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es igual y así es la longitud de sus días. Sin embargo, hay una distinción significativa aquí, en forma de ceder en el momento de la declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de saciedad, sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego" comienza a morir, durante el tiempo del declinar, siente su propia debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste de los sueños y las esperanzas de su juventud.

Observe con cuidado la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto, se puede llamar "muerte parcial”.

La liberación del ángel de la muerte

Después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras de nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado (Jarut) sobre las piedras". No pronuncian esto como "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut), ya que ellos han sido liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los artículos: “La revelación de piedad (Matán Torá)” y “La obligación (HaArvut)”, que antes de la recepción de la Torá, ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier característica privada al grado que es expresado en las palabras "un reino de sacerdotes" (Mamléjet Kohanim). Habían asumido el objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él concede y no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es el grado último de adhesión, expresada en las palabras la Nación Santa, como se dice en el final de la obligación.

Les he llevado a comprender que la esencia de hombre; es decir, su “mí”, definido en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir, sino por su preparación en alguna imagen de un activo o una esperanza para un activo. Porque sólo entonces nuestro asunto estará completo y podrá ser llamado la Esencia de Hombre.

Resulta que, los Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión santa, sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas de todo el activo mundano y les fueron fieles de igual forma. Esto significa que no tenían ningún deseo de poseer algo para ellos, sino sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su Hacedor disfrutara en ellos.

Debido a  que su deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto, se ha preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa. Por lo tanto, seguramente ellos se han hecho libres del ángel de la muerte, ya que la muerte es necesariamente un aspecto de ausencia y la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede decir que aquella chispa no existe, sino que está ausente y muerta.

Mientras que si no hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su esencia son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor, entonces no estará, ni ausente, ni muerto. Porque incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de recepción para su propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y no tiene ningún derecho de existir, sino a través suyo.

Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y Dios  toma el placer de él, en donde Su voluntad es hecha, la esencia del hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la inmortalidad total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte. Como dice el Midrash: "La libertad del ángel de la muerte”, y en la Mishná: Jarut (talló) sobre las piedras; no pronuncian "talló", sino más bien Jerut "la libertad", porque no hay ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá".