Acerca de lo explicado sobre
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Acerca de lo explicado sobre "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que en esta regla fueron incluidos los elementos de los TaRIaB Mitzvot (612 Mandatos), como dijeron los sabios finados, "y sobre el resto, sigue indagando". Lo cual significa que al cumplir las TaRIaB Mitzvot lograremos alcanzar, como resultado, la regla de "Amarás a tu prójimo", y luego, el amor a Dios.

Pues, ¿qué nos brinda el amor a los amigos? Como está escrito (artículo no. 5, del 1984-5), que cuando se reúnen unos amigos, puesto que nadie de ellos tiene más que una fuerza pequeña de amor al prójimo, o sea que puede cumplir el amor al prójimo sólo en potencia. Y cuando viene a llevarlo a la práctica, entonces se acuerda que tuvo la idea de renunciar al amor propio en favor del prójimo, pero en la práctica, ve que no es capaz de renunciar a ninguno de los placeres del deseo de recibir en favor del prójimo, ni en la más pequeña medida.

Pero al reunirse varias personas que comparten la misma idea que es necesario llegar al amor al prójimo, anulándose una ante otra, entonces, cada una se conforma de todas las demás. Y así, va acumulándose en cada uno de los individuos, una gran fuerza, conforme el tamaño del grupo. Y entonces, tiene el poder de poner en práctica el amor al prójimo. Sin embargo, ¿qué nos brinda el cumplimiento de las TaRIaB Mitvot particulares, si dijimos que era para cumplir la regla, pero ésta igual se cumple mediante el amor a los amigos? Ni que hablar que en la realidad, vemos que los seculares también acostumbran amar a sus amigos, y que se reúnen en toda clase de círculos para lograr el amor de los amigos. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los religiosos y los seculares?

Dice el verso en (Salmos 1) "Ni en una morada de escarnecedores se ha sentado". Y hay que entender, cuál es la prohibición de "morada de escarnecedores". Si él hace difamación o habla cosas inútiles, entonces la prohibición no proviene de la morada de escarnecedores. ¿Qué nos añade la prohibición de "morada de escarnecedores"?

Significa que incluso cuando se reúnen varias personas para el amor de los amigos, lo hacen con la intención que cada uno le ayude a su amigo a mejorar su situación material, y cada uno espera que al frecuentarse en las reuniones se beneficiará cada miembro del grupo, mejorando así su estado corporal.

Y después de todas las reuniones, cada uno hace sus cuentas sobre cuánto ha recibido del grupo a cambio del amor propio; es decir, qué es lo que el deseo de recibir ganó con ello. Ya que él está invirtiendo tiempo y esfuerzo en bien de la sociedad. Y ¿qué ganó de esto? Y seguro que podría haber tenido más éxito si se dedicara al beneficio propio. Al menos por el afán que invirtiera en sí mismo. "Y yo me integré en una asociación porque pensé que con ellos podría haber ganado más de lo que podría ganar solo. Y ahora veo que no gané nada".

Y lamenta, diciendo "hubiera sido mejor para mi, si en lugar de haber entregado mi tiempo a la sociedad, por lo menos hubiera usado mi propia fuerza pequeña. De lo contrario, ahora que invertí todo mi tiempo en el grupo para que pudiera obtener más bienes con la ayuda del grupo, me doy cuenta que no solo que no gané nada del grupo, sino que todavía salí perdiendo lo que podía haber ganado con mis propias fuerzas".

Y cuando alguien de ellos quiere hablar sobre el hecho que hay que dedicarse al amor de los amigos con la intención de otorgar, o sea que todos trabajen para el bien del prójimo, todos se ríen y lo ridiculizan. Y les parece como un chiste. Y esta es una morada de seculares. Y acerca de ello dijeron "Ve Jésed Leumim Jatát, Ki Kol Tuvó De'Ovdín, Le'Garmeihu Ovdín" (porque todo el bien que hacen lo hacen para sí mismos). Y una asociación tal lo aleja al individuo de la santidad, y lo tira al hombre hacia el mundo de escarnio. Y ésta es la prohibición de "morada de escarnecedores".

Y sobre tales grupos dijeron los sabios finados "dispersa a los malos; bien para ellos, y bien para el mundo"; es decir, que mejor que no existan. Pero con los justos, lo contrario "reúne a los justos; bien para ellos, y bien para el mundo".

Y ¿cuál es el significado de "justos"? Que quieren cumplir la regla de "ama a tu prójimo como a ti mismo", que toda su intención es la de salir del amor propio y adoptar una naturaleza distinta, la de amar al prójimo. Y aunque es una Mitzvá que hay que cumplir, y el individuo podría obligarse a cumplirla contra su voluntad, el amor, ya es algo que pertenece al corazón, y el corazón, por naturaleza, no está de acuerdo. Entonces, ¿qué puede hacer el individuo para que le toque el corazón, lo del amor al prójimo?

Para eso nos asignaron el cumplimiento de las TaRIaB Mitzvot, que contienen el remedio para permitirles llegar a sentirlo en el corazón. Pero puesto que esto está en contra de nuestra naturaleza, entonces esta sensación es tan leve, como para poder cumplir el amor de los amigos en la práctica, aunque tenga la necesidad de ello. Por eso, tiene que buscar los consejos que le ayuden a cumplirla en la práctica.

Y el consejo para ello es que uno puede incrementar su fuerza con la regla "Amarás a tu prójimo", realizando el amor de los amigos. Si cada uno se integra y se anula ante su amigo, se vuelven como una masa única, en donde todas las partes pequeñas que quieren el amor al prójimo se integran en una fuerza general, incluida de muchas partes. Y cuando tiene el gran poder, entonces tiene la habilidad de llenar a la práctica el amor al prójimo.

Y entonces, puede llegar al amor a Dios. Pero esto es sólo bajo la condición que cada uno se anule ante el otro. De no ser así, cuando se separa de su amigo, no podrá recibir la porción que tuviera que recibir de su amigo. Sino que cada uno tiene que decir, que uno mismo es un cero ante su amigo.

Y esto se parece a cuando escribimos números. Cuando escribimos la cifra 1 al principio, y luego agregamos el 0, resulta el múltiplo de diez, o sea, equivale a 10. Y cuando escribimos dos ceros, entonces resulta el múltiplo de cien, o sea que equivale a 100. Es decir que si su amigo es número uno, y el cero le sigue, entonces, el individuo es considerado como recibiendo de su amigo el múltiplo de diez. Y si dice que él equivale a dos ceros ante su amigo, recibe entonces de su amigo, el múltiplo de cien.

Y lo contrario, si uno dice que su amigo es el cero y él mismo es el uno, entonces resulta diez veces menor que su amigo, o sea, 0.1. Y si puede decir que él es el uno, y tiene dos amigos que son ceros contra él mismo, entonces, equivale un centésimo contra ellos, o sea, 0.01. Resulta entonces que conforme la cantidad de ceros que tiene de los amigos, su altura va disminuyendo.

Y en todo caso, aun cuando ya posee este poder, que pueda cumplir el amor al prójimo en la práctica, y siente que el beneficio propio es malo para él, de todas maneras, "jamás creas en ti mismo", y tiene que tener el temor por si fallara en mitad de trabajo, cayéndose en el amor propio. Que significa que si le dieran un placer aun más grande de lo que él acostumbraba recibir –aunque ya tuviera la intención de otorgar en los placeres pequeños, estando dispuesto a renunciarlos-, aun así, vive en temor de los placeres mayores.

Y a esto se le llama "temor". Y ésta es la puerta para recibir la luz de la fe, llamada "La Morada de la Shejiná (Divinidad)", como está escrito en HaSulam "conforme el temor, alcanza la fe".

Por eso hay que recordar, que el asunto de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", hay que cumplirlo por Mitzvá; es decir, porque Dios ordenó dedicarse al amor de los amigos. Y Rabí Akiva sólo interpreta que el hecho que Dios ordenó este cumplimiento, era porque tenía la intención de hacer una regla de esta Mitzvá, para que así puedan cumplir todas las Mitzvot, por la orden de Dios, y no por beneficio propio.

Es decir, no es para que las Mitzvot nos ampliaran el deseo de recibir dentro de nosotros. O sea que, al cumplir las Mitzvot el individuo reciba recompensa en cambio. Sino, al contrario, que al cumplir las Mitzvot llegaremos a la recompensa, que podamos anular nuestro amor propio, y llegar al amor al prójimo, y luego, al amor a Dios.

Y con esto entenderemos lo que dijeron los sabios finados sobre el versículo "y pondrán" de la palabra "poción". "Logró; poción de vida. No logró; poción de muerte". Es decir que "no logró" significa que se dedica a la Torá y Mitzvot para aumentar su amor propio y que su cuerpo adquiera bienes, en cambio. "Logró", significa que en tal caso, se anula su amor propio. Es decir que apunta hacia la recepción del pago que significa que tenga el poder para el amor al prójimo, por medio del cual llegará al amor a Dios, que todo su anhelo consista en otorgar placer al Creador.