La filosofía ha atravesado por  una gran cantidad de dificultades para probar que la corporalidad es el vástago de lo espiritual y que el alma engendra al cuerpo. A pesar de eso, sus palabras no resultan de ninguna manera aceptables para el corazón. Y su principal error es su percepción equivocada de la espiritualidad, que la espiritualidad dio nacimiento a la corporalidad, lo cual es indudablemente una mentira.

Todo padre debe tener alguna similitud con su progenie. La relación padre-hijo es la vía y el camino por el cual se extiende su continuidad Además, cada operador debe tener alguna relación con su operación para conectarse con ella. Dado que se dice que la espiritualidad niega cualquier incidente material, entonces tal camino no existe. Siendo así, ¿qué relación puede tener lo espiritual con lo material, para contactar con lo material y ponerlo en movimiento de alguna manera?

De cualquier modo, comprender el significado de la palabra "espiritualidad" no tiene nada que ver con la filosofía. ¿Cómo pueden discutir algo que nunca han visto o sentido? ¿En qué se basan sus fundamentos?

Si existe alguna definición que pueda explicar lo espiritual separado de lo material, sólo le pertenece a aquellos que han alcanzado y sentido algo espiritual. Estas personas son los cabalistas genuinos; siendo así, lo que necesitamos es la sabiduría de la Cabalá.

La filosofía en relación con Su Esencia

La filosofía ama interesarse en Él y probar cuáles reglas no se aplican a Él. Sin embargo, la Cabalá no tiene tratos de ningún tipo con Su esencia, porque ¿cómo puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. A decir verdad, una definición negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si uno ve un objeto a lo lejos y reconoce sus negativos, es decir, todo lo que no es, esto también se considera como ver y cierta medida de reconocimiento. Si un objeto está realmente fuera del alcance de nuestra vista, entonces ni siquiera son claras sus características negativas.

Por ejemplo, si vemos a lo lejos una imagen oscura, pero aún podemos determinar que no es ni una persona ni un pájaro, esto también se considera visión. Si hubiera estado aún más lejos, no podríamos determinar que no se trata de una persona.

Este es el origen de la confusión y la invalidez de la filosofía; a ella le gusta enorgullecerse de comprender todos los negativos acerca de Su esencia. Sin embargo, los sabios de la Cabalá cubren sus bocas en este punto, y no le dan a Él siquiera un nombre simple, porque no definimos con un nombre o una palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que la palabra designa algún grado de alcance. No obstante, los cabalistas se ocupan mucho de hablar acerca de Su iluminación en realidad, es decir que todas esas iluminaciones que han obtenido realmente son tan válidas como un alcance tangible. 

Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo

Esto es lo que los cabalistas definen como "espiritualidad"  y sobre lo cual hablan. No tiene ni imagen ni espacio ni tiempo ni ninguna relación con lo material. En mi opinión, la filosofía generalmente ha cubierto con un manto aquello que no le es propio, ya que sustrajo definiciones de la Sabiduría de la Cabalá, e hizo delicadezas con su comprensión humana. Si no hubiera sido por esto, nunca hubieran pensado en inventar esas perspicacias.  De cualquier modo, esta es sólo una fuerza potencial, es decir, no una fuerza que revestida en un cuerpo ordinario, como es habitual en este mundo, sino como una fuerza sin cuerpo.

La vasija espiritual es llamada "una fuerza"

Este es el lugar para señalar que la fuerza de la cual habla la espiritualidad no es la Luz espiritual misma. Esta Luz espiritual, se extiende directamente desde Su Esencia y es por lo tanto lo mismo que Su Esencia. Esto significa que no tenemos alcance en la Luz espiritual que podamos definir con ese nombre. Incluso el nombre "Luz" es metafórico y no es real. Entonces, debemos saber que el nombre "Fuerza" sin cuerpo se refiere únicamente a la "vasija espiritual".

Luces y vasijas

Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo los sabios de la Cabalá, que llenan toda la sabiduría con sus conocimientos, diferencian entre las diversas luces. Esto se debe a que estas observaciones no se refieren a las Luces mismas, sino a la impresión en la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente, que es afectada por la Luz que se encuentra con ella.

Vasijas y Luces (el significado de las palabras)

Y aquí es donde debe trazarse la línea entre el regalo y el amor que éste genera. Las Luces, es decir, la impresión en la vasija, que es asequible, son llamadas "forma y sustancia". Es accesible porque la impresión es la forma superior, y la forma superior es la sustancia.

No obstante, el amor creado por ésta se considera una "forma sin sustancia." Esto significa que si separamos el amor del regalo mismo, como si nunca hubiera revestido un regalo, sino sólo en el nombre abstracto, "el amor a Dios", entonces sería considerado una forma. En ese caso, la práctica de éste es considerada como "Cabalá figurativa." No obstante, aún se lo consideraría real, sin ninguna similitud con la Filosofía Figurativa, pues el espíritu de este amor permanece en el alcance. Está completamente separado del regalo, siendo la Luz misma.

Sustancia y forma en la Cabalá

Y la razón detrás de esta situación es que aunque este amor es meramente una consecuencia del regalo, todavía es más importante que el regalo mismo. Es como un gran rey que le regala a una persona un objeto poco importante. Aunque el regalo en sí no tenga ningún valor, el amor y la atención del rey es lo que lo hace invaluable y precioso. Siendo así, está absolutamente separado de la sustancia, que es la Luz y el regalo, de modo que el trabajo y los conocimientos quedan grabados en el alcance, con sólo el amor mismo. El regalo en sí, sin embargo, parece ser olvidado por el corazón. Por lo tanto, ese aspecto de la sabiduría es llamado "La Sabiduría figurativa de la Cabalá". De hecho, esta es la parte más importante de la sabiduría. 

ABYA

Este amor consiste en cuatro partes que son muy parecidas al amor humano: cuando primero recibimos el regalo no nos referimos al dador del presente como alguien que nos ama, tanto más si es alguien importante, y si quien recibe no es igual al que da.

No obstante, el hecho de regalar en forma repetitiva y la perseverancia harán que incluso la persona más importante se parezca a un amante igual y verdadero. Esto se debe a que hay una regla que dice que en el amor no hay más grande o más pequeño, y que dos personas que se aman se sienten iguales.

Por lo tanto, aquí se pueden apreciar cuatro grados de amor. El primer incidente se denomina Asiyá, la repetición de regalar se denomina Yetzirá, y la aparición del amor mismo, se denomina Briá.

Y aquí es donde empieza el estudio de la Sabiduría Figurativa de la Cabalá, porque es en este grado que el amor se separa de los regalos. Este es el significado de las palabras, "y creó la oscuridad", significando que la Luz es removida de Yetzirá y el amor se queda sin Luz, sin sus regalos.

Luego viene Atzilut. Después que probó y separó por completo la forma de la sustancia, como en, "y creó la oscuridad", se hizo digna de ascender a Atzilut, donde la forma se revistió en la sustancia una vez más. Ahora, Luz y amor son uno nuevamente.

El origen del alma

Todo lo espiritual es percibido como una fuerza separada del cuerpo porque no tiene imagen física. Sin embargo, debido a ello ésta permanece aislada y completamente separada de lo físico. En tal estado, ¿cómo ésta puede poner en movimiento algo físico, mucho menos engendrar algo físico, cuando no tiene forma de ponerse en contacto con lo físico? 

El elemento ácido

Sin embargo, la verdad es que la fuerza misma es considerada también como una sustancia genuina, tanto como cualquier otras sustancia física en el mundo concreto, y el hecho de que no tenga una imagen que los sentidos humanos puedan percibir no reduce el valor de la sustancia, es decir, "la fuerza".

Tomemos como ejemplo una molécula de oxígeno: es un componente de la mayoría de los materiales en el mundo. Pero, si se toma una botella de oxígeno puro que no esté mezclado con alguna otra sustancia, nos encontraremos con que parece que la botella estuviera completamente vacía. No seremos capaces de notar nada en ella; será completamente como el aire, intangible e invisible a nuestros ojos.

Y si quitamos la tapa y la olemos, no hallaremos ningún olor; si lo probamos, no le encontraremos ningún gusto, y si lo colocamos sobre una balanza, no pesará más que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno, tampoco tiene gusto, olor ni peso.

No obstante, cuando combinamos estos dos elementos, inmediatamente se convierten en líquido, agua potable, que tiene tanto gusto como peso. Si colocamos agua dentro de cal viva, inmediatamente se mezclará con ésta y se convertirá en una sustancia tan sólida como la cal misma.

Por lo tanto, ¿cómo podemos definir las fuerzas naturales que no son sustancias físicas, precisamente porque no están disponibles para que nuestros sentidos puedan percibirlas? Más aún, podemos ver claramente que la mayoría de las sustancias tangibles en nuestro mundo están compuestas primariamente del elemento oxígeno, que los sentidos humanos son incapaces de percibir y sentir.

Inclusive lo sólido y lo líquido en la realidad tangible que podemos percibir vívidamente en nuestro mundo, pueden convertirse en aire y vapor a cierta temperatura. Así como los vapores pueden transformarse en sólidos cuando la temperatura desciende.

En ese caso, nos asombrará, ¿cómo uno puede dar aquello que no posee? Podemos ver claramente que todas las imágenes tangibles provienen de elementos que no son en sí mismos tangibles, y que no existen como sustancias en sí mismas. Asimismo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir a las sustancias, son inconsistentes y no existen por su propio derecho. Más bien, sólo se visten y desvisten de formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor y el frío.
La parte primaria de la sustancia física es la "fuerza" que hay en ella, aunque todavía no somos capaces de distinguir por separado estas fuerzas, como con los elementos químicos. Quizás en el futuro sean descubiertas en sus formas puras, así como sólo recientemente descubrimos los elementos químicos. 

Igual fuerza en lo espiritual y en lo físico

En una palabra: todos esos nombres que atribuimos a los materiales son completamente inventados, es decir que no provienen de la percepción concreta de nuestros cinco sentidos. Ellos no existen en y por sí mismos. Por otro lado, cualquier definición que atribuimos a la fuerza, que la separa de lo material, también es inventada. Aún cuando la ciencia alcance su último desarrollo, seguiremos considerando únicamente la realidad tangible. Es decir que dentro de cualquier operación material que vemos y sentimos, debemos percibir a su operador, que es también una sustancia, como la operación misma. Hay una correlación entre ambos, o no hubieran llegado a éste.

Debemos saber que este error de separar al operador de la operación proviene de la Filosofía Figurativa, que insistió en demostrar que los actos espirituales influyen sobre la operación física. Esto trajo como resultado supuestos erróneos como el mencionado, que la Cabalá no necesita. 

Cuerpo y alma en los Superiores

La opinión de la Cabalá sobre este tema es clara como el cristal, excluyendo toda mezcla de filosofía. Esto es porque la opinión de los sabios de la Cabalá es que aún las entidades espirituales separadas, que la filosofía niega que tengan alguna corporeidad y exhiben como una sustancia puramente conceptual, aunque ellas son de hecho espirituales, más sublimes y abstractas, consisten en cuerpo y alma igual que el humano físico.

Por lo tanto, no nos debe asombrar cómo es que dos pueden ganar el premio y decir que ellos se componen de capas. Además, la filosofía cree que todo lo complejo eventualmente se desintegrará y descompondrá, es decir, morirá. Entonces, ¿cómo uno puede declarar que ambos son complejos y eternos?

Luces y vasijas

En verdad, sus pensamientos no son los nuestros, porque el camino de los sabios de la Cabalá es encontrar pruebas reales del alcance, haciendo imposible considerar su revocación a través de lo intelectual. Pero déjeme dejar en claro estas cuestiones para que cualquier persona las pueda comprender:

En primer lugar tenemos que conocer que la diferencia entre Luces y vasijas es creada inmediatamente en el primer ser emanado desde Ein Sof. Naturalmente, la primera emanación también es la más completa y noble de todas las cosas que la siguen. Es cierto que este goce y esta perfección es recibida desde Su Esencia, que quiere dar aquello más que cualquier goce y placer.

Es sabido que la medida del placer es esencialmente el deseo de recibir ese placer. Esto es porque lo que más queremos y sentimos es lo más placentero. Debido a ello, debemos discernir dos aspectos en la primera emanación: el "deseo de recibir", esa esencia recibida, y la esencia del objeto mismo. También debemos saber que el deseo de recibir es lo que percibimos como el "cuerpo" de lo emanado, es decir, el núcleo de su esencia primaria, que es la vasija para recibir la bondad. El segundo (aspecto) es la esencia del bien que es recibido, que es la Luz que se extiende eternamente hacia la emanación.

Se infiere que necesariamente debemos distinguir dos opuestos que se visten uno al otro aún en los asuntos más espirituales y sublimes que el corazón puede contemplar. Es lo opuesto a la opinión de la filosofía, que inventó que los diferentes individuos no son sustancias combinadas. Es necesario que ese "deseo de recibir" que es obligatorio en los seres emanados (que sin él no habría placer sino coerción, y ninguna sensación de placer) está ausente en Su esencia. Esta es la razón del nombre "emanado", en tanto ya no es más Su esencia, porque ¿de quién recibiría Él?

No obstante, la abundancia que uno recibe es necesariamente una parte de Su esencia, porque no sería necesaria ninguna innovación. Y por lo tanto, vemos esa gran diferencia entre el cuerpo renovado y la abundancia recibida, considerada Su Esencia.

Cómo lo espiritual puede engendrar lo físico

Aparentemente resulta difícil entender cómo lo espiritual puede engendrar y extender algo físico. Esta cuestión es una antigua duda filosófica y se derramó mucha tinta para tratar de resolverla.

La verdad es que este interrogante sólo es una dificultad si uno sigue su doctrina. Esto se debe a que ellos determinaron la forma de la espiritualidad sin ninguna conexión con algo físico. Esto produce la difícil cuestión: ¿cómo puede lo espiritual conducir o engendrar algo físico?

Pero la opinión de los sabios de la Cabalá es que no se trata de algo difícil en absoluto, en tanto sus conceptos son completamente opuestos a los de los filósofos. Ellos sostienen que toda cualidad espiritual se asemeja a lo físico como dos gotas de agua. Por lo tanto, las relaciones son absolutamente afines y no hay separación entre ellas excepto en la sustancia, es decir que lo espiritual consiste en una sustancia espiritual y lo físico consiste en una sustancia física.

No obstante, todas las cualidades de las sustancias espirituales residen también en las sustancias físicas, como explica el artículo La esencia de la Sabiduría de la Cabalá.

La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos ante mi explicación:

1. Su decisión de que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la esencia del hombre.
2. Su conjetura de que el cuerpo es un resultado del alma.
3. Su dicho de que las personas espirituales son simples y no complejas.

Psicología Materialista

No sólo que éste es el lugar equivocado para discutir con ellos acerca de sus conjeturas inventadas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha sido revocada. También debemos agradecer por ello a los expertos de la psicología materialista, de haber construido su pedestal sobre la ruina de los anteriores, ganando el favor del público. Ahora todos admiten la nulidad de la filosofía, por no estar construida sobre fundamentos concretos.

La vieja doctrina se convirtió en una piedra en el camino y en una espina mortal para los sabios de la Cabalá. Donde ellos debían haber dominado ante los sabios de la Cabalá y tomado sobre sí abstinencia y prudencia antes de admitir siquiera la cosa más pequeña en espiritualidad, recibieron fácilmente lo que habían querido de la filosofía figurativa. Sin ningún pago o precio los regaron desde su fuente de sabiduría hasta la saciedad, y dejaron de esforzarse en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi ha sido olvidada en Israel.

Por esta razón, estamos agradecidos a la psicología materialista por haberle propinado un golpe mortal. 

Yo soy Salomón

Lo anterior es como una fábula que cuentan nuestros sabios: "Asmodeo (el diablo) expulsó al Rey Salomón a cuatrocientas parsas (una medida de distancia) de Jerusalén y lo dejó sin dinero ni medios de subsistencia. Luego se sentó en el trono del Rey Salomón mientras el rey mendigaba de puerta en puerta. A cada lugar al que iba decía: "Yo soy Eclesiastés", pero nadie le creía. Y entonces caminó de un pueblo a otro declarando "Yo soy Salomón", pero cuando llegó al Sanedrín (los sabios del Talmud) éstos le dijeron: "Un tonto no pronuncia la misma tontería todo el tiempo, diciendo "Una vez fui rey".

Pareciera como si el nombre de la persona no fuese la esencia de esa persona, sino que el dueño del nombre lo es. Por lo tanto, ¿cómo un hombre sabio como el rey Salomón no fue reconocido si, de hecho, era el dueño de ese nombre? Más aún, es la persona la que dignifica el nombre, ¡y debería haber demostrado su sabiduría a la gente!.

Tres prevenciones

Hay tres razones que nos impiden conocer al dueño de un nombre:

Sin embargo, mientras la sabiduría es sublime, se eleva por encima de la gente y se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más sabio y también era superior a cualquier otro hombre. Por lo tanto, los mejores eruditos no podían comprenderlo. Sólo sus amigos, es decir, el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su sabiduría cotidiana por días y años, entendieron y proclamaron su nombre en todo el mundo. La razón para ello es que la sabiduría diminuta se percibe en cinco minutos y por lo tanto es fácilmente pregonada y accesible a cualquier persona. Sin embargo, un concepto de peso no será comprendido siquiera en algunas horas. Incluso puede llevar días o años, dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto, los más grandes eruditos serán comprendidos únicamente por unos pocos selectos en su generación, ya que los conceptos profundos están basados en muchos conocimientos previos.

Entonces no resulta sorprendente que el más sabio de los hombres, exiliado en un lugar donde no lo conocían, no podía demostrar su sabiduría ni siquiera mostrar un indicio de ella, antes de que creyeran que él era el dueño del nombre.

Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época: las dificultades y el exilio que nos ha sobrevenido nos llevó a olvidarla. Además, si hay personas que la practican, no es a favor de la Cabalá sino en su desmedro. Esto se debe a que no la recibieron de un sabio Cabalista. Por lo tanto, la Cabalá se encuentra en la misma situación hoy en día que la que estaba el Rey Salomón en el exilio, clamando: "Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se encuentran en mí." Y nadie le cree.

Pero esto es desconcertante, ya que si ésta es una sabiduría genuina, ¿no puede exponerse como todas las otras sabidurías? No, no puede. Así como el Rey Salomón no pudo mostrar la profundidad de su sabiduría a los eruditos en el lugar de su exilio y tuvo que ir a Jerusalén, el lugar del Sanedrín, quienes lo conocían y atestiguaban acerca de la profundidad de su sabiduría, del mismo modo la Cabalá requiere de grandes sabios que examinen sus corazones y la estudien durante veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella. Y así como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentara en su trono y actuara como un impostor pretendiendo estar con él hasta que él arribó a Jerusalén.

Los sabios de la Cabalá también observan la teología filosófica, y se quejan de que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior de su sabiduría, que Platón y sus antecesores habían adquirido mientras estudiaban con los discípulos de los profetas de Israel. Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y se han vestido con un manto que no les pertenece. Y hasta estos días, la teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, siendo cabello debajo de su señora.

¿Quién le creerá a los sabios de la Cabalá, mientras haya otros sentados en su trono? Es como cuando no le creyeron al Rey Salomón en el exilio, porque sabían que había alguien sentado en su trono, es decir, el demonio Asmodeo. Así como con el Rey Salomón, no hay esperanza de que la verdad sea expuesta, ya que es profunda y no puede ser expresada con un testimonio o por mera experimentación. Sólo le es mostrada a aquellos que creen y se dedican a ella con el corazón y el alma.

Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no apareció la falsedad de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y su veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha tomado su trono. Hasta ese momento, ningún tipo de revelación será suficiente para que la gente la reconozca.

Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta el momento en que apareció la psicología materialista, asestándole un golpe mortal en la cabeza a la teología filosófica.

Ahora, toda persona que busque al Señor debe devolverle su trono a la Cabalá y restaurar su pasada gloria.