El principal tema de investigación para la ciencia de la Cabalá es la interconexión de todas las partes del universo. Todos los elementos de la amplia realidad, de hecho, los cinco mundos gobernados por la ley uniforme de la naturaleza, se interconectan y se unen hasta crear un único todo cuyas partes están en él incluidas y unidas unas con otras.

Es más, el investigador del Mundo Superior descubre que todos estos mundos y la ciencia de la Cabalá están unidos en diez realidades llamadas las diez Sefirot (en hebreo, diez resplandores). Éstas ordenan todo en cinco partes, que forman un punto señalando el Mundo del Infinito.

El estudiante que se inicia en la Cabalá debe comenzar sus estudios desde un punto, y de allí moverse a las diez Sefirot en el primer mundo debajo del mundo del Infinito, llamado Adám Kadmón (en hebreo, prototipo del hombre). Posteriormente el estudiante descubre que los numerosos detalles que existentes en el mundo de Adám Kadmón continúan, se extienden, y se someten al orden de causa y efecto, a las leyes que encontramos en la astronomía, la física, y otras ciencias terrenales.

Por lo tanto, las leyes establecidas son completamente interdependientes, y la ley del desarrollo gradual de un fenómeno desde otro no puede ser transgredida . El desarrollo se mueve desde un solo punto a la multiplicidad en el mundo de Adám Kadmón. Este mundo engendra cuatro mundos más que van surgiendo uno de otro como las improntas de un sello. Continúan expandiéndose hasta que alcanzamos toda la variedad en nuestro mundo. A continuación , volvemos a nuestra investigación para incluir todos los detalles de la realidad, uno dentro del otro, hasta que alcanzamos el mundo de Adám Kadmón, las diez Sefirot, los cuatro niveles básicos, y finalmente el punto inicial.

Aunque el material sea todavía desconocido, puede investigarse, como en cualquier otra ciencia, por medio de la lógica. Por ejemplo, cuando estudiamos anatomía, vemos que ciertos órganos interactúan, aunque no tengamos ni idea del sujeto a un nivel más general: el hombre vivo, en este caso. No obstante, con el tiempo, después de llegar a la comprensión de esta ciencia mediante el estudio de componentes individuales, podemos deducir una regla general sobre cómo trabaja todo el cuerpo.

El mismo caso se presenta cuando una persona comienza a estudiar el mundo superior, un mundo del cual lo ignora todo, por ello sólo llegará a su conocimiento mediante la combinación de todos sus elementos. Deberá entender todos sus detalles, así como todos los factores, motivos, consecuencias y sus interacciones, hasta que alcance la sabiduría. Tan pronto como aprenda todo, hasta el más ínfimo detalle, logrará el conocimiento general.

Es solamente en la actualidad que el mundo entero comienza a estudiar la sabiduría de la Cabalá. La razón por la que esta ciencia no fue estudiada previamente no se encuentra en que sea inescrutable , ya que un astrónomo no tiene ni idea de estrellas y planetas, sin embargo estudia los procesos por los que atraviesan como una ciencia. El conocimiento de la sabiduría de la Cabalá no está más oculto para la humanidad de que lo está la astronomía. Sus detalles y procesos están bien explicados en los libros de texto cabalista, incluso en aquellos que destinados a principiantes.

El porqué de la ocultación de la sabiduría de la Cabalá es que los propios cabalistas la encubrieron durante miles de años hasta nuestra época, cuando el mundo experimenta una imperiosa necesidad de ella . No obstante, la humanidad ya ha desarrollado su egoísmo lo suficiente como para darse cuenta de las falacias y la muerte inherentes al estado de su desarrollo.

El Propósito de la Creación

Como nada de lo que fue creado por la Fuerza Gobernante Superior carece de propósito, no cabe duda que la fuerza en sí tiene un objetivo. Entre la múltiple realidad creada por la Fuerza Superior, concedemos un significado especial a la sensación racional humana que hace posible percibir el sufrimiento ajeno. Por lo tanto, si la Fuerza Gobernante Superior tiene una meta en la creación, el hombre es el objeto y todo fue creado exclusivamente para que el hombre alcance su destino espiritual. Deberíamos adquirir la capacidad de sentir la Fuerza Superior que nos gobierna del mismo modo que sentimos todo lo que nos rodea.

A raíz de lograr una semejanza con los atributos de otorgamiento y amor, surge dentro de la persona una sensación de placer incalculable hasta el punto de alcanzar una sensación maravillosa de contacto absoluto con la Fuerza Superior.

El concepto es revelado al alcanzar de la meta

Es bien sabido que el resultado de una acción está siempre presente en la idea original. Por ejemplo, alguien que quiere construir una casa, la dibuja en sus pensamientos y la convierte en su meta. En base a ese concepto, desarrolla un plan de construcción de modo que sea posible alcanzar con éxito la meta marcada.

Ocurre lo mismo en el universo. Después de descubrir la meta, uno entiende que el orden de la creación en todas sus manifestaciones viene determinado únicamente de acuerdo con esa meta. Y así, el hombre se desarrolla y asciende en su atributo de otorgamiento hasta que siente la Fuerza Superior como a su prójimo.

El hombre gradualmente adquiere el atributo de otorgamiento como si fuese subiendo los peldaños de una escalera, uno tras otro, hasta alcanzar la meta. Además, debemos saber que tanto la cantidad como la calidad de estos peldaños están determinadas por dos realidades diferentes:

Fuerza Dirigente Superior

Los cabalistas caracterizan a la Fuerza Dirigente Superior, a la que por lo general denominamos el Creador, como bondad absoluta. Así es como ellos la alcanzan en sus propias sensaciones. Es decir, Él no puede causar daño a nadie. Este hecho es apreciado por los cabalistas, que lo perciben como la Ley principal del universo.

Nuestro sentido común nos dice que la causa de todo mal es el egoísmo, "el deseo de recibir el placer en beneficio propio", (o simplemente "el deseo de recibir"). Esta apasionada búsqueda del propio bienestar, que viene impulsada por "el deseo de recibir", es el motivo por el que perjudicamos a nuestro prójimo, pues el deseo de recibir aspira ser satisfecho. Cuando la creación logre satisfacer su propio bienestar, entonces nadie en este mundo deseará dañar a su prójimo. Además, si ocasionalmente encontráramos a una criatura que perjudicara a otra por motivos diferentes a los del "deseo de recibir", la única razón sería el hábito originado en este deseo.

Ya que percibimos la Fuerza Gobernante Superior como absolutamente perfecta, queda claro que ningún "deseo de recibir" está presente en ella. Por consiguiente, no tiene razón alguna para dañar a nadie. Es más, posee el deseo de otorgar, el deseo de verter su bondad sobre los seres creados.

Cualquier sentimiento, bueno o malo, que las criaturas puedan tener es enviado por la Fuerza Superior, la cual posee un único atributo: el deseo de otorgar, de hacer el bien. De hecho , esta es la única ley que determina Su actitud hacia la creación. De ahí se deduce que, obviamente, lo único que todas las criaturas reciben de Él es bondad, fueron creadas exclusivamente para ser depositarias de su bondad

Por consiguiente, los cabalistas aluden a esta Fuerza como "la bondad absoluta."

El Gobierno Superior es intencionado

Vamos a examinar la realidad actual, que es gobernada y controlada por la Fuerza Superior, y veamos cómo esta fuerza sólo hace el bien.

Si nos fijamos incluso en el ser creado más pequeño que pertenezca a uno de estos cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado o hablante, veremos como esa criatura, así como toda su especie, son gobernadas intencionadamente en su desarrollo de causa y efecto. Es similar a una fruta en un árbol que tiene la meta última de madurar.

La botánica nos puede explicar las etapas por las que atraviesa una fruta desde el momento en que aparece, hasta que alcanza su objetivo final de madurez. Sin embargo, ninguna etapa previa nos deja adivinar siquiera la más mínima pista sobre el estado final de belleza y dulzura, sino que por el contrario, son diferentes a su forma final. Cuanto más dulce es la fruta al final, más amarga e imperfecta es en las etapas tempranas de su desarrollo.

Aún más asombrosa resulta la diferencia entre las especies en desarrollo y las maduras en los niveles "animado" y "humano." Un animal cuya mente sigue siendo pequeña una vez concluido su crecimiento, no atraviesa por ningún cambio considerable en el proceso de su desarrollo; mientras que en la mente humana, hacia el final de su desarrollo, tienen lugar cambios significativos . Por ejemplo, un becerro de un día se le llama toro porque ya es lo bastante fuerte para sostenerse, andar y evitar peligros a su alrededor.

A su vez, un humano de un día, un recién nacido, se asemeja a una criatura privada de cualquier sensación. Si alguien no familiarizado con las realidades de nuestro mundo analizara estas dos criaturas recién nacidas, seguramente llegaría a la conclusión de que el bebé nunca alcanzará su meta. Consideraría al becerro como un futuro gran héroe. Por lo tanto, si evaluáramos el desarrollo mental del becerro y del bebé, concluiríamos que este último es una criatura sin inteligencia, incapaz de sentir.

Por lo tanto, es asombroso que la Fuerza Superior que gobierna la realidad lo haya creado tan sólo como una forma de manejo intencionado, que no toma en consideración el orden de los niveles del desarrollo.

Pensando en este ejemplo, decimos que la persona experimentada es la más inteligente, pues sólo quien ha adquirido experiencia, es decir, aquel que ha tenido la oportunidad de observar las creaciones a lo largo de todas las etapas de su desarrollo hasta llegar a la etapa perfecta final, no teme a todas las imágenes deformes de la creación en las diferentes etapas de su desarrollo. Sólo cree en la belleza y la perfección del desarrollo consumado. La ciencia de Cabalá explica el significado del desarrollo gradual que es obligatorio para todo ser creado.

Por consiguiente, una investigación detallada del gobierno superior sobre nuestro mundo muestra que sólo puede ser intencional intencionado. Su manera de actuar bondadosa no se percibe hasta que la creación alcanza la etapa final de su desarrollo. Hasta entonces, la creación en desarrollo siempre se muestra ante quien la observa bajo una forma externa poco atractiva.

Dos caminos de desarrollo: el camino del sufrimiento y el camino de la Cabalá

Podemos concluir a partir del ejemplo mencionado, que la Fuerza Dirigente Superior posee el atributo de bondad absoluta y que nos gobierna intencionadamente. Esto proviene de su propia perfección sin rastro alguno de maldad. E implica que el propósito de su gobierno nos obliga a aceptar la orden de atravesar diversos estados conectados según la ley de causa y efecto, hasta alcanzar el bienestar deseado, alcanzando así el objetivo de la creación. Somos una esplendida fruta al final de su maduración. Este resultado está garantizado para todos nosotros.

La intención de la Fuerza Superior es conducirnos a la semejanza de su atributo de absoluta bondad. Esta meta dicta todas Sus acciones. Dos caminos han sido preparados para llevarnos hasta dicha meta:

De cualquier manera, nuestro objetivo final está predeterminado. Debe ser alcanzado, y no hay manera de evitarlo, pues la Fuerza Superior nos gobierna firmemente de dos maneras: a través de la vía del sufrimiento y a través del camino de la Cabalá. Al contemplar la realidad que nos rodea, podemos comprobar que nos manejan simultáneamente de estas dos maneras.

La esencia de Cabalá es conducirnos a la comprensión de mal

El propósito de todas las acciones del hombre en su anhelo por alcanzar el Mundo Superior, es la comprensión de la maldad que existe en su interior. Descubre que su egoísmo natural se interpone en su camino hacia el Mundo Superior. La única diferencia que existe entre seres creados es su grado de comprensión del mal. Una criatura altamente evolucionada distingue en mayor grado su maldad. Por tanto, reconoce el mal y lo rechaza en mayor medida que una criatura menos desarrollada y con una menor percepción de ello. Ésta lo deja dentro, pues no lo percibe como maldad.

La base de todo mal es el amor por uno mismo, al cual llamamos egoísmo. Este atributo es opuesto a la Fuerza Superior que sólo posee el deseo de otorgar.

La esencia del placer consiste en el grado de semejanza de las propiedades del hombre con las de la Fuerza Superior.

La esencia del sufrimiento y la impaciencia hay que buscarla en la oposición a las propiedades de la Fuerza Superior. Por eso el egoísmo en sí nos causa dolor al tomar conciencia de la diferencia entre nuestras propiedades y las de la Fuerza Superior.

El sentimiento de repugnancia hacia el egoísmo es diferente en cada alma. Una persona menos desarrollada no considera que el egoísmo sea un atributo malo y por lo tanto lo utiliza abiertamente sin avergonzarse. Una persona más desarrollada ya percibe un cierto grado de su egoísmo como malo y, por lo tanto, va a vacilar a la hora de usarlo en público aunque continúe usándolo en secreto.

Una persona altamente desarrollada siente el egoísmo como algo tan repulsivo que no puede tolerarlo. Por lo tanto, lo elimina completamente dependiendo de su nivel de comprensión, ya que ni lo desea, ni es capaz de recibir placer a expensas de otros. Las chispas de amor por el prójimo comienzan a despertarse en la persona. Se les llama altruismo, la base de la bondad. Este atributo se va desarrollando gradualmente. Primero, desarrolla un sentimiento de amor por sus familiares y quiere cuidar de ellos. Cuando el atributo del altruismo se desarrolla aún más, también crece en él un grado de otorgamiento hacia todos los que le rodean, su prójimo, su comunidad, y toda la humanidad.

El desarrollo consciente e inconsciente

Dos fuerzas nos empujan y obligan a subir por los niveles espirituales hasta que alcanzamos su cima, la meta final, cuando nuestras propiedades se hacen equivalentes a las de la Fuerza Superior:

1. Una de las fuerzas nos impulsa sin tomar en cuenta nuestra elección o comprensión. Nos espolea por detrás; los cabalistas lo llaman "el camino de sufrimiento". Los sistemas éticos y educativos basados en el conocimiento empírico comprobable por la mente práctica provienen de ello. La esencia de este sistema es solamente la evaluación del daño causado por los crecientes brotes de egoísmo. Estos datos experimentales se recibieron "por casualidad," es decir, sin una comprensión consciente o una posibilidad de elección. Sin embargo, cumple con su objetivo de manera convincente, porque el grado del mal que se manifiesta y crece en nuestras sensaciones nos obliga a evitarlo, y así subir más alto.
2. La segunda fuerza nos empuja por medio de nuestro conocimiento consciente. Nosotros mismos elegimos esta fuerza. Nos atraedesde el frente y los cabalistas lo denominan "el camino de Cabalá." Al tomar este camino y siguiendo el consejo de los cabalistas con la intención de transformar nuestros atributos y hacerlos equivalentes a la Fuerza Superior, rápidamente nos damos cuenta de nuestro mal y recibimos un doble beneficio:

• No tenemos que esperar hasta que nuestras vivencias comiencen a empujarnos desde atrás, a través del dolor. Al mismo tiempo, nuestra intención de alcanzar semejanza con la Fuerza Superior nos ayuda a desarrollar ese mismo reconocimiento del mal sin sufrimiento. En el momento en que deseamos volvernos equivalentes a la Fuerza Superior, sentimos su pureza y dulzura. Se va desarrollando en nosotros el entendimiento de que el amor propio es algo mezquino. Esta creciente revelación del mal se desarrolla junto a un sentimiento de placer y tranquilidad que lentamente empieza a surgir en nuestro interior debido a la semejanza con la Fuerza Superior.
• Ganamos tiempo porque actuamos conscientemente; tenemos el poder de lograr más y acelerar el proceso de nuestra corrección hasta que logremos la total equivalencia con la Fuerza Superior.

El propósito de la ciencia de Cabalá es beneficiar al usuario

La diferencia entre el método Cabalístico de la corrección y otros métodos educativos reside su propósito. ¿Qué principios debe seguir la persona corregida: los de sociedad o los de la Fuerza Superior? Esto es lo que distingue a la Cabalá de la ética, del mismo modo que la espiritualidad difiere de lo material. 

La ética fija su objetivo en la construcción de una sociedad feliz según la entiende una mente práctica siempre basada en las experiencias vitales. Dicho objetivo no promete al individuo ningún beneficio más allá de las limitaciones de la naturaleza. Si el objetivo no se encuentra fuera de alcance de la crítica, entonces ¿quién puede demostrar certeramente a la persona que obtendrá una justa participación de los beneficios, para hacerle renunciar a cierta parte de lo legítimamente suyo y entregarlo a la sociedad?

En contraste, el objetivo del desarrollo medianteel método cabalista, promete hacer a la persona feliz. Esto es así pues la persona que ha alcanzado el atributo de amor al prójimo se fusiona con la Fuerza Superior conforme a la ley de equivalencia de la forma. Trasciende las estrechas fronteras de su mundo cruel y entra en el mundo inmenso e infinito de otorgamiento a la Fuerza Superior y a los seres creados.

El sistema de la ética obliga a la persona a buscar la aprobación de la gente, lo cual se asemeja a alquilar algo teniendo que pagarlo al final de cierto plazo. El hábito que tiene el hombre en ese proceder le impide subir incluso por los niveles de la ética, pues se acostumbra a estos esfuerzos, siempre recompensados por aquellos que le rodean en premio a sus buenas acciones.

Mientras que la persona que estudia Cabalá para otorgar a la Fuerza Superior asemejándose a Sus acciones y sin recibir nada a cambio, realmente sube por esos niveles morales. Poco a poco, adquiere una nueva naturaleza de otorgamiento a su prójimo. No recibe nada para sí, sólo las necesidades básicas para mantener su existencia en este mundo.

Solamente de este modo el hombre podrá librarse realmente de su egoísmo natural y de todas las restricciones de la naturaleza. Ya que cuando aborrece cualquier recepción para su propio beneficio, cuando su alma se libera de todos los placeres corporales innecesarios y excesivos, cuando deja de ansiar la riqueza, el reconocimiento y el poder, entonces entra libremente al reino de la Fuerza Superior. Se le garantiza la protección contra cualquier daño, porque todo daño viene causado únicamente por el egoísmo.

Es obvio, por tanto, que la sabiduría de la Cabalá sirve a aquellos quienes la utilizan, mientras que no beneficia a aquellos que la ignoran. Además, aunque todas las acciones del hombre vayan dirigidas a su corrección, esto sólo supone un medio para alcanzar la meta de llegar a ser semejante a la Fuerza Superior.