Introducción al ¨Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá¨

 

1) Está escrito en El Libro del Zohar: Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre. ¿Entonces, por qué nos sentimos diferentes? Sentimos que estamos dentro de la realidad, y no que  esa realidad está dentro de nosotros. Además, ¿Por qué este mundo no es suficiente para nosotros? ¿Por qué necesitamos los Mundos Superiores?

2) La razón de la creación de la realidad es el deseo del Creador de beneficiar a sus creaciones. Por lo tanto, el Creador creó a la criatura con una naturaleza de querer disfrutar  lo que el Creador desea otorgarle. El Creador está por encima del tiempo y del espacio; Su Pensamiento opera de la misma manera que el acto mismo.

Por lo tanto, cuando Él deseó y contempló crear las creaciones, para llenarlas con los deleites, las criaturas fueron creadas inmediatamente, plenas con todos los placeres que habían recibido del Creador. Pero, no sentimos ese estado, pues se trata simplemente de nuestra raíz, a la cual debemos llegar, de acuerdo con el diseño de la creación.

Al crear la secuencia de los mundos desde el mundo de Ein Sof hasta este mundo, el Creador apartó a la criatura de Sí mismo hasta el estado más bajo. Es importante comprender por qué hizo eso. ¿Este acto demuestra la imperfección en sus acciones?

El ARI responde a esta pregunta en el libro, El Árbol de la Vida: "Para revelar la perfección de Sus actos", para que las criaturas se perfeccionaran y alcanzaran el nivel del Creador, que es la única perfección verdadera. Para ayudarlos, el Creador creó la escalera de los mundos. Las almas descienden por esta escalera al nivel más bajo, en donde se visten en cuerpos corpóreos de este mundo. Entonces, a través del estudio de la Cabalá, las almas mismas empiezan a ascender y subir por esa escalera por la que habían bajado, hasta que retornan al Creador.

3) El alma consta de Luz y Kli. La Luz del alma viene del Creador, de Atzmutó (Su Esencia). A través de esta Luz, el Kli (vasija) del alma fue creado, que es el deseo para recibir la Luz, para disfrutar la Luz. Por lo tanto, el Kli se ajusta perfectamente a la Luz que viene a llenarlo.

La Luz es una parte del Creador. El alma es el Kli efectivo. Por lo tanto, solamente el Kli es considerado como una creación. Fue creado de la ausencia, lo que quiere decir que no había ningún deseo antes de que el Creador decidiera crearlo. Y debido a que el Creador deseaba dar el placer perfecto a este Kli, que es lo apropiado en Él, creó este Kli – el deseo de recibir – inconmensurable, de acuerdo a la medida de la Luz (placer) que Él desea darle.

4) La creación representa el inicio, algo nuevo que no existía antes, y este inicio es llamado la "existencia de la nada." Pero, si el Creador es completo, ¿cómo es que algo no podría estar incluido en Él? De lo que ya ha sido dicho, está claro que antes de la creación, no había deseo de recibir en el Creador, ya que el Creador es completo y desea solamente otorgar. Por lo tanto, lo que no está en Él, y debería ser creado, es solamente el deseo de recibir el placer de Él.

El deseo de recibir es el todo de la realidad. Por lo tanto, la única diferencia entre los elementos de la realidad está en la medida del deseo de recibir en cada elemento, y dos elementos no contienen el mismo deseo.

5) No existe ningún cuerpo físico en la espiritualidad. El mundo espiritual es un mundo de deseos, fuerzas "primarias", desprovistas de cualquier tipo de vestidura material. Por lo tanto, todas las palabras empleadas en la sabiduría de Cabalá son en realidad las denominaciones del deseo de disfrutar, o sus impresiones del llenado de la Luz dentro de éste.

El Creador es el deseo de otorgar, y la criatura es el deseo de disfrutar el otorgamiento del Creador. Si la criatura disfruta sólo porque el Creador disfruta de su recepción, tal acto es considerado otorgamiento, de acuerdo con su intención, y no como un acto de recibir.  Así, se considera que el deseo del Creador y el deseo de la criatura son iguales, sin nada que los separe.

Por esto, conforme a la ley espiritual de equivalencia de la forma, como resultado de igualar sus cualidades (deseos), se convierten en uno solo. En ese estado, no son dos deseos idénticos, sino que son literalmente uno. Ese estado espiritual ese denomina, "equivalencia del forma" o Devekut (adhesión).

Sin embargo, si no tienen el mismo deseo, la misma intención, no tienen el mismo objetivo y están separados. Debido a que tienen diferentes cualidades (deseos), son dos, y no uno. En la espiritualidad, ese estado se llama, "diferencia de forma".

La medida de la equivalencia de forma entre el Creador y la criatura determina su cercanía así como la medida de la diferencia de forma determina el distanciamiento uno del otro. Al comienzo, el deseo de otorgar del Creador  y el deseo de recibir de  la criatura son iguales, ya que el deseo de recibir  de la criatura nació del deseo de otorgar del Creador. Por lo tanto:

•   Si todos sus deseos (intenciones) son los mismos, son uno;

•  Si todos sus deseos (intenciones) son opuestos, están tan lejanos como                 dos extremos

•  Si, de todos los deseos (intenciones), tienen solamente un deseo común,  entonces se están tocando a través de ese deseo común;

• Si algunos de los deseos (intenciones) son similares, están tan alejados                o cercanos a la medida de su equivalencia de forma o disparidad de forma.

 

6) No tenemos alcance del Creador Mismo, en Atzmutó, ya que alcanzamos solamente la sensación de la Luz en el Kli, el llenado en nuestro deseo. Y  lo que no alcanzamos, no podemos nombrar por ningún nombre, ya que asignamos los nombres de acuerdo a nuestras impresiones del llenado. Por lo tanto, no podemos pronunciar ni una sola palabra o atribuir algún nombre a Atzmutó. Todos nuestros nombres y denominaciones, con respecto al Creador, son solamente los reflejos del lo que sentimos hacia Él

Podemos sentirlo y sentir Sus acciones sólo en la medida de la equivalencia de forma (deseo, intención) con Él. Por lo tanto, en la medida en que somos similares al Creador, sentimos Sus deseos y acciones, y nombramos al Creador en consecuencia. Cuando los sentimos, podemos nombrarlo de acuerdo a lo que sentimos de Él. A esto se le dice, "Por Tus acciones, Te conocemos."

7) Los cabalistas son personas que están viviendo en este mundo y se conectan al Creador de acuerdo a su medida de la equivalencia de forma mientras vive en este mundo. Los mundos son las diferentes medidas de la sensación del Creador. Un "mundo" es la medida de la revelación u ocultación del Creador hacia las criaturas; y la ocultación completa se llama, "este mundo".

El comienzo de la sensación del Creador es la transición entre este mundo y el mundo espiritual. La transición en sí misma se llama el "Majsom". Hay 125 grados de revelaciones de las partes del Creador hacia las criaturas entre la ocultación y la revelación completa. Estas partes se llaman "mundos".

Los cabalistas ascienden a los mundos espirituales corrigiendo sus deseos (intenciones). Nos dicen - verbalmente o en el texto - que el Creador tiene solamente el deseo de hacer el bien. Creó todo para darnos toda su abundancia. Es debido a esto que nos creó con un deseo de recibir, para que podamos recibir lo que desea darnos.

El deseo de recibir para nosotros mismos es nuestra naturaleza misma. Pero en esta naturaleza, somos opuestos a la forma del Creador, ya que el Creador es solamente deseo de otorgar, y no posee deseo de recibir. Por lo tanto, si nos quedamos en el deseo de recibir para nosotros mismos, nos quedaremos para siempre alejados del Creador.

Los cabalistas nos dicen que el propósito del Creador es conducir a toda la creación hasta Él, y que Él es la bondad absoluta. Por esta razón, Él desea otorgar a todos.

También dicen que la razón de la creación de los mundos es que el Creador debe estar completo con todas Sus acciones y fuerzas. Y si Él no realiza Sus fuerzas en acciones completas, se considera que en apariencia Él está incompleto.

¿Pero cómo podrían provenir acciones imperfectas del Creador perfecto al grado en que sus acciones requieran corrección por medio de las criaturas? ¡Nosotros somos sus acciones! Si debemos corregirnos nosotros mismos, ¿no quiere decir que Sus acciones son imperfectas?

El Creador creó sólo el deseo de recibir, llamado, "la criatura". Pero cuando la criatura recibe lo que el Creador desea otorgarle, se separa del Creador, pues el Creador es el que da y la criatura es quien recibe, y por esto, son  contrarios. En la espiritualidad, la equivalencia de forma es determinada por la equivalencia de los deseos (cualidades, intenciones). Y si la criatura permanece separada del Creador, el Creador, tampoco estará completo, ya que las operaciones perfectas provienen de un operador perfecto.

Con el fin de conceder a la criatura la posibilidad de lograr la perfección por su propia y libre elección, el Creador se restringió a  Sí mismo - Su Luz - y creó los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo. Aquí, el hombre está totalmente subordinado al deseo de disfrutar, pero no para disfrutar de la Luz de Dios, sino más bien de la vestidura corporal que lo recubre. Toda la humanidad se está desarrollando a través del deseo de placer que experimentan los animales, así como a través de los deseos por la riqueza, el honor, el dominio, y el conocimiento, hasta que el Creador introduce un deseo de disfrutar algo desconocido dentro de estos deseos, algo que está más allá de las vestiduras de este mundo.

El nuevo deseo impulsa al hombre a buscar el llenado hasta que llega al estudio de la Cabalá. Durante el estudio, empieza a comprender la intención del Creador hacia él. En ese estado, no estudia para recibir conocimiento, sino para atraer hacia él la Luz que reforma ("Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 155).

A través de esa Luz, una persona empieza a corregir sus deseos. En total, el hombre tiene 613 deseos, que son llamados generalmente Guf (cuerpo). La corrección de los deseos se realiza empleando cada deseo con la intención de otorgar al Creador, igual que el Creador otorga a hombre. La corrección de cada deseo, y la recepción de la Luz dentro de él, se llama "cumplir una Mitzvá”. La Luz que una persona recibe dentro del deseo común corregido se llama, "Torá." Y la Luz que corrige los deseos de hombre es el medio a través del cual la criatura obtiene su perfección (ver "Recorriendo el Sendero de la Verdad").

La perfección radica en que la criatura obtenga la equivalencia de forma con el Creador por sí misma. Esto se debe a que en ese momento es digno de recibir todo el deleite y el placer incluido en el Pensamiento de la Creación. En otras palabras, disfruta la Luz y el estado del Creador Mismo, ya que ha logrado la equivalencia de forma en los deseos y pensamientos.

Resulta que solamente a través del estudio de la Cabalá la persona puede corregirse a sí misma y alcanzar la meta para la cual el hombre fue creado. Esto es lo que todos los cabalistas escriben. La única diferencia entre los libros sagrados (la Torá, los Profetas, los Escritos, la Mishná, el Talmud, etc.) radica en la intensidad de la Luz dentro de ellos, que puede corregir a una persona. La Luz en los libros de Cabalá es la más importante; es por esto que los cabalistas recomiendan específicamente estudiarlos.

"No hay ninguna otra manera para que el pueblo logre el ascenso espiritual y la redención excepto a través del estudio de la Cabalá, el cual es una manera fácil y accesible. Sin embargo, solamente unos cuantos pueden llegar a la meta usando otras partes de la Torá".

- Rav Yehuda Ashlag, "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 36

 

"El alcance empieza con la sabiduría de lo oculto, y sólo entonces se alcanzan las otras partes de la Torá. Al final, se alcanza la Torá revelada".

- El Gaon de Vilna (GRA), Libro de las Oraciones

 

"La prohibición de estudiar Cabalá fue solamente por un tiempo limitado, hasta 1490. Pero desde 1540, se debe alentar a todas las personas a ocuparse del Libro del Zohar, pues sólo a través del estudio del Zohar la humanidad logrará su salvación espiritual y la llegada del Mesías. Por lo tanto, no debemos evitar el estudio de la Cabalá".

- Avraham Ben Mordechai Azulai, Or HaChama (La Luz del Sol)

 

"Ay de aquellos que no desean estudiar El Zohar, porque así, causan la desdicha, la ruina, el saqueo, el asesinato, y la destrucción del mundo."

- El Libro del Zohar, Tikunei Zohar (Correcciones del Zohar), Tikkún no. 30

 

"El estudio del Libro del Zohar está en lo alto y es preferible a cualquier otro estudio."

- El Jidah

 

"La redención y la venida del Mesías dependen solamente del estudio de la Cabalá."

- El Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Una Pesa Perfecta)

 

"No hay ninguna limitación en el estudio del Zohar."

- El Jafetz Jaim

 

"Si mis contemporáneos me prestaran atención, estudiarían El Libro del Zohar a la edad de nueve, y adquirirían el temor del cielo en lugar de conocimientos superficiales."

- Rav Itzjak Yehudah Yehiel de Komarno, Notzer Jésed (Manteniendo la Piedad)

 

"Llamo a cada persona a dedicar tiempo al estudio de la Cabalá todos los días, de esto es lo que depende la purificación de las almas."

- Rav Itzjak Kaduri

 

"En el futuro, solamente por los méritos del Libro del Zohar los niños de Israel serán redimidos del exilio."

- El libro del Zohar, Parashat Nasso

 

(Hay muchos más pasajes como estos en el capítulo, "Los cabalistas escriben sobre la Sabiduría de Cabalá").

8) Existe un "poder" en el estudio de la Torá y Mitzvot. Este poder es la fuerza espiritual que lleva a una persona a igualar su deseo con el deseo del Creador. Pero este poder aparece y actúa en una persona solamente cuando uno se ocupa de la Torá y Mitzvot con el fin de no recibir ninguna recompensa para sí mismo. En lugar de esto, trabaja sólo para otorgar satisfacción al Creador. Sólo bajo esa condición uno adquiere gradualmente la equivalencia de forma con el Creador.

La corrección de la equivalencia de forma del hombre con el Creador es gradual, y en general consta de cinco grados: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá. Cada grado es considerado un mundo, ya que si uno obtiene algún grado en el proceso de su corrección, siente la existencia del Creador de acuerdo a la medida de su corrección. Estas correcciones se llaman "mundos" porque revelan al Creador de acuerdo a la medida de la corrección de uno, y ocultan al Creador de acuerdo a los hasta ahora Kelim (los deseos) no corregidos, del total de los 613 deseos.

Resulta  que  uno recibe estos cinco grados en su camino de perfección de los cinco mundos: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut y, Adam Kadmón. Dentro de cada mundo están cinco Partzufim, y en cada uno de ellos cinco Sefirot, por lo tanto el total de 125 niveles  en "la escalera de Ya´akov" desde este mundo hasta la cima de la escalera.

Al observar la Torá y Mitzvot con el fin de dar satisfacción a su Hacedor, una persona es recompensada gradualmente con los Kelim del deseo de  otorgamiento, grado por grado. Así, uno asciende por los peldaños, uno a la vez, y finalmente consigue la equivalencia completa de forma con el Creador. En ese momento, el Pensamiento de la Creación se realiza en una persona: recibir el deleite completo y la completitud que el Creador había planeado para la persona. Adicionalmente, uno es recompensado con el beneficio más grande de todos – el verdadero Devekut – por haber obtenido el deseo de otorgar, de la misma manera que el Creador.

9) Ahora trataremos de comprender lo escrito arriba, “Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre”. Todos estos grados y mundos llegan solamente  para complementar cada deseo en una persona con el propósito de otorgar, entonces el hombre adquirirá la equivalencia de forma con el Creador. Esta equivalencia de forma está ausente en el hombre debido a la naturaleza de su creación.

En el principio, los mundos estaban restringidos y los grados descendieron grado por grado, y mundo por mundo, hasta nuestro mundo material, para llegar a un "cuerpo de este mundo". Éste es el nombre que la Cabalá atribuye al deseo de recibir para uno mismo. En el grado de "este mundo", una persona es como una bestia, ya que es incapaz de otorgar. En ese estado, el hombre es contrario al Creador, y no hay una distancia más grande que esta.

Una persona que estudia Cabalá despierta una "Luz Circundante" sobre sí misma en proporción a su deseo por la espiritualidad. Esta es la Luz que existe fuera, o alrededor de su Kli. La Luz Circundante corrige el Kli de tal manera que su intención será con el fin de otorgar. La intención para otorgar al Creador y no a sí mismo convierte un acto de recepción en un acto de otorgamiento.

Conforme a su naturaleza, el Kli mantiene un deseo de disfrutar, pero el objetivo cambia la esencia del acto de recepción a otorgamiento. Luego la Luz Circundante puede ingresar al Kli corregido con el objetivo de otorgar al Creador. Es precisamente durante el estudio de la Cabalá que la Luz Circundante puede corregir los deseos de uno  hasta que son dignos de recibirla como "Luz Interior".

Uno obtiene el deseo de otorgar gradualmente, desde Arriba hacia abajo, de un deseo pequeño, que es más fácil corregir, al más grande, siguiendo el mismo orden por el que los grados colgaron de arriba hacia abajo.

Todos los grados son la dimensión del deseo de otorgar. La escalera de los grados está organizada de tal manera que entre más elevado sea el grado, más apartado se encuentra del deseo de recibir para sí mismo, y el más próximo es el deseo de otorgar. Una persona adquiere gradualmente todos los grados del otorgamiento hasta que es recompensada con poseer sólo la aspiración de otorgar, sin ninguna recepción para sí misma.

En ese momento, una persona se encuentra completa en Devekut verdadero con el Creador. Éste es el propósito de la creación, y el hombre fue creado sólo para eso. Es por esto que todos los mundos y todo dentro de ellos no fueron creados para sí mismos, sino solamente para ayudar al hombre a subir por la escalera de los grados. Cuando uno se corrige y está lleno con la Luz, el sistema entero de los mundos y todo lo que existe dentro de ellos está incluido en él.

10) Una persona que sabe y recuerda lo qué se ha dicho aquí se le permite estudiar Cabalá sin ningún temor a materializarla. Es por esto que estudiar la sabiduría de la Cabalá sin la orientación correcta confunde al aprendiz. Por una parte, todas las Sefirot y Partzufim del mundo de Atzilut al mundo de Asiyá son la Santidad completa, en la unión con el Creador, y por otro lado, ¿cómo puede haber cambios, ascensos, descensos, y Zivugim en la Santidad y la unión?

11) De lo que ha sido explicado, está claro que todos estos cambios -ascensos, descensos, restricciones y Zivugim- son percibidos solamente con respecto a los Kelim de las almas que reciben la Luz. La realidad puede ser dividida en dos partes: potencial y verdadero.

Esto es similar a una persona que quiere construir una casa y ya tiene el plano de la casa en la mente. Pero el plano de la casa no es como la casa completa -un plano que ha sido ejecutado. Esto es porque la idea sobre la casa está hecha de la sustancia conceptual y existe en potencia. Pero cuando la casa empieza a surgir del pensamiento a la acción, se convierte en una sustancia diferente: ladrillos y madera.

De la misma manera, debemos distinguir entre lo potencial y lo verdadero en las almas. La extracción “real” de las almas del Creador comienza solamente desde el mundo de Beriá. Por esta razón, todos los cambios y todo lo que existe antes del mundo de Beriá es considerado el "potencial", sin que exista una diferencia real del Creador.

Esta es la razón del por qué se dice que todas las almas están incluidas en Maljut de Ein Sof, en el punto medio de la realidad, ya que este punto "potencialmente" contiene todo los Kelim de las almas que están destinadas a surgir en la realidad desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y Tzimtzum Álef, también, ocurrió en el punto medio, solamente en el "potencial", con respecto a las futuras almas.

Con respecto a las almas, todo los Kelim de las Sefirot y los mundos que aparecen y cuelgan del punto medio, después del Tzimtzum Álef y abajo al mundo de Beriá, están solamente en potencia. Cuando las almas empiezan a aparecer de hecho, desde el mundo de Beriá hacia abajo, solamente entonces los cambios en los niveles de los mundos las afectan.

12) Esto es similar a una persona que se esconde y se oculta con ropa y capas para así no ser visto o notado. Pero en sí mismo, permanece como fue. Por lo tanto, las  diez Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut son solamente diez capas que cubren a Ein Sof y lo ocultan de las almas.

La Luz de Ein Sof está en completo reposo; por lo tanto, brilla dentro de las capas. Pero debido a que las almas reciben la Luz de Ein Sof a través de las capas, estas sienten, sin embargo, como si hubiera cambios en la Luz. Por esta razón, las almas que reciben la Luz están divididas en diez niveles, también, de acuerdo a la división de las capas.

Todas las capas son solamente del mundo de Beriá hacia abajo, ya que sólo desde ahí hacia abajo están las almas que reciben de las diez Sefirot a través de las capas. En los mundos Adam Kadmón (AK) y Atzilut todavía no  hay presencia de las almas, ya que allí están solamente en  potencia.

Aunque las diez capas en las diez Sefirot gobiernan solamente los mundos BYA -Beriá, Yetzirá, Asiyá- las diez Sefirot allí son consideradas de la Santidad, también, antes del Tzimtzum Álef. La diferencia está solamente en los Kelim de las diez Sefirot: en AK y en Atzilut están en  potencia; y desde BYA los Kelim de las diez Sefirot empiezan a descubrir su fuerza de ocultación y la cubierta. Esto es así aunque las cubiertas no infligen cambios en la Luz misma.

13) Esto plantea una pregunta: Si, dentro de los mundos de AK y Atzilut, todavía no hay revelación real de las almas que reciben la Luz de los mundos, ¿cuál es el propósito de los Kelim de AK y Atzilut, y hacia quién ocultan y cubren la Luz de Ein Sof, de acuerdo con sus medidas? En el futuro, las almas se elevarán a AK y Atzilut, junto con los mundos de BYA, y recibirán la Luz de estos. Por lo tanto, los cambios ocurren en AK y Atzilut, también, de acuerdo con las cualidades de las almas, ya que están destinados a brillar en las almas que se elevarán hacia ellos en el futuro.

14) Resulta  que los mundos, las iniciaciones, los cambios, y los grados todos  se relacionan solamente a los Kelim, los cuales afectan a las almas y las calibran, para que ellos puedan recibir la Luz de Ein Sof. Pero cuando las almas se elevan en los grados, no producen ningún cambio en la Luz de Ein Sof misma, debido a que las cubiertas no afectan aquello que está cubierto, solamente a aquel que desea percibir lo que está cubierto y recibe de ésta.

15) Debemos hacer tres discernimientos en las Sefirot y los Partzufim, dondequiera que estén: Atzmutó, Kelim, y Luces.

1. 1. En Atzmutó, los receptores no tienen pensamiento o percepción.
2. 2. En los Kelim, siempre hay dos discernimientos opuestos: La ocultación y la revelación. Primero, el Kli se oculta así que los diez Kelim en las diez Sefirot son diez grados de ocultación. Pero después de que las almas reciben las mismas condiciones que en los Kelim, estas ocultaciones se convierten en revelaciones, alcances de las almas. En ese estado, los dos discernimientos opuestos en los Kelim se vuelve como uno, ya que la medida de la revelación en el Kli es igual a la medida de ocultación en el Kli. Y entre más áspero es el Kli, cuando oculta más de su Atzmutó, descubre un Nivel más Elevado.
3. 3. Las Luces en las Sefirot son la medida específica que debe aparecer para el alcance de las almas. Aunque todo se extiende de Atzmutó, el alcance en la Luz es solamente en las cualidades del Kli. Por lo tanto, necesariamente hay diez Luces en estos diez Kelim; es decir, diez niveles de  revelación. Por lo tanto, la Luz no puede distinguirse de Atzmutó, sino sólo en que no hay percepción o alcance en Atzmutó. Lo que se nos revela a nosotros es solamente lo que nos llega del Creador a través de Su vestidura en los Kelim de las diez Sefirot. Por lo tanto, nos referimos a cualquier cosa que alcanzamos por el nombre, "Luces."

 

Cuatro etapas en el desarrollo del Kli

Los cabalistas alcanzaron la espiritualidad y la plasmaron en los libros de Cabalá. Percibieron que la raíz de toda la realidad es una Fuerza Suprema, a la cual llamaron Atzmutó, (Su Ser) ya que no pudieron alcanzarla en sí misma. Sin embargo, ellos sí alcanzaron que un pensamiento y una intención se originen en Atzmutó, para crear creaciones y darles deleite. Ellos llamaron a ese pensamiento e intención "El Pensamiento de la Creación" o la "Luz Superior." Por lo tanto, con respecto al creado, la Luz es el Creador, ya que Atzmutó es inalcanzable. Por lo tanto, la conexión Creador-creado existe a través de la Luz Superior.

En resumen: La Luz emana de Atzmutó y desea crear una criatura y deleitarla, llenándola de placer. En otras palabras, el objetivo de la Luz es crear una criatura que sienta la Luz como un placer. Es por esto que los cabalistas nombraron a la criatura, el Kli, y a la Luz, el "Llenado." La Luz que proviene de Atzmutó, para crear a la criatura, es llamada Bejinat Shóresh (la fase raíz), ya que es la raíz de toda la realidad. Esta Luz crea un deseo de disfrutar, y el deseo de disfrutar la Luz es llamado, "el deseo de recibir" la Luz.

La medida de placer depende de la medida del deseo de recibirlo. Como en nuestro mundo, uno puede tener el estómago vacío, pero sin deseos de comer. Por lo tanto, el deseo es el Kli para el llenado, y sin el deseo, no hay placer. No hay coerción en la espiritualidad, y el llenado sigue siempre al deseo.

La Luz surge de Atzmutó, crea un Kli, y lo llena. El placer experimentado en la criatura por la recepción de la Luz es llamado Or Jojmá. El deseo nacido por la Luz que lo llena es llamado Bejiná Álef (la fase primera). Se da ese nombre ya que éste es el primer discernimiento del futuro Kli.

Pero, este deseo todavía no es autónomo, ya que es creado por la Luz directamente. Un verdadero ser creado es aquel que quiere disfrutar toda la Luz emitida por el Creador mismo. En otras palabras, el deseo y la decisión de disfrutar la Luz deben provenir desde el interior de la criatura, en lugar de que sea el Creador que los instile.

Para querer recibir la Luz, la criatura debe conocer primero la cantidad de placer que existe en la Luz. Por lo tanto, debe ser llenada de Luz para después sentir lo que es estar sin la Luz. En ese estado, se crea en la criatura un verdadero deseo por la Luz.

Es similar a las situaciones que conocemos en la vida. Cuando se le ofrece a una persona una fruta que no conoce, al principio no siente ningún deseo de probarla. Pero una vez que la ha probado y experimenta el placer que proviene de esta fruta si se le retira empieza a ansiarla y a desear volver a experimentar el placer. Este antojo es el nuevo deseo que ha nacido en una persona, el cual uno siente como un deseo autónomo.

Por lo tanto, es imposible desarrollar el Kli de una sola vez. Por el contrario, para que el deseo sepa qué disfruta, para que sienta que quiere disfrutar, el deseo debe atravesar por todo el proceso de evolución. En la Cabalá, esta condición se presenta como una ley: "La expansión de la Luz dentro del deseo de recibir y su salida de allí hacen que el  Kli sea apto para su propósito de recibir toda la Luz y disfrutarla." Los estados de desarrollo del deseo son llamados Bejinot (discernimientos), ya que son los nuevos escrutinios en el deseo de recibir.

Por lo tanto, una Luz que llena el Kli le da a éste, al mismo tiempo que el placer, su cualidad de otorgamiento. Y si bien el Kli disfruta de la Luz, descubre que desea otorgar, al igual que la naturaleza de la Luz que lo llena. La razón de esto es que el Creador intencionalmente dispuso que la Luz tuviera la capacidad de transmitir al Kli, junto con el placer, el deseo de otorgar.

Resulta que una vez que la Luz creó Bejiná Álef y la llenó, ésta sintió que deseaba ser semejante al Creador. Y debido a que este era un nuevo deseo, fue un nuevo discernimiento, llamado Bejiná Bet (el segundo discernimiento).

Bejiná Bet es un deseo de dar. El placer que siente de ser semejante al Creador se llama Or Jasadim. Por lo tanto vemos que Bejiná Álef es opuesto a Bejiná Bet en el sentido de que el deseo en Bejiná Álef es recibir, y el deseo en Bejiná Bet es dar. La Luz en Bejiná Álef es Or Jojmá, y en Bejiná Bet es Or Jasadim.

Cuando el deseo de recibir en Bejiná Álef empieza a disfrutar la Luz que lo llena, de inmediato percibe que es la Luz que da el placer y que el deseo (Bejiná Álef) es el receptor del placer. Por consiguiente, empieza a querer ser como la Luz misma, y no quiere recibir el placer, sino darlo, de la misma manera que la Luz. Por esta razón, el deseo de recibir dentro de éste desaparece y se queda vacío de Or Jojmá, ya que el placer se percibido únicamente en el deseo.

El deseo de recibir no puede permanecer sin Or Jojmá, ya que Or Jojmá es su Luz de vida. Por ende, se ve forzado a recibir un poco de Or Jojmá. Así, este nuevo deseo, llamado Bejiná Guimel (el tercer discernimiento) consta de dos deseos: a) un deseo de ser semejante a la Luz; y b) un deseo de recibir un poco de Or Jojmá.

En ese estado, el Kli siente dos luces: la Luz de Jasadim - en el deseo de otorgar - y Luz de Jojmá, en el deseo de recibir.

Cuando Bejiná Guimel recibe la Luz, siente que de sus dos Luces, la Or Jojmá, la Luz de vida, satisface su naturaleza. Entonces, decide recibirla en su totalidad, y de este modo, nace un nuevo deseo independiente de recibir ese placer, Or Jojmá. Éste es el mismo placer con el que el Creador desea llenar a la criatura.

Por lo tanto vemos que la Luz que surge de Atzmutó crea para sí mismo un Kli en cuatro pasos. Por lo tanto, este deseo final, llamado Bejiná Dálet (la fase cuatro), es la única criatura. Todas sus etapas precedentes son solamente las etapas de su desarrollo. A decir verdad,  todo lo que existe en la realidad, además del Creador es Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es llamado Maljut (reinado), ya que el deseo de recibir reina en éste.

Cuatro Bejinot

Bejiná Dálet es la única criatura. Bejiná Dálet está dividida en externalidad, cuyas partes son las Sefirot, Partzufim, mundos, y nuestro mundo - inanimado, vegetativo y animado - y en la interioridad: las almas de las personas. La diferencia entre todas estas partes está sólo en la medida del deseo de recibir dentro de ellos.

Bejiná Dálet, que estaba totalmente llena de Or Jojmá, es llamada "El mundo de Ein Sof", debido a que no hay fin a su deseo de  recibir Luz. Bejiná Dálet recibe la Luz a través de sus cuatro  Bejinot previas: Shóresh, Álef, Bet, Guimel. Por lo tanto, está dividida internamente en cinco Bejinot del deseo de recibir: los deseos por las Luces en las Bejinot que la preceden, y el deseo por la Luz que viene a ella.

Las cuatro Bejinot previas a Bejiná Dálet, con cinco Bejinot dentro de ella

Resumen: La Luz emana del Creador, Bejinat Shóresh. La Luz crea  una criatura, Bejiná Dálet, en cuatro etapas. La esencia de la criatura es el deseo de recibir placer. El placer es la sensación de la Luz dentro del deseo. Bejiná Dálet misma se divide en cuatro partes, que reciben la Luz, de las Bejinot precedentes. Bejiná Dálet, que está llena de Or Jojmá, se llama "el mundo de Ein Sof." Las partes de Bejiná Dálet se llaman "Almas" y "Mundos." Los mundos contienen  Partzufim, Sefirot, y todo que no sean las almas.

Tzimtzum Álef, Masaj, Partzuf

Cuando Or Jojmá llena el deseo de recibir en Bejiná Álef, le da el deseo de recibir su naturaleza: el deseo de otorgar. Esta es la razón por la qué, en su extremo, Bejiná Álef – una vez que sintió la naturaleza de la Luz que la llena - cambió su deseo de querer recibir a querer otorgar.

Una vez que Bejiná Dálet partió de Bejiná Guimel y fue llenada con su Luz, que es Or Jojmá también, la Luz la afectó de tal manera que empezó a querer otorgar, igual a la naturaleza de la Luz dentro de ella. Por lo tanto, el deseo de recibir desapareció de Bejiná Dálet.

¿Pero, por qué Or Jojmá da al Kli un deseo de otorgar cuando lo llena? Se debe a que el Kli siente no sólo el placer de la Luz sino también el deseo del Dador. El Creador pudo haber creado un Kli que no lo sintiera como el Dador, sino que sólo sintiera el placer de de recibir. En nuestro mundo, esto es lo que las personas sienten cuando su deseo de recibir todavía no está desarrollado, tal como el de los niños, personas incultas o mentalmente perturbadas.

Cuando un niño crece, se avergüenza de recibir. En el hombre, esta impresión está tan desarrollada, que uno preferiría cualquier dolor del mundo entero al sufrimiento de la vergüenza. El Creador creó esta cualidad en nosotros deliberadamente, para que a través de ella,  podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza, el deseo de recibir.

Para estar avergonzado y sentir sufrimiento al recibir, la persona debe sentir que está recibiendo. Esto es posible sólo si se siente al dador, que hay alguien que da. Si no puedo sentir al anfitrión, no me sentiré  avergonzado. Pero si el anfitrión se encuentra frente a mí me sentiré avergonzado.

No puedo recibir directamente porque tendría que relacionarme con él. Sentiría que debo entregar algo a cambio de recibir de él. En tal caso, ya no estaría recibiendo, sino que estaría intercambiando lugares con él y me convertiría en el que da, ya que entonces él, también, estaría recibiendo de mí.

La sensación del Creador provoca en Maljut tal sufrimiento al recibir, que  decide no emplear nunca su deseo de recibir para la recibir placer para sí misma. La decisión de Maljut, de no recibir Luz para sí misma, se llama Tzimtzum. El nombre, Tzimtzum Álef, indica que esta operación ocurre por primera vez.

Por lo tanto, Maljut dejó de recibir Luz. Con esto, dejó de ser un receptor, pero todavía no estaba dando algo al Creador; todavía no llenaba su deseo de querer llegar a ser como la Luz, el dador del placer. Al no recibir el placer del Creador, Maljut no obtuvo la equivalencia de forma. Por lo tanto, vemos que el acto de Tzimtzum Álef no fue una meta, sino un medio para adquirir la capacidad de dar.

El propósito del Creador en la creación fue para que Maljut, el ser creado, reciba los placeres. El Pensamiento de la Creación es constante y absoluto. Por lo tanto, el Creador, la Luz, continuó presionando a Maljut para recibirla. Maljut percibió que el acto de la restricción no era suficiente para alcanzar el acto del otorgamiento. Pero, ¿cómo podría la criatura, cuya única cualidad es recibir, dar al Creador, de la misma forma como Él lo hace?

Percibiendo las cualidades de las nueve Superiores dentro de ella - las cualidades del Creador que siente en su interior, que para ella constituyen la actitud que tiene el Creador hacia ella - Maljut empieza a entender cómo puede llegar a  otorgar al Creador. Decide que si recibe la Luz y la disfruta sólo porque el Creador disfruta de su deleite, su recepción sería equivalente al otorgamiento. La recepción del placer por el receptor con el fin de beneficiar al dador  convierte un acto de recepción en uno de otorgamiento. Por lo tanto, si Maljut recibe toda la Luz (el placer) que el Creador ha preparado para ella, ella Le estaría dando, de la misma manera como Él le está dando a ella.

Tomemos, por ejemplo, a un visitante que ha sido invitado. El anfitrión agasaja al invitado con comida, ofreciendo precisamente la cantidad y el sabor que el invitado desea (el deseo está en perfecta armonía con la Luz, en sabor y cantidad, ya que Luz-placer creó el Kli-deseo, de conformidad consigo misma).

A pesar de todo, aunque el invitado tenga hambre, la presencia del anfitrión le causa tal vergüenza que le impide recibir. La vergüenza proviene de la sensación de sí mismo como receptor, y del anfitrión como quien da. Y la vergüenza es tan fuerte que ya no puede recibir.

Pero, la suplica del  anfitrión para que coma, pues Él ha preparado todo para él, persuade al invitado que el anfitrión disfrutaría si acepta. Entonces, le parece al invitado que si él recibiera el placer, después de haberlo rechazado en varias ocasiones, esta recepción sería considerada como él si él estuviera dando y beneficiando al anfitrión. Por lo tanto, el invitado se convertiría en quien da, y el anfitrión en receptor.

En Cabalá, el hambre, el deseo de recibir el deleite y el placer, se llama Kli. El placer que proviene del Creador se llama Or Yashar (Luz Directa). La fuerza que repele el placer que viene del Creador se llama Masaj (pantalla). La Luz que el Masaj repele se llama Or Jozer (Luz Retornante).

Al usar la fuerza del Masaj que es el poder de resistir la auto-satisfacción y complacer  al Creador, el Kli puede resistir su propia voluntad de recibir. Podemos entender que el Kli rechaza la Luz, pero es más acertado decir que el Kli se niega  a usar el deseo de disfrutar para sí mismo.

El Kli no puede devolver la Luz al Creador; sólo puede cambiar su intención. La meta creada en el Kli que es complacer al Creador se llama Or Jozer (Luz Retornante). Or (Luz) es otro nombre para el placer. Or Yashar es el placer que el Creador desea dar a la criatura y Or Jozer es el placer que la criatura desea otorgar al Creador.

Una vez que el Kli (el invitado) tiene la certeza de que no recibe (disfruta) para sí mismo, examina la intensidad de su Or Jozer (la medida de su deseo de otorgar placer al Creador, el Anfitrión), y decide recibir la abundancia que viene por medio de Or Yashar (los platillos delicados y los deleites que el Anfitrión está impartiendo), pero únicamente en la medida que pueda recibir para complacer al Creador (el Anfitrión).

Los cabalistas son personas que sienten la Luz que emana del Creador y todas sus acciones. Pero, cuando escriben acerca de la espiritualidad, transmiten sus sensaciones en un lenguaje que emplea términos y definiciones "técnicos". Por lo tanto, sólo si el lector tiene un Masaj y las fuerza de las que los libros hablan, podrá "traducir" las palabras en sentimientos, al realizar en sí mismo las mismas acciones sobre las que lee.

La Luz viene directamente del Creador (de allí su nombre, Or Yashar) y los deseos para vestir dentro del Kli. Pero, se encuentra con el Masaj. El Masaj repele la Luz (se niega a recibirla para recibir), cumpliendo así la condición de Tzimtzum Álef de no recibir para sí mismo. Una vez que el Kli tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, calcula (con la ayuda del el Masaj) cuánto puede recibir con el fin de otorgar (para complacer al Creador). La sensación en la Luz y la decisión de cuánto recibir se toma antes de recibirla. Por esta razón, esta parte en el Kli se llama Rosh (cabeza). El lugar del cálculo, donde el Masaj se ubica, es llamado Pe (boca).

A partir de la decisión en el Rosh, el Kli recibe la Luz en el Toj (interior). El Toj es la parte del Kli en el que la recepción de Luz (la sensación de placer dentro del deseo de disfrutar) ocurre de facto. Or Jojmá (el placer) se recibe con el fin de complacer al Creador de esta manera. Este propósito se llama Or Jasadim (Luz de la Misericordia). En el lenguaje de la Cabalá, Or Yashar se viste en Or Jozer, y Or Jojmá se viste en Or Jasadim.

El Kli puede recibir solamente una pequeña porción de la Luz que viene del Creador, ya que el Masaj no tiene el poder de recibir toda la Luz. Por lo tanto, una parte (de los deseos) del Kli se llena y una parte se queda vacía. La parte que se queda vacía es llamada Sof (final, conclusión). Por lo tanto vemos que la criatura consta de tres partes: Rosh, Toj, y Sof. Juntos, se llaman el Partzuf (semblante, rostro). El Guf del Partzuf (todos sus deseos) se divide en Toj, la parte que recibe, y Sof, que se queda vacía.

•El límite en el Guf del Partzuf, donde la recepción de la Luz termina, es llamado Tabur (ombligo).

•La parte de la Luz que se recibe dentro del Partzuf se llama Or Pnimí (Luz Interior).

•La parte de la Luz que se queda fuera del Kli es llamada Or Makif (Luz Circundante).

•A través del Masaj, la Or Yashar se divide en Or Pnimí y Or Makif.

Maljut comprende cinco Bejinot (discernimientos). El Masaj determina cuánto recibir en cada Bejiná. Cada Bejiná se divide en una parte que recibe y una parte que no recibe. Por lo tanto, hay cinco Bejinot en el Toj, y cinco Bejinot en el Sof.

Resumen: Cuando la Luz corrige el Kli, le da a éste el deseo del Creador. Esto, de hecho, es de lo que carecemos: que la Luz (la Luz Circundante, que evocamos durante el estudio, si deseamos lograr el propósito de la Creación) venga a corregirnos para que queramos que nuestras acciones sean como las del Creador (otorgar). Esta es la singularidad del estudio de la Cabalá, y esta es también su importancia. El estudio evoca la Luz Circundante, que corrige a una persona.

Expansión y partida de las Luces

Después de que Maljut decidió recibir una parte del Or Yashar, y la recibió en el Toj, dejó de recibir. Maljut siempre calcula, en el Rosh del Partzuf, cuál es la Luz máxima que puede recibir con el fin de otorgar. Dependiendo de la fuerza del Masaj, Maljut recibe solamente una parte muy pequeña de toda la Or Yashar, ya que recibir para beneficiar al Creador va en contra de su naturaleza.

La parte de Or Yashar que se queda fuera del Kli se llama Or Makif. Esta continúa presionando al Masaj, que limita su expansión en el Partzuf y desea abrirse paso a través del Masaj y llenar todo el Kli, incluyendo el Sof del Partzuf, como antes del Tzimtzum.

El Partzuf comprende que si recibe solamente una parte; es decir, se llena sólo hasta el Tabur, y permanece en ese estado, el Pensamiento de la Creación no se realizaría. Para realizar el Pensamiento de la Creación, toda la Luz que llenó a Maljut antes del Tzimtzum debe recibirse con el propósito de otorgar. Pero si el Partzuf fuera a recibir más, debajo del Tabur, esto sería recepción con el fin de recibir, debido a que no tiene un Masaj para recibir con el fin de  otorgar sobre aquellos Kelim.

Por esta razón, el Partzuf decide abandonar la recepción de la Luz totalmente y regresar a su estado antes de la recepción. Esta decisión se toma en el Rosh del Partzuf, como con todas las decisiones. Luego de la decisión, el Masaj que descendió de Pe a Tabur y se ubicó allí, empieza a elevarse desde el Tabur a Pe. El ascenso del Masaj causa que las Luces salgan del Partzuf a través de Pe al Rosh.

La decisión de dejar de recibir la Luz se tomó porque el Masaj que se ubicaba en el Tabur fue presionado por la Or Makif que quería ser recibida en el Partzuf, tanto como por la Or Pnimí. Estas dos Luces desean anular el Masaj, que es como un límite en la expansión de la Luz. Su presión sobre el Masaj se llama "Bitush (golpeteo) de Or Pnimí y Or Makif."

Estas dos luces presionan al Masaj en el Tabur, que limita la recepción de la Luz en el Partzuf. Quieren que el Masaj descienda del Tabur al Sium (extremo) del Partzuf, y por lo tanto, toda la  Or Makif podría entrar.

Este estado es similar a una persona que recibió una parte de lo que su anfitrión le había ofrecido. Experimenta el gran placer por lo que ha recibido, y eso le debilita porque siente el gran placer existe en  lo que no recibió.

Como resultado, el Masaj regresa de Tabur a Pe, y el Partzuf se vacía de la Luz. Así  como la Luz ingresó al Partzuf a través del Pe, abandona al Partzuf a través de Pe. La expansión de la Luz desde Arriba hacia abajo, de Pe a Tabur, se llama Ta´amim (los sabores). La partida de la Luz en el Partzuf de Toj a Rosh se llama Nekudot (puntos). Cuando la Luz parte del Partzuf, deja una impresión de sí misma, llamado Reshimó (memoria /reminiscencia). Un Reshimó de las Luces de Ta´amim se llama Taguín (coronas), y un Reshimó de las Luces de Nekudot se llama Otiot (letras).

La expansión de la Luz y su partida hacen que el Kli sea apto para su tarea, ya que solamente después de que el Kli siente el placer y el placer parte, aparece en el Kli un verdadero deseo por este placer. Este es un Reshimó del placer que se encontraba ahí, de las Nekudot. En cuanto el Kli se vacía de la Luz, el Reshimó determina el deseo y el anhelo del Kli. Por lo tanto, el Reshimó de la partida de la Luz es llamado Otiot, o Kli.

Antes del Tzimtzum, Bejiná Dálet recibe Luces de todas sus cuatro Bejinot previas. La Luz  viene a ésta desde Atzmutó a través de Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Por lo tanto, Bejiná Dálet contiene cinco Bejinot internas. Cada Bejiná interna de Bejiná Dálet recibe la Luz de su Bejiná correspondiente:

•Bejinat Shóresh en Bejina Dálet recibe Or Yejidá (Luz de Yejidá) de Bejinat Shóresh.

•Bejiná Álef en Bejina Dálet recibe Or Jayá de Bejiná Álef.

•Bejiná Bet en Bejiná Dálet recibe Or Neshamá de Bejiná Bet.

•Bejiná Guimel en Bjhiná Dálet recibe Or Ruaj de Bejiná Guimel.

•Bejiná Dálet en Bejiná Dálet recibe Or Néfesh de Bejiná Dálet.

Solamente Bejiná Dálet en Bejiná Dálet siente que el deseo de recibir el placer es suyo. Por lo tanto, solamente esta Bejiná es considerada como una "criatura." El resto de las Bejinot en Bejiná Dálet, precediendo a Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, son deseos que Bejiná Dálet recibió de las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel que la precedieron. Aunque los deseos en sus Bejinot precedentes son deseos de recibir, vienen del Creador y no de Bejiná Dálet misma.

Bejiná Dálet consta de cinco Bejinot; esta es su estructura y es inalterable. Estas Bejinot pueden dividirse, llenarse, unirse para las acciones de recepción de las Luces dentro de ellas, pero su estructura permanece la misma. Esto es llamado la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Los mundos, y todo dentro de ellos además de las personas, surgen de las Bejinot que precede a Bejiná Dálet en Dálet. No tienen ningún deseo independiente de recibir. Son operados por los deseos que el Creador grabó entre ellos, y no son por lo tanto definidos en Cabalá como "Criaturas." Solamente las almas de las personas fueron hechas de Bejiná Dálet en Dálet, donde el deseo de recibir existe en ella por separado. Por lo tanto, solamente las almas de las personas son consideradas "Criaturas."

Un deseo verdadero de recibir para sí mismo aparece solamente en Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Esta es la única se percibe como recibir. Por lo tanto, es la única que decide restringir la recepción de la Luz. Pero la Luz se desvía del resto de Bejinot en Bejiná Dálet, también, ya que solamente Dálet en Dálet recibe, mientras que las Bejinot precedentes solamente desarrollan su deseo de recibir. Cuando dejan de recibir, la Luz desaparece de todas ellas, ya que todas las cinco Bejinot son un Kli, la punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Después del Tzimtzum, cuando Maljut recibe estas cinco Luces a través del Masaj - dentro de sus cinco Bejinot - entran en estas cinco partes de Maljut. El orden en el que entran las Luces en el Partzuf es de la Luz más pequeña a la Luz más grande: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá. Por lo tanto, estas luces son llamadas NaRaNJaY.

Entrada y partida de las Luces en un Partzuf

Las cinco partes de Maljut se llaman Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Luego del Tzimtzum, cuando estas partes reciben Luces a través del Masaj, se llaman Sefirot (zafiros, iluminaciones) porque la Luz brilla en ellas. Por lo tanto, en lugar de Bejinot, las llamamos Sefirot.

Kéter = Shóresh

Jojmá = Álef

Biná= Bet

Zeir Anpin (ZA) = Guimel

Maljut = Dálet

Las Reshimot (el plural para Reshimó) de las Luces que parten, son llamadas Otiot. Después de la partida de las cinco Luces, Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá, de las cinco Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut, cinco Reshimot, u Otiot permanecen: La punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Más adelante en este artículo, aprenderemos cómo usan los cabalistas los símbolos para representar las fuerzas espirituales en lo que escriben. Ellos construyen letras, palabras, y nombres con los puntos y líneas. Así es cómo todos los libros sagrados fueron escritos. Resulta que la escritura es información sobre fuerzas y operaciones espirituales. Cuando los Cabalistas leen los libros, pueden actuar de acuerdo con las instrucciones en ellos.

Pero, cuando examinamos los libros sagrados, estos parecen hablar de eventos históricos. Pero está escrito en la Torá que toda la Torá es los nombres del Creador. Esto quiere decir que todas las palabras en la Torá nos hablan sobre los Kelim o sobre sus acciones. En otras palabras, toda la  Torá es la misma sabiduría de la Cabalá que debemos aprender hoy, escrita en un lenguaje diferente.

Hay cuatro lenguajes para la Torá: El lenguaje de la Torá, el lenguaje de las parábolas, el lenguaje del Talmud, y el lenguaje de la Cabalá. Todos fueron creados por los Cabalistas que alcanzaron la espiritualidad, para indicarnos cómo podemos lograr el propósito de la Creación.

Visión general

El Creador desea beneficiar a Sus criaturas. Las criaturas están destinadas a recibir el beneficio del Creador por ellas mismas. Para este propósito, el Creador creó una criatura independiente, totalmente ajena a Él. La criatura no siente al Creador porque la Luz es más elevada que el Kli, y cuando llena al Kli, lo controla y determina lo que el Kli deseará.

Por lo tanto, la criatura debe nacer en la ocultación de la Luz para ser independiente, sin la sensación de la espiritualidad y la existencia del Creador. La criatura nace en el grado más apartado del Creador, en un grado llamado "este mundo." Pero, cuando la criatura es independiente de la influencia de la Luz Superior (el Creador), también carece del poder de comprender su estado, su realidad, el propósito de su vida. Resulta que el Creador debe preparar el entorno correcto para que la criatura  se desarrolle y crezca:

1. a. Él debe restringir Su Luz al mínimo, restricción tras restricción. Así es cómo los grados fueron construidos desde Arriba hacia abajo, del grado de Ein Sof, el más cercano al Creador, al grado de "este mundo", el más bajo y más lejano del Creador. Este acto es llamado "la expansión de los mundos y los Partzufim".
2. b. Una vez que el punto de partida ha sido preparado para la criatura, se le debe ser dar la posibilidad de elevarse de ese estado y alcanzar el nivel del Creador. ¿Pero, cómo se puede lograr, si después del Tzimtzum Álef ninguna Luz alcanza al Kli -la criatura- que está en el nivel de "este mundo"? Por esta razón, el Creador nos suministró con un Segulá (energía, remedio) en este mundo: Or Makif (Luz Circundante), que ilumina incluso al Kli restringido.

 

Rav Yehuda Ashlag escribió sobre este Segulá en el Ítem 155 de su Introducción al estudio de las diez Sefirot: 155) “Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

“Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc.,  hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

“Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.”

 

Por lo tanto, solamente el estudio correcto de la sabiduría de Cabalá puede llevar al hombre al propósito de su vida. Esto es el lo que los cabalistas dicen, y ¿quién conoce sobre la realidad más que ellos?

Or Makif es el poder con el que cualquier persona puede empezar a elevarse de este mundo al mundo espiritual. Sin el apoyo de la iluminación de esta Or Makif, no tendríamos ninguna posibilidad de trascender nuestro estado, ya que el Kli puede ser corregido solamente por la Luz, y la Luz Superior no puede alcanzar este mundo. Por lo tanto, necesitamos a la Or Makif.

Para ayudar a los principiantes a evitar fracasos en su camino, añadimos una tabla de las preguntas y las respuestas, un glosario, las abreviaturas, y varios archivos de medios. No intentamos ahondar profundamente o extendernos en la explicación y la cantidad de la información, sino dirigir al estudiante a obtener el impulso de avanzar correctamente. Debe quedar claro que el propósito del estudio es lograr Devekut con el Creador. Esto debe estar delante de nuestros ojos, ya que solamente así evocamos hacia nosotros las Luces Circundantes, y a través de su impacto, entraremos en el Mundo Superior.

El glosario está dirigido al conocimiento correcto de los términos básicos. Pero sólo si uno sabe cómo interpretar correctamente las palabras que uno está leyendo, en su significado verdadero y espiritual, a diferencia de la manera en que los interpretamos en nuestro mundo generalmente, sólo en esa medida a uno le es permitido aprender y leer algo en el Torá. De lo contrario, uno podría percibir los libros de la Torá como relatos históricos.

Cuando un cabalista alcanza la espiritualidad, es indescriptible en palabras, ya que la espiritualidad contiene solamente sensaciones. Es por esto que los libros de Cabalá están escritos en el lenguaje de las ramas, usando palabras mundanas para describir conceptos espirituales.

El mundo espiritual es un lugar abstracto, "virtual", donde existen  solamente las fuerzas y las emociones, sin vestidura corporal. Debemos renovar y repetir los conceptos espirituales constantemente porque hasta que logremos la conexión emocional con la espiritualidad, estaremos leyendo los libros de Cabalá sin ningún entendimiento de lo que está detrás de  las palabras.

El error principal es que hay "cabalistas" que enseñan que existe alguna conexión entre el cuerpo humano y el Kli espiritual, como si el Kli espiritual se vistiera en un cuerpo humano, como si dentro de cada órgano corpóreo se vistiera un órgano espiritual. Desde su punto de vista, si uno realiza un acto físico o cualquier movimiento físico, aparentemente éste tiene un contenido espiritual. Piensan que al efectuarlo, uno realmente lleva a cabo un acto espiritual.

El error se origina en el uso que los cabalistas hacen del lenguaje de las ramas, empleando palabras mundanas para nombrar y definir términos espirituales. Esta es la razón de la estricta prohibición en el Torá, "No harás para ti imagen o cualquier semejanza". En otras palabras, está prohibido imaginar la espiritualidad en formas corpóreas, no porque esto pueda infligir daño Arriba, sino porque la imagen falsa impediría a uno comprender los caminos del Creador y acercarse a la meta.

Por lo tanto, el estudiante debe repetir los conceptos claves de la Cabalá, tales como "lugar", "tiempo", “ movimiento", "no ausencia", “cuerpo”, "partes del cuerpo" u "órganos", Zivug (acoplamiento), "beso", "abrazo" hasta que cada concepto se perciba correctamente. Esto es el lo que Baal HaSulam escribe en su Introducción al estudio de las diez Sefirot. Es aconsejable que aquellos que quieren estudiar Cabalá de manera correcta dejen todos los libros sobre este tema, excepto El Libro del Zohar, los escritos del ARI, los escritos de Baal HaSulam, y los escritos de RaBaSH.

Interpretar la Torá como un relato histórico contradice el verso que dice que toda la Torá es los nombres del Creador, que es la Torá del mundo de Atzilut, y que todas las palabras en ella son los Nombres Sagrados. Es importante recordar que no habla de este mundo, y las personas dentro de él (consultar, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 58).

Todos los nombres en la Torá son sagrados, incluso tales nombres como Faraón, Bilaam, Balak. Por ejemplo, aquel que es llamado para permanecer cerca del Arca de la sinagoga durante el servicio, besa el libro de la Torá sin verificar primero si por error besó el nombre Faraón o Labán. El Zohar explica que cada nombre simboliza un nivel espiritual: Faraón corresponde a Maljut, Labán al Lovén (blancura) más Alto, Partzuf de Jojmá Superior, etc.

Reshimot 

Para llevar a cabo la operación correcta, el Kli debe saber lo que quiere, cómo conseguir lo que quiere, y tener la fuerza de conseguir lo que quiere.

Aparte del Creador, hay solamente una Creación: El deseo de recibir placer. Por lo tanto, toda la realidad contiene solamente Luz y el Kli, placer y deseo, Hitlabshut (vestidura) y Aviut (espesor).

En cada acto espiritual, después de la partida de la Luz del Kli, es decir, después de la transición de un estado donde el Kli está lleno de la Luz a un estado donde el Kli está vacío, deja atrás dos "recuerdos" del estado previo. Estos se llaman:

1. a. Reshimó de Hitlabshut (el recuerdo de la vestidura): un Reshimó de la Luz que estaba en el Kli y que luego partió; y,
2. b. un Reshimó de Aviut (el recuerdo del deseo de recibir): un Reshimó del Kli sobre el Masaj que permanece para ser utilizado.

Estas dos Reshimot son consideradas un Reshimó. Si no queda un Reshimó, el Kli no sabrá qué desear o cómo conseguir lo que desea.

Todo el proceso del descenso de la realidad desde su iniciación en Maljut de Ein Sof, hasta su final en este mundo, son estados diferentes de Maljut de Ein Sof. Atraviesa por esta secuencia de estados con la ayuda de la Luz que la circunda, que evoca las Reshimot que permanecen en ella después de cada estado.

El estado en el que Bejiná Dálet está llena de la Luz se llama Maljut de Ein Sof. Cuando Bejiná Dálet se experimentó como un "receptor", decidió restringir la recepción de la Luz. La Luz partió y un Reshimó de la Luz que estaba en ésta permaneció en Maljut. Incluso después del Tzimtzum, la Luz vino a llenar a Maljut, pero ésta calculó y decidió recibir solamente tanto como pudiera  recibir con el fin de otorgar al Creador.

Los datos requeridos para este cálculo son:

1. a. El Reshimó del Hitlabshut de la Luz en el estado previo; y,
2. b. El deseo de recibir con el fin de otorgar.

Una vez que Maljut calcula estas Reshimot en el Rosh, recibe lo que ha decidido recibir en el Guf. Y cuando el Kli completa la recepción de la parte de la Luz que decidió recibir, la Or Makif golpea al Masaj y lo fuerza a que regrese a Pe. Por lo tanto, el Partzuf se vacía de su llenado.

Cuando el Masaj se eleva de Tabur de Galgalta a su Pe, la Or Pnimí se retira de Galgalta y deja al Masaj del Guf con un Reshimó de la Luz que tenía, que se llama Reshimó de Hitlabshut. Pero el Reshimó de la fuerza del Masaj que recibió la Luz no se queda, ya que el Masaj había decidido dejar de recibir la Luz, y se descalificó para trabajar con su fuerza. Por lo tanto, el Reshimó del Masaj desaparece.

El Masaj se elevó del Tabur de regreso hacia Pe. Por lo tanto, siente la Luz Superior en el Rosh, la cual le presiona con una exigencia para recibirla. Como resultado, el deseo de recibir Luz con el fin de otorgar despierta nuevamente en Maljut. Este es el comienzo del nacimiento de un nuevo Partzuf en las Reshimot que quedaron del estado previo.

Resumen: Un Reshimó de la Luz es una parte de la Luz, que la Luz deja después de su partida. Es el núcleo, la raíz del nacimiento del siguiente Partzuf. El Reshimó del Masaj se ha perdido, y el Zivug se hace en un nuevo Reshimó.

 

Las  Reshimot en las que surgen los Partzufim

Reshimot del Aviut del Masaj de los mundos

Mundo de Kéter	Mundo de Adam Kadmon	Aviut Dálet
Mundo de Jojmá	Mundo de Atzilut	Aviut Gimel
Mundo de Biná	Mundo de Beriá	Aviut Bet
Mundo de ZA	Mundo de Yetzirá	Aviut Álef
Mundo de Maljut	Mundo de Asiyá	Aviut Shoresh

 

Cuando toda la realidad se expande hasta que ningún Reshimó queda en el Masaj, este es el final del mundo de Asiyá. Maljut del mundo de Atzilut engendra aun otro Partzuf, llamado Adam HaRishón, el cual se rompe en partes que caen debajo del mundo de Asiyá, a un lugar llamado "este mundo".

El Reshimó más pequeño en el Kli roto más pequeño se llama "el punto en el corazón". Esto es lo que una persona siente como un deseo por la espiritualidad cuando es despertado desde Arriba. Estas Reshimot se visten en ciertas personas en nuestro mundo y no les dan descanso, hasta que las corrigen con un Masaj y las llenan con la Luz.

Si una persona siente este Reshimó, él o ella son merecedores de lograr la espiritualidad, de experimentar el Mundo Superior y conocer toda la realidad. La guía para lograrlo se encuentra en los libros de Cabalá. Cada generación tiene sus propios libros de Cabalá, escritos para esa generación, para el tipo particular de almas que descienden en ese momento.

Los libros que sirven de guía para nuestra generación en la espiritualidad son los libros de Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), y Rav Baruj Ashlag (el RaBaSH). Además de estudiar en estos libros, hay dos condiciones más, necesarias para el aprendizaje correcto: estudiar en un grupo, cuya meta sea lograr el propósito de la Creación, y que esté dirigido por un Rav (maestro cabalista).

En el descenso de la realidad de arriba hacia abajo,  se formó una escalera de grados, por la cual una persona asciende. Aquel que alcanza cierto grado  descubre en él Reshimot de un nivel más elevado, y puede, por lo tanto, continuar ascendiendo. Las Reshimot de grados más elevados también aparecen en las personas de nuestro mundo. Son Reshimot del grado espiritual más cercano a aquella persona. Trabajando con estas Reshimot, la persona sale de nuestro mundo y entra en el mundo espiritual.

El Nacimiento de los Partzufim

Bejiná Dálet es llamada Maljut, ya que alberga el deseo de recibir más grande. Cuando se llena de Luz, se le llama Ein Sof (sin fin), pues recibe la Luz sin poner un fin a ella. Maljut es la única esencia creada. Sus partes se llaman Olamot (mundos), debido a que Maalimim (ocultan) la Luz del Creador de las criaturas. La ocultación en cada mundo corresponde a la medida de Luz que las criaturas pueden recibir usando el Masaj.

Cuando Bejiná Dálet recibió la Luz de Ein Sof, sintió que la Luz venía del Dador. La sensación del Dador provocó tal vergüenza y aflicción en ella que decidió no ser nunca un receptor.

Una decisión de uno más elevado se convierte en una ley obligatoria para todos sus estados subsecuentes. Por lo tanto, incluso si una parte de Maljut quiere recibir para sí, no podrá recibir, ya que Maljut controla todas sus partes. Cada nueva decisión proviene de la debilidad del grado; por lo tanto, cada decisión afecta solamente los niveles más bajos.

Después del Tzimtzum Álef, el Reshimó de la Luz y el Kli permanecieron en Maljut. La Luz regresó a Maljut y quiso llenarla, pues la intención del Creador de complacer a la criatura es constante. Es únicamente este Pensamiento del Creador el que opera en cada acto en la Creación, incluso cuando nos parece que la realidad no está a nuestro favor.

Maljut, que se ubica en el Pe del Rosh del Partzuf, percibe la meta del Creador de beneficiarla, como en el ejemplo del invitado y el anfitrión. Maljut siente que si no recibe del Creador, no podrá darle nada. Por lo tanto, decide recibir para que el Creador disfrute de su recepción.

Con la ayuda de las Reshimot de Hitlabshut y de Aviut del llenado anterior, Maljut puede calcular con precisión qué tanto puede recibir, no de acuerdo a su deseo de disfrutar, sino con el fin de deleitar al Creador.

El Reshimó de Hitlabshut es un Reshimó de la Luz que estaba en Maljut. El Masaj, en el cual Maljut recibió esa Luz, ha sido purificado. No había poder en el Masaj para recibir una vez más de la misma Luz que quedaba en el Reshimó de Hitlabshut. Por lo tanto, el Rosh de Hitlabshut del siguiente Partzuf nació en el Reshimó de Hitlabshut. Después, el Masaj hizo un Zivug en el Reshimó de Aviut, engendrando el segundo Rosh, llamado Rosh de Aviut, del cual se expandió el Guf. Esta es la vestidura de la Luz en Maljut.

La parte en la que Maljut determina qué tanto de la Luz Superior puede recibir con el fin de otorgar se llama Rosh. Luego de la decisión en el Rosh, Maljut recibe la cantidad de Luz que ha determinado, dentro del Partzuf. Esta Luz se llama Ta´amim (sabores).

Cuando la Luz de Ta´amim completa su entrada en el Guf, el Masaj que lo extendió detiene la expansión de la Luz en el Partzuf. El Masaj no permite que la Luz continúe entrando, ya que la decisión de Maljut es una decisión sobre la cantidad máxima que puede recibir sin la finalidad de deleitarse a sí misma. Si recibe mayor cantidad, será con el fin de recibir placer para sí misma.

Por lo tanto, en el lugar en donde el Masaj detiene y no recibe nada más, Maljut percibe una vez más la determinación de la Luz superior para que la reciba. Este lugar se llama Tabur (ombligo). Si Maljut recibe más Luz, será para su propio placer. Por lo tanto, no tiene otra opción excepto dejar de recibir la Luz totalmente.

Todas las decisiones se toman solamente en el Rosh del Partzuf, para ser luego ejecutadas en el Guf. Aquí, también, obedeciendo a la decisión en el Rosh de dejar de recibir, el Masaj se eleva del Tabur a Pe y expulsa las luces del Guf del Partzuf.

El Masaj viene al Pe con un Reshimó de la Luz que llenó el Partzuf, y un Reshimó del Aviut que permaneció en el Masaj. Por el encuentro del Masaj con la Luz Superior en el Rosh del Partzuf, el deseo de recibir la Luz con el fin de otorgar, se vueve a despertar en el Masaj, lo cual despierta las Reshimot en él. El Masaj hace  un Zivug de Haka’á con la Luz Superior y engendra el siguiente Partzuf.

Hay dos Masajim (pl. de Masaj) en cada Partzuf: un Masaj que rechaza la Luz, y un Masaj que recibe la Luz. El Masaj que rechaza la Luz siempre se ubica en el Pe del Partzuf, repeliendo toda la Luz que desea traspasar el Partzuf, y por lo tanto cumple la condición de Tzimtzum Álef.

Una vez que el primer Masaj repele toda la Luz y tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, sino sólo con el fin de otorgar al Creador, activa el segundo Masaj, el cual sopesa qué tanto de la Luz superior que viene hacia él puede  recibir con el fin de otorgar.

Luego de la decisión, el Masaj empieza a recibir la Luz. Desciende del Pe, y en seguida de esto, la Luz ingresa en el Partzuf. Cuando la medida de la Luz dentro del Partzuf llega a la medida que el Masaj del Rosh había decidido, el Masaj que desciende al Guf se detiene. Esto es porque el Masaj del Guf siempre sigue las órdenes y decisiones tomadas por el Masaj del Rosh. Por lo tanto, el siguiente Partzuf nace del anterior.

El cálculo se realiza en el Masaj en el Rosh. Pero debido a que su Aviut es menor que en el Partzuf anterior, el Masaj desciende al Jazé del Partzuf, y no se ubica en el Pe. Esto es porque el Jazé es el nivel de Aviut Guimel del Guf, a diferencia del Pe, que es Dálet.

Por lo tanto, en cuanto el Masaj se eleva de Tabur a Pe, en donde recibe un deseo de hacer un nuevo Zivug, desciende al Jazé y calcula qué tanto recibir. Ese cálculo engendra el segundo Rosh del Partzuf. Luego de la decisión, el Masaj desciende del Pe hasta el lugar que eligió para recibir la Luz. Ese lugar se convertirá en el Tabur del próximo Partzuf.

Debajo de Tabur y a través del Sium Raglin del próximo Partzuf, quedan allí  Kelim vacíos que el Masaj no llena debido a la ausencia del poder de resistencia. El segundo Partzuf, y el resto de los Partzufim del mundo de Adam Kadmón, no pueden descender debajo del Tabur del primer Partzuf, debido a la falta de poder en su Masaj.

Después del segundo Partzuf, AB de AK, surgió y recibió lo que determinó en el Rosh, en el Masaj que descendió a su Tabur, también, había un Bitush de Or Pnimí y Or Makif. Aquí, también, el Masaj comprende que no puede permanecer en el Tabur porque no tiene la fuerza de recibir más, y si fuera a permanecer  en su estado, no lograría el propósito de la creación.

Por lo tanto, el Masaj del segundo Partzuf, también, decide purificarse, y elevarse al Pe. Aquí, también, un Reshimó permanece en el Masaj. Cuando alcanza el Pe y se integra en el Masaj del Pe, se vuelve a despertar para recibir la Luz. El último Reshimó de Aviut, de Bejiná Guimel, desaparece del Masaj, y el Reshimó de Bejiná Bet aparece. Por lo tanto, el Masaj desciende al Jazé, donde hace un Zivug de Haka´á para engendrar el nuevo Partzuf, llamado Partzuf SaG de AK.

Aquí, también, una vez que el Partzuf SaG surgió, su Masaj de Guf se purifica por el Bitush de Or Pnimí y Or Makif en él. El Masaj se eleva hasta el Pe, desciende al Jazé, y engendra el próximo Partzuf en el nivel de Aviut Álef, llamado "MA superior."

Cuando el Partzuf superior MA detiene la expansión de la Luz dentro de él, percibe el Bitush de la Luz Interna y Circundante dentro de él y decide purificarse. Regresa al Pe con Aviut Shóresh, ya que el Masaj ya no tiene la fuerza de Kashiut (dureza) para recibir la Luz. Ya no puede engendrar un Partzuf, sino solamente un Rosh, y por lo tanto detiene el proceso del nacimiento de los Partzufim

La realidad universal

Luego del Tzimtzum, Maljut decide recibir con el fin de otorgar al Creador. Esta intención se llama Masaj (pantalla). En seguida surge una secuencia de Partzufim en el Masaj en Maljut:

• Un Partzuf llamado Galgalta surge en un Masaj con la fuerza de recibir la  Luz en Aviut Dálet.
• Un Partzuf llamado AB surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Guimel.
• Un Partzuf llamado SaG surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Bet.
• Un Partzuf llamado MA surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Álef.
• Un Partzuf llamado BoN surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Shóresh.

 

Los nombres de los Partzufim están determinados por la cantidad y la calidad de las luces que los llenan. Maljut apareció como Bejiná Dálet; es decir, el quinto en la evolución de la Luz de Atzmutó. Por lo tanto, recibe de las Bejinot previas y las contiene. Por esta razón, dentro de Maljut de Ein Sof están las cinco Bejinot del deseo, del deseo más pequeño en Bejinat Shóresh al deseo más grande en Bejiná Dálet, y recibe la Luz dentro de ella ilimitadamente.

Después del Tzimtzum, Maljut decide recibir la Luz solamente con el fin de otorgar al Creador. La recepción en esta manera es contraria a su deseo natural; por lo tanto, no puede recibir ilimitadamente. No puede recibir toda la Luz inmediatamente, como antes. Por lo tanto, decide recibir toda esta Luz en partes más pequeñas. Al final, será llenada totalmente y logrará el propósito de la creación.

Cada parte diminuta de Maljut es como el todo de Maljut, conteniendo cinco partes del deseo de recibir. Esto es así porque no puede haber un deseo si no hay cuatro niveles de expansión de la Luz que le preceden.

Por esta razón, cada Kli tiene una estructura fija, de acuerdo con las cinco partes de Aviut: Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet, llamadas Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y  Maljut, llamadas Otiot punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, y Hei.

Toda la Maljut está dividida en cinco partes principales, llamadas cinco mundos: AK (Adam Kadmón), Atzilut, Beriá, Yetzirá,

y Asiyá. Cada mundo está dividido en cinco Partzufim: Atik, AA (Arij Anpin), Avi (Abba ve Ima), ZA (Zeir Anpin), y Nukva (Maljut). Cada Partzuf contiene cinco Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut.

Los cinco mundos contienen 5x5=25 Partzufim. Cada Partzuf contiene cinco Sefirot. Por lo tanto, en todos los mundos hay 25x5= 125  Sefirot o grados que cada alma debe experimentar, de este mundo al mundo de Ein Sof, para lograr Devekut con el Creador.

Cada grado, Sefirá, Partzuf, mundo -una parte de Maljut de Ein Sof, la fracción más pequeña de la realidad- comprende cinco partes del deseo de recibir, un Masaj sobre este, y la Luz, que recibe a través del Masaj. Por lo tanto, la diferencia entre todas las partes de la creación está solamente en la medida del deseo de recibir y el Masaj encima de este. La medida del Masaj determina el tipo y el nivel de la ejecución del deseo.

Nuestro cuerpo contiene las mismas partes. La diferencia entre las partes está en su llenado (más fuerte, más inteligente, o más diestro). Por lo tanto, las mismas partes existen en todo los Partzufim espirituales: la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Estas letras son llamadas "el Nombre del Creador", ya que creó a la criatura con este modelo. La criatura percibe a su Creador por la manera en que está lleno de la Luz -el Creador- y atribuye nombres al Creador en consecuencia.

El nombre de cada Kli resulta de la medida en la1 que el Kli siente al Creador. Por lo tanto, cada grado tiene su propio nombre, desde este mundo al mundo de Ein Sof. Las almas se elevan para lograr el propósito de la creación, comenzando con este mundo, que es el nivel más bajo. Cuando un alma asciende a cierto punto, significa que recibe la Luz en ese nivel. En otras palabras, llena su HaVaYaH con un cierto llenado de la Luz de HaVaYaH, que junto con el llenado crea el nombre del grado.

Está escrito que todos deben llegar a ser como Moisés. Esto quiere decir que todos deben alcanzar el grado llamado "Moisés". Todos los nombres en el Torá son Nombres Sagrados, ya que son las representaciones de la revelación de la Luz, el Creador. Por lo tanto, toda la Torá se llama, "los nombres del Creador", incluyendo tales nombres como Paró (Faraón), Bilam, Balak, etc.

El nombre del grado está determinado por la Luz que llena el Partzuf, el HaVaYaH. Por ejemplo, si el Kli está lleno de Or Jojmá, y el símbolo de esa Luz es la letra Yud, el llenado de las letras Yud, Hei, Vav, Hei es Yud, Hei (unaYud en la Hei), Vav (una Yud en la Vav), Hei (una Yud en la Hei).

Esto es porque cada letra en el alfabeto Hebreo tiene su propio número:

Álef = 1           Zayin = 7       Mem = 40       Kuf = 100

Bet = 2            Jet = 8                         Nun = 50        Resh = 200

Guimel = 3     Tet = 9            Sámej = 60     Shin = 300

Dálet = 4         Yud = 10        Ayin = 70       Tav = 400

Hei = 5            Kuf = 20         Pe = 80

Vav = 6          Lamed = 30     Tzadi = 90

 

Por lo tanto, si sumamos las letras en el nombre HaVaYaH:

Lo que da como resultado las letras AB (Ayin +Bet). Este es el por qué el Partzuf Jojmá es llamado AB.

Un Partzuf que recibe la Luz de Jasadim es llamado SaG:

Yud, Hei, Vav, Hei = 63 = SaG (Sámej + Guimel).

Así  es cómo se nombran todos los niveles en toda la realidad. Por lo tanto, para conocer el nombre de cada nivel, necesitamos solamente saber los nombres de cada tipo de Luz. Entonces, cuando leemos la Torá, comprenderemos de qué acciones espirituales y de qué lugares y de qué niveles en los Mundos Superiores se está hablando.

Entonces no pensaremos por más tiempo equivocadamente que la Torá habla de algo debajo del mundo espiritual. No pensaremos que la Torá habla de nuestras vidas corpóreas, de historia, o de cómo conducirnos en nuestras vidas materiales. En lugar de esto, sabremos que todos los libros de la Torá son en realidad instrucciones que nos dirán cómo lograr el propósito de nuestras vidas mientras todavía vivimos en este mundo, para no tener que regresar a este mundo ciclo tras ciclo, y sufrir repetidamente esta vida vana, inútil y sin sentido.

Un Partzuf es diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA y, Maljut

Un Partzuf en letras es Yud (Jojmá), Hei (Biná), Vav (ZA) y, Hei (Maljut).

Pero el nivel de un Partzuf -Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá- no es explicado por el nombre HaVaYaH, ya que las letras HaVaYaH son las diez Sefirot del esqueleto del Kli. Estas aclaran el estado del Kli vacío, sin el llenado con la Luz Superior. El nivel del Kli, el nivel espiritual del Kli, está determinado por la medida del Masaj. El Masaj llena las diez Sefirot de HaVaYaH con luces. El Masaj puede llenar el Kli con la Luz de Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, o Yejidá. La Luz en el Kli determina el nivel del Kli sobre la escalera de niveles.

Hay solamente dos luces en la realidad: Or Jojmá (Luz de Sabiduría) y Or Jasadim (Luz de Misericordia). El símbolo para Or Jojmá es la letra Yud, y el símbolo para Or Jasadim es la letra Hei.

1. 1. El registro del nivel de Yejidá (Kli Kéter) es HaVaYaH simple, sin llenar:

1. 2. El registro del nivel de Jayá (Kli Jojmá) es HaVaYaH llenado con Yud:

1. 3. El registro del nivel de Neshamá (Kli Biná) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav está llena con Álef, y la  letra Hei está llena de Yud:

1. 4. El registro del nivel de Ruaj (Kli ZA) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav de HaVaYaH está llena con Álef:

1. 5. El registro del nivel de Néfesh (Kli Maljut) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto la letra Vav de HaVaYaH, que permanece sin llenado:

Este es el origen de los nombres, AB, SaG, MA, BoN.

Nekudot de SaG

Después del Tzimtzum Álef, Maljut decide llenarse con el fin de otorgar usando las Reshimot que quedaron del mundo de Ein Sof. La recepción con el fin de otorgar va en contra de la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, Maljut no puede recibir toda la Luz superior que la llenaba en el mundo de Ein Sof, sino solamente en pequeñas porciones, llamadas Partzufim. Por lo tanto, Maljut recibe cinco porciones de la Luz: Galgalta, AB, SaG MA Superior, y BoN Superior. Esto completa la salida de todas las Reshimot en ella, y la cadena de la expansión se detiene.

El tercer Partzuf en surgir es el Partzuf SaG. Su naturaleza es aquella de Biná así que no quiere recibir algo para sí mismo; se "deleita en la misericordia". Por esta razón, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el final de Galgalta con sus luces.

El Partzuf SaG surgió en las Reshimot de Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. Por lo tanto, hay iluminación de Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, los Ta´amim de SaG no pueden descender debajo del Tabur de Galgalta. Pero cuando el Partzuf SaG empieza a purificarse, la Or Jojmá desaparece inmediatamente, y como el Masaj se purifica del Tabur a Pe, el Partzuf Nekudot de SaG surge, y este Partzuf contiene solamente Or Jasadim. Por lo tanto, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el Sof (final) de Galgalta con Or Jasadim.

Toda la realidad surge de Bejinat Shóresh, el deseo del Creador de beneficiar a Sus criaturas. De conformidad con este deseo, la Luz se expande como una secuencia de causa y efecto para ejecutar el Pensamiento de la creación dentro del Kli, para que éste lo reciba.

En Bejiná Álef, que es toda la Luz y el Kli, hay toda la intención del Creador de hacer un Kli y llenarlo con la Luz. Todo lo que surge después de Bejiná Álef surge de esto. Por lo tanto, el pensamiento del Creador aparece en un hecho real. El Creador imprimió la posibilidad de llevar a la creación a su meta de elevarse al grado del Creador dentro de la naturaleza de los Kelim y las luces, desde el principio.

Después de Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir a través del Masaj y generó cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA Superior, y BoN Superior. Esto completó la extracción de todos los Reshimot, y agotó la fuerza del Masaj, aunque solamente parte de Maljut fue llenada.

Si Nekudot de SaG no hubiesen descendido para llenar el Sof de Galgalta, Maljut de Ein Sof nunca habría sido llenada. Esto es porque Maljut es solamente deseo de recibir, sin ninguna mezcla de deseos para otorgar. Y aquí, cuando Nekudot de SaG -que son Biná- descienden al Sof de Galgalta -que es Maljut- crea una mezcla de Maljut con Biná. Por lo tanto, se le da a Maljut una oportunidad de adquirir el deseo (Kli) para el otorgamiento, corregirse y ser llenada de la Luz.

Luego del Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir solamente por medio de un Masaj, esto es, de acuerdo a su capacidad de recibir con el fin de otorgar. Hace un Zivug en las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Dálet, que permanecieron en ella después del Tzimtzum, y recibió una parte de la Luz de Ein Sof. La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por este Zivug es llamada Galgalta o Kéter.

Posteriormente, Maljut recibe aun otra porción de la Luz de Ein Sof, con el fin de otorgar. La parte de Maljut que fue llenada por este Zivug en el Masaj con las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Guimel que permanecieron después de Galgalta se llama AB, o Partzuf Jojmá.

La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por el Zivug en las Reshimot en la próxima etapa -Hitlabshut Guimel y Aviut Bet que permanecieron después del Partzuf AB- es llamado SaG, o Partzuf Biná. Partzuf SaG es lo mismo que Maljut, el deseo de recibir, excepto que ésta no puede recibir con el fin de otorgar, a través del Masaj, de la misma manera que los Partzufim Galgalta y AB; sólo puede hacerse semejante a Bejiná Bet, Biná.

Por su naturaleza, Biná no quiere recibir Luz; desea solamente otorgar. No hay ninguna limitación en el acto de la dar; por lo tanto, el Partzuf SaG puede llenar con su Or Jasadim, toda la parte de Maljut que quedaba vacía.

Biná comprende tres partes:

1. 1. Expansión de Or Jojmá.
2. 2. La decisión de Biná que no quiere Or Jojmá, sino solamente desea       otorgar. Es por esto que Or Jasadim se extiende en esta parte.
3. 3. Biná recibe un poco de Or Jojmá, pero no para sí, sino para dárselo al Partzuf ZA.

La primera parte en Biná todavía es Jojmá. Solamente en la segunda parte en Biná empieza a manifestarse el deseo de otorgar. Por lo tanto, puede llenar la parte de Maljut de Ein Sof, la parte en donde hay un deseo de otorgar con Or Jasadim, debajo del Tabur general que todavía no ha sido llenado.

El Partzuf SaG empieza a recibir la Luz en su Toj a través de un Zivug en Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. La presencia de Reshimó de Guimel de Hitlabshut produce la expansión de Or Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, esta parte de Maljut no puede descender debajo del Tabur de Galgalta.

Pero una vez que el Masaj de SaG empieza a purificarse y a elevarse del Tabur a Pe, una parte del Partzuf, que es solamente Biná, puede descender debajo de Tabur de Galgalta. La Luz que sale del Partzuf SaG también puede descender debajo del Tabur de Galgalta, ya que es Or Jasadim, sin Or Jojmá.

Por esta razón, la parte del Partzuf SaG, llamada Nekudot de SaG, que incluye la segunda y tercera parte de Partzuf Biná, desciende debajo de Tabur de Galgalta y se viste por encima de su Sof.

Tzimtzum Bet

Las Nekudot de SaG descendieron debajo del Tabur de Galgalta y ahí llenaron los Kelim vacios de Sof de Galgalta con Or Jasadim. Percibieron  que hay Reshimot de la Luz que llenó al Sof de Galgalta antes de su Hizdakjut (purificación) en los Kelim vacios de Galgalta.

La Luz que llenó al Sof de Galgalta era Or Jasadim con un poco de Jojmá, y las Reshimot permanecieron allí después del Hizdakjut del Masaj: el Reshimó de la Luz de Dálet de Hitlabshut, y el Reshimó del Masaj en  Guimel de Aviut. El Sof de Galgalta repelió la Luz para que no se esparciera en él, de la misma manera que Biná, y con eso, se convirtió en semejante a Nekudot de SaG. Por lo tanto, Nekudot de SaG se mezcló con el Sof de Galgalta y llenó sus Kelim vacíos.

Al mezclar Nekudot de SaG con el Sof de Galgalta, recibieron las Reshimot que quedaron en el Sof de Galgalta. Las Reshimot de Galgalta eran más grandes que el Masaj de Nekudot de SaG, y por consiguiente, Nekudot de SaG empezaron a querer recibir el placer que estaba en Galgalta para sí mismas.

La regla es que si el placer que se percibe en el deseo de recibir es más grande que la fuerza del Masaj, el Kli lo quiere para sí mismo, ya que el más fuerte –el Masaj o el deseo– es el que determina

Todos los mundos y Partzufim son partes de Maljut de Ein Sof. Este Maljut hizo un Tzimtzum y decidió nunca recibir para sí mismo. Por lo tanto, ahora que un deseo de recibir para sí apareció en el Partzuf Nekudot de SaG, Maljut que hizo Tzimtzum Álef se elevó y se ubicó en el Sium de Galgalta, hasta el lugar donde el Partzuf Nekudot de SaG se ubica. Éste es el lugar desde el cual Nekudot de SaG empezó a querer recibir la Luz para sí mismas.

Cada Partzuf contiene diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Nekudot de SaG es el Partzuf Biná, y Biná se divide en dos partes:

1. 1. Las partes superiores de Biná son las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, Jésed,  Guevurá, Tifferet. Estas Sefirot quieren solamente dar, y no recibir algo.
2. 2. Las partes inferiores de Biná son las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

Estas Sefirot no pertenecen a Biná. Su función en Biná es recibir Or Jojmá de Jojmá, y pasarla al inferior. Esto quiere decir que las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut en Biná tienen un deseo de recibir la Luz. Tienen un Masaj para recibir la Luz no para sí mismas, sino solamente para pasarla al inferior. Pero si el Masaj se pierde, las Sefirot -estos deseos– inmediatamente quieren recibir la Luz para sí mismas, sin darla a otros.

Ejemplo: Cierta persona estaba acostumbrada a recibir una suma regular de dinero y pasarla a personas que eran indigentes. De repente, recibió una suma mucho mayor que lo de costumbre, y sintió que no podía repartir el dinero; lo quería para sí mismo. No podía resistir ese gran placer.

Mientras el placer del dinero era más pequeño que su Masaj, resistía los placeres porque el placer de dar el dinero era más grande que el placer de deleitarse a sí mismo (robar). Pero cuando el placer de la recepción llegó a ser más grande que el placer de la donación, inmediatamente quiso recibir para sí mismo.

Así es cómo el deseo de recibir opera en cada persona y en cada criatura porque nuestra sustancia es el deseo de recibir. Si realizamos actos de otorgamiento, es sólo porque nos traen más beneficio que los actos de recepción.

Esto es también lo que ocurrió en el Partzuf Nekudot de SaG: cuando la parte del Partzuf que recibió para dar a los inferiores fue expuesta a un placer más grande que la fuerza del Masaj, el Masaj quedó anulado de inmediato y el Partzuf quiso recibir para sí mismo.

El deseo de recibir para sí mismo evocó en el Partzuf Nekudot de SAG de la Sefirá Tifferet hacia abajo. Esto es porque las  Sefirot Kéter, Jojmá, Biná son Sefirot del Rosh, que no quieren recibir, y Jésed, Guevurá, Tifferet son como las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, excepto que estas están en el Guf del Partzuf. Jésed es como Kéter, Guevurá es como Jojmá, y Tifferet es como Biná. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet es Biná del Guf del Partzuf.

Cada Sefirá comprende diez Sefirot internas. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet está dividida dentro de sus diez Sefirot internas en dos partes, de la misma manera que Biná:

1. 1. Kelim que no "reciben" - Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet; y,
2. 2. Kelim que "reciben con el fin de otorgar", los cuales son la parte más baja de Biná, las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

El Partzuf Nekudot de SaG se divide en vasijas  de otorgamiento y vasijas de recepción. La línea de separación entre ellas está en la Sefirá interna de Tifferet, de la Sefirá Tifferet. Este lugar es llamado "el Jazé del Partzuf Nekudot de SaG".

Ahora, una parte de los Kelim de Nekudot de SaG recibió un deseo que era más grande que su Masaj; por eso, Maljut de Tzimtzum Álef, que mantiene Tzimtzum Álef, ascendió específicamente a este lugar. Se ubicó allí y no permitió que la Luz penetrara debajo de éste. El límite a la expansión de la Luz que se hizo aquí se llama Parsá.

El ascenso de Maljut al lugar del Jazé de Nekudot de SaG, para limitar la expansión de la Luz hacia abajo, se llama Tzimtzum Bet. Tzimtzum Álef es la prohibición de recibir Or Jojmá con el fin  recibir, y el Tzimtzum Bet es la prohibición de cualquier recepción de Or Jojmá, ya que no hay fuerza para recibir Or Jojmá con el fin de otorgar desde el Partzuf Nekudot de SaG hacia abajo. Es por esto que cualquier trato con ella está prohibido.

"Un deseo en el superior llega a ser una ley obligatoria en el inferior". Por eso, en todos los Partzufim que aparecen después del Tzimtzum Bet, el Parsá en ellos no permite que la Luz Superior -Or Jojmá– lo atraviese  y descienda a las vasijas de la recepción. Por  esta razón, el lugar debajo del Tabur de Galgalta fue dividido en cuatro partes:

1. 1. El lugar del mundo de Atzilut, adonde Or Jojmá puede brillar.
2. 2. El lugar del mundo de Beriá, debajo del Parsá, donde Or Jojmá no puede aparecer, sino solamente Or Jasadim.
3. 3. El lugar del mundo de Yetzirá, debajo del lugar del mundo de Beriá.
4. 4. El lugar del mundo de Asiyá, debajo del lugar del mundo de Yetzirá.

El Sium (final) del mundo de Asiyá es también el final de la Kedushá (santidad). Debajo de la Kedushá existe:

1. 1. La barrera -el límite entre la espiritualidad y la corporalidad, separando el mundo de Asiyá del nivel del mundo; y,
2. 2. El lugar de este mundo; y (3) nuestro mundo.

El Mundo de Nekudim

Todo el proceso del ascenso de Nekudot de SaG debajo del Tabur de Galgalta, su mezcla con el Sof de Galgalta, y el Tzimtzum Bet tuvo lugar durante el ascenso del Masaj de SaG del Tabur a Pe. Por eso, cuando el Masaj alcanzó a Pe de SaG, las Reshimot de todo lo que había ocurrido desde Nekudot de SaG hacia arriba y de Tabur de Galgalta hacia abajo ya estaban en él.

Luego del Hizdakjut (purificación) del Partzuf Galgalta, permanece allí un Reshimó de Hitlabshut Dálet de la Luz que estaba en Galgalta y un Reshimó de Aviut Guimel del Masaj restante. Luego del Hizdakjut del Partzuf AB, las Reshimot de Hitlabshut Guimel y de Aviut Bet permanecieron en el Masaj. Así, vemos que después del Hizdakjut del Partzuf, un par de Reshimot permanecen en este: Reshimó de Hitlabshut y Reshimó de Aviut.

Pero siguiendo el Hizdakjut del Partzuf SaG, los tres pares de las Reshimot quedaron en el Masaj que se extendió del Tabur al Pe, en el cual el Masaj hizo tres Zivugim, por orden de importancia:

1. Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Ta´amim de SaG. Crean un Partzuf en el nivel de ZA por encima del Tabur, llamado "MA Superior".
2. Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Nekudot de SaG que se ha extendido por debajo del Tabur de Galgalta. Estas Reshimot son posteriores al Tzimtzum Bet que fue hecho en Nekudot de SaG, debajo del Tabur. Todo lo que estaba en el Partzuf se traslada a las Reshimot. Por eso, la prohibición de usar las vasijas de recepción del Tzimtzum Bet está registrada en las Reshimot de Nekudot de SaG. Guardar esta condición de acuerdo con la demanda de las Reshimot, el Masaj de Rosh de SaG se eleva de Pe a Nikvei Eynaim, donde hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut. El lugar en el Rosh donde el Masaj hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior determina la singularidad de la expansión de las luces en el Guf del Partzuf.

1. Un Zivug en las Reshimot Dálet de Aviut y Guimel de Hitlabshut. Esto será discutido más adelante en el ensayo.

El Masaj se elevó a Nikvei Eynaim (NE) debido a la prohibición de la recepción de la Luz en las vasijas de recepción. La Luz puede expandirse solamente a través del Jazé en cada Partzuf, ya que las vasijas de otorgamiento están presentes solamente a través del Jazé, y del Jazé hacia abajo empiezan las vasijas de recepción en el Partzuf.

El Masaj que hace un Zivug en los Reshimot restringidos engendra un Partzuf. La Luz se extiende en este Partzuf y llena solamente las vasijas de otorgamiento. No llena los Kelim para la recepción de la Luz, y se quedan vacíos. El Partzuf puede usar solamente una parte de sus Kelim, es por esto que es considerado "pequeño".

Pregunta: ¿por qué el Masaj se eleva de Pe a Nikvei Eynaim y hace el Zivug allí, de acuerdo con la demanda de las Reshimot?

Respuesta: Es porque las Reshimot requieren un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento. Por esta razón, el Masaj debe elevarse a la mitad de Biná del Rosh de SaG, donde las vasijas de otorgamiento del Rosh terminan, y hacen un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut.

Las Reshimot de debajo del Tabur exigen extender la Luz solamente en vasijas de otorgamiento, pero ¿cómo puede nacer un Partzuf solamente con vasijas de otorgamiento? No puede haber un Partzuf que no comprenda diez Sefirot. Sin embargo, puede haber un Partzuf que no esté usando algunos de sus deseos -Sefirot. Por lo tanto, Rosh de SaG debe engendrar un Partzuf cuyas vasijas de recepción se encuentren inactivas. Estos Kelim en el Partzuf son la mitad inferior de Biná, ZA, y Maljut.

El Masaj de SaG debe engendrar el Partzuf de tal  manera  que, desde el principio, no usará las vasijas de recepción en su Toj así estas vasijas en el Partzuf no serán llenadas. Para que esto ocurra, el Masaj debe hacer un Zivug para entregar al Partzuf, solamente las vasijas de otorgamiento en el Rosh.

Los Kelim del Rosh son como sigue:

Kéter = Galgalta

Jojmá = Eynaim

Biná = Oznáim

ZA = Jótem

Maljut = Pe

La división de Rosh de SaG en cinco Bejinot

Los Kelim, Kéter, Jojmá, y la mitad Superior de Biná juntos son llamados Galgalta ve Eynaim (GE), o "vasijas del otorgamiento." La mitad Superior de Biná pertenece a las vasijas de otorgamiento ya que está llena de Or Jojmá, y no quiere recibir nada, pero anhela Or Jasadim. Pero la mitad más baja de Biná quiere recibir Luz para ZA. El Partzuf Nekudot de SaG es el Partzuf Biná. De la mitad inferior del Partzuf Biná; es decir, de la Sefirá Tifferet de Nekudot de SaG hacia abajo, hay vasijas de recepción:

• La mitad inferior de Biná desea recibir Luz para ZA.
• ZA desea recibir Or Jasadim en la iluminación de Or Jojmá.
• Maljut desea recibir la Or Jojmá completa.

Por esta razón, esta parte del Partzuf Nekudot de SaG recibió un deseo de recibir con el fin de recibir.

La división del Partzuf Nekudot de SaG en GE y AJaP

El lugar donde  el Masaj de Rosh se encuentra determina la forma del Partzuf que nacerá:

• Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz en todas sus diez Sefirot, debe hacer un Zivug en el Pe. Una vez que el Masaj está en el Pe, el Kashiut (severidad) del Masaj determina el nivel del Partzuf (tamaño y la altura); es decir, la extensión a la que el Masaj usará sus cinco Kelim.
• Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz solamente en vasijas de otorgamiento; es decir, solamente en la mitad del Partzuf, debe estar en Nikvei Eynaim, y no en Pe de Rosh, debido a que hay la mitad Superior del Rosh. Entonces las vasijas de otorgamiento estarán encima del Masaj; es decir, que serán tomadas en el cálculo del Masaj.

Una vez que el Masaj se ubica en Nikvei Eynaim, su Kashiut determina el tamaño (altura) del Partzuf; es decir, el porcentaje de sus vasijas de otorgamiento que el Partzuf usará. El Partzuf que nace bajo estas condiciones es llamado "Katnut del mundo de Nekudim."

Una vez que un Zivug en las Reshimot restringidas de Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut se hace en Rosh de SaG, el Partzuf recién nacido desciende al lugar del cual las Reshimot se elevaron. Este desciende debajo del Tabur de Galgalta y se extiende ahí en el Rosh y Guf. El Rosh de Hitlabshut es llamado Kéter, Rosh de Aviut es llamado Abba ve Ima (AVI), y el Guf es llamado ZON. 

Su estructura contiene Rosh y Guf, y cada parte en ella está dividida en dos partes: GE y AJaP:

• GE son siempre vasijas de otorgamiento. Siempre pueden ser usadas porque el Tzimtzum fue solamente sobre Or Jojmá.
• AJaP son siempre vasijas de recepción. Una vez que el Tzimtzum Bet se hizo en el Partzuf Nekudot de SaG, ningún Partzuf que surge tiene la fuerza de recibir Or Jojmá en los Kelim de AJaP con el fin de otorgar.

El tercer par de Reshimot, que se elevó con el Masaj a Rosh de SaG, son Reshimot que se trasladaron a Nekudot de SaG del Sof de Galgalta: Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. El Partzuf Nekudot de SaG estaba integrado con estas Reshimot cuando llenó al Sof de Galgalta, y estas Reshimot demandan recibir Or Jojmá.

Después de que el Partzuf Katnut del mundo de Nekudim descendió a su lugar, de Tabur de Galgalta hasta el Parsá, el Rosh de SaG le dio el otro Reshimó, Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. Por la demanda de estas Reshimot, el Masaj que estaba en Nikvei Eynaim de Rosh AVI descendió a Pe de AVI, donde hizo un Zivug sobre los Reshimot Dálet -Guimel. Como resultado de este Zivug, Or Jojmá descendió al Guf, alcanzó el Parsá, y lo atravesó.

Rosh de AVI pensó que de acuerdo al presente despertar de las Reshimot Dálet - Guimel, las vasijas de  recepción por debajo del Parsá podían ahora recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto, AVI hizo un Zivug sobre Gadlut, es decir, en las Reshimot Dálet - Guimel. Para este propósito, se reunieron los Kelim de GE con el AJaP en su Rosh, así  como en su Guf, los cuales eran ZON, y Or Jojmá se expandió de ellos hacia abajo al ZON.

El Nacimiento de un Partzuf desde El Superior, Partzuf Katnut de Nekudim, y Partzuf Gadlut de Nekudim

Los Roshim (plural para Rosh) de Kéter y AVI no tienen conocimiento de que la Luz de AB - SaG que vino desde arriba y le dio fuerza al Kli para desplazarse de Katnut a Gadlut, no podía descender debajo del Parsá. Es por esto que el Parsá no fue anulado. Cuando la Or Jojmá empezó a llenar los Kelim debajo del Parsá, los Kelim empezaron a romperse, ya que se quedaron en el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cuando el Rosh de AVI hizo un Zivug en las Reshimot de Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut, la Or Jojmá salió de ellos y entró en el Guf de Nekudim. La Luz se extendió a través de GE, deseando pasar por el Parsá y entrar en el AJaP del Guf. En ese momento, los Kelim de AJaP empezaron a recibir al Or Jojmá con el fin de recibir. Los Kelim de GE, que se ubican por encima del Parsá, se unieron los Kelim de AJaP debajo del Parsá en un solo Guf. Por esta razón, el GE - vasijas de otorgamiento –se rompieron junto con el AJaP- vasijas de  recepción.

El primer Partzuf de Gadlut de Nekudim se hizo cuando la Or Jojmá salió del Pe de AVI y se expandió a través del Guf de Nekudim, que incluye GE y AJaP. Y habiéndose roto:

1. 1. Los Kelim del Guf perdieron el Masaj; y,
2. 2. Se cayeron de su estado previo, ya que querían recibir con el fin de recibir.

Como consecuencia de la ruptura, el Masaj del primer Partzuf de Gadlut, Partzuf AVI, se purificó y se elevó con las Reshimot Guimel -Bet que quedaron en él, a Pe de Rosh AVI. Allí, hizo un Zivug de Haka´á sobre estas Reshimot y generó el próximo Partzuf, cuyo Rosh es llamado YeSHSUT. Una vez que el Rosh surgió, este calculó y produjo un Guf.

El Partzuf YeSHSUT se rompió y murió también. Por lo tanto, el Masaj se purificó y se elevó al Pe de YeSHSUT con las Reshimot Bet- Álef. Un Guf no puede aparecer en estas Reshimot, debido a que no hay suficiente Aviut para recibir la Luz.

Por lo tanto, vemos que los dos Partzufim que surgieron, AVI y YeSHSUT, se rompieron. Como cada Partzuf se purificó, surgieron cuatro Partzufim de Nekudot. Por lo tanto, en total, surgieron ocho Partzufim, llamados "Los ocho Melajim" (reyes), ya que los gobierna Maljut, el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cada Partzuf comprende HaVaYaH, cuatro partes. Esta es la estructura de cada creación. Cada Partzuf contiene sus propias diez Sefirot; por lo tanto, el número total de partes es 8x4x10=320. En Guemátria, este número es llamado SHaJ (Shin + Kuf), ya que la letra Shin es igual a 300 y la letra Kuf es igual a 20

La ruptura ocurrió en todas las Sefirot. Todas las Sefirot fueron mezcladas  y se integraron una con otra, por lo que cada parte rota comprendía 320 partes. Por lo tanto, todo el trabajo en el Tikkún (corrección) es clasificar cada uno de las partes de los Kelim rotos.

La menos rota de las 320 partes se debe tomar primero, y luego clasificar las partes de Maljut que causaron la ruptura, de entre sus partes rotas. En total, las 320 partes rotas son las nueve Sefirot de Nekudim de ZON. Maljut es la décima parte en estas diez Sefirot; es decir, que dentro de las 320 partes están 32 partes de Maljut.

La clasificación de las partes de Maljut lo hace Or Jojmá. Cuando la Or Jojmá ilumina  a todas las 320 partes rotas, sólo puede iluminar  a las nueve Sefirot, es decir, para 288 (320 - 32) de las partes, y no para la décima Sefirá, las 32 partes de Maljut. Así es cómo se realiza la clasificación.

Maljut es la única parte mala, que nos impide entrar en la espiritualidad. Nuestra naturaleza es distanciarnos del mal. Esta es la razón por la cual uno llega a odiar el mal. Porque en la espiritualidad el separador es el odio, a la persona se le separa de este mal, el deseo de recibir para sí misma.

• Los 288 partes que son aptas para la corrección se llaman RaPaJ

(Resh = 200 + Pe = 80 + Jet = 8).

• Las 32 partes no aptas para la corrección se llaman Lev HaÉven (el corazón de piedra). Lev se escribe con Lamed (30) y Bet (2).

Así: Lamed (30) + Bet (2) = 32.

Por lo tanto, después de la clasificación de las Lamed Bet (32) Maljuyot que no deben ser usadas, quedan los RaPaJ (288) partes rotas para corrección. Estas son las partes rotas de las primeras nueve Sefirot. De esas, las primeras en ser clasificadas son las vasijas de otorgamiento, GE. Comprenden el ZON del mundo de Atzilut.

Como hay diez Sefirot en el Hitpashtut (la expansión) de la Luz en el Kli desde arriba hacia abajo, también hay diez Sefirot en el espesor del Kli.

Estas vienen del Hitkalelut (mezcla) de las Sefirot a través de la Or Jozer. Las diez Sefirot en el espesor del Partzuf son llamadas:

• Kéter – Moja
• Jojmá – Atzamot
• Biná – Guidin
• ZA – Basar
• Maljut – Or

Aquí, también, la ley del Tzimtzum Bet se aplica como en las Sefirot de la extensión.

El mundo del Tikkún (la corrección)

Luego de la ruptura del mundo de Nekudim, las luces que llenaron al Partzuf Gadlut de Nekudim partieron al Rosh de Partzuf Nekudim. Las Reshimot que permanecieron en el  Masaj se elevaron al Rosh de Partzuf Nekudim, y luego al Rosh de SaG. Los Nitzotzin, las partes de Or Jozer (partes del Masaj roto), cayeron en los Kelim rotos, los cuales perdieron el Masaj y regresaron al deseo de recibir con el fin de recibir. Se considera que cayeron al lugar de BYA, debajo del Parsá.

La diferencia entre el Hizdakjut del Partzuf a través del Bitush de Or Pnimí y Or Makif, y el Hizdakjut del Partzuf a través de la ruptura es que después de la ruptura, los Kelim deben ser reformados primero, y solamente entonces se pueden hacer en ellos los  Zivugim, para dar a Luz a nuevos Partzufim; es decir,  llenarlos con la Luz.

La intención del Rosh del mundo de Nekudim fue recibir toda la Luz del propósito de la creación con el fin de otorgar, llenando todo el Sof de Galgalta. De esta forma, conseguiría el llenado completo de Maljut de Ein Sof. Por esto, cuando la ruptura de las vasijas se corrige, se corrigen todas las vasijas de recepción, para que trabajen con el fin de otorgar, y se alcance el Gmar Tikkún (el final de la corrección).

Pero, esto no corregirá a todo Maljut de Ein Sof, sino solamente una parte, sus Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel, excluyendo a Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es la única criatura. Las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en ella vienen del Hitkalelut de las nueve Superiores de ella, de la influencia del Creador en ella, mientras que una "criatura" es un deseo que está completamente separado del Creador y existe por derecho propio.

Solamente la Bejiná Dálet en Bejiná Dálet es un deseo de recibir con el fin de recibir que se siente independiente. Por consiguiente, solamente ella es la que restringe su deseo de recibir. Después del Tzimtzum, todos los Partzufim y todos los mundos surgen para llenar los deseos Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Bejiná Dálet, y no Bejiná Dálet en Dálet.

Pero si lo que requiere la corrección es Bejiná Dálet en Dálet, y no Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Dálet, ¿por qué se reciben las luces en estos deseos? Estos deseos no son los deseos de la criatura; son las cualidades del Creador, las fuerzas del Creador. Mediante su uso, Él guía a la criatura -Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Estas fuerzas llenan los mundos espirituales, menos el alma de Adam.

Bejiná Dálet misma, el alma de Adam, no  puede corregirse realmente a sí misma para recibir con el fin de otorgar. Más bien, la verdadera corrección de la criatura está en examinar todas las cualidades opuestas a  todas las cualidades del Creador, y en todos los casos, preferir ser como el Creador. La criatura no usa su propia cualidad -el corazón de piedra- sino solamente las nueve Superiores, las 248 Bejinot que clasifica y eleva después de la ruptura, hacia la unión con el Creador.

Todos los Zivugim se realizaron después de que Tzimtzum Álef se hizo en estos deseos. Los Partzufim, mundos, y todo dentro de los mundos nacen fuera de estos Zivugim, y se extienden desde arriba hacia abajo. Todos los cinco mundos, con los cinco Partzufim en cada mundo, se convierten en una escalera de grados desde el  Creador - el Dador - hasta la criatura - el receptor. Los peldaños de la escalera  son medidas de equivalencia de los deseos entre la criatura y el Creador.

El descenso de los Partzufim y los mundos desde arriba hacia abajo construye los grados, que son como capas sobre la Luz de Ein Sof. Cada Partzuf cubre la Luz y la oculta del Partzufim debajo de él,  a tal punto  que recibe con el  fin de otorgar.

Podemos comparar los Partzufim y los mundos con las pieles de la cebolla: envolviendo, rodeando una a la otra, y mientras más interna la piel, más queda cubierta la Luz. Por lo tanto, el punto de obscuridad está al final de la escalera, en medio de todos estos círculos.

Para consentir el deseo de la criatura por la libertad de acción; para que la criatura logre la equivalencia con el Creador y se aferre a Él por su propia voluntad; y además habilitar a la criatura para que se desarrolle y se eleve de su estado al grado del Creador, la criatura debe nacer en el punto medio de todos los mundos, el punto de la obscuridad. Asimismo, se debe disponer que sea posible la corrección de su deseo, aunque debido a la debilidad de la criatura, la corrección no sea instantánea, sino gradual.

Para este propósito, se ha preparado una escalera de grados, con cinco mundos, cinco Partzufim en cada mundo, y cinco Sefirot en cada Partzuf. En total, hay 125 grados desde el estado inicial de la criatura hasta su terminación. Por lo tanto, los mundos tienen dos funciones:

1. Ocultar la Luz de Ein Sof gradualmente. Esto se efectúa a través del descenso de los  mundos desde Arriba hacia abajo. Es por esto que  los grados de ocultación se llaman Olamot (mundos), de la palabra HaAlamá (ocultación).
2. Proporcionar correcciones  a la criatura (las almas) con las cuales pueda subir los grados de los mundos desde abajo hacia Arriba. Cada grado que adquiere es un Partzuf, que se creó durante el descenso desde Arriba hacia abajo. Para subir por los grados espirituales, la criatura debe recibir la  ayuda  del nivel al cuál aspira. Cuando la criatura recibe la ayuda de ese nivel, emplea esta fuerza auxiliar para adquirir un Masaj y elevarse a esa etapa. Cuando la criatura se eleva a ese grado, recibe el nombre de ese grado.

Con esto aprendemos  que todos los mundos y lo que los llena son solamente una escalera  preparada por el Creador para el ascenso del hombre. Cuando uno sube por esos grados, todas las almas se elevan al mismo tiempo que él, ya que todos los mundos y todo lo  que llena estos mundos está dentro de nosotros. Por lo tanto, aparte del individuo que alcanza, la criatura, sólo existe el Creador.

Alrededor de nosotros está solamente la Luz Sencilla, Superior, en completo reposo. Es decir que la intención del Creador es inalterable, y es lo mismo en todas sus acciones para beneficiar al hombre. Una persona siente al Creador solamente en la medida de la equivalencia de sus cualidades  con la cualidad de otorgamiento del Creador:

• Si las cualidades - deseos, intenciones - contradicen totalmente a aquellas del Creador, la persona no siente al Creador. De acuerdo a esta sensación, una persona llama a ese estado "este mundo".
• Si uno consigue cambiar cierta cualidad y la hace algo similar a la cualidad de otorgamiento del Creador, se considera que esa persona ha ido del estado de "este mundo" al estado del "mundo espiritual". Por lo tanto, uno ingresa en el primer grado de la escalera de grados para acercarse al Creador.

Todos los cambios están solamente dentro del hombre, en sus vasijas de recepción. Dependen de la medida de la corrección de su Masaj en su interior. Pero aparte del hombre, existe sólo la Luz superior, donde no hay ningún cambio. Al conseguir una parte de la Luz superior, se alcanza y siente una parte del Creador. Y conforme a este sentimiento, la persona nombra a la sensación del Creador: "misericordioso", "clemente", "terrible", etc.

Toda la Torá son sólo los registros de las sensaciones de una persona que alcanza la espiritualidad, que se acerca al Creador. Resulta que toda la Torá son nombres del Creador. Es por eso que está escrito que toda la Torá son Sus Nombres Sagrados. Una persona que alcanza la Torá alcanza una parte de la Luz Colectiva. Los niveles del  alcance de la Luz son llamados por los nombres de las Sefirot (Partzufim, mundos) o por las luces que uno recibe (NaRaNJaY).

Además del hombre, existe solamente el Creador. Por lo tanto, cualquier cosa que alguno de nosotros sienta, piense, y quiera provine del Creador. Lo que cada persona en el  mundo siente es sólo el Creador.

Cuando la criatura sube desde el punto más bajo, desde el cual empieza a acercarse al Creador (el punto de este mundo), hasta el momento en que consigue la completa equivalencia de forma con el Creador (Gmar Tikkún), se atraviesan 620 grados, llamados " 613 Mitzvot de la Torá" y las "Siete Mitzvot de nuestros grandes sabios".

Un Zivug con la Luz Superior en el Masaj se llama una Mitzvá. La Luz que el individuo que alcanza recibe en su Kli es llamado Or Pnimí (Luz Interior), u Or Ta´amim (Luz de los sabores), o "Torá". Es por esto que los cabalistas dicen a todos, "prueba y ve que el Señor es bueno".

La criatura, Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, corrige su deseo de recibir para poder recibir con el fin de otorgar. El Tikkún (la corrección) no está en el deseo de recibir mismo, sino en cómo lo emplea: con el fin de otorgar. Este Tikkún que concentra la aspiración en el otorgamiento,  se realiza por pequeñas porciones del deseo de la criatura, de la porción más pequeña hasta la más grande, y no en toda. De esta manera, la criatura se eleva de grado en grado en  la escalera de los grados. Los mundos son grados sobre los cuales se asciende desde abajo hacia Arriba.

El Tikkún del deseo de recibir, para recibir sólo con el fin de otorgar, es un Tikkún muy difícil, ya que es opuesto a la intención. Es opuesto a la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, el Creador dividió todo el camino en 613 pequeños grados, y dividió a la criatura misma en 600,000 pequeñas piezas, llamadas "almas." Cuando todas las almas se unen, se llaman "el alma común" o Adam ha Rishón (el primer hombre).

Pero el trabajo de corrección comienza incluso antes de eso, en un estado más bajo, llamado "nuestro mundo", en donde todas las partes de la creación existen en una realidad donde no existe Creador o espiritualidad. Ni siquiera sienten que carecen de la sensación de la ausencia de conocimientos del Creador. Todos nacemos en este grado, que es tan sólo el deseo de recibir placeres  accesibles a nuestros cinco sentidos.

Todo el mundo está dirigido por los mandatos del Creador. Esta conducción se llama la "naturaleza", ya que el deseo de recibir placer en cada uno de los estados, el inanimado, el vegetativo, el animado, y el hablante, necesariamente determina cada reacción. Esto se debe a que la ley determina que cada criatura siempre escoge el placer más grande y escapa del sufrimiento.

En cada generación, hay personas en las que el Creador "implanta" un punto en el corazón: un deseo de sentir al Creador. Tal persona empieza a buscar llenar este nuevo deseo, sin saber que se trata de un deseo por el Creador y que sólo puede llenarse con la Luz Superior.

Los  Partzufim que surgieron después de la ruptura son llamados "el mundo de Tikkún". Todo lo que ocurre debe aparecer en la creación y es necesario para el desarrollo de la criatura, para que pueda lograr  la perfección de las acciones del Creador y disfrutar lo que el Creador ha preparado para ella.

Por consiguiente, tanto la ruptura en el mundo de los Nekudim, llamada "la ruptura de los mundos", así como la ruptura en Adam HaRishón, llamada "la ruptura de las almas", estaban predestinadas. En la ruptura del mundo de Nekudim, las vasijas de recepción se mezclaron con las vasijas de otorgamiento. Las partes rotas están tan mezcladas que cada una de ellas está incluida en todas las otras. Por esto, cada una de las 320 partes (deseos) contiene las otras dentro de ella. Como resultado,

1. 1. las vasijas de recepción serán corregidas debido a la mezcla con las vasijas de otorgamiento, y
2. 2. las luces del NaRaNJaY aparecerán en cada deseo (en lugar de la Luz de Néfesh, que estaba ahí antes).

Sin la mezcla, obtenida por la ruptura, las vasijas de recepción no tendrían manera de recibir la Luz, ya que el Parsá las separaría del lugar en el que la Luz superior podría empezar a extenderse. Pero ahora, después de la ruptura, pueden elevarse a Atzilut (AJaP elevado) y ser llenadas allí.

La ruptura en el mundo de Nekudim es llamada "la ruptura de los mundos", ya que Maljut de Ein Sof comprende cinco partes. Cuatro de ellas procrean los mundos y todo lo que hay dentro de ellos, al irse extendiendo de Arriba hacia abajo. Contienen toda la creación con excepción del hombre, que fue creado de Bejiná Dálet en Dálet, de la última parte de Maljut, el deseo concreto e independiente de recibir, totalmente apartado del deseo de otorgar del Creador.

Por lo tanto, solamente el hombre es el propósito y la meta de la creación. Fuera de él, el resto de las partes de la creación no son independientes.  Pertenecen al deseo del Creador, ya que el Creador determina su conducta, así como el inanimado, vegetativo, y animado que existe en nuestro mundo.

En nuestro mundo, el deseo del hombre no es esencialmente diferente al de los animales. Solamente aquella persona en la que surgió el deseo por el Creador (una parte del deseo de Adam ha Rishón) se llama "Adam" (hombre). Una persona con tal deseo puede corregirlo adquiriendo un Masaj y lograr el deseo de otorgar. Y si no surge un deseo semejante  en una persona, no tiene nada para corregir y esa persona no siente ninguna inclinación por acercarse al Creador.

Toda la realidad en este mundo se divide en las cuatro partes de la creación: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, conforme a la medida del deseo de recibir, y por ende conforme a la medida de los poderes benéficos y perjudiciales.

Una persona en este mundo debe atravesar por cuatro etapas del desarrollo: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, para desarrollar e intensificar el deseo de recibir, hasta que el Creador le "implanta" el punto; es decir, el deseo por el Creador, para lograr la meta. Por esta razón, durante milenios, la humanidad ha sido pulverizada bajo la presión de la naturaleza: la evolución del deseo de recibir desde el nivel “inanimado” hasta el nivel “hablante”. Ésta es la evolución de las generaciones que conocemos.

Toda la humanidad, y cada alma - de generación a generación - pasan por cuatro etapas de desarrollo del deseo de recibir:

1. 1. La gente común: el "inanimado" en la especie humana. A través de una propensión hacia la riqueza, se desarrollan hasta el nivel de "acaudalados".
2. 2. Acaudalado: el "vegetativo" en la especie humana. A través de una propensión por el  honor (poder), se desarrollan en el nivel de "fuertes".
3. 3. Fuerte: el "animado" en la especie humana. A través de una propensión por el conocimiento, se desarrollan al nivel de "sabios". 
4. 4. Versado: el "hablante" en la especie humana. En el nivel hablante del hombre, el deseo es ilimitado por el tiempo o el espacio. Una persona siente envidia de las personas que vivieron en generaciones anteriores, de las cosas de las que uno no tiene ninguna necesidad, pero que otros tienen y él no. Por lo tanto, puede incrementar su deseo de recibir, ya que quiere lo que ve en otros. Por lo tanto, uno puede aumentar su deseo de recibir ilimitadamente, y esto le hace a uno un candidato apropiado para alcanzar el propósito de la creación.
5. 5. Si el Creador implanta un punto en el corazón en este "hablante", la persona empezará a despertar hacia la meta y a buscar la raíz de su alma.

El orden que siguen las correcciones de Arriba  hacia abajo es a saber:

• Recibir con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
• Otorgar con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
• Otorgar con el fin de otorgar - existe en los mundos de BYA.
• Recibir con el fin de otorgar - existe en el mundo de Atzilut.

Todo el sistema de la creación alcanza el Gmar Tikkún solamente hasta el mundo de Atzilut. Es por esto que  el mundo de Atzilut se llama "el mundo del Tikkún" (el mundo de la corrección).

El Mundo de Atzilut

Luego de la ruptura, el Masaj se purificó y se elevó con las Reshimot al Rosh de AVI de Nekudim. Las Reshimot en el Masaj demandan corrección para que un Zivug pueda hacerse en  ellas para la recepción de la Luz. Pero el Rosh de AVI de Nekudim regresó al estado deKatnut y no pudo hacerlo. Por lo tanto, el Masaj se elevó al Rosh del Partzuf más Alto, Rosh de SaG.

No hay ninguna diferencia entre un Masaj que es purificado por el Bitush de sus luces internas y circundantes y un Masaj que es purificado por la ruptura. Incluso después de la ruptura, las Reshimot permanecieron en el Masaj y exigen ser llenadas:

• Las Reshimot de Hitlabshut Álef y Shóresh de Aviut restringidas que quedaron del Partzuf Nekudim;
• Las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut del Sof del Partzuf Galgalta.

Las Reshimot Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut restringidas provienen del Partzuf Nekudim mismo. Por lo tanto, el Masaj hace el primer Zivug en ellas. Después de que un Partzuf nace en elas, el Masaj proveerá las demandas de las Reshimot Dálet - Guimel que causaron la extracción del Gadlut del Partzuf. Por lo tanto, una vez que el Masaj se elevó hasta el Rosh de SaG, se elevó de acuerdo al Reshimó de Aviut Shóresh restringido, a Biná de Kéter de Rosh SaG.

Las cinco Bejinot del Rosh se llaman:

• Kéter—Galgalta—Aviut de Shóresh
• Jojmá—Eynaim—Aviut Álef
• Biná—Oznaim—Aviut Bet
• ZA—Jótem—Aviut Guimel
• Maljut—Pe—Aviut Dálet

En cada una de las Sefirot en el Rosh están cinco Sefirot particulares: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, Maljut. El Reshimó de Aviut de Shóresh restringido exige un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento en Aviut Shóresh. El Reshimó exige que un Partzuf nazca, uno que trabaje solamente con vasijas de otorgamiento, GE, de Aviut Shóresh. Por lo tanto, el Masaj que engendra este Partzuf debe hacer un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento de Aviut de Shóresh en el Rosh.

En consecuencia, el Masaj se eleva del Pe a la Sefirá Kéter de Rosh de SaG, y desde allí aun más alto, a Biná de Kéter, encontrándose después de las Sefirot KaJaB JaGaT de Kéter. Resulta que Arriba del Masaj hay solamente vasijas de otorgamiento de Kéter; es decir, Aviut Shóresh. El lugar donde el Masaj está es llamado Métzaj (frente).

El Partzuf, nacido afuera del Zivug en el Reshimó del Aviut de Shóresh restringido, se llama Ibur (embrión). En la espiritualidad, no puede haber menos que este grado. Puesto de manera diferente, este es el nivel espiritual mínimo. Después de su parto, el Partzuf recién nacido baja al lugar desde el cual las Reshimot se elevaron, debajo del Tabur de Galgalta, y se extiende ahí desde el Tabur hacia abajo.

Después de que el Partzuf Ibur se extiende en su lugar, las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut (del Sof de Galgalta) despiertan en este. El Gadlut del Partzuf surge sobre estas Reshimot: el Masaj hace un Zivug con la Luz superior en las Reshimot Dálet - Guimel, y el nivel de Gadlut se extiende desde el Tabur de Galgalta hasta el Parsá. Este Partzuf es llamado Atik, ya que este es el Ne`etak (separado) del alcance de las (almas) más bajas.

El Partzuf Atik es el primer Partzuf en una nueva serie de cinco Partzufim, llamado "El mundo de Atzilut". Por lo tanto, el Partzuf Atik es el Kéter del mundo de Atzilut.

Después de que el Partzuf Atik surgió en Gadlut, el Rosh de SaG le dio todas las Reshimot que se elevaron a él después de la ruptura. De todas las Reshimot, Atik escogió el Reshimó más puro, hizo un Zivug en él y generó el siguiente Partzuf, creándolo primero en el nivel de Ibur y luego haciendo un Zivug en Gadlut (Dálet-Guimel). Este Partzuf se expandió del Pe de Atik hasta el  Parsá, y es llamado Partzuf Jojmá, o Arij Anpin (AA).

Una vez que el Gadlut de Partzuf AA surge, Atik le da todas las Reshimot restantes, de las que se elevaron al Rosh de SaG después de la ruptura. De estos, AA escoge el más puro, hace un Zivug en ellos, y esto genera el Partzuf Biná del mundo de Atzilut, primero en el nivel de Ibur y finalmente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de AA a Tabur de AA. Este es llamado Abba ve Ima (AVI).

Después de que el Partzuf AVI surge en Gadlut, AA le da todas las Reshimot restantes. De las Reshimot que AA le dio, AVI escoge las Reshimot más puras y hace un Zivug en ellos, así genera el Partzuf ZA del mundo de Atzilut. Por lo tanto, por primera vez, hay tres estados: Ibur, Katnut (infancia, pequeñez), y Gadlut (madurez, grandeza). El Partzuf ZA toma su lugar desde el  Tabur de AA hasta el Parsá.

Una vez que el Partzuf ZA surge, AVI le da todas las Reshimot restantes. ZA hace un Zivug en ellas y genera Maljut del mundo de Atzilut. Esto completa los Zivugim que pueden surgir en las Reshimot que se elevaron hasta Rosh de SaG luego de la ruptura de las vasijas.

El estado constante de Atzilut es Katnut - GE -  vasijas de otorgamiento. No puede haber menos que esto dentro de él. En este estado, precisamente corresponde al Katnut del mundo de Nekudim, antes de la ruptura. Sin embargo, el mundo de Atzilut surgió con el fin de traer a toda la creación al Gmar Tikkún para que Maljut de Ein Sof estuviera llena con la Luz de Ein Sof con la aspiración de otorgar. Y esto aun no se ha logrado.

En la ruptura, las vasijas de recepción fueron mezcladas con las vasijas de otorgamiento. Por lo tanto, se hicieron cuatro discernimientos en cada Kli:

1. 1. Vasijas de otorgamiento.
2. 2. Vasijas de otorgamiento dentro de vasijas de recepción.
3. 3. Vasijas de recepción dentro de vasijas de otorgamiento.
4. 4. Vasijas de recepción

Primera clasificación: las vasijas de otorgamiento se clasifican de  la mezcla y constituyen el Katnut del mundo de Atzilut.

Segunda clasificación: las vasijas de  otorgamiento dentro de las vasijas de recepción se clasifican de la mezcla y comprenden los mundos de BYA. Estos mundos son vasijas de otorgamiento, GE, como el mundo de Atzilut, pero permanecen contenidos dentro del AJaP, las vasijas de recepción. Por sí mismas, son vasijas de otorgamiento; por ende, la Luz puede extenderse dentro de ellas.

Por lo tanto, una vez que el mundo de Atzilut surgió, Maljut del mundo de Atzilut se elevó a AVI e hizo un Zivug en las vasijas de otorgamiento dentro de las vasijas de recepción. Ella generó el mundo de Beriá, después el mundo de Yetzirá, y finalmente, el mundo de Asiyá.

• El mundo de Beriá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Bet.
• El mundo de Yetzirá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Guimel.
• El mundo de Asiyá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Dálet.

Tercera clasificación: las vasijas de recepción dentro de las vasijas de otorgamiento son clasificadas de la mezcla. Esta clasificación y corrección las hacen las almas de las personas. Ellas clasifican estos Kelim y los elevan por encima del Parsá al mundo de Atzilut.

Este trabajo se llama el "despertar de abajo", ya que lo hacen las almas. Los Kelim rotos que se elevan a Atzilut se llaman "AJaP elevado."

Cuarta clasificación: Se examinan las vasijas de recepción que no fueron mezcladas con vasijas de otorgamiento, verificando que permanezcan en sus cualidades, y por lo tanto queda prohibido su uso. Estos Kelim son llamados Klipot (cáscaras), o Lev HaÉven (corazón de piedra), ya que no pueden ser corregidos hasta el Gmar Tikkún.

Los Mundos de BYA

El Zivug para engendrar el mundo de Beriá se hizo en Biná de Atzilut. Por lo tanto, el mundo de Beriá se expande en el lugar de ZA de Atzilut.

El mundo de Yetzirá, nacido después del mundo de Beriá, se expande desde éste hacia abajo en el lugar de Maljut de Atzilut. El Partzuf Maljut de Atzilut viste solamente las cuatro Sefirot NeHYM del Partzuf ZA. Por lo tanto, solamente las primeras cuatro Sefirot del Partzuf Maljut - KaJaB y Jésed - están en Atzilut, frente a las cuatro Sefirot NeHYM de ZA. La Sefirot Guevurá, Tifferet, y NeHYM de Partzuf Maljut están debajo del Parsá.

Por lo tanto, cuando el mundo de Yetzirá nació, sus primeras cuatro Sefirot vistieron las primeras cuatro Sefirot de Maljut, mientras que sus últimas seis Sefirot vistieron en el lugar de las primeras seis Sefirot del lugar de BYA.

El lugar de BYA comprende treinta Sefirot. En el futuro, después del pecado de Adam HaRishón, los mundos de BYA descenderán a este lugar. El lugar donde las últimas seis Sefirot del mundo de Yetzirá termina es llamado "Jazé del lugar del mundo de Beriá". Aquí es donde el Jazé de Beriá estará después del pecado de Adam HaRishón.

Después de que el mundo de Yetzirá nació y se expandió a su lugar, Maljut de Atzilut generó el mundo de Asiyá, que se extendió debajo del mundo de Yetzirá del Jazé del lugar del mundo de Beriá al Jazé del lugar del mundo de Yetzirá.

El Jazé del lugar del mundo de Yetzirá se llama "Jazé del lugar de los mundos de BYA". Este es el lugar donde la expansión de los mundos de BYA termina. Debajo del Jazé del lugar del mundo de Yetzirá,  se encuentra vacío de la Luz. Este lugar, del Jazé del lugar de BYA hacia abajo a través el Sium, es el lugar de las Klipot, llamado Mador Ha Klipot (la sección de la cáscara). Debajo está un lugar llamado "el punto de este mundo".

En la espiritualidad, un "lugar" representa un "Deseo". El punto de este mundo es un deseo de recibir (disfrutar) con el fin de recibir (para uno mismo), un deseo de disfrutar los placeres en vestidos de este mundo: sexo,  honor, poder, envidia. Las Klipot son consideradas más elevadas, ya que desean recibir el placer del Creador, que corresponde a la Kedushá (santidad).

La sabiduría de la Cabalá siempre habla de la perspectiva del individuo que percibe. Por lo tanto, alguien que percibe que sus deseos son solamente recibir con el fin de recibir, y no con el fin de otorgar, se puede decir ha tenido alcance, que está en un estado llamado "este mundo." Pero aquel que no ha alcanzado que todos sus deseos son de recibir con el fin de recibir no se encuentra en este lugar (deseo). Tal persona está más abajo (antes de esta revelación), en un lugar (deseo) llamado "nuestro mundo", donde las personas son inconscientes (de sus deseos), y no perciben su falta de consciencia.

Toda la humanidad está en el nivel de "nuestro mundo", inconsciente. Desde este grado, el deseo de recibir empieza a desarrollarse en una persona. La evolución ocurre porque la naturaleza incita a cada uno hacia la corrección por medio de la fuerza del juicio severo.

La historia entera de la humanidad es una evolución - de generación en generación- del deseo de recibir a través de tres elementos: el orgullo, el honor, y la envidia. El sufrimiento lleva al hombre, y  a toda la humanidad, a la decisión de dejar el deseo de recibir, ya que esta es la razón de todo el sufrimiento.

Aquellos cuyo deseo de recibir se ha  desarrollado lo suficiente reciben un impulso desde Arriba por querer lo que está más allá de este mundo. Como resultado  de este impulso, una persona empieza a buscar una fuente de placer que llenará el nuevo deseo, hasta que uno encuentra el maestro correcto. Esta búsqueda podría tomar muchos años, o incluso más de una vida, pero si el Creador trae a una persona a un lugar donde se enseña la Cabalá, así como ocurrió conmigo (Rav Michael Laitman),  es una señal de que se te brinda una oportunidad desde arriba de corregir tu alma y llegar a la meta.

Los estados de los Partzufim en los mundos de ABYA

Adam ha Rishón

Adam ha Rishón es una entidad distinta de todo lo que  le precedió. Es el único que fue creado de Maljut de Ein Sof; por lo tanto, es el único que merece el título de "criatura". Él también fue generado por Maljut de Atzilut, que se elevó hasta AVI. Ésta procreó el Partzuf Adam HaRishón, de la misma manera como procreó los mundos de BYA, y por esta razón, Adam ha Rishón está siempre dentro de los mundos de BYA.

Cuando los mundos de BYA nacieron, se ubicaron desde AVI hasta el Jazé del lugar del mundo de Yetzirá. Cuando Adam HaRishón nació, este estaba dentro de ellos en el nivel de todos los tres mundos de BYA, recibiendo las Luces NaRaN de BYA. Adam ha Rishón recibió luces adicionales, NaRaN de Atzilut, ya que  BYA estaba en Atzilut.

El estado de los mundos cuando Adam ha Rishón nació se llama "víspera del Shabbat". Después, a través de un despertar desde arriba, los mundos se elevaron a la primera ascensión, un grado más elevado - diez Sefirot – junto con Adam ha Rishón, por eso el Sium de los mundos de BYA, con Adam ha Rishón dentro de ellos, se elevó al Jazé del lugar del mundo de Beriá.

En ese estado, Adam HaRishón quería recibir todas las luces con el fin de otorgar, como en el estado que precede al rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim. Allí, en Nekudim, el Rosh de AVI no comprendía que la parte del ZON no tenía Tikkún Kavim (corrección de las columnas); por lo tanto, dieron la Luz de Gadlut y el ZON se rompió.

Lo mismo ocurrió aquí con Adam ha Rishón: no había conocimiento de que ocurriría una ruptura. Pero después de la primera vez que por error recibió con el fin de recibir, quiso recibir nuevamente, esta vez deliberadamente. Ya no podía dejar de disfrutar.

Como resultado, las Klipot nacieron de esta ruptura, los deseos de recibir con el fin de recibir. También, los mundos de BYA descendieron debajo del Parsá, a su estado constante, desde el Parsá al Sium general. Esto se llama "el estado constante" porque los mundos de BYA no pueden estar en un estado más bajo que eso. Pero no están "permanentemente" sujetos a ese lugar; pueden elevarse y descender a su lugar constante.

Además del descenso de los mundos de BYA a su lugar constante, como resultado de la ruptura del Partzuf Adam ha Rishón, nació el BYA impuro. Éstos son tres mundos que contienen las deficiencias en BYA y se ubican frente a BYA. Por lo tanto, BYA, que están limpios de los deseos de recibir con el fin recibir, se llaman  “BYA puro" y sus deficiencias correspondientes se llaman "BYA impuro".

Los tres mundos impuros se llaman:

• Esh Mitlakajat (fuego consumidor) - corresponde al mundo de Beriá.
• Anan Gadol (gran nube) - corresponde al mundo de Yetzirá.
• Ruaj Se´ara (viento tormentoso) - corresponde al mundo de Asiyá.

Después del pecado, el Partzuf Adam ha Rishón se descompuso en 600,000 partes. La ruptura continuó más todavía en las partes rotas (las rupturas adicionales la Torá se refiere a ellas como "el asesinato de Abel", "la generación de la inundación", la generación de Babilonia", etc.).

Finalmente, todas las partes en su Partzuf se quedaron solamente en su deseo de recibir con el fin  recibir, con la chispa de Luz que estaba en él. Estas partes, los deseos con las chispas entre ellas, visten personas en nuestro mundo y los inspiran a despertar hacia la espiritualidad, a la Luz, al Creador. Por lo tanto, estamos hechos para entrar en un grupo de personas que están estudiando Cabalá, aprendiendo el método por medio del cual logran la meta.

Existe todavía otra Klipá (singular para Klipot): Klipat (Klipá de) Noga. Éstos son los deseos mezclados de bien y mal. "Mezclado" quiere decir que reciben la Luz en su buena parte y lo transfieren a su parte mala también. El Tikkún de toda la realidad se concentra en el Tikkún de la Klipat Noga - separándola de las tres Klipot impura (Ruaj Se’ara, Anan Gadol, y Esh Mitlakajat), las cuales están relacionadas a su parte malvada, y unir su parte buena a la Kedushá, a Atzilut.

El Ascenso de los Mundos

El verdadero lugar de los mundos es aquel del segundo estado, antes del pecado:

• ZA en el lugar de AA;
• Maljut en el lugar de AVI;
• Beriá en el lugar de YeSHSUT;
• Yetzirá en el lugar de ZA.
• Las primeras cuatro Sefirot del mundo de Asiyá en el lugar de las primeras cuatro Sefirot de Nukva de Atzilut, vistiendo TaNHYM del mundo de Yetzirá;
• Las últimas seis Sefirot del mundo de Asiyá en el lugar de las seis Sefirot del mundo de Beriá, debajo del Parsá;
• Las primeras seis Sefirot del lugar del mundo de Beriá; es decir, el lugar desde el Parsá al Jazé del lugar del mundo de Beriá, se llama "alrededores de la ciudad", ya que pertenecen al mundo de Atzilut, el cual se llama "una ciudad". También, el Parsá se llama "el muro de la ciudad".
• Hay veinticuatro Sefirot desde el Jazé del lugar del mundo de Beriá hasta el Sium general. Éste es un espacio que está vacío de Luz.
• Las dieciséis Sefirot desde el Parsá al Jazé de Yetzirá se llaman "zona de Shabbat". Contiene los "alrededores de la ciudad", más las diez Sefirot desde el Jazé de Beriá al Jazé de Yetzirá. Cada diez Sefirot se llama 2,000 Amá (alrededor de ¾ de una yarda). Por lo tanto, todo el lugar de los mundos de BYA se llama 6,000 Amma o 6,000 años de la vida del mundo.
• Las catorce Sefirot desde el Jazé de Yetzirá hasta el Sium general se llaman "la sección de la cáscara". Aquí  es donde las Klipot estaban antes del pecado de Adam ha Rishón. Pero después del pecado, se convirtieron en los cuatro mundos impuros ABYA.

La secuencia de causa y consecuencia

Cuatro Bejinot de Or Yashar:

• Bejinat Shóresh: la Luz emite su deseo de hacer bien a sus creaciones desde el Atzmutó. Como consecuencia de su deseo de beneficiar, crea Bejiná Álef, el deseo de recibir, el deseo de disfrutar la Luz.
• Bejiná Álef: Una vez que siente que está recibiendo, decide que no quiere recibir. Este nuevo deseo es Bejiná Bet.
• Bejiná Bet: Una vez que queda completamente vacía de Or Jojmá, Bejiná Bet siente su falta y decide que quiere recibir algo de Or Jojmá dentro de la Or Jasadim. Esta es Bejiná Guimel.
• Bejiná Guimel: a su final, cuando recibe Or Jojmá tanto como Or Jasadim, Bejiná Guimel decide que quiere recibir toda la Luz. Esto es Bejiná Dálet, llamado Maljut, ya que es gobernada por el deseo de recibir. Siente el deseo de recibir la Luz, así como en Bejiná Álef, pero con una adición. Este deseo adicional es un nuevo Kli, llamado el "ansia". Maljut percibe que su deseo es un deseo independiente, el cual proviene de ella.
• Bejiná Dálet: recibe toda la Luz sin limitaciones, de aquí su nombre, "el mundo de Ein Sof".

Tzimtzum Álef: Bejiná Dálet hace el Tzimtzum Álef. La Bejiná Dálet restringida se llama "El mundo del Tzimtzum".

El trabajo del Masaj: Bejiná Dálet, Maljut, decide recibir la Luz en los deseos de otorgar, sus Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel, y no en su Bejiná Dálet, que es un deseo puro de recibir.

El Partzuf Galgalta: Por medio del Masaj con Reshimot Dálet de Hitlabshut y Dálet de Aviut, Maljut hace un Zivug con la Luz Superior, que se separó debido al Tzimtzum. En el Zivug con la Luz, el Masaj determina cuánta Luz recibirá en Maljut.

Luego de la decisión, el Masaj desciende al Guf con la cantidad de Luz que había decidido recibir. Las luces que entran en el Partzuf se llaman Ta´amim. El lugar en el que el Masaj deja de descender y limita la recepción de la Luz es llamado Tabur.

La Luz que ingresa al Partzuf se llama Or Pnimí (Luz interior). La Luz general que quedó fuera del Kli se llama Or Makif (Luz circundante). Posteriormente, un Bitush (golpe) entre Or Pnimí y Or Makif ocurre sobre el Masaj que está en el Tabur, ya que desean anular la limitación de la recepción.

El Masaj decide no usar las Reshimot de Aviut Dálet y purificarse. Se eleva  de Tabur a Pe y la Or Pnimí abandona el Partzuf. Las luces que parten se llaman Nekudot (puntos). Todo el Partzuf, del Zivug en el Rosh al final de su Hizdakjut, se llama Partzuf Galgalta.

Partzuf AB: El Masaj de Guf de Galgalta que se elevó a Pe de Rosh de Galgalta está integrado en el Zivug constante en el Masaj en Pe. El encuentro entre el Masaj y la Luz superior en el Rosh causan que el Masaj quiera recibir una parte de la Luz en el Rosh, pero de acuerdo con las Reshimot en éste, Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. El último Reshimó de Aviut (para la extensión de la Luz) se desvanece, como resultado de la decisión de partir de la recepción.

El Masaj desciende al Jazé de Galgalta, de acuerdo con el Reshimó Guimel de Aviut, y hace a un Zivug sobre las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. Éste es el lugar del Pe del próximo Partzuf. Después del Zivug, el Masaj desciende del Pe abajo al Tabur del nuevo Partzuf, y las luces de Ta´amim entran en el Toj.

Posteriormente, hay un Bitush de Or Pnimí y Or Makif sobre el Masaj en el Tabur, para anular la limitación del Masaj. El Masaj decide purificarse, el Reshimó de Aviut Guimel desaparece, y el Masaj se eleva del Tabur al Pe. Las luces que parten son llamadas Nekudot de AB.

Partzuf SaG: Cuando el Masaj viene al Pe, se integra con el Zivug perpetuo, con la Luz superior que existe allí, y desea recibir una parte de la Luz que está en el Rosh. Por lo tanto, el Masaj desciende al Jazé de Partzuf AB, de acuerdo con la Reshimó, y hace un Zivug allí con la Luz en las Reshimot Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut. Recibe la Luz y se detiene en el lugar que determinó en el Rosh - Tabur. Un Bitush inmediato de Or Pnimí y Or Makif se aplica al Masaj, ya que quieren anular la limitación de la recepción que crea el Masaj de Toj. El Masaj decide purificarse y se eleva  al Pe.

Nekudot de SaG: Las luces, que aparecen durante el Hizdakjut del Masaj, se llaman Nekudot. Nekudot de SaG son Bet de Hitlabshut y Bet de Aviut. Esta es la cualidad de Biná. Estas luces pueden aparecer en cualquier lugar (cualquier deseo). Por esta razón, las luces de las Nekudot descienden debajo del Tabur de Galgalta y llenan el Sof de Galgalta.

El Sof de Galgalta y las Nekudot de SaG se mezclan y el Partzuf Nekudot de SaG, el cual es Partzuf Biná, se divide en GaR de Biná y ZaT de Biná. ZaT de Biná, siendo vasijas de recepción, son afectadas por las Reshimot en el Sof de Galgalta y quieren recibir esas luces con el fin de recibir. Esto es porque la fuerza del Masaj de Nekudot de SaG es Bet de Aviut, y las Reshimot en el Sof de Galgalta son Dálet - Guimel, más que el poder de resistencia en el Masaj.

Por lo tanto, un deseo de recibir con el fin de recibir se forma del Jazé de Nekudot de SaG hacia abajo. Esto fuerza a Maljut, la cual llevó a cabo el Tzimtzum Álef, a elevarse del Sium de Galgalta al lugar del Jazé de Nekudot de SaG y limita la expansión de la Luz para que llegue solamente el Jazé.

Todos los procesos en las Nekudot de SaG se desarrollan durante el ascenso del Masaj de Guf de SaG desde el Tabur de SaG hasta su Rosh, excepto que las Reshimot de Tzimtzum Bet y del Sof de Galgalta fueron añadidas.

Tzimtzum Bet (la segunda restricción): El ascenso de Maljut de Tzimtzum Álef al Jazé de Nekudot de SaG es llamado Tzimtzum Bet.

MA y BoN por encima del Tabur de Galgalta: Cuando el Masaj de Guf de SaG alcanza el Pe, hace un Zivug sobre lasReshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut que permanecieron de las luces de Ta´amim de SaG por encima del Tabur, generando el Partzuf Superior MA, de Pe de SaG a través del Tabur de Galgalta. Después del Hizdakjut del Partzuf superior MA, el Partzuf superior BoN nace de este, de Pe de MA a través del Tabur de Galgalta.

El mundo de Nekudim (Katnut): Cuando el Masaj de Guf de SaG se purifica y se eleva hasta el Pe de SaG, desea hacer un Zivug sobre las Reshimot en este (Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut debajo del Tabur de Galgalta). Este asciende, como resultado de la demanda de las Reshimot, desde Pe hasta Nikvei Eynaim (NE) de Rosh de SaG, ya que las Reshimot Bet - Álef están restringidas, exigiendo recibir Luz solamente en vasijas de otorgamiento.

Por lo tanto, el Masaj se encuentra debajo de las vasijas del otorgamiento en el Rosh, debajo de Kéter y Jojmá en el Rosh de SaG. El Masaj siempre hace un Zivug solamente en las Bejinot Rosh que están por encima de él. Por esta razón, se encuentran en el Rosh, el lugar del cual desea recibir Luz en el Guf.

Después del Zivug, el Masaj activamente pasa al Guf lo que había recibido en el Rosh en potencia. La Luz se extiende al lugar del cual las Reshimot Bet-Álef restringidas se elevaron; es decir, de debajo del Tabur de Galgalta. Este Partzuf es llamado Partzuf Nekudim, ya que surgió en las Reshimot de Nekudot de SaG.

Este Partzuf incluye:

• Rosh de Hitlabshut, llamado Kéter;
• Rosh de Aviut, llamado Abba ve Ima (AVI);
• Guf, llamado ZON (Zeir Anpin y Nukva).

En cada uno de ellos, solamente están activas las vasijas del otorgamiento; sus vasijas de recepción son anuladas (dentro de ellos).

Gadlut del mundo de Nekudim: después de la extracción del Katnut del mundo de Nekudim, el Masaj en el Rosh de SaG descendió, luego de la demanda de las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut, en el Pe de SaG, y hacen un Zivug. Como resultado de este Zivug, la Or Jojmá vino al Rosh de Kéter de Nekudim y a Abba del Rosh AVI.

Ima es Biná, que no quiere recibir la Or Jojmá excepto por la petición del ZON. La Or Jojmá brilla desde el Rosh de Nekudim hasta el Sof de Galgalta, y desde allí viene una petición - a través del ZON de Nekudim - para pedir a AVI por el  Gadlut, Or Jojmá. Cuando el ZON pide a AVI, se acoplan y traen a ZON, Or Jojmá.

El rompimiento de las vasijas: Or Jojmá se extiende desde el Rosh de AVI en ZON, hasta GE de ZON y al Parsá. Cuando la Luz desea cruzar el Parsá y llenar los Kelim de AJaP de ZON, esta se encuentra con el deseo de recibir y parte hacia arriba. Los Kelim GE y AJaP se rompen y las 320 partes rotas caen debajo del Parsá.

En el rompimiento, las vasijas de otorgamiento (GE) se mezclan con las vasijas de recepción (AJaP); por lo tanto, en cada parte rota hay cuatro tipos de Kelim:

1. 1. GE - que formó GE de ZON de Atzilut ;
2. 2. Hitkalelut de GE en AJaP – que formó los mundos del BYA;
3. 3. Hitkalelut de AJaP en GE – que formó el AJaP elevado;
4. 4. AJaP – que formó las Klipot, que son los deseos de recibir con el fin de recibir, inadecuados para la recepción de la Luz. Estos son las (32, Lamed Bet) Maljuyot de las (320 SHaJ) partes que no pueden corregirse hasta el Gmar Tikkún, y recibir con el fin de otorgar en ellas. Las treinta y dos Maljuyot se llaman Lev HaÉven (el corazón de piedra). Su corrección está en clasificar todas las 320 partes y no ser usadas.

Las 288 partes (320 - 32) de las 320 que existen en cada parte rota pueden ser corregidas, ya que no son partes de Maljut, sino que son partes de las nueve Sefirot Superiores. Algunas de aquellas que pertenecen a GE de ZON, deben ser clasificadas de la mezcla, ya que son vasijas de otorgamiento. Estas son las que construyen el Katnut (GE) de ZON de Atzilut.

Surgimiento del Mundo de Atzilut

Atik: El Masaj, con las Reshimot, se eleva al Rosh de Nekudim y desde allí al Rosh de SaG. El Masaj clasificó a las Reshimot más puras, Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut, se elevó del Pe a la Sefirá Kéter de Rosh de SaG, y desde allí fue más arriba a Biná en Kéter, donde se uicó detrás de las Sefirot JaGaT de KaJaB de Kéter.

Por lo tanto, encima del Masaj están solamente las vasijas de otorgamiento de Kéter de Aviut Shóresh. Este lugar se llama Métzaj (la frente), y es donde el Masaj hace un Zivug, desde el cual el Partzuf Kéter de Atzilut nace, llamado Partzuf Atik.

El Partzuf proveniente de este Zivug es llamado Ibur, ya que tiene solamente vasijas de otorgamiento en Aviut Shóresh, lo mínimo que puede existir en la espiritualidad. Después de su parto, este Partzuf desciende al lugar del cual las Reshimot se elevaron, debajo del Tabur de Galgalta.

Cuando el Partzuf Atik nace y desciende a su lugar, las Reshimot Dálet – Guimel despiertan allí y demandan que este Partzuf obtenga Gadlut. El Masaj hace un Zivug con la Luz superior en éstas Reshimot y construye el nivel de Atik en Gadlut. Este Partzuf se extiende del Tabur de Galgalta al Sium de Galgalta, cruzando el Parsá, ya que es el Partzuf Kéter, el cual todavía pertenece al Tzimtzum Álef. Es por esto que  es nombrado Atik, porque este es NE´etak (separado) del alcance de los más bajos.

AA: En cuanto surge el Partzuf Atik en Gadlut, el Rosh de SaG le pasa todas las Reshimot que recibió después del rompimiento. De todas las Reshimot, Atik escoge el Reshimó más puro, hace un Zivug y procrea el próximo Partzuf -Jojmá- en el nivel de Ibur, y posteriormente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de Atik al Parsá y es llamado Partzuf Arij Anpin (AA).

AVI: Una vez que el Gadlut del Partzuf AA surge, Atik le da todas las Reshimot que quedaron de aquellos que se elevaron hasta el Rosh de SaG después del rompimiento. De esos, AA escoge las Reshimot más puras y hace un Zivug en ellas. Este Zivug produce el Partzuf Biná de Atzilut, el primero en el nivel de Ibur y posteriormente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de AA hasta su Tabur.

ZA: Una vez que el Partzuf AVI surge en el Gadlut, AA le da todas las Reshimot restantes. AVI escoge las Reshimot más puras de todas las Reshimot que había recibido, hace un Zivug en ellas, y procrea el Partzuf ZA de Atzilut, en los niveles de Ibur (Katnut) y luego Gadlut. El Partzuf ZA toma su lugar del Tabur de AA hasta el Parsá.

Maljut: después de que surge el Partzuf ZA en Katnut, AVI le da todas las Reshimot restantes, que no han sido corregidas por los Partzufim previos. De esas, ZA escoge aquellas que le convienen, hace un Zivug, y procrea el  Partzuf Maljut de Atzilut como un Nekuda (punto), así como fue en el mundo de Nekudim. Esto completa la corrección de todas las Reshimot de Katnut de Nekudim que se elevaron al Rosh de SaG después del rompimiento.

Surgimiento de los Mundos de BYA

Los Partzufim de GaR del mundo de Atzilut surgieron en las Reshimot de Rosh de Nekudim, que estaban solamente purificadas, pero no rotas. Del ZON de Nekudim hacia abajo, el nacimiento de los Partzufim es hecho para clasificar y corregir las partes rotas. Esto es porque a través del rompimiento en el mundo de Nekudim, las vasijas de otorgamiento desde arriba del Parsá se mezclaron con las vasijas de recepción de debajo del Parsá y se integraron entre sí. Por lo tanto, en cada una de las 320 partes rotas están cuatro tipos de Kelim:

1. 1. Vasijas de otorgamiento;
2. 2. Vasijas de otorgamiento integradas con vasijas de recepción;
3. 3. Vasijas de recepción integradas con vasijas de otorgamiento;
4. 4. Vasijas de recepción.

Primero, solamente las vasijas de otorgamiento fueron clasificadas y corregidas (se hacen Zivugim en ellas) de todas las 320 partes por orden de Aviut, del puro al espeso. El Masaj que desciende del Rosh de SaG procrea todos los Partzufim del mundo de Atzilut, primero en Katnut y luego en Gadlut. Katnut del mundo de Atzilut surge frente al Katnut del mundo de Nekudim.

Posteriormente, ZON de Atzilut se eleva a AVI de Atzilut, ZA llega a ser como Abba, y Maljut llega a ser como Ima. El inferior que se eleva al superior llega a ser como éste; por lo tanto, Maljut recibió el nivel de Biná para que pudiera hacer un Zivug en Or Jojmá y procrear nuevos Partzufim. Cuando Maljut de Atzilut se elevó hasta Ima, esta clasificó las vasijas de otorgamiento que fueron integradas con las vasijas de recepción de cada una de las 320 partes rotas, por orden de Aviut -del puro al espeso. En esta disposición, ella generó nuevos Partzufim:

• Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE)  que cayeron en la parte de Biná que estaba por debajo del Parsá (GE integrado en el Aviut Bet de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Beriá.
• Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE) que cayeron en los Kelim de ZA debajo del Parsá (GE integrado en Aviut Guimel de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Yetzirá.
• Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE) que cayeron a Maljut debajo del Parsá (GE integrado en Aviut Dálet de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Asiyá.

Maljut de Atzilut hizo estos Zivugim mientras se ubicaba en el lugar de Ima de Atzilut. Por esta razón, el mundo de Beriá, que ella creó, se encuentra debajo de ella, ocupando el lugar de ZA de Atzilut.

El mundo de Yetzirá, nacido del Maljut de Atzilut después del mundo de Beriá, surgió de ella y ocupó el lugar debajo del mundo de Beriá en el lugar de las cuatro Sefirot de Maljut de Atzilut y seis Sefirot del lugar del mundo de Beriá.

El mundo de Asiyá, nacido de Maljut de Atzilut después del mundo de Yetzirá, surgió de ella y ocupó el lugar debajo del mundo de Yetzirá, del Jazé del lugar del mundo de Beriá al Jazé del lugar del mundo de Yetzirá.

Todos los mundos terminan en el Jazé del mundo de Yetzirá, ya que todas las partes rotas, aquellas que fueron clasificadas son las vasijas de otorgamiento y las vasijas de otorgamiento, se integraron con las vasijas de recepción. Esto corresponde al Jazé del lugar de los mundos de BYA, ya que allí es dónde su GE termina.

Abajo del Jazé de Yetzirá empieza el AJaP del lugar de BYA, el lugar de las vasijas de recepción que fueron integradas con las vasijas de otorgamiento, y las vasijas de recepción (Lev HaÉven).

AJaP de Aliyá: La clasificación y la corrección de las vasijas de recepción que fueron integradas en las vasijas de otorgamiento añaden Kelim de AJaP en el mundo de Atzilut. La Luz que se expande en estos Kelim es la Or Jojmá, y el mundo de Atzilut recibe Gadlut. 

Or Jojmá se expande solamente en verdaderas vasijas de recepción, mientras que aquí hay vasijas de recepción integradas con vasijas de otorgamiento durante la ruptura. Por lo tanto, la Luz que aparece en los Zivugim de éstos Kelim no es Or Jojmá (Luz de Jojmá), sino solamente He' arat (iluminación la Luz más pequeña) de Jojmá.

Hay un Tikkún especial en el Rosh del mundo de Atzilut garantizando que nunca haya otro rompimiento en el mundo de Atzilut, así como ocurrió en el mundo de Nekudim. Hay una limitación en el Rosh del Partzuf AA entonces no  hay Zivug en Maljut mismo debajo del Partzuf AA, sino solamente en el Hitkalelut (integración) de Maljut en las Sefirot encima de ella, en los deseos de otorgar.

Como resultado, el mundo de Atzilut nació solamente en Katnut, y cada Partzuf tiene solamente vasijas de otorgamiento, Kelim de GE. Las vasijas de recepción, AJaP, están debajo del Parsá. Es imposible añadir AJaP a GE y hacer un Zivug sobre todas las diez Sefirot en su lugar, así como estaba en el mundo de Nekudim, ya que esta fue la causa del rompimiento.

Por lo tanto, cada adición de vasijas de recepción en Atzilut se hace elevando algunas vasijas de recepción, que están integradas en vasijas de otorgamiento. El ascenso es desde abajo del Parsá hacia Arriba del Parsá, para que las partes de AJaP sean añadidas a Atzilut. Esto, a su vez, incita la iluminación de Jojmá en el mundo de Atzilut.

Por lo tanto, las partes de las vasijas de recepción se elevan de debajo del Parsá y se unen a Atzilut. Todas las vasijas de recepción que pueden unirse a las vasijas de Atzilut, que son las vasijas de recepción que están integradas en las vasijas de otorgamiento, se elevan en un orden del puro al espeso.

La corrección del Lev HaÉven se hace solamente por medio de la Luz del Mesías: Después de todo lo mencionado arriba las correcciones quedan terminadas, todo lo que quedó en BYA son vasijas de recepción, llamadas Lev HaÉven. Éstas no están incluidas en las vasijas de recepción y por lo tanto no pueden ser corregidas. Su corrección está en ser excluidas cada vez que se hace una clasificación  en una de los 320 partes rotas. De esta forma, las treinta y dos partes del Lev HaÉven quedan suprimidas. Cuando se usan las 288 partes restantes para la construcción de los Partzufim, debemos clasificar y decidir que no queremos usar el Lev HaÉven que pertenece a esa parte.

Después del Tikkún de todas  las 288 partes, una Or Jojmá especial vendrá desde arriba llamada "Mesías", y corregirá éstos Kelim en el Masaj. En ese momento, toda Maljut de Ein Sof estará corregida con un Masaj. Este estado en Maljut se considera su Gmar Tikkún.

Todos las partes en los mundos de BYA, excepto en el  Lev HaÉven, se corrigen en el orden de puro a espeso. En cada uno de los mundos de BYA hay 2,000 etapas de la corrección, llamadas "años" o "grados." En total, hay 6,000 niveles en los tres mundos de BYA, llamados "los seis días de la semana", ya que los mundos de BYA son considerados los días de la semana, mientras que el mundo de Atzilut es considerado "El  Sagrado Shabbat".

• Cuando todos los mundos de BYA sean corregidos, así como el Lev HaÉven, el mundo de Atzilut se extenderá debajo del Parsá hasta este mundo. Este estado será llamado "el séptimo milenio".
• Después, los mundos de ABYA se elevarán a SaG, y esto se llamará "el octavo milenio".
• Después, los mundos de ABYA se elevarán a AB, y esto se llamará "el noveno milenio".
• Después, los mundos de ABYA se elevarán a Galgalta, y esto se llamará "el décimo milenio".

En otras palabras, después de la corrección de toda la Maljut de Ein Sof, ella quedará llena de la misma manera que antes del Tzimtzum Álef. Además, recibirá adiciones de los ascensos infinitos en los grados de otorgamiento al Creador.

Más aun, ya que la sabiduría de la Cabalá enseña a una persona sólo lo que concierne a su propia corrección, no se enseñan estos estados. No aparecen en los libros de Cabalá, ya que pertenecen a la parte que está prohibido revelar, llamada "los Secretos de la Torá". Sólo unos cuantos elegidos se ocupan de ellos, y bajo estrictas condiciones.

Adam HaRishón: En todas las correcciones de Maljut mencionadas hasta ahora, Maljut de Maljut, el punto central de todos los mundos, no ha sido llenada. Todo lo que se ha desarrollado hasta ahora - Tzimtzum Álef, Tzimtzum Bet, el rompimiento de las vasijas, el Tikkún de los Kelim - ocurrió en las nueve  Sefirot Superiores de Maljut, no en Maljut mismo, Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Esto es  porque hubo un Tzimtzum en ella para que no recibiera dentro de ella, en el deseo de recibir. Lo que se recibe después del Tzimtzum Álef se recibe sólo en vasijas de otorgamiento, en los Kelim de Maljut de Ein Sof, que fueron impresionados por las nueve Superiores, el deseo de otorgar de la Luz Superior.

Maljut en Maljut será corregida y llenada con Or Jojmá, como antes del Tzimtzum Álef, sólo si los deseos de otorgar entran en ese Maljut y se mezclan con los deseos de recibir de Maljut. En el rompimiento de las vasijas en el  mundo de Nekudim, Maljut se mezcló con las nueve Sefirot que la precedían. Como resultado, surgieron los mundos, la exterioridad de la realidad. Pero esto no corrigió nada en Maljut misma, ya que no se mezcló con el deseo de otorgar.

Después del nacimiento de los mundos de BYA, Maljut de Atzilut, que se ubica en el lugar de Ima, hizo un Zivug en Katnut juntando las vasijas de otorgamiento con Bejiná Dálet de Dálet. El resultado de este Zivug es el Partzuf Katnut, GE, cuyo AJaP es Bejiná Dálet de Dálet. Por lo tanto, está prohibido usar este  Partzuf, sus vasijas de recepción, su AJaP. Este Partzuf es llamado Adam ha Rishón (primer hombre), que se le prohibió comer del Árbol del Conocimiento; es decir, hacer un Zivug en las vasijas de recepción: AJaP.

En el nacimiento de Adam ha Rishón, los mundos de BYA se expandieron hasta el lugar del Jazé de Yetzirá. Después, la Luz de Ein Sof, llamada " el despertar desde Arriba", vino y elevó todos los mundos por un grado. Por lo tanto, el Sium del mundo de Asiyá se elevó desde el lugar del Jazé de Yetzirá al lugar de Jazé de Beriá. Después llegó más Luz del despertar de Ein Sof, por lo que todos los mundos se elevaron de un grado más así que el Sium del mundo de Asiyá se elevó por encima  del Parsá.

Adam ha Rishón está dentro de los mundos de BYA; por lo tanto, se elevó hasta Atzilut al mismo tiempo que ellos. Adam ha Rishón pensó que ahora podía recibir con el fin de otorgar toda la Luz en sus vasijas de recepción, en el AJaP, en Bejiná Dálet en Bejiná Dálet.

Pero así como ocurrió con el rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim, cuando extendió la Luz a las vasijas de recepción, se rompió. Perdió su Masaj, su propósito de otorgar. Todo su Guf se dividió en 600,000 partes, llamadas "órganos" o "almas", que cayeron a las Klipot y recibieron el deseo de recibir.

Todas las partes juntas, y cada parte en particular, cayeron aun más abajo (como se describe en los pecados que la Torá narra en las primeras generaciones después de Adam). Estas partes se visten en personas en nuestro mundo. Aquellos en quiénes están vestidas las partes rotas del Partzuf Adam ha Rishón, sienten - específicamente en esta parte - un deseo de elevarse y de unirse con su Fuente, que estaba en Adam ha Rishón. Esa Fuente se llama "la raíz de su alma".

Para que la criatura merezca el nombre de "criatura", debe ubicarse por su propio derecho; es decir, no verse afectado por el Creador. Es por esto que el Creador se oculta. Al hacer esto, ayuda a las criaturas a igualarse con Él por medio de sus propios esfuerzos. Resulta que una persona en nuestro mundo, a quien se  ha revestido con una parte de Adam ha Rishón, se define como una "criatura".

Una criatura es una parte de Adam ha Rishón que existe en una persona en nuestro mundo. Todas las criaturas, todas las almas, son partes del Guf de Adam ha Rishón. Todas deben tomar parte en la corrección de su ruptura. Al hacerlo, regresan al estado que precedía al pecado y añaden Devekut con el Creador. Clasifican todas las partes de las Klipot. Por lo tanto, cada persona debe alcanzar la raíz de su alma mientras todavía vive en nuestro mundo. Aquel que no lo hace, reencarna en nuestro mundo hasta que logra el propósito por el cual fue creado.