1. A veces no podemos hallar el sentido a la aparente simplicidad de los textos Cabalistas. Su significado interior está oculto de todos, y sólo aquellos que alcanzan esta verdadera Sabiduría pueden entenderlo. Ésta se revela gradualmente como:
- Significado simple
- Interpretación
- Insinuación, y
- Misterio
Sin embargo, podemos decir que el logro no empieza con el Significado simple, sino con el Misterio, cuando todo parece poco claro y por lo tanto misterioso, mientras que el Significado simple se consigue al final.
2. Pero haciendo caso omiso de la vía de entrada para obtener el conocimiento Cabalista, hay una pregunta que permanece abierta: "¿Por qué los Cabalistas mantuvieron oculta esta información de las masas en forma tan concienzuda? ¿Cómo pudieron preservar este conocimiento de la gente a la que podría haberle cambiado radicalmente sus vidas?"
Sin embargo descubrimos que restricciones similares han sido aplicadas no sólo por los Cabalistas, sino también por muchos científicos de las generaciones pasadas. Esta es una de las razones del lento desarrollo de las ciencias durante los siglos pasados. Por ejemplo, Platón advirtió a sus discípulos: "Nunca revelen conocimientos científicos a aquellos que no aprecien su magnitud". Aristóteles también advirtió respecto de transmitir la ciencia a personas indignas, que podrían abusar de ella, causando así un daño enorme.
Pero los científicos de nuestra época actúan en forma diferente. Por el contrario, tratan de abrir las puertas de la ciencia para todos, sin ningún tipo de limitación o condición previa. Frente a esto, podríamos guardar rencor hacia los antiguos eruditos, que sólo revelaron sus conocimientos a un grupo cuidadosamente escogido de estudiantes, dejando que el resto de la gente vegetara en la ignorancia.
3. La razón del acceso restringido a la información científica es que la humanidad está dividida en cuatro grupos:
- Las masas populares;
- Los gobernantes;
- Los ricos, y
- Los sabios.
Que se corresponden con los cuatro niveles del universo:
- Inanimado;
- Vegetativo;
- Animado, y
- Parlante.
Por lo tanto, distinguimos tres niveles, que contienen tanto un poder útil como uno perjudicial:
- Vegetativo, el poder más débil, que atrae todo lo útil y repele todo lo perjudicial, y es similar a los niveles Animado y Humano. Sin embargo, no tiene sensaciones propias y constituye el poder común que afecta a todas la especies vegetales en el mundo a este nivel.
- Animado, además del poder vegetal, cada criatura del nivel Animado tiene su propia sensación, que la guía hacia lo útil y la preserva del daño. Resulta que la significación de un individuo animal es igual a la significación de todas las especies de flora existentes. Esto se debe a que el poder general de todo el mundo vegetal se hace individual en cada criatura animal.
Este poder que actúa sobre el nivel Animado es muy limitado en términos de espacio y tiempo, es decir, esta sensación desaparece instantáneamente fuera del cuerpo. No puede ser sentida en el futuro ni en el pasado, únicamente en el momento de contacto actual.
- Parlante - además de los primeros dos, este nivel consiste simultáneamente del sentimiento y de la mente, por lo que su poder no está limitado por el espacio y el tiempo para atraer todas las cosas útiles y evitar el daño, como ocurre en el nivel Animado. Éste puede obtener conocimiento acerca de todas las criaturas del pasado y el futuro.
Por lo tanto, descubrimos que la significación de cada persona iguala al total de las fuerzas de los niveles Vegetativo y Animado que existen en la realidad, tanto en el presente como en el pasado, mientras que el poder de cada individuo incluye todos sus poderes combinados.
Esta ley también puede ser aplicada a los cuatro grupos del nivel humano:
Esta ley también puede ser aplicada a los cuatro grupos del nivel humano:
- Las masas populares;
- Los gobernantes;
- Los ricos, y
- Los sabios.
Todos ellos obviamente se originaron en el primer nivel, pero la significación y el derecho de existir de las masas populares está determinado por tres propiedades: Vegetativo, Animado y Parlante, que derivan de éste y están incluidas en el nivel humano.
Para que las masas desarrollen y alcancen los niveles Vegetativo, Animado y Parlante, deben tener tres inclinaciones:
Para que las masas desarrollen y alcancen los niveles Vegetativo, Animado y Parlante, deben tener tres inclinaciones:
- Envidia;
- Pasión, y
- Ambición
Con la ayuda de ellas, las masas evolucionan gradualmente hasta alcanzar finalmente el nivel humano.
- La envidia coloca a los científicos al frente de las masas, como está dicho: "La envidia incrementa la sabiduría". Aquellos que tienen fuertes deseos y disposición a la envidia, logran adquirir conocimientos y son similares al nivel Parlante de la realidad existente.
El poder que actúa en ellos no está limitado por el tiempo ni por el espacio. Éste abarca todo lo que ha existido en el mundo desde siempre. La persona envidiosa es universal; abarca toda la realidad, porque tal es la ley de la envidia: a menos que la persona vea algo que tiene su amigo, nunca tendrá deseos de ello.
Por lo tanto encontramos que siente una deficiencia, no porque carece de algo, sino porque otra persona tiene lo que él no. Todas las personas en todas las generaciones son así y no hay fin para este poder. Gracias a esta propiedad las personas son capaces de lograr su misión grande y exaltada.
Por lo tanto encontramos que siente una deficiencia, no porque carece de algo, sino porque otra persona tiene lo que él no. Todas las personas en todas las generaciones son así y no hay fin para este poder. Gracias a esta propiedad las personas son capaces de lograr su misión grande y exaltada.
- Los deseos individuales caracterizan a los ricos; algunos de ellos poseen un deseo muy fuerte y consiguen acumular una gran riqueza. Este es el primer nivel del desarrollo de las masas. Se asemeja el nivel Vegetativo de la realidad existente, ya que el poder externo los compele a actuar de conformidad con las propiedades naturales, porque el poder del anhelo sobre el nivel humano se origina en el nivel Animado.
- El deseo de honor y respeto crea gobernantes destacados, que tienen poder en un templo, en una ciudad, etc. Aquellos que tienen fuertes deseos y están dispuestos al reconocimiento adquieren poder. Esto constituye el segundo nivel del desarrollo de las masas. Se asemeja al nivel Animado de la realidad existente. El poder que actúa en tales personas es su esencia y los categoriza como un nivel humano independiente.
Sin embargo, las personas sin un deseo fuerte, que no se distinguen por algo especial, utilizan una combinación de las tres inclinaciones mencionadas anteriormente: ansían algo, envidian a otras personas y a veces anhelan la estima. Sus deseos están fragmentados, y, como los niños, llegan a querer todo lo que ven, y por consiguiente nada pueden conseguir.
Es sabido que los poderes útiles y perjudiciales están equilibrados: pueden hacer mucho bien como provocar daño. Por lo tanto, el poder de cada individuo excede al de todo el mundo animal de todas las generaciones y épocas; consecuentemente el poder del mal en el hombre prevalece por sobre todos. Hasta que el hombre evolucione espiritualmente y sea capaz de utilizar sus poderes estrictamente con buenos propósitos, necesita estar protegido contra la adquisición de demasiados conocimientos.
Debido a esto, los científicos de las generaciones pasadas ocultaron sus conocimientos a las masas. Temían que estudiantes indignos abusaran del poder del conocimiento en perjuicio del mundo.
Pero cuando los niveles morales cayeron y los científicos comenzaron a anhelar tanto conocimientos como riqueza, empezaron a vender conocimientos científicos a las masas. Por lo tanto, el muro de protección levantado por los antiguos científicos se desintegró y muchas personas inescrupulosas se precipitaron a las universidades, dominaron la ciencia y ocasionaron la vergüenza sobre ésta al utilizarla en detrimento de la Humanidad.
4. Podemos ver cuán estrictamente los Cabalistas limitaron el acceso de personas indignas a su sabiduría. Esta habla del propósito último del Universo y sólo puede ser utilizada para beneficio de la humanidad. Desde que esta sabiduría fue revelada por primera vez en el siglo XVIII A.C., fue ocultada por completo de las masas. Por lo tanto, surgieron muchas ideas equivocadas y falsas teorías alrededor de ella.
Por otro lado, el Zohar afirma que llegará el momento en que la ciencia de la Cabalá será revelada a todos. No habrá necesidad de probar a quienes decidan estudiarla; las fuentes de su sabiduría estarán abiertas a todas las naciones. Tal libre acceso a la Cabalá sólo puede ser posible si todas las personas son completamente corregidas para la aplicación adecuada de este conocimiento.
Sin embargo, como sabemos, durante su desarrollo, a lo largo de mil años, la humanidad se ha hecho tanto más egoísta que, cuando la Cabalá sea revelada a la gente, la insolencia prevalecerá y nadie tendrá miedo al pecado. ¿Cómo pueden conciliarse entonces estas dos declaraciones contradictorias?
El hecho es que fue necesario proteger a la Cabalá de aquellos que no sólo envidiaban los conocimientos de sus colegas (cosa muy natural entre los científicos), sino que también ansiaban los placeres y el honor. En nuestra generación ya no existe el miedo a estudiantes deshonestos que vendan la sabiduría de Cabalá a las masas, porque pocas personas están interesadas en ella.
Resulta inútil a los ojos de la multitud y no puede suministrarles ni riqueza ni estima. Por eso solamente aquellos que desean esta sabiduría se acercarán a la Cabalá. Todas las restricciones están levantadas y el estudio de la ciencia de la Cabalá le ayudará a la Humanidad a revelar el verdadero significado de la existencia.
5. El Zohar y muchas otras fuentes Cabalísticas dicen que la diseminación de la ciencia de la Cabalá entre las masas elevará a la gente al más alto nivel de existencia, porque "el corazón de todos estará lleno de sabiduría". Por eso es tan necesario abrir escuelas Cabalísticas y escribir libros para difundir esta sabiduría entre las naciones del mundo. La ocultación de la Cabalá ha sido la principal razón para el desarrollo sumamente doloroso de la Humanidad durante siglos hasta el día de hoy.
6. La ciencia de la Cabalá explica que se trata de un método para lograr el último nivel de existencia en cada individuo y en el todo, cuando uno pone en concordancia sus sensaciones y poderes con el más alto nivel - el Creador. Pero surge una pregunta: "¿Por qué fuimos creados por la Fuerza Superior en tal estado de imperfección? ¿Por qué debemos corregir y mejorar las acciones del Creador?".
La respuesta puede encontrarse en la antigua parábola acerca de un rey que vivía en un castillo lleno de muchas cosas hermosas. Pero el castillo estaba vacío; nadie venía a visitar al rey. Para llenar el castillo con invitados, tuvieron que ser creados seres como nosotros, hechos de propiedades superiores e inferiores. Los mundos debían ser diseñados para traer al hombre al estado del Conocimiento Superno y el deleite. Entonces los mundos fueron creados para complacer a los seres creados. Debido a que ni el futuro ni el pasado conciernen al Creador, tan pronto Él concibió la creación y decidió deleitarla, Su decisión fue instantáneamente realizada en un estado llamado Mundo del Infinito.
Potencialmente, todos los mundos que se originaron en el Mundo del Infinito están contenidos en éste. Entonces son todos los estados que la persona debe atravesar en su camino desde ser un ser totalmente opuesto al Creador a ser completamente semejante a Él.
Un número de niveles que descienden desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo y la entrada del alma en el cuerpo material fueron preparados para la corrección de la persona. Existiendo en el cuerpo y corrigiendo su deseo egoísta, la persona debe ascender gradualmente los niveles espirituales y lograr una completa igualdad con el Creador. Por lo tanto, debe regresar al estado primigenio de existencia en el Mundo del Infinito en el plan del Creador. El Creador lo llena con Su luz y la persona se fusiona con el Uno eterno, perfecto e infinito.
7. Hay dos maneras de conseguir el objetivo descrito:
Es sabido que los poderes útiles y perjudiciales están equilibrados: pueden hacer mucho bien como provocar daño. Por lo tanto, el poder de cada individuo excede al de todo el mundo animal de todas las generaciones y épocas; consecuentemente el poder del mal en el hombre prevalece por sobre todos. Hasta que el hombre evolucione espiritualmente y sea capaz de utilizar sus poderes estrictamente con buenos propósitos, necesita estar protegido contra la adquisición de demasiados conocimientos.
Debido a esto, los científicos de las generaciones pasadas ocultaron sus conocimientos a las masas. Temían que estudiantes indignos abusaran del poder del conocimiento en perjuicio del mundo.
Pero cuando los niveles morales cayeron y los científicos comenzaron a anhelar tanto conocimientos como riqueza, empezaron a vender conocimientos científicos a las masas. Por lo tanto, el muro de protección levantado por los antiguos científicos se desintegró y muchas personas inescrupulosas se precipitaron a las universidades, dominaron la ciencia y ocasionaron la vergüenza sobre ésta al utilizarla en detrimento de la Humanidad.
4. Podemos ver cuán estrictamente los Cabalistas limitaron el acceso de personas indignas a su sabiduría. Esta habla del propósito último del Universo y sólo puede ser utilizada para beneficio de la humanidad. Desde que esta sabiduría fue revelada por primera vez en el siglo XVIII A.C., fue ocultada por completo de las masas. Por lo tanto, surgieron muchas ideas equivocadas y falsas teorías alrededor de ella.
Por otro lado, el Zohar afirma que llegará el momento en que la ciencia de la Cabalá será revelada a todos. No habrá necesidad de probar a quienes decidan estudiarla; las fuentes de su sabiduría estarán abiertas a todas las naciones. Tal libre acceso a la Cabalá sólo puede ser posible si todas las personas son completamente corregidas para la aplicación adecuada de este conocimiento.
Sin embargo, como sabemos, durante su desarrollo, a lo largo de mil años, la humanidad se ha hecho tanto más egoísta que, cuando la Cabalá sea revelada a la gente, la insolencia prevalecerá y nadie tendrá miedo al pecado. ¿Cómo pueden conciliarse entonces estas dos declaraciones contradictorias?
El hecho es que fue necesario proteger a la Cabalá de aquellos que no sólo envidiaban los conocimientos de sus colegas (cosa muy natural entre los científicos), sino que también ansiaban los placeres y el honor. En nuestra generación ya no existe el miedo a estudiantes deshonestos que vendan la sabiduría de Cabalá a las masas, porque pocas personas están interesadas en ella.
Resulta inútil a los ojos de la multitud y no puede suministrarles ni riqueza ni estima. Por eso solamente aquellos que desean esta sabiduría se acercarán a la Cabalá. Todas las restricciones están levantadas y el estudio de la ciencia de la Cabalá le ayudará a la Humanidad a revelar el verdadero significado de la existencia.
5. El Zohar y muchas otras fuentes Cabalísticas dicen que la diseminación de la ciencia de la Cabalá entre las masas elevará a la gente al más alto nivel de existencia, porque "el corazón de todos estará lleno de sabiduría". Por eso es tan necesario abrir escuelas Cabalísticas y escribir libros para difundir esta sabiduría entre las naciones del mundo. La ocultación de la Cabalá ha sido la principal razón para el desarrollo sumamente doloroso de la Humanidad durante siglos hasta el día de hoy.
6. La ciencia de la Cabalá explica que se trata de un método para lograr el último nivel de existencia en cada individuo y en el todo, cuando uno pone en concordancia sus sensaciones y poderes con el más alto nivel - el Creador. Pero surge una pregunta: "¿Por qué fuimos creados por la Fuerza Superior en tal estado de imperfección? ¿Por qué debemos corregir y mejorar las acciones del Creador?".
La respuesta puede encontrarse en la antigua parábola acerca de un rey que vivía en un castillo lleno de muchas cosas hermosas. Pero el castillo estaba vacío; nadie venía a visitar al rey. Para llenar el castillo con invitados, tuvieron que ser creados seres como nosotros, hechos de propiedades superiores e inferiores. Los mundos debían ser diseñados para traer al hombre al estado del Conocimiento Superno y el deleite. Entonces los mundos fueron creados para complacer a los seres creados. Debido a que ni el futuro ni el pasado conciernen al Creador, tan pronto Él concibió la creación y decidió deleitarla, Su decisión fue instantáneamente realizada en un estado llamado Mundo del Infinito.
Potencialmente, todos los mundos que se originaron en el Mundo del Infinito están contenidos en éste. Entonces son todos los estados que la persona debe atravesar en su camino desde ser un ser totalmente opuesto al Creador a ser completamente semejante a Él.
Un número de niveles que descienden desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo y la entrada del alma en el cuerpo material fueron preparados para la corrección de la persona. Existiendo en el cuerpo y corrigiendo su deseo egoísta, la persona debe ascender gradualmente los niveles espirituales y lograr una completa igualdad con el Creador. Por lo tanto, debe regresar al estado primigenio de existencia en el Mundo del Infinito en el plan del Creador. El Creador lo llena con Su luz y la persona se fusiona con el Uno eterno, perfecto e infinito.
7. Hay dos maneras de conseguir el objetivo descrito:
- Por el camino del retorno, cuando la persona escoge el camino breve a través de su propio esfuerzo. Ella controla el tiempo y sus propias sensaciones en el proceso de corrección.
- A través del sufrimiento, cuando la persona es forzada a atravesar un largo y penoso proceso de corrección.
8. Esto nos ayuda a darnos cuenta cuán agradecidos debemos estar a nuestros maestros Cabalistas, quienes nos transmitieron su sabiduría y experiencia y con ello mitigaron considerablemente nuestros sufrimientos. Ellos nos salvan de una existencia que es peor que la muerte y nos ayudan para que ascendamos a las alturas de la perfección y la inmortalidad. El fundador del método de corrección fue el Arí (Rabí Itzjak Luria, 1534-1572), autor de la Cabalá Luriana. Gracias a él podemos alcanzar rápidamente y sin sufrimiento el propósito de nuestra creación.
9. Muchos Cabalistas después de él han mejorado su método. Cada uno de ellos lo adaptó para las almas que descendieron a este mundo en su (correspondiente) generación.
10. Como dijo el gran Cabalista Ibn Ezra: "Las acciones de todas las personas de este mundo deben apuntar a la corrección de sus corazones, porque el Creador requiere todos los corazones". En otras palabras, el propósito de la corrección es tratar al Creador como Él nos trata, esto es, lograr amor absoluto y otorgamiento.
11. La correlación de fuerzas que llevan a la perfección de la persona es descrita como una parábola por el Cabalista llamado Simón en su libro "El Gran Midrash".
"Cuando el Creador deseó crear al hombre, que gobernaría sobre sus propiedades naturales, Él solicitó su consejo:
9. Muchos Cabalistas después de él han mejorado su método. Cada uno de ellos lo adaptó para las almas que descendieron a este mundo en su (correspondiente) generación.
10. Como dijo el gran Cabalista Ibn Ezra: "Las acciones de todas las personas de este mundo deben apuntar a la corrección de sus corazones, porque el Creador requiere todos los corazones". En otras palabras, el propósito de la corrección es tratar al Creador como Él nos trata, esto es, lograr amor absoluto y otorgamiento.
11. La correlación de fuerzas que llevan a la perfección de la persona es descrita como una parábola por el Cabalista llamado Simón en su libro "El Gran Midrash".
"Cuando el Creador deseó crear al hombre, que gobernaría sobre sus propiedades naturales, Él solicitó su consejo:
- La Misericordia y la Justicia estaban de acuerdo con la creación del hombre;
- La Verdad y la Paz no.
Las razones de ello:
- La Misericordia dijo, créalo, porque él posee la propiedad de la Misericordia.
- La Verdad dijo, no lo crees, porque está lleno de falsedad.
- La Justicia dijo, créalo, porque él administra la Justicia.
- La Paz dijo, no lo crees, porque él es la discordia misma.
Al escuchar esto, el Creador arrojó a la Verdad al suelo, para que más tarde brotara de éste".
Para comprender esta parábola necesitamos conocer los dos caminos opuestos de gobernar nuestro mundo:
Para comprender esta parábola necesitamos conocer los dos caminos opuestos de gobernar nuestro mundo:
- La regla sobre la existencia de este mundo aparece para proveer felicidad, amor y deleite. También parece controlar estas sensaciones. La Providencia Divina estimula la pasión y el amor en los padres llevándolos a concebir una nueva vida. Ella prepara para ella un lugar seguro en el útero de la madre, protegida de todo daño y le suministra todo lo necesario hasta que es lo suficientemente fuerte como para salir a luz en este mundo lleno de problemas.
- Incluso después, la Providencia Divina no abandona a la criatura recién nacida, que se encuentra rodeada por familiares cariñosos, que hacen todo por ella hasta que se hace independiente. Los animales y las plantas reciben el cuidado de la Providencia Divina tanto como los seres humanos.
- La regla sobre cada individuo es opuesta al primer tipo. Ésta crea caos, personas miserables y enfermas golpeadas por el Creador, cuya vida no es nada más que un camino doloroso hacia la muerte. En su sufrimiento aprenden a luchar para sobrevivir. Cuanto más evolucionada la criatura, más difícil tiende a ser su vida.
12. La creación como un todo y cada una de sus partes en particular consta de diez Sefirot, en las cuales contrastan dos propiedades muy distintas:
- Las nueve primeras Sefirot (la propiedad de otorgamiento) están llenas de Luz, y
- Maljut (la propiedad de la recepción) carece de Luz.
Además, también hay dos tipos de Luz:
- La Luz Interior que llena el interior del Kli, y
- La Luz Circundante que llena la parte exterior.
Tal distinción es causada por la disimilitud de las propiedades en una fuente; diferentes fuentes son necesarias para las Luces Interiores y las Circundantes.
Sin embargo, éstas no son opuestas en el mundo espiritual, ya que Maljut está adherida a las nueve primeras Sefirot y adquiere la propiedad del otorgamiento en la forma de Luz Reflejada. Pero los deseos no corregidos (propiedades) no están conectados con las nueve primeras Sefirot, estando inmersas en los enormes deseos egoístas de placer. Debido a que la luz no puede entrar en los deseos no corregidos, permanecen vacíos y opuestos a las partes de la Creación que están llenas de Luz.
El propósito por detrás de la restricción de la Luz es permitir que los deseos egoístas no afectados por la Luz (placer) sean corregidos, transformando el deseo egoísta de recibir placer en el deseo de otorgar y hacerse semejantes al Creador.
Pero ¿cómo puede corregirse un lugar carente de luz, si el proceso completo de transformación del deseo egoísta en un deseo altruista solo ocurre bajo la influencia de la Luz? Este es el motivo por el cual es necesaria la criatura llamada "hombre en este mundo". Mientras se desarrolla, la persona recibe la luz desde los deseos de egoístas no corregidos y vive para ellos, adquiriendo así deseos no corregidos cada vez más grandes. Esta entonces procede a corregirlos con la ayuda de la Luz Superior deseando complacer al Creador y entonces logra asemejarse a Él.
Estando alternativamente bajo la regla de estas dos fuerzas opuestas produce la sensación del tiempo en nuestro mundo. Cuando la persona corrige todo, la noción del "Tiempo" desaparece. O podemos colocarlo de modo diferente: necesitamos de la existencia del tiempo para hacer que estas dos oposiciones aparezcan en nosotros una después de la otra, primero en el proceso de desarrollo, y luego en el estado de corrección.
13. A partir de esto es posible comprender que las Sefirot y sus propiedades tuvieron que ser rotas. Hay dos clases de luz en las diez Sefirot:
Sin embargo, éstas no son opuestas en el mundo espiritual, ya que Maljut está adherida a las nueve primeras Sefirot y adquiere la propiedad del otorgamiento en la forma de Luz Reflejada. Pero los deseos no corregidos (propiedades) no están conectados con las nueve primeras Sefirot, estando inmersas en los enormes deseos egoístas de placer. Debido a que la luz no puede entrar en los deseos no corregidos, permanecen vacíos y opuestos a las partes de la Creación que están llenas de Luz.
El propósito por detrás de la restricción de la Luz es permitir que los deseos egoístas no afectados por la Luz (placer) sean corregidos, transformando el deseo egoísta de recibir placer en el deseo de otorgar y hacerse semejantes al Creador.
Pero ¿cómo puede corregirse un lugar carente de luz, si el proceso completo de transformación del deseo egoísta en un deseo altruista solo ocurre bajo la influencia de la Luz? Este es el motivo por el cual es necesaria la criatura llamada "hombre en este mundo". Mientras se desarrolla, la persona recibe la luz desde los deseos de egoístas no corregidos y vive para ellos, adquiriendo así deseos no corregidos cada vez más grandes. Esta entonces procede a corregirlos con la ayuda de la Luz Superior deseando complacer al Creador y entonces logra asemejarse a Él.
Estando alternativamente bajo la regla de estas dos fuerzas opuestas produce la sensación del tiempo en nuestro mundo. Cuando la persona corrige todo, la noción del "Tiempo" desaparece. O podemos colocarlo de modo diferente: necesitamos de la existencia del tiempo para hacer que estas dos oposiciones aparezcan en nosotros una después de la otra, primero en el proceso de desarrollo, y luego en el estado de corrección.
13. A partir de esto es posible comprender que las Sefirot y sus propiedades tuvieron que ser rotas. Hay dos clases de luz en las diez Sefirot:
- La Luz Directa, la luz del Mundo del Infinito que desciende desde lo Alto.
- La Luz Reflejada generada por Maljut desde abajo hacia arriba.
Ambas luces se fusionan en una. Después que la Luz Superior fue limitada de expandirse dentro de los deseos no corregidos, la Luz Directa que emana del Creador no ingresa en Maljut, mientras que la Luz Reflejada, siendo irrestricta, puede hacerlo.
La necesidad de la existencia de los deseos no corregidos y el sistema de fuerzas egoístas proviene del propósito de restricción. Apunta a crear en el Hombre un enorme deseo de placeres, cuando es sostenido por el sistema de fuerzas egoístas. Este sistema requiere de una abundancia (la Luz), que no puede provenir de una estructura que constituye la última Sefirá, un espacio vacío carente de luz.
Por lo tanto la ruptura de las nueve primeras Sefirot es necesaria y fue preparada con anticipación. Como resultado, una parte de la Luz Reflejada puede descender dentro del espacio vacío de Maljut y permanecer allí.
La Luz Reflejada que desciende dentro de Maljut consiste en 10 Sefirot x 32 chispas de luz = 320 chispas. Estas 320 chispas descendentes están preparadas para sustentar la existencia de los niveles inferiores y llegar a ellos a través de dos sistemas paralelos: egoísta y altruista. Además, los niveles inferiores sólo pueden ser alimentados por uno de los sistemas a la vez: cuando un sistema es usado (elevado), el otro permanece inactivo (cae).
La necesidad de la existencia de los deseos no corregidos y el sistema de fuerzas egoístas proviene del propósito de restricción. Apunta a crear en el Hombre un enorme deseo de placeres, cuando es sostenido por el sistema de fuerzas egoístas. Este sistema requiere de una abundancia (la Luz), que no puede provenir de una estructura que constituye la última Sefirá, un espacio vacío carente de luz.
Por lo tanto la ruptura de las nueve primeras Sefirot es necesaria y fue preparada con anticipación. Como resultado, una parte de la Luz Reflejada puede descender dentro del espacio vacío de Maljut y permanecer allí.
La Luz Reflejada que desciende dentro de Maljut consiste en 10 Sefirot x 32 chispas de luz = 320 chispas. Estas 320 chispas descendentes están preparadas para sustentar la existencia de los niveles inferiores y llegar a ellos a través de dos sistemas paralelos: egoísta y altruista. Además, los niveles inferiores sólo pueden ser alimentados por uno de los sistemas a la vez: cuando un sistema es usado (elevado), el otro permanece inactivo (cae).
- Si la totalidad de las 320 chispas fueran recibidas a través del sistema egoísta, el sistema altruista paralelo de este mundo sería totalmente destruido.
- Si la totalidad de las 320 chispas fueran recibidas a través del sistema altruista, todo sería corregido y el sistema de fuerzas impuras desaparecería.
- Si nuestro mundo es sostenido alternativamente a través de la combinación de los dos sistemas, de acuerdo con las acciones del hombre, ambos lo conducirán a la corrección final.
Después de la ruptura de las 10 Sefirot y de la caída de 320 chispas de Luz dentro de los deseos egoístas, 288 de ellos (esto es, todos aquellos que descendieron de las primeras nueve Sefirot) se elevan nuevamente y se unen al sistema de fuerzas puras (altruistas). El sistema impuro (egoísta) de control y sustento de este mundo solo retuvo 32 chispas (320-288=32). Esto constituía el primer paso mínimo en la creación del sistema de fuerzas impuras. Pero en esta forma todavía es inadecuado para desempeñar su rol, y su creación es concluida más tarde como resultado de la ruptura de las 10 Sefirot de Adán.
Por lo tanto, encontramos que los dos sistemas opuestos controlan y sostienen la realidad existente con el monto necesario de Luz (320 chispas preparadas por la ruptura de las 10 Sefirot). Esta cantidad es suficiente para el funcionamiento de los dos sistemas.
Para que el sistema altruista pueda sostener la existencia de los niveles inferiores, necesita contener por lo menos 288 chispas para llenar sus primeras nueve Sefirot. Esta es la manera en que solía funcionar antes de la ruptura de Adán.
14. La Misericordia, La Justicia, la Verdad y la Paz constituyen los cuatro atributos principales del alma humana que conducen a la persona a la corrección completa y la similitud con el Creador. El alma consiste en 10 Sefirot de Luz Interior y 10 Sefirot de Luz Circundante.
Por lo tanto, encontramos que los dos sistemas opuestos controlan y sostienen la realidad existente con el monto necesario de Luz (320 chispas preparadas por la ruptura de las 10 Sefirot). Esta cantidad es suficiente para el funcionamiento de los dos sistemas.
Para que el sistema altruista pueda sostener la existencia de los niveles inferiores, necesita contener por lo menos 288 chispas para llenar sus primeras nueve Sefirot. Esta es la manera en que solía funcionar antes de la ruptura de Adán.
14. La Misericordia, La Justicia, la Verdad y la Paz constituyen los cuatro atributos principales del alma humana que conducen a la persona a la corrección completa y la similitud con el Creador. El alma consiste en 10 Sefirot de Luz Interior y 10 Sefirot de Luz Circundante.
- La Misericordia es la Luz Interior de las primeras nueve Sefirot del alma.
- La Justicia es la Luz Interior del alma de Maljut.
- La Verdad es la Luz Circundante del alma.
Como se ha dicho, las Luces Interiores y Circundantes son opuestas entre sí:
- La Luz Interior desciende a la Creación en la medida de su intención altruista; por lo tanto no puede entrar en Maljut.
- La Luz Circundante desciende del Mundo del Infinito y rodea todos los mundos. Debido a que todas las partes del Mundo del Infinito son iguales, la Luz Circundante brilla también en el restringido Maljut.
Ya que estas dos luces son opuestas, requieren dos partes separadas de la Creación:
- La Luz Interior completa las primeras nueve Sefirot (parte interior);
- La Luz Circundante brilla en los deseos restringidos (parte exterior).
La Luz Circundante que brilla en la parte restringida debe conducir a la Creación al otorgamiento y a hacer sus propiedades similares a las del Creador. Esto se refiere a la propiedad de la Verdad. La Verdad afirma que el hombre está hecho de falsedad, porque inicialmente carece de la parte exterior de la restricción. Se separó de la Luz, entonces la propiedad de la Verdad es incapaz de ayudar a la persona en su logro de la Luz Circundante. Por lo tanto, todos los mundos que fueron creados especialmente para este objetivo se vacían de sentido, ya que el hombre, que se supone es su único objeto, todavía no está listo para cumplir con lo que tiene predestinado.
Sin embargo, las propiedades de la Misericordia y Justicia, que se refieren a la Luz Interior del alma, pudieron proveerla de todas las luces y la perfección. Por lo tanto concuerdan con la creación del hombre (ellas constituyen NHY que hace un Zivug de Akaá, por lo tanto se refieren a la Luz Circundante).
La propiedad de la Paz dijo que el hombre es el origen de la discordia, porque no puede recibir la Luz Circundante. Estaría en conflicto con la Luz Interior, ya que estas dos luces opuestas no pueden coexistir en una vasija.
De esto se deduce que Adán sólo carecía de la parte exterior que se refería a la propiedad de la Verdad, pero tenía un Kli externo referido a la propiedad de la Paz. Por este motivo las dos propiedades estuvieron de acuerdo con la creación del hombre.
15. Se ha dicho que Adán y su mujer estaban desnudos y no sentían vergüenza. Esto quiere decir que carecían de la parte exterior y sólo tenían la parte interior originada en el sistema de los mundos altruistas. Por lo tanto no sentían vergüenza, es decir, que eran inconscientes de su deficiencia.
Sin embargo, como sabemos, la sensación de deficiencia es un prerrequisito necesario para satisfacer un deseo. Se asemeja a una persona que descubre que está enferma y por lo tanto está lista para ser tratada. A menos que sea consciente de su dolencia, evitará el tratamiento médico. Esta función de experimentar la deficiencia le es dada a la parte exterior del alma. Es un vacío en la estructura de Adán, porque se origina a partir de un espacio vacío y le da a la persona las sensaciones de vacuidad espiritual, inferioridad y vergüenza.
Por lo tanto Adán es obligado a regresar al estado en el cual es llenado y atraer a la Luz Circundante perdida, que está listo para llenar su Kli. Este es el real significado de las palabras: "Adán y su esposa estaban desnudos (es decir, no tenían Kli exterior), y no sentían vergüenza". Por consiguiente, eran inconscientes del propósito de su creación.
Pero siendo similares al Creador en sus deseos de otorgar, ¿cómo pudieron Adán y su parte femenina equivocarse y caer en el egoísmo?
16. Hay dos tipos de análisis a nuestra disposición para revelar y obtener la perfección:
"El bien y el mal" es una fuerza activa del cuerpo, cuyas acciones son determinadas por las sensaciones de "dulzura y amargura". La persona evita la sensación de amargura, porque la hace sentir mal, y aspira a la "dulzura", que la hace sentir bien. El poder de tal análisis sobre los niveles Inanimado, Vegetativo y Animado es suficiente para llevarlo a la perfección deseada.
Sin embargo, las propiedades de la Misericordia y Justicia, que se refieren a la Luz Interior del alma, pudieron proveerla de todas las luces y la perfección. Por lo tanto concuerdan con la creación del hombre (ellas constituyen NHY que hace un Zivug de Akaá, por lo tanto se refieren a la Luz Circundante).
La propiedad de la Paz dijo que el hombre es el origen de la discordia, porque no puede recibir la Luz Circundante. Estaría en conflicto con la Luz Interior, ya que estas dos luces opuestas no pueden coexistir en una vasija.
De esto se deduce que Adán sólo carecía de la parte exterior que se refería a la propiedad de la Verdad, pero tenía un Kli externo referido a la propiedad de la Paz. Por este motivo las dos propiedades estuvieron de acuerdo con la creación del hombre.
15. Se ha dicho que Adán y su mujer estaban desnudos y no sentían vergüenza. Esto quiere decir que carecían de la parte exterior y sólo tenían la parte interior originada en el sistema de los mundos altruistas. Por lo tanto no sentían vergüenza, es decir, que eran inconscientes de su deficiencia.
Sin embargo, como sabemos, la sensación de deficiencia es un prerrequisito necesario para satisfacer un deseo. Se asemeja a una persona que descubre que está enferma y por lo tanto está lista para ser tratada. A menos que sea consciente de su dolencia, evitará el tratamiento médico. Esta función de experimentar la deficiencia le es dada a la parte exterior del alma. Es un vacío en la estructura de Adán, porque se origina a partir de un espacio vacío y le da a la persona las sensaciones de vacuidad espiritual, inferioridad y vergüenza.
Por lo tanto Adán es obligado a regresar al estado en el cual es llenado y atraer a la Luz Circundante perdida, que está listo para llenar su Kli. Este es el real significado de las palabras: "Adán y su esposa estaban desnudos (es decir, no tenían Kli exterior), y no sentían vergüenza". Por consiguiente, eran inconscientes del propósito de su creación.
Pero siendo similares al Creador en sus deseos de otorgar, ¿cómo pudieron Adán y su parte femenina equivocarse y caer en el egoísmo?
16. Hay dos tipos de análisis a nuestra disposición para revelar y obtener la perfección:
"El bien y el mal" es una fuerza activa del cuerpo, cuyas acciones son determinadas por las sensaciones de "dulzura y amargura". La persona evita la sensación de amargura, porque la hace sentir mal, y aspira a la "dulzura", que la hace sentir bien. El poder de tal análisis sobre los niveles Inanimado, Vegetativo y Animado es suficiente para llevarlo a la perfección deseada.
- "La verdad y la mentira" es otro análisis que solamente existe en el Hombre. En conformidad con su desarrollo todos rechazan el falso vacío y atraen la verdad. Este análisis provino del deseo egoísta, porque inicialmente el Creador solamente creó el análisis llamado "el bien y el mal", que resultaba suficiente en ese momento.
Si la persona en nuestro mundo fuera premiada por sus acciones buenas y altruistas, y castigada por las malas y egoístas, el bien sería percibido como dulce y el mal como amargo. Todos evitarían las acciones malvadas y egoístas y aspirarían a llevar a cabo únicamente acciones buenas y altruistas; por lo tanto, todos tendrían garantizado el logro de la perfección.
Esta es la forma en que Adán fue creado inicialmente: las sensaciones agradables lo incitaban a realizar acciones altruistas, mientras que las sensaciones desagradables le impedían cometer actos egoístas. Esto resulta en que la elección de Adam consista en preferir la dulzura a la amargura, lo que le permitió conocer el deseo del Creador y actuar correctamente.
17. Pero no era tan simple impartirle a Adán las propiedades egoístas. La pregunta concernía a las formas del análisis. Es sabido que la recepción del placer y la sensación de saciedad es el propósito de la Creación. Sólo que el relleno debe ser altruista, apuntado al otorgamiento.
Por lo tanto el primer contacto con los deseos de recibir estaba justificado. Los deseos por sí mismo no están prohibidos, se encuentran exactamente donde la persona se supone que recibe el deleite del Creador. La intención egoísta por encima de estos deseos es lo que en realidad dificulta el logro del propósito. Sin embargo, si estos deseos pueden ser purificados de su intención egoísta, podrían ser aptos para ser utilizados en forma altruista. Tal era el propósito de Adán, cuando le fue adherido el deseo de recibir.
18. Sucede que Adán no tenía los deseos de recepción que derivan de un espacio vacío, sino sólo los deseos de otorgamiento. Pero le fue revelado que tan sólo recibiendo en estos deseos enormes sería capaz de otorgarle al Creador. Por lo tanto se los adhirió con una intención altruista.
Sin embargo, él pudo solamente resistir la primera recepción de la Luz por consideración al Creador. Luego deseó recibir placer para sí mismo, porque antes de que uno pruebe algo, todavía es posible resistir la tentación. Después, aparece un anhelo irresistible por el deleite ya experimentado y el proceso se sale de control. Sucede que la primera recepción de Adán fue con la intención por amor al Creador y la segunda para sí mismo.
Como resultado de esto, surgieron grandes deseos vacíos en Adán, que entonces, en lugar de otorgarle al Creador, se preocupa por sus propias necesidades y olvida todo acerca de la vida eterna. Entonces ocurre la fragmentación de la vida en miles de millones de vidas humanas diminutas. Ellas son distribuidas uniformemente entre las personas en muchas generaciones, desde el principio hasta el final, cuando el propósito de la Creación sea finalmente conseguido. Esto se asemeja a una larga cadena.
Sin embargo, las acciones del Creador, permanecen iguales: la Luz de la Vida que llenaba a Adán por completo simplemente se esparció a lo largo de esta cadena siguiendo incesantemente las vueltas en la rueda de propiedades cambiantes hasta que todas ellas son completamente corregidas.
Lo que le ocurrió a Adán luego se extendió a la naturaleza: desde la eternidad y la unión con el Creador todo cayó al nivel más bajo, y de la misma manera que Adán, todo debe seguir el proceso de corrección de las propiedades.
19. Como consecuencia del agregado de los deseos de recepción tuvieron lugar dos consecuencias negativas:
Esta es la forma en que Adán fue creado inicialmente: las sensaciones agradables lo incitaban a realizar acciones altruistas, mientras que las sensaciones desagradables le impedían cometer actos egoístas. Esto resulta en que la elección de Adam consista en preferir la dulzura a la amargura, lo que le permitió conocer el deseo del Creador y actuar correctamente.
17. Pero no era tan simple impartirle a Adán las propiedades egoístas. La pregunta concernía a las formas del análisis. Es sabido que la recepción del placer y la sensación de saciedad es el propósito de la Creación. Sólo que el relleno debe ser altruista, apuntado al otorgamiento.
Por lo tanto el primer contacto con los deseos de recibir estaba justificado. Los deseos por sí mismo no están prohibidos, se encuentran exactamente donde la persona se supone que recibe el deleite del Creador. La intención egoísta por encima de estos deseos es lo que en realidad dificulta el logro del propósito. Sin embargo, si estos deseos pueden ser purificados de su intención egoísta, podrían ser aptos para ser utilizados en forma altruista. Tal era el propósito de Adán, cuando le fue adherido el deseo de recibir.
18. Sucede que Adán no tenía los deseos de recepción que derivan de un espacio vacío, sino sólo los deseos de otorgamiento. Pero le fue revelado que tan sólo recibiendo en estos deseos enormes sería capaz de otorgarle al Creador. Por lo tanto se los adhirió con una intención altruista.
Sin embargo, él pudo solamente resistir la primera recepción de la Luz por consideración al Creador. Luego deseó recibir placer para sí mismo, porque antes de que uno pruebe algo, todavía es posible resistir la tentación. Después, aparece un anhelo irresistible por el deleite ya experimentado y el proceso se sale de control. Sucede que la primera recepción de Adán fue con la intención por amor al Creador y la segunda para sí mismo.
Como resultado de esto, surgieron grandes deseos vacíos en Adán, que entonces, en lugar de otorgarle al Creador, se preocupa por sus propias necesidades y olvida todo acerca de la vida eterna. Entonces ocurre la fragmentación de la vida en miles de millones de vidas humanas diminutas. Ellas son distribuidas uniformemente entre las personas en muchas generaciones, desde el principio hasta el final, cuando el propósito de la Creación sea finalmente conseguido. Esto se asemeja a una larga cadena.
Sin embargo, las acciones del Creador, permanecen iguales: la Luz de la Vida que llenaba a Adán por completo simplemente se esparció a lo largo de esta cadena siguiendo incesantemente las vueltas en la rueda de propiedades cambiantes hasta que todas ellas son completamente corregidas.
Lo que le ocurrió a Adán luego se extendió a la naturaleza: desde la eternidad y la unión con el Creador todo cayó al nivel más bajo, y de la misma manera que Adán, todo debe seguir el proceso de corrección de las propiedades.
19. Como consecuencia del agregado de los deseos de recepción tuvieron lugar dos consecuencias negativas:
- Después de experimentar placer en los deseos de recepción, Adán adquirió deseos del espacio vacío. Esto condujo a la emergencia del odio y el alejamiento de la propiedad de otorgamiento del Creador.
- 288 chispas que introdujeron los deseos de otorgamiento en los deseos de la recepción y sostienen la existencia del hombre y del mundo entero durante todas las reencarnaciones de las almas hasta el fin de la corrección.
A partir de esto se aclara el significado de los deseos egoístas en el hombre. Son como la dura cáscara de una fruta que la cubre y protege del daño hasta que madura. Sin ella la fruta se marchitaría antes de alcanzar su propósito. De modo similar, las 288 chispas que cayeron en el egoísmo mantienen la existencia del mundo hasta que éste logre el objetivo deseado.
La segunda consecuencia consiste en el hecho de que el egoísmo del hombre utiliza el otorgamiento por amor a la recepción.
Tratemos de imaginar el sistema de fuerzas egoístas: cualquier partícula del mundo material ocurre como una rama que proviene de su raíz en el Mundo Superior, que a su vez se desprende de un nivel todavía más alto, etcétera. La diferencia entre las ramas y sus raíces reside solamente en la materia de la cual están hechas.
Sin embargo, todos los procesos en ellas son idénticos. Por lo tanto, obteniendo una rama en nuestro mundo podemos aprender acerca de su raíz en el Mundo Superior.
El Zohar dice que todas las dolencias que quebrantan al cuerpo humano se originan en el sistema de fuerzas egoístas. Por consiguiente, estudiando el nivel Animado de la naturaleza, descubrimos que todo que existe en los cuerpos se obtiene con la ayuda de los placeres que mejoran y enriquecen su vida.
Por lo tanto, la Providencia grabó en el joven la habilidad de encontrar satisfacción y placer en todas partes, incluso en forma implícita, porque tienen la intención de multiplicar la vida, de recibir placer para crecer y desarrollarse. Éste es el propósito verdadero del placer. Por lo tanto, descubrimos que la Luz del placer engendra la vida.
Sin embargo, esta Ley sólo es efectiva en relación con el nivel general del placer. El deleite sentido por un individuo en el nivel Animado indica una regularidad inversa. Por ejemplo, una persona tiene una lesión o una irritación en la piel que la compele a rascarse sobre la mácula. La acción misma le causa placer y la induce a continuar. Sin embargo, este placer contiene el mal, y a menos que la persona resista la tentación perjudicial, su rascadura incrementará el deseo y el placer finalmente se convertirá en dolor.
Cuando la herida empiece a curar, habrá una necesidad más grande de rascarse que antes, y a menos que la persona dome este deseo pernicioso, la zona lastimada se deteriorará gradualmente y llegará a un final funesto, el envenenamiento de la sangre e inclusivo la posibilidad de morir.
Por lo tanto, descubrimos que la persona se muere como resultado de recibir placer, porque es una parte separada de placer recibida por un individuo. La muerte ocurre en esta etapa a pesar del deleite generalmente sentido por todo el nivel.
Entonces un deseo egoísta es una voluntad de recibir en forma egoísta para uno mismo sin la inclinación de darle a alguien más. Es imposible satisfacerlo, y tales intentos solo conducen a un aumento de las demandas, como fue ilustrado en el ejemplo de la piel lastimada. El fin de todos los deseos egoístas es como un salto de la muerte, y la persona es sentenciada a abrir su boca (debido a que debe recibir placer para existir) y muere.
20. Como resultado de las dos consecuencias mencionadas anteriormente, la estructura de los deseos del hombre (creado para recibir sustento del sistema de los mundos superiores) también se transformó. Esto se debe a que cada acción completa es llevada de manera tal que sus elementos no son ni excesivos ni deficientes. Una acción parcial es realizada de modo que sus elementos no están interconectados y siempre encontramos en ellos o el exceso o la deficiencia.
Esta ley exige inequívocamente que el Uno perfecto deba realizar acciones perfectas. Sin embargo, cuando el hombre pasa del sistema de mundos puros hacia el sistema de mundos egoístas, muchos nuevos deseos son adheridos a él mismo como resultado del pecado y la adhesión de partes adicionales a su estructura espiritual. No hay necesidad de ellos en esta etapa, porque él no recibe nada para su existencia.
De acuerdo con esto, la persona es obligada a satisfacer sus deseos más de lo que necesita, pero debido a que los deseos adicionales no pueden recibir lo que necesitan, el monto excesivo permanece en el cuerpo y será obligado a emerger después. Por lo tanto todo el organismo trabaja al máximo hacia la muerte.
Analicemos las dos clases contradictorias de Providencia:
La segunda consecuencia consiste en el hecho de que el egoísmo del hombre utiliza el otorgamiento por amor a la recepción.
Tratemos de imaginar el sistema de fuerzas egoístas: cualquier partícula del mundo material ocurre como una rama que proviene de su raíz en el Mundo Superior, que a su vez se desprende de un nivel todavía más alto, etcétera. La diferencia entre las ramas y sus raíces reside solamente en la materia de la cual están hechas.
Sin embargo, todos los procesos en ellas son idénticos. Por lo tanto, obteniendo una rama en nuestro mundo podemos aprender acerca de su raíz en el Mundo Superior.
El Zohar dice que todas las dolencias que quebrantan al cuerpo humano se originan en el sistema de fuerzas egoístas. Por consiguiente, estudiando el nivel Animado de la naturaleza, descubrimos que todo que existe en los cuerpos se obtiene con la ayuda de los placeres que mejoran y enriquecen su vida.
Por lo tanto, la Providencia grabó en el joven la habilidad de encontrar satisfacción y placer en todas partes, incluso en forma implícita, porque tienen la intención de multiplicar la vida, de recibir placer para crecer y desarrollarse. Éste es el propósito verdadero del placer. Por lo tanto, descubrimos que la Luz del placer engendra la vida.
Sin embargo, esta Ley sólo es efectiva en relación con el nivel general del placer. El deleite sentido por un individuo en el nivel Animado indica una regularidad inversa. Por ejemplo, una persona tiene una lesión o una irritación en la piel que la compele a rascarse sobre la mácula. La acción misma le causa placer y la induce a continuar. Sin embargo, este placer contiene el mal, y a menos que la persona resista la tentación perjudicial, su rascadura incrementará el deseo y el placer finalmente se convertirá en dolor.
Cuando la herida empiece a curar, habrá una necesidad más grande de rascarse que antes, y a menos que la persona dome este deseo pernicioso, la zona lastimada se deteriorará gradualmente y llegará a un final funesto, el envenenamiento de la sangre e inclusivo la posibilidad de morir.
Por lo tanto, descubrimos que la persona se muere como resultado de recibir placer, porque es una parte separada de placer recibida por un individuo. La muerte ocurre en esta etapa a pesar del deleite generalmente sentido por todo el nivel.
Entonces un deseo egoísta es una voluntad de recibir en forma egoísta para uno mismo sin la inclinación de darle a alguien más. Es imposible satisfacerlo, y tales intentos solo conducen a un aumento de las demandas, como fue ilustrado en el ejemplo de la piel lastimada. El fin de todos los deseos egoístas es como un salto de la muerte, y la persona es sentenciada a abrir su boca (debido a que debe recibir placer para existir) y muere.
20. Como resultado de las dos consecuencias mencionadas anteriormente, la estructura de los deseos del hombre (creado para recibir sustento del sistema de los mundos superiores) también se transformó. Esto se debe a que cada acción completa es llevada de manera tal que sus elementos no son ni excesivos ni deficientes. Una acción parcial es realizada de modo que sus elementos no están interconectados y siempre encontramos en ellos o el exceso o la deficiencia.
Esta ley exige inequívocamente que el Uno perfecto deba realizar acciones perfectas. Sin embargo, cuando el hombre pasa del sistema de mundos puros hacia el sistema de mundos egoístas, muchos nuevos deseos son adheridos a él mismo como resultado del pecado y la adhesión de partes adicionales a su estructura espiritual. No hay necesidad de ellos en esta etapa, porque él no recibe nada para su existencia.
De acuerdo con esto, la persona es obligada a satisfacer sus deseos más de lo que necesita, pero debido a que los deseos adicionales no pueden recibir lo que necesitan, el monto excesivo permanece en el cuerpo y será obligado a emerger después. Por lo tanto todo el organismo trabaja al máximo hacia la muerte.
Analicemos las dos clases contradictorias de Providencia:
- Control sobre la existencia de las personas;
- Control sobre el sustento de las personas, que pasaron del sistema altruista al egoísta como resultado de la adquisición de un gran deseo de recibir para sí mismo después del pecado. La pérdida de una pantalla ha llevado a la oposición y el conflicto entre el sistema altruista de los mundos y los cuerpos humanos en este mundo.
Debido a que el sistema de los mundos puros ya no puede sostener su existencia, para evitar la destrucción del Universo y permitir que éste sea corregido, la Luz general consistente en 288 chispas fue entregada al sistema de control egoísta para que pudiera sustentar a la Humanidad durante el período de corrección.
Como producto de esto, el orden del Universo se confundió, porque las acciones egoístas generaban el mal, pero si la abundancia de la Luz disminuye, lleva a la destrucción y el sufrimiento. La creciente abundancia de Luz incrementa la fuerza de la separación en los receptores, de acuerdo con la ley: "Quien recibe 100 quiere 200, quien recibe 200 quiere 400".
El placer que separa fue descrito en el ejemplo de la lesión en la piel, cuando el egoísmo crece y "se devoran vivos uno al otro". La vida del cuerpo se acorta, ya que el incremento de la recepción conduce al salto inevitable hacia la muerte.
Sólo el estudio de la Cabalá es capaz de atraer la Luz espiritual Superior hacia el estudiante, transformando gradualmente sus propiedades y haciéndolas similares a las de los mundos puros de BYA (sistema altruista). Las personas retornarían entonces al amor y la equidad como antes del pecado de Adán, recibirían la Luz Superior y se fusionarían con el Creador.
21. A partir de lo dicho resulta claro por qué fueron omitidas las respuestas de las 4 propiedades humanas principales concernientes a la creación del Hombre (ver ítem 11). La creación de ese hombre contradice incluso las propiedades de Misericordia y Justicia, porque él disminuye su influencia desde abajo y es "sostenido" por el sistema de fuerzas impuras.
Por lo tanto, se ha dicho que el Creador "puso la Verdad en el suelo", pero las propiedades restantes dijeron: "Levanta la Verdad del suelo", es decir, que incluso la Misericordia y la Justicia se arrepintieron, porque nunca estarían de acuerdo con la humillación de la Verdad. Esto ocurrió cuando los deseos de recibir fueron adheridos (pecado), cuando la Verdad creció débil y dejó de tomar parte en el control de la realidad existente. El análisis natural de "dulce y amargo" ya no fue utilizado (ver ítem 16), porque la Luz que aseguraba la existencia de las 288 chispas fue emanada por el sistema altruista.
Sin embargo, después que los deseos adheridos recibieron la luz (al probar el fruto del Árbol del Conocimiento), surgió un enorme deseo de recibir para uno mismo, así como dos oposiciones a lo espiritual. Las 288 chispas de abundancia que sostenían la existencia pasaron al sistema de los mundos egoístas y se confundieron nuevamente. Esto llevó al surgimiento de una nueva forma en el Universo con un principio dulce y un final amargo, porque las 288 chispas de deleite causaban la muerte, la mentira, la destrucción y el caos.
Está dicho: "Él tomó la Verdad y la arrojó al suelo". A través de esto el hombre recibió el poder de la mente basado en el análisis de la verdad y la mentira. El hombre está sentenciado a utilizarlo durante todo el período de corrección, porque sin él es impotente (ver ítem 16).
Únicamente la Luz Superior atraída con la ayuda de las acciones correctas descritas por la Cabalá, pueden hacer que el análisis del hombre sea corregido y liberarlo del sistema de fuerzas egoístas.
22. Debido a que Adán cayó en las propiedades egoístas (cometió el pecado del Árbol del Conocimiento), la Luz Superior desapareció de él y se dividió en muchas almas individuales. Nada cambia, sólo aparece una nueva forma, cuando la Luz que previamente llenaba la Creación (Adán) se desplegó a través de la cadena infinita de las propiedades cambiantes de las almas hasta que el fin de la corrección es alcanzado inevitablemente.
Cada uno de nosotros está conectado con la cadena completa de las almas y las generaciones. A partir de esto vemos que, a decir verdad, la persona vive para satisfacer las necesidades de todas las almas, ya que cada uno de los eslabones dirige la Luz a toda la cadena.
Como se ha dicho en el ítem 15, Adán fue obligado a caer en el egoísmo, porque tuvo que adquirir los deseos externos para la recepción de la Luz Circundante, de modo que los dos opuestos pudieran emerger en una vasija. En su estado pequeño el hombre es sostenido por el sistema egoísta y su deseo de recibir crece hasta que alcanza el tamaño deseable. Cuando consigue el estado grande y empieza a estudiar la sabiduría de la Cabalá parece ser capaz de convertir los grandes deseos de recibir en otorgamiento. Éste es el propósito principal llamado "la Luz de la Verdad" (ver ítem 14).
Sin embargo sabemos que antes de asociarse con el sistema altruista, el hombre debe dejar una vez más cualquier forma de recepción del sistema de egoísta. Tenemos instrucciones de lograr la propiedad del amor con todos nuestros corazones y nuestras almas.
¿Pero qué es el uso de las correcciones, si el hombre pierde todo que consiguió previamente? Por esto el poder de los justos y de los pecadores está perfectamente equilibrado en cada generación. Por otro lado, vemos que decenas de miles de personas sin ningún valor juzgan a una persona justa. Esto se debe a que en la Creación hay dos clases de reglas de Providencia:
Como producto de esto, el orden del Universo se confundió, porque las acciones egoístas generaban el mal, pero si la abundancia de la Luz disminuye, lleva a la destrucción y el sufrimiento. La creciente abundancia de Luz incrementa la fuerza de la separación en los receptores, de acuerdo con la ley: "Quien recibe 100 quiere 200, quien recibe 200 quiere 400".
El placer que separa fue descrito en el ejemplo de la lesión en la piel, cuando el egoísmo crece y "se devoran vivos uno al otro". La vida del cuerpo se acorta, ya que el incremento de la recepción conduce al salto inevitable hacia la muerte.
Sólo el estudio de la Cabalá es capaz de atraer la Luz espiritual Superior hacia el estudiante, transformando gradualmente sus propiedades y haciéndolas similares a las de los mundos puros de BYA (sistema altruista). Las personas retornarían entonces al amor y la equidad como antes del pecado de Adán, recibirían la Luz Superior y se fusionarían con el Creador.
21. A partir de lo dicho resulta claro por qué fueron omitidas las respuestas de las 4 propiedades humanas principales concernientes a la creación del Hombre (ver ítem 11). La creación de ese hombre contradice incluso las propiedades de Misericordia y Justicia, porque él disminuye su influencia desde abajo y es "sostenido" por el sistema de fuerzas impuras.
Por lo tanto, se ha dicho que el Creador "puso la Verdad en el suelo", pero las propiedades restantes dijeron: "Levanta la Verdad del suelo", es decir, que incluso la Misericordia y la Justicia se arrepintieron, porque nunca estarían de acuerdo con la humillación de la Verdad. Esto ocurrió cuando los deseos de recibir fueron adheridos (pecado), cuando la Verdad creció débil y dejó de tomar parte en el control de la realidad existente. El análisis natural de "dulce y amargo" ya no fue utilizado (ver ítem 16), porque la Luz que aseguraba la existencia de las 288 chispas fue emanada por el sistema altruista.
Sin embargo, después que los deseos adheridos recibieron la luz (al probar el fruto del Árbol del Conocimiento), surgió un enorme deseo de recibir para uno mismo, así como dos oposiciones a lo espiritual. Las 288 chispas de abundancia que sostenían la existencia pasaron al sistema de los mundos egoístas y se confundieron nuevamente. Esto llevó al surgimiento de una nueva forma en el Universo con un principio dulce y un final amargo, porque las 288 chispas de deleite causaban la muerte, la mentira, la destrucción y el caos.
Está dicho: "Él tomó la Verdad y la arrojó al suelo". A través de esto el hombre recibió el poder de la mente basado en el análisis de la verdad y la mentira. El hombre está sentenciado a utilizarlo durante todo el período de corrección, porque sin él es impotente (ver ítem 16).
Únicamente la Luz Superior atraída con la ayuda de las acciones correctas descritas por la Cabalá, pueden hacer que el análisis del hombre sea corregido y liberarlo del sistema de fuerzas egoístas.
22. Debido a que Adán cayó en las propiedades egoístas (cometió el pecado del Árbol del Conocimiento), la Luz Superior desapareció de él y se dividió en muchas almas individuales. Nada cambia, sólo aparece una nueva forma, cuando la Luz que previamente llenaba la Creación (Adán) se desplegó a través de la cadena infinita de las propiedades cambiantes de las almas hasta que el fin de la corrección es alcanzado inevitablemente.
Cada uno de nosotros está conectado con la cadena completa de las almas y las generaciones. A partir de esto vemos que, a decir verdad, la persona vive para satisfacer las necesidades de todas las almas, ya que cada uno de los eslabones dirige la Luz a toda la cadena.
Como se ha dicho en el ítem 15, Adán fue obligado a caer en el egoísmo, porque tuvo que adquirir los deseos externos para la recepción de la Luz Circundante, de modo que los dos opuestos pudieran emerger en una vasija. En su estado pequeño el hombre es sostenido por el sistema egoísta y su deseo de recibir crece hasta que alcanza el tamaño deseable. Cuando consigue el estado grande y empieza a estudiar la sabiduría de la Cabalá parece ser capaz de convertir los grandes deseos de recibir en otorgamiento. Éste es el propósito principal llamado "la Luz de la Verdad" (ver ítem 14).
Sin embargo sabemos que antes de asociarse con el sistema altruista, el hombre debe dejar una vez más cualquier forma de recepción del sistema de egoísta. Tenemos instrucciones de lograr la propiedad del amor con todos nuestros corazones y nuestras almas.
¿Pero qué es el uso de las correcciones, si el hombre pierde todo que consiguió previamente? Por esto el poder de los justos y de los pecadores está perfectamente equilibrado en cada generación. Por otro lado, vemos que decenas de miles de personas sin ningún valor juzgan a una persona justa. Esto se debe a que en la Creación hay dos clases de reglas de Providencia:
- A través del poder de la cualidad, y
- A través del poder de la cantidad.
Los poderes de aquellos que son gobernados por el sistema egoísta son pequeños e insignificantes. El poder creado de la cantidad no requiere ninguna cualidad. Expliquémoslo a partir del ejemplo de las fuerzas cualitativas de los leones y los tigres, que superan a la de cualquier hombre. Comparado con ellos tenemos la fuerza de las moscas que no poseen prácticamente ninguna cualidad.
Sin embargo ningún hombre pelearía contra ellas debido a su gran número. Estas vuelan libremente por la casa del hombre y se sientan sobre su mesa, mientras él se siente demasiado débil para oponérseles.
Por otro lado, en relación con los bichos, reptiles y otros intrusos no invitados, cuyo poder cualitativo excede por mucho al de las moscas caseras, el hombre no se relajará hasta que los conduzca fuera de su departamento. Esto se debe a que la naturaleza no los dotó con el poder de la cantidad, como sí lo hizo con las moscas.
De acuerdo con esto, está claro que un gran número de personas comunes deben ciertamente darle razón a cada persona justa para darse cuenta de sus bajas inclinaciones en la total ausencia de cualquier cualidad en ellos. De este modo todas las personas se ayudan unas a otras para conseguir la perfección final.
Sin embargo ningún hombre pelearía contra ellas debido a su gran número. Estas vuelan libremente por la casa del hombre y se sientan sobre su mesa, mientras él se siente demasiado débil para oponérseles.
Por otro lado, en relación con los bichos, reptiles y otros intrusos no invitados, cuyo poder cualitativo excede por mucho al de las moscas caseras, el hombre no se relajará hasta que los conduzca fuera de su departamento. Esto se debe a que la naturaleza no los dotó con el poder de la cantidad, como sí lo hizo con las moscas.
De acuerdo con esto, está claro que un gran número de personas comunes deben ciertamente darle razón a cada persona justa para darse cuenta de sus bajas inclinaciones en la total ausencia de cualquier cualidad en ellos. De este modo todas las personas se ayudan unas a otras para conseguir la perfección final.
