Prefacio al Libro del Zóhar

 

1) La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro.

2) Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KaJaB (Kéter, Jojmá, Biná), JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet), NeHYM (Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut), y sus combinaciones. Lo mismo­ que e­l lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo.

Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré brevemente, y luego las explicaré en detalle.

3) La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del conocimiento llamadas,

1. a) Materia,
2. b) Forma Vestida en la Materia,
3. c) Forma Abstracta; y,
4. d) Esencia.

Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia.

4) La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres dicernimientos:

1. a) Ein Sof (lit. el Infinito);
2. b) El mundo de Atzilut; 
3. c) Los Tres mundos llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá.

 

 Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá y Asiyá). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.

5) La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA.

1. d) Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;
2. e) Las Almas y los Espiritus de las personas;
3. f) El resto de la realidad, llamado Malajim (Ángeles), Levushim (Vestiduras), y Heijalot (Palacios), cuyos elementos son innumerables.

Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo.

Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma.

Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo.

6) Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut y la raíz, llamada Kéter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son JuB TuM).

En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el mundo de Atzilut es Sefirá de Jojmá; el mundo de Beriá es Sefirá de Biná; el mundo Yetzirá es Sefirá de Tifferet y el mundo Asiyá es Sefirá de Maljut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot JuBTuM, sino aun el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot JuBTuM, tal como está escrito en la Introduction (Item 44, 51 y 61).

7) El Zohar comparó estas diez Sefirot, JuBTuM, con cuatro colores:

1. a) Blanco para  Sefirá de Jojmá;
2. b) Rojo para Sefirá de Biná;
3. c) Verde para Sefirá de Tifferet;
4. d) Negro para Sefirá de Maljut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra.

Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atzilut hasta el fondo de Asiyá. La división en las diez Sefirot JuB TuM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados JuB TuM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atravieza hacia los receptores.

Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojmá en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él.

Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, “Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno”. Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiyá, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Biná, que es Beriá, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzirá, y la luz negra para Sefirá de Maljut, que es el mundo de Asiyá.

 

 8) Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de los cuatro colores. Las Luces Superiores son llamadas Séfer (lit. libro), tal como está escrito (Séfer Yetzirá, Capítulo 1, Mishná 1), “Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento”. La escritura también dice, “y ellos aparecieron como el Libro del Cielo” (Isaías, 34).

El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector.

En general, hay tres clases de tinta en este libro:

1. a) Rojo,
2. b) Verde; y,
3. c) Blanco.

Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojmá, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo.

Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los “predicados” en el blanco en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera de Jojmá en ellas.

De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirá de Jojmá, es el objeto primario de la manifestación de Jojmá que aparece a través de los mundos de BYA. Éste es el significado de, “En sabiduría, Tú has creado a todos ellos”.

9) Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque es comparable a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

Es así en dos formas:

1. a) Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsá debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.

1. b) La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsá al lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está escrito en el Prefacio, del Item 155 adelante.

10) Aun, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su escencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.

Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema.

11) Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas arriba en la primera limitación:

1. a) La materia;
2. b) Forma Vestida en la Materia;
3. c) Forma Abstracta;
4. d) Esencia;

Más aun, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:

1. a) La materia de uno; es decir, nuestro cuerpo;
2. b) La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa;
3. c) La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia.
4. d) La esencia de uno.

12) Sabe que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma. Por ejemplo:

1. a) El sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible, según a cómo se forman opuestas a la luz.
2. b) De modo semejante, el sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad.
3. c) El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. También,
4. d) El sentido del gusto no es más que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.

Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma.

Aun el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire; es decir, sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aun, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido.

Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo.

Resulta, que el pensamiento no tiene percepcion alguna de la esencia. Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi escencia. Aun, si  me preguntas cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestarte.

Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias.

13) Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia; es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma.

No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia; es decir, la manifestación de las acciones de la esencia es realmente suficiente  para cada necesidad y cada concepción, tanto para comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros.

14) La segunda categoría, la cual es La Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento.

15) La tercera categoría es La Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o demérito aun cuando son abstractos.

Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudita, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista; es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podría decidirse que aun si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aun cuando salve personas de la muerte por la mentira.

Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yomá 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a los beneficios o perjuicios para la materia.

En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han causado con su engaño, y los grandes beneficios que personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad.

Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a una persona de la muerte es más importantes por lejos que la alabanza y mérito entero del atributo abstracto de la verdad.

Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.

16) Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia, en cosas tangibles, donde ha sido clarificado que:

1. a) No tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la cual es la esencia.
2. b) También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir.
3. c) Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior. A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales; es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no tienes un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beriá, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.

Ahí hay Kelim los cuales son la diversificación del hombre. La Luz de Beriá viaja a través de eso a los hijos de Beriá, y encuentras que el Kli en Beriá, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto; es decir, la primera categoría.

Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en el objeto, aun, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve Ítem 13).

Una Luz Divina que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida en la esencia; es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia; es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Divina del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar.

Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación, puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos, más aun así en los objetos espirituales.

Así tienes cuatro categorías ante ti:

1. a) El Kli de Beriá, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creación;
2. b) La vestidura de la Luz Divina en el Kli de Beriá, que es la forma en la Esencia;
3. c) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beriá;
4. d) La esencia del componente.

Así, la primera limitación ha sido clarificada a fondo, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera y segunda manera.

17) Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beriá, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia; es decir, en los tres colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en todos los objetos, aun en los objetos en este mundo (ve Item 12).

El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA; es decir, cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Biná, Tifferet y Maljut. Más bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut.

Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA; es decir, la Luz de la Sabiduría vestida en Biná, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares.

Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.

18) Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en cada uno de los mundos, aun en el componente más pequeño de algún mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Asiyá, porque allí hay JuB TuM. Encuentras que Sefirá de Jojmá es considerado “una forma”, y Biná y TuM son consideradas la “materia” en la cual la forma se viste; es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.

Aun, el Zohar no trata de la Sefirá de Jojmá cuando se desnudó de Biná y TuM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente.

Así, nos ocupamos de Biná, Tifferet y Maljut, en cada componente, aun en Atzilut, y no nos ocupamos de Kéter y Jojmá de cada componente en sí mismo, aun en Maljut del fin de Asiyá, cuando las desvestimos, pero sólo hasta el grado que visten a Biná y TuM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación.

19) Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como también en cada componente Domém (Inanimado), Tzoméaj (Vegetativo), Jai (Animado) y Medaver (Hablante), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al “hablante” en ese mundo.

Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicado en la Introducción al Libro del Zohar (Ítem 42), que las cuatro clases DoTZoJaM, Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de DoTZoJaM. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las cuatro categorías DoTZoJaM en este mundo.

 

Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que a su vez se extienden de las cuatro categorías DoTZoJaM en el cuerpo humano. Estas son:

 

1. a) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno;
2. b) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos;
3. c) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder;
4. d) Querer conocimiento.

 

Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros:

 

1. a) Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir.
2. b) Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo.
3. c) Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y,
4. d) Querer el conocimiento es lo “Hablante” en el deseo de recibir.

 

20) Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia; es decir, la sabiduría real y el intelecto, que son espirituales.

 

21) Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las categorías de DoTZoJaM en el mundo de Beriá dejan sus huellas en el mundo de Yetzirá, y las de DoTZoJaM de Asiyá son impresas desde las de DoTZoJaM de Yetzirá. Finalmente, las de DoTZoJaM en este mundo son impresas desde las de DoTZoJaM del mundo de Asiyá.

 

Ha sido clarificado antes en la introducción al Libro del Zohar (Item 42):

 

1. a) Que lo inanimado en los mundos espirituales es Heijalot,
2. b) Lo vegetativo es llamado Levushim,
3. c) Lo animado es llamado Malajim,
4. d) Lo “hablante” es llamado Neshamot en este mundo; y,
5. e) Y las Diez Sefirot que están en cada mundo son la “Divinidad”.

Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el “hablante” corpóreo que se alimenta de la realidad corpórea entera en este mundo. De tal modo que:

1. a) La primera categoría, que es el deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heijalot y Levushim.
2. b) La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categoría de los Malajim (ver Zohar Tikunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma visten.

Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías inferiores de uno, que son Heijalot, Levushim, y Malajim, que están más abajo de las Neshamot humanas.

1. c) La tercera categoría, que son los deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno; es decir, de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruaj de la Neshamá (singular para Neshamot) de uno.
2. d) La cuarta categoría del deseo; es decir para el conocimeinto, es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de JaBaD para el alma propia.

Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.

Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son  tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Malajim, los Levushim y las Heijalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.

 

22) Después de todo, aun tenemos que explicar todas estas denominaciones corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.

 

Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.

 

Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve Item 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro.

 

Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovados y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos.

 

Está escrito acerca de eso en los Tikunim (las Correcciones para el Zohar): “Él, Su Vida, y Su Yo, son uno”.

 

1. a) Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof.
2. b) Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Jayá (Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojmá (Sabiduría), y la Luz de Jojmá es llamada la Luz de Jayá. Esto es por lo que es llamado “Vida”.
3. c) Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.

 

Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!

 

23) Entiende que debes recordar lo que es explicado en el Item 17, que nos aclarará que:

 

1. a) Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aun en las esencias corpóreas; aun en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.
2. b) El mundo de Atzilut son las Sefirot de Forma,
3. c) Los tres mundos de BYA son las Sefirot de Materia.
4. d) La luminiscencia de Atzilut en BYA son las Sefirot en una forma vestida en la Materia.

 

Y de aquí entenderás, que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

 

Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ver Item 21).

 

Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”.

 

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (Item 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección.

 

24) Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su construcción esté acabada.

 

Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar.

 

Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay aun una huella de alguna madera real o ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real que las criaturas reales.

Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aun un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.

25) Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KaJaB JaGaT NeHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas.

 

26) En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento preliminar.

También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”. Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí.

Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construcción de la casa.

Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut; es decir, a la asociación específica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo.

Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut. Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo.

27) Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof.

Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beriá. Por esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad.

Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto que no hay renovación en absoluto en Él.

Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de Asiyá es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas.

28) No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM en BYA reciben desde su rasgo correspondiente en el JuB TuM en Atzilut; es decir, del diseño conceptual ahí.

Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabiduría, donde aunque no Jayá percepción en el blanco en él, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar.

Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro.

Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como lo descrito. Aun, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas.

29) De lo que se ha clarificado, verás que los Tikunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

 

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpóreas (ve Item 12). Su Yo compete a los diez Kelim JuB TuM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.

Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim JuB TuM en Atzilut mismo.

Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa.

Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es.

30) Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que son los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojmá (Sabiduría), llamada la “Luz de Jayá”.

Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, “Su Vida”, y esto es también lo que los Tikunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsá de Atzilut.

La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsá de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma; es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera.

Los Tikunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es considerado Él; es decir, la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y allí es todo unidad completamente simple.

31) El Zohar describe a los Kelim JuB TuM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Bo 4.3), “Daremos cólera y fuerza al Creador,” es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, “Yo el Señor no cambio”.

Aun, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad; es decir, no hay nadie para recibir de ellos.

32) Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es también como Adam HaRishón (El Primer Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.

Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33) Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas.

Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes” (Hoshea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas.

Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión, para jugar con él.

Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aun, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas.

34) No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar en ellas más allá.

35) Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: “Debería uno preguntar, 'está escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Señor hace que él contemple´´” (Parashat Bo, Item 215).

Quiere decir que Sefirá de Maljut, donde todas las almas y las palabras están enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, “Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella”, ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, “y la similitud del Señor hace que él  contemple”.

Aun esta similitud que nombramos en Sefirá de Maljut, no está en su lugar con relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación; es decir, sólo en los receptores, y de ningún modo en Sefirá de Maljut.

Éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes”. Por eso, el Creator les dirá: “Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas; es decir, en la vista y en la imaginación, aun, '¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'” Después de todo, antes de que el Creator crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.

Uno que logra (a Él) antes del grado de Beriá, el cual es Biná, donde Él está más allá de cualquier similitud, está prohíbido atribuirle a Él una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hei D, ni en el letra Yud I, o incluso lamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.

Los escritos dicen, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”. Quiere decir que el verso, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”, pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beriá, que es Biná. Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Kéter, Jojmá; es decir, los Kelim y los límites (Item 18). Los Kelim comienzan de Sefirá de Biná hacia abajo.

Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son sólo de Biná hacia abajo. También no están en el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirá de Maljut.

36) Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirá de Maljut, y aquí se dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beriá hacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Bejiná Dálet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Kéter, Jojmá, Biná y Tifferet.

Aun, la asociación de Midat HaRajamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elevó a Sefirá de Maljut, consideró a Midat HaDin, y se metió en Sefirá de Biná, estimada como Midat HaRajamim.

Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirá de Biná, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz real de las descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice que están en Beriá, por la asociación hecha para la corrección de mundo.

Nuestros sabios también dijeron, “En el comienzo el Creator creó el mundo en Midat HaDin; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat HaRajamim. Sepa, que las diez Sefirot KaJaB TuM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples.

Cuando hablaron de Kéter, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Kéter y Atzilut; es decir, Kéter y Jojmá, y los Kelim posteriores, llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá; es decir, Biná, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat HaDin con Rajamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Biná. Por eso el Zohar llama a Biná por el nombre de Beriá. Es así porque antes de la asociación, no hubo imagen y forma en Biná, aun con relación a los receptores, sino sólo en Maljut.

 

37) Continúa allí: “Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KaJaB TuM. Esto es porque la punta de Yud es Kéter, Yud I es Jojmá, Hei D es Biná, Vav E es Tifferet y la última Hei D es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos; es decir, de las Sefirot, en cada atributo en Él.

 

38) La explicación de los asuntos: Desde Beriá hacia adelante; es decir, de Biná, después hubo sido asociada con Midat HaDin, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aun, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.

Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adam Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adam. En otras palabras, la forma entera de Adam, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH:

1. a) La punta de la Yud. Su Rosh es el aspecto de Kéter.
2. b) Desde el Pe al Jazé que es Jojmá.
3. c) Desde Jazé al Tabur que es Biná; y,
4. d) Desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut.

Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adam, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moshé (Moisés), llamados “La imagen del Adam Superior”; es decir, el Adam de Beriá, que es Biná, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas.

Él es llamado el Adam Superior porque hay tres categorías de Adam en las Sefirot:

1. a) Adam de Beriá,
2. b) Adam de Yetzirá; y,
3. c) Adam de Asiyá.

Sin embargo no hay similitud en Kéter y Jojmá del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beriá, por consiguiente hace precisión diciendo el Adam Superior.

Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imágenes no están en el lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, sino sólo en el lugar de los receptores. Aun, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también llamamos a los dadores por el nombre Adam, aunque están meramente en la forma del color blanco (ver Item 8).

39) Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yud, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KaJaB TuM.

Así está clarificado que hay Kelim en Kéter Jojmá también, que la punta de Yud y Yud de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beriá hacia abajo; es decir, sólo desde las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, y no en Kéter y Jojmá; es decir, desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot.

Aun, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KaJaB TuM en Kéter, KaJaB TuM en Jojmá, KaJaB TuM en Biná, así como también en Tifferet y en Maljut.

Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KaJaB TuM. Ahora ves que la punta de Yud, que es los Kelim de Kéter, indica que Biná y TuM están incorporadas en Kéter.

Yud de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojmá, indica que Biná y TuM están incorporadas en Jojmá. Así, Kéter Jojmá incorporada aun en Biná y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Biná y TuM incorporados incluso en Kéter Jojmá.

A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Biná y TuM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón hay:

1. a) Adam en la categoría de Kéter, llamado Adam Kadmón,
2. b) Adam en la categoría de Jojmá, llamado Adam Atzilut.
3. c) Adam en la categoría de Biná, llamado Adam Beriá,
4. d) Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzirá; y,
5. e) Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam Asiyá.

40) Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ékie, a fin de que cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados pertenecen a las diez Sefirot. En el Zohar (Vaikrá, Item 168) está escrito:

1. a) La Sefirá de Kéter es llamada Ékie,
2. b) La Sefirá de Jojmá es llamada Ko,
3. c) La Sefirá de Biná es llamada HaVaYaH (con la puntuación de Elokim),
4. d) La Sefirat Jésed es llamada Kel,
5. e) La Sefirat Guevurá es llamada Elokim,
6. f) La Sefirá de Tifferet es llamada HaVaYaH,
7. g) Las dos Sefirot Nétzaj y Hod son llamadas Tzvaot,
8. h) La Sefirat Yesod es llamado El Jay; y,
9. i) La Sefirá de Maljut es llamada Adni.

41) Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria”? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria” se hará realidad.

42) Aun, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una medida en Él para Sí mismo, aun en estas medidas espirituales por las cuales Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor.

Como hemos dicho arriba (Item 14), aunque es una voluntad Divina que las almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, “y de mano de los profetas Yo he usado similitudes”.

Si se pasan incorrectamente eso, aflicción para ellas, pues se perderán instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más así con los tontos que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso.