¿Qué significa que no hay bendición sobre aquello que se cuenta, en el trabajo?
Artículo Nº 31, 1989-90
Está escrito en El Zóhar (BaMidbar, pág. 4; Cometario Sulam, Punto 13): “Ven y ve, ellos dijeron que no hay bendición de arriba sobre algo que se cuenta. Pero deberías decir: ‘¿Cómo fue contado Israel? ¿Cómo les quitaron el rescate?’ Primero, bendecirían a Israel, luego cuentan el rescate, y entonces bendicen a Israel otra vez. Así, Israel fue bendecido al principio y al final, y no había muerte entre ellos. Él pregunta: ‘¿Por qué hay muerte ahí a causa del recuento?’ Él responde: ‘Es porque no hay bendición en el recuento, y cuando la bendición se va, la Sitra Ajra está sobre él’”. Hasta aquí sus palabras. RaShI aporta la razón por la que Él cuenta a Israel. Dice: “Por su apego a ellos, Él los cuenta cada hora”. Significa que RaShI desea explicar que si ellos dicen que hay peligro en algo que es contado, o sea que puede haber muerte ahí, ¿por qué el Creador contó a Israel y los situó en un lugar de peligro? Por eso RaShI explica: “Por apego a ellos, Él los cuenta cada hora, a pesar del peligro en ello. Pero por el amor que Él le tiene a Israel, y por Su deseo de conocer su número, Él dijo que contaría a Israel”. Aparentemente, es difícil entender el significado, lo que quiere decir que como el Creador quiere conocer su número, Él dijo que necesitaban ser contados a través de una corrección de manera que no haya desperfectos entre ellos, así que Él los contará a través de un rescate. Debemos entender cómo es posible decir que porque el Creador desea conocer su número, necesitan ser contados y dar la cantidad a Israel, sólo entonces el Creador lo sabe, porque de otra manera Él no conoce el número de los hijos de Israel por adelantado sino que necesita que los creados Le informen. ¿Puede ser esto posible? Además, debemos entender qué es una bendición en el trabajo, qué es un conteo en el trabajo, y por qué cuando no hay bendición en el recuento eso causa la muerte.
Y también debemos entender por qué no puede haber bendición en algo que es contado. Se sabe que hay dos asuntos en el trabajo del Creador:
1) el propósito de la creación;
2) la corrección de la creación.
El propósito de la creación significa que los creados reciban deleite y placer, como está escrito: “Su voluntad de hacer bien a Sus creaciones”. La corrección de la creación es para que las criaturas anden por el camino del Creador, es decir, igualdad de forma −así como el Creador otorga a Sus creaciones, los creados también deben otorgarle al Creador. De otra manera, hay disparidad de forma, y en la espiritualidad, la disparidad de forma causa separación, es decir, separación de la Vida de Vidas. Está escrito acerca de ello en El Zóhar (presentado en el Talmud Eser Sfirot, pág. 19, Punto 17): “Por lo tanto, los malvados, en sus vidas son llamados ‘muertos’, ya que por la disparidad de forma −estar completamente en el polo opuesto a su raíz, donde no tienen nada bajo la forma de otorgamiento− están separados de Él y, de hecho, mueren”. Sin embargo, ya se dijo sobre ellos en El Zóhar. “‘Toda la gracia que hacen, la hacen para sí mismos’, es decir, que su objetivo es principalmente para su propio beneficio y gloria”. En otras palabras, lo que atribuimos al Creador, es decir, todo lo que el Creador hace, es en un estado de perfección.
Significa que el Creador desea que los creados reciban deleite y placer, entonces Él creó en ellos un deseo de recibir y un gran anhelo por los placeres. Mediante eso, Él se aseguró de que querrán recibir placer. Pero la corrección de la creación, el Kli y el deseo que los creados deben obtener –que es el deseo con el cual serán capaces de recibir deleite y placer− este se llama “la voluntad de otorgar”. La obtención del mismo sucede gradualmente porque el inferior no tiene la fuerza para ir en contra de la voluntad del superior −la voluntad de recibir para uno mismo, la cual creó el Creador. Así, vemos que hay dos tipos de Kelim (vasijas): 1) Vasijas de recepción. Sin embargo, una corrección se hace sobre ellos, es decir, que sobre las vasijas de recepción existe la intención opuesta a la del Kli. En otras palabras, una persona en realidad está recibiendo, pero en la intención, él ahora está otorgando.
De esto se deduce que la intención es diametralmente opuesta al acto, y la Luz que es recibida en esos Kelim ahora es llamada “recibir con el fin de otorgar”. El nombre de esta Luz es Jojmá (sabiduría), y es la Luz del propósito de la creación. Algunas veces también es referido como “mitigación de los Dinim ( juicios)”. Es decir, había Dinim en la vasija de recepción, es decir, que había un Din ( juicio) que está prohibido usar este Kli porque crea disparidad de forma y separación, y ahora ha sido mitigado. ¿Y qué es la mitigación? Es colocar en el Kli la intención llamada “con el fin de otorgar”.
Significa que antes de que uno tenga la intención de otorgar por sobre la voluntad de recibir, ese deseo le causó amargura. Cualquier cosa espiritual que quería tocar sabía amarga porque había ocultación y restricción sobre la voluntad de recibir para sí mismo, así que era imposible probar un buen sabor en la espiritualidad. En otras palabras, cualquier cosa sagrada se sentía remota, inaccesible e imposible de disfrutar para la voluntad de recibir. Esto se llama “amargo”. Sin embargo, si coloca la intención de otorgar por sobre este deseo, él ve y siente que hay dulzura en todo lo que sea santidad. Pero en asuntos que no pertenecen a la santidad, debe alejarse de éstos, es decir, que no puede tolerarlos. De esto se deduce que después de corregirse a sí mismo de manera que ahora puede aspirar a “con el fin de otorgar”, debemos distinguir aquí una Luz y un Kli, que consta de Aviut (grosor) y Masaj (pantalla). El grosor es llamado juicios, donde hay restricción y ocultación, y la Luz no brilla ahí. Por eso el grosor se llama “oscuridad”. En otras palabras, querer recibir para sí mismo se llama Av (grueso), y querer otorgar se llama Zaj (puro, limpio, inmaculado). Más adelante, cuando sitúa la voluntad de otorgar sobre este grosor, el juicio es mitigado y lo que previamente era oscuro se convierte en un lugar donde la Luz brilla en el Kli.
Esto se llama “mitigación de los Juicios”. 2) También debemos observar que hay vasijas de otorgamiento en una persona, cosas que una persona da a su amigo para que este disfrute. El dar, en sí mismo, es llamado “otorgamiento”. Un hombre que es puro, es uno que trata de hacer felices a las personas, hacerlas sentir bien. Sobre esos Kelim, no puede decirse que hay Juicio en esas acciones, es decir, que hay un juicio que prohíba usar Kelim que desean otorgar. Sin embargo, aquí también hay una cuestión de intención, o sea, si él es sincero. Es decir, cuando da, ¿es su objetivo que otros lo disfruten sin una preocupación por sí mismo, porque sólo se preocupa por los demás?
Este discernimiento se llama “otorgar con el fin de otorgar”, cuando tanto el acto como la intención son con el fin de otorgar. Algunas veces, todo lo que hace es por el bien de otros, pero el objetivo es obtener respeto u otras cosas similares. Es como El Zóhar escribe acerca de los malvados: “Todo el bien que hacen, lo hacen para sí mismos”. Y aquí no hay Juicio por parte del Kli, es decir, ninguna deficiencia. En otras palabras, en términos del acto, no hay nada que corregir. Sin embargo, en la intención necesita haber una corrección. Es decir, desde esta perspectiva, no hay diferencia si el acto es de otorgamiento o de es recepción. Ambas acciones necesitan correcciones −que la intención, también sea con el fin de otorgar. Esto es así porque el trabajo es principalmente en el corazón. Es decir, una persona debe llegar al grado del amor al Creador, como está escrito: “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. Todo lo que hacemos en la Torá y las Mitzvot (preceptos) es para corregir el corazón. Está escrito acerca de eso (Introducción al libro Panim Meirot, Punto 10): “Ven y ve las palabras del sabio, Rabí Even Ezra… ‘Sabed que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las convenciones que los patriarcas han establecido… son todas para corregir el corazón: ‘Porque el Señor demanda todos los corazones’’”.
Con lo dicho arriba, podemos discernir de forma general que los dos asuntos son el propósito de la creación, hacer el bien a Sus creaciones, esta Luz es llamada Jojmá. Y “ver” significa que él ve lo que tiene en su mano, es decir, que ya puede contar cuánto ha obtenido, ya que el propósito de la creación es hacer el bien, y entonces uno debe sentir y alcanzar lo que tiene en su mano. Por ejemplo, digamos que hay dos hermanos, uno de los cuales, es rico, y vive en los Estados Unidos, y el otro es pobre y vive en Israel. El hermano rico deposita un millón de dólares en el banco a nombre del hermano más pobre. Sin embargo, no se lo hizo saber al hermano más pobre, y el banco no le informó al hermano más pobre que tiene dinero a su nombre. Así que este hermano permanece pobre porque no lo sabe. Es lo mismo aquí, con el propósito de la creación de hacer el bien a Sus creaciones. Si no conocen y no sienten el deleite y el placer, ¿qué clase de beneficio es éste? Por eso esta Luz es llamada Jojmá (sabiduría) y “ver”, y es llamada “Luz de Panim” (rostro, anterior), como en “La sabiduría de un hombre iluminará su rostro”.
En el trabajo, esto se llama “algo que es contado”, es decir, algo que es recibido en las vasijas de recepción. Significa que si lo recibe, verá lo que ha recibido y contará lo que tiene. También es llamado “un obsequio”. Habitualmente, cuando alguien le da un regalo a su amigo, quiere que su amigo cuente y aprecie el valor del presente, por la simple razón de que da el presente a su amigo porque quiere mostrar su amor por él. De acuerdo al valor del obsequio, una persona puede apreciar la medida del amor. De esto se deduce que si uno no observa el regalo, para ver su importancia, está dañando la medida del amor. De esto se deduce que cuando una persona recibe un regalo, si no ve o no trata de ver la importancia del regalo, está dañando la medida del amor que el que da, quiere mostrar mediante el presente. Por ejemplo, nuestros sabios dijeron: “Cómprate un amigo”. Y esa persona quiere comprar a su amigo al enviarle regalos. Si el receptor no ve y aprecia la grandeza e importancia del regalo, ¿cómo puede llegar a un estado de “cómprate un amigo”? Por consiguiente, en el obsequio, uno debe contar y medir lo que ha recibido de su amigo. Por lo tanto, si las criaturas no pueden contar y medir lo que el Creador les dio, entonces el propósito que las criaturas alcancen que “Él hizo la creación con el fin de hacer el bien a Sus creados” no se concretará.
Esto es llamado “Luz de Jojmá”, y esta Luz es recibida en las vasijas de recepción. Sin embargo, uno también debe usarla con la corrección que fue colocada en las vasijas de recepción, llamado “recibir con el fin de otorgar” Significa que uno debe poner la intención de otorgar por sobre las vasijas de recepción. Y si él no coloca la intención de otorgar, queda separado de la Vida de Vidas, ya que la disparidad de forma causa separación. Así, al llegar a ser un receptor, esto le causa la muerte espiritual, como ya se dijo: “Los malvados, en sus vidas son llamados ‘muertos’”. Sin embargo, la Luz que es recibida en las vasijas de otorgamiento se llama “Luz de Jasadim (gracia)”. Jésed (misericordia/gracia) significa que está dando, como una persona que lleva a cabo un acto caridad hacia su amigo. Esto se llama “Jasadim encubiertos”, es decir, que en Jasadim −lo que él recibe en vasijas de otorgamiento, es decir, lo que da− la Luz tiene el mismo valor que el Kli. En otras palabras, se sabe que hay dos discernimientos, la caridad y el regalo. Con un regalo, explicamos anteriormente que una persona debe ver lo que recibió y no simplemente que recibió un regalo de su amigo. Si una persona dice: “No importa lo que me dio”, está dañando el regalo.
De este modo, el propósito por el cual le envió el presente no se lleva a cabo. El mismo tenía como propósito comprar un amigo, como dijimos anteriormente: “Cómprate un amigo”, pero si él no ve la importancia del regalo, entonces no puede comprarle como amigo. Entonces, él debe valuar y medir el regalo. Pero cuando una persona envía caridad a su amigo, el dador debe tratar −si realmente quiere dar caridad− que el receptor de la caridad no sepa quién envió la caridad. Y el receptor de la caridad también será muy feliz si sabe que el dador de la caridad no sabe a quién se la dio. De manera similar, a veces las personas colectan donaciones para una persona importante, y no quieren que el receptor de la caridad se avergüence. Aquellos quienes colectan el dinero dicen: “Estamos colectando para alguien anónimo”. De este modo, con la caridad, cuando ninguno de ellos sabe −el que da y el que recibe− es considerado verdadera caridad, y no hay incomodidad por parte del que recibe. De esto se deduce que en Jésed hablamos desde la perspectiva del que da, es decir, del inferior, y la persona está en un estado donde actúa por encima de la razón. En otras palabras, él da, pero no sabe a quién, sino que cree que todo lo que está dando llega a su propósito.
Esto se llama “Jasadim en ocultación”. La caridad es considerada Jasadim, que él da. Es decir, hablamos de un momento en el que una persona está trabajando con las vasijas de otorgamiento, es decir, sólo estamos hablando de una persona que está otorgando al Creador. Esto se llama “una bendición”, como una persona bendiciendo a otra, hablándole de manera favorable, es decir, lo bendice. Él realmente no le da, pero aun así se considera que lo bendice verbalmente, y esto ya es considerado como un otorgamiento en el corazón. En otras palabras, lo que no puede dar en hechos reales, lo da con el corazón, y le muestra verbalmente lo que tiene en su corazón. De esto se deduce que bendición significa dar, otorgamiento. Es decir, en ese momento, se ocupa de las vasijas de otorgamiento. Significa que una bendición es cuando quiere que su amigo tenga más de lo que él realmente puede dar. Entonces, cuando una persona se dedica al otorgamiento, que quiere satisfacer al Creador, así que le dice al Creador, “Más que las buenas obras que puedo darte, te bendigo para ser capaz de darte más que buenas obras”. En otras palabras, uno debe siempre bendecir al Creador, que significa que quiere ser capaz de satisfacer al Creador más de lo que él realmente le está dando.
Por eso no tiene sentido contar en una bendición, ya que las vasijas de otorgamiento son llamadas “caridad”, y la caridad debe ser dada en ocultación, es decir, que el que da no sabe a quién está dando y el que recibe no sabe de quién está recibiendo. Así que no tiene sentido contar aquí, porque el contar trae la emoción y el vínculo del amor, como se dijo con respecto a un regalo. En el regalo, nuestros sabios dijeron que es completamente lo contrario: “Aquel que da un presente a su amigo se lo debe hacer saber”. Es así porque el resultado del obsequio debe ser el amor, el cual les conecta a los dos, a diferencia de la caridad, donde el resultado debe ser completamente otorgamiento. Significa que en la caridad, es mejor si uno no conoce al otro, para evitar cualquier recuento.
Por lo tanto, hablando en cuanto al trabajo, caridad significa vasijas de otorgamiento, cuando el Kli desea hacer Jésed, y la Luz que es vertida en el Kli es llamada “Luz de Jasadim”. Esto se llama “corrección de la creación”, cuando todo es con el fin de otorgar. Pero el propósito de la creación es que los Kelim reciban deleite y placer, y aquí deben ciertamente ver lo que están recibiendo porque uno habla acerca del propósito de la creación, que es benevolencia, de acuerdo a lo que él recibe. Si no puede contar lo que recibió, significa que aun no recibió de una manera en que el deleite y el placer sean sentidos en él. De este modo, él aun no puede decir que ahora ve que sólo recibió deleite y placer del Creador. Por eso la Luz de Jojmá –que recibirla es el propósito de la creación− también se llama “ver”, ya que el propósito de la creación es considerado ver.
Pero sucede lo contrario con la corrección de la creación. Se llama “Jasadim encubiertos”, es decir, que él aun no ve todo lo que está recibiendo y está aun encubierto para él. En el trabajo, se llama “desear Jésed (gracia)”, es decir, sólo otorgar. No tiene ningún interés para él, si está recibiendo algo de arriba. Se considera que está contento con su parte, es decir, que es feliz por poder hacer algo en el trabajo del Creador. En otras palabras, está contento con ser capaz de decir, que está haciendo algo que no es para las necesidades de su cuerpo material, tal como nuestros sabios dijeron, “Aquel que camina y no hace, la recompensa por caminar está en su mano” (Avot, capítulo 5,14).
Los intérpretes explican “La recompensa por caminar está en su mano”. Incluso si no está haciendo, aun tiene la recompensa por caminar, porque incluso el ir a estudiar es una Mitzvá (precepto) en sí misma, porque ahí está en una atmósfera de Torá. De esto se deduce que debe observarse si una persona se dedica a las vasijas de otorgamiento, llamadas Jésed, donde la cuestión no es contabilizar ya que quiere trabajar en modo de caridad, lo que se considera como “corrección de la creación”. Con lo antes dicho, entenderemos la pregunta inicial, por qué dijeron: “Por su cariño a ellos, Él los cuenta cada hora”. Preguntamos: “Si el Creador quiere conocer el número de Israel, ¿tiene Él que esperar hasta que Israel se enumere y luego envíe la suma al Creador, y sólo entonces Él conocerá el número de Israel? En realidad: “Por cariño a ellos” significa que él ve que están haciendo todo con el fin de otorgar. Significa que ya han hecho la corrección de la creación, y por eso Él quiere darles el propósito de la creación, que es la Luz de Jojmá, llamada “Luz de ver”.
En otras palabras, ya deberían estar contando lo que tienen porque esta Luz se recibe en las vasijas de recepción. Sin embargo, ellos deben recibir para otorgar, y de acuerdo a la regla de que el acto influye a la intención, mientras uno está ocupado en actos de recepción de placer, el acto de recepción puede causar que la intención no sea con el fin de otorgar sino con el fin de recibir. Y la recepción para uno mismo causa separación de la Vida de Vidas, lo que es considerado muerte, como está escrito: “Los malvados, en sus vidas son llamados ‘muertos’”.
Fue escrito: “¿Por qué la muerte aumenta por el recuento?” La respuesta es que como algo que es contado se llama “Luz de Jojmá”, que es recibida en vasijas de recepción, el acto podría gobernar la intención y no podrá aspirar a realizarlo “con el fin de otorgar”. Así, por cierto, estaría muerto. Y fue escrito: “Él responde: ‘Es porque no hay bendición en el momento de contar, y cuando la bendición se va, la Sitra Ajra está sobre él’”. En otras palabras, se refiere a que existe el asunto de la línea media, cuando Jojmá brilla en las vasijas de recepción, lo que se llama “izquierda”. Necesitan corrección para que uno no sea atraído por el acto de recepción. En ese estado, la Luz de Jasadim −que trabaja con las vasijas de otorgamiento− debe ser atraída, y hemos dicho antes que los actos de otorgamiento afectan al pensamiento para ser como el acto. Esta es la conservación de la Luz de Jojmá que es recibida en los Kelim de la línea izquierda, los cuales requieren corrección.
Sin embargo, uno no puede ser recompensado con la luz de Jojmá antes de ser recompensado con el grado de Lishmá (en nombre de la Torá), es decir, que todo lo que uno haga sea Lishmá. En otras palabras, el orden del trabajo es que primero, uno es recompensado con Katnut (pequeñez), lo que se considera que él sólo puede aspirar a las vasijas de otorgamiento con el fin de otorgar. Más adelante, uno es recompensado con Gadlut (grandeza), que significa que también puede aspirar al propósito de otorgar en las vasijas de recepción, donde brilla la Luz de Jojmá −la Luz del propósito de la creación. De esto se deduce que antes de que uno sea recompensado con la Luz en el recuento, uno debe ser recompensado con la Luz de Jasadim, llamada “bendición”, es decir, que él bendice al Creador y no quiere recibir nada de Él. O sea, él es todo otorgamiento y no quiere recibir nada para sí mismo. Más adelante, se le recompensa con la Luz de Jojmá, que es una Luz del recuento. Significa que esta Luz viene en vasijas de recepción, y en el momento del recuento se requiere conservarla para que no sea con intención de recibir para sí mismo.
Como es un acto de recepción, una luz de bendición debe ser atraída una vez más, es decir, la Luz de Jasadim, que es la conservación el cumplimiento. Ahora podemos interpretar lo que preguntamos:
1) Si el Creador quería conocer el número de los hijos de Israel, y por eso Él deseaba contarlos, para que las personas de Israel Le dijeran el número. ¿Acaso el Creador no lo sabía por Sí mismo? La respuesta es que, como Él los ama, quería que el pueblo de Israel conociera su propio número. En otras palabras, el Creador quería que obtuvieran la Luz de Jojmá. De esto se deduce que Él quiere saber que ellos conozcan y que alcancen la Luz que hay en el recuento, es decir, que ellos mismos contarán y verán lo que han alcanzado, porque esto se llama “la Luz del ver”, que llega a las vasijas de recepción. Él no necesita saberlo para Sí mismo, sino para que el pueblo de Israel lo sepa.
2) ¿Por qué hay muerte donde no hay bendición? La respuesta es que algo que es contado es Luz de Jojmá, que llega a las vasijas de recepción. Y al usar vasijas de recepción, uno podría ser atraído por el acto de recepción y así ser separado de la Vida de Vidas. Esto se llama “muerte”, y por eso se requiere el cuidar. El cuidar es la bendición, es decir, la extensión de la Luz de Jasadim, que es un acto de otorgamiento que impide a la acción de recepción de desviarse del fin de otorgar.
3) ¿Por qué hay necesidad de una bendición antes y después? Eso es porque el orden del trabajo comienza con la necesidad de lograr Lishmá (en beneficio de la Torá). Nuestros sabios dijeron acerca de esto: “Aquel que estudia Torá Lishmá, los secretos de la Torá le son revelados”. Lishmá también significa que todas sus acciones son con el fin de otorgar, lo que es llamado “bendición”. Cuando él da, es el significado de bendición, o sea, bendición oral. Es decir, como no puede añadir en acción, trata de dar una bendición con la boca, que indica que está dando con todo su corazón. Esto se llama “Luz de Jasadim”. Así, el orden es como sigue: 1) Una bendición antes, la cual se llama “línea derecha”, Jésed 2) Él es recompensado con los secretos de la Torá, lo que se llama Jojmá (sabiduría), que es un regalo, como es sabido que la Torá se llama “un regalo” que es recibido en vasijas de recepción. Por esta razón, se llama “un recuento”. En otras palabras, él busca ver lo que recibió para saber cómo dar las gracias a Él. Esto se llama “línea izquierda”, porque aquí hay un lugar donde puede llegar a morir, llamada “separación”, tal como sucedió en la muerte de los siete reyes en el mundo de Nekudim. Por esta razón, hay una necesidad de extender Jasadim, y esas Jasadim son el observar de manera que no haya muerte en ellas, es decir, separación de la Vida de Vidas. Por eso está escrito que hay una necesidad de una bendición al final. De esto se deduce que Israel fue bendecido al principio y al final, y no había muerte en ellos. En general, se la llama “corrección de líneas”, o también “corrección del mundo”, ya que mediante eso el mundo existe.
4) ¿Qué es una bendición en el trabajo? Es la Luz de Jasadim, cuando una persona está en un estado de dar.
5) ¿Qué es contar en el trabajo? Es la Luz que viene en vasijas de recepción. En ese momento, uno necesita ver lo que ha recibido y contarlo. Esto es considerado “un regalo”.
6) ¿Por qué no hay bendición en algo que es contado? Algo que es contado significa la Luz y la abundancia que entra en las vasijas de recepción, y bendición es la abundancia que entra en las vasijas de otorgamiento y son opuestas.En El Zóhar, se considera que las dos líneas están en disputa, ya que la línea derecha, llamada Jésed, es sólo para otorgar y no desea usar las vasijas de recepción; pero la línea izquierda es lo opuesto −desea usar específicamente las vasijas de recepción, ya que dice: “¡Pero el propósito de la creación es recibir!” Sin embargo, debe haber una corrección para que sea con el fin de otorgar. Por esta razón, más adelante llega la línea media, que hace paz entre ellas. Y por esta razón, se necesita una bendición al principio y una bendición al final.
