Es bien sabido que descubrimos el mundo utilizando nuestros órganos de percepción. Somos como una caja negra que sólo percibe todo aquello que proviene de fuera. Para ser más precisos, nada realmente penetra en la caja, sólo recibe estas sensaciones que la afectan "o presionan" para después reaccionar a ello.

Cualquier cosa que "entra" en nosotros, un sistema autónomo, mediante los cinco órganos de percepción es registrado, procesado y analizado. Todo aquello que no advierten nuestros cinco órganos de percepción no lo sentimos.

La fuerza externa en sí no la percibimos. No podemos juzgarla objetivamente. Solamente sentimos nuestra reacción a una fuerza externa. Por lo tanto, nuestra percepción está dentro de nosotros. Toda la información que nos llega no la procesa nada más que nuestros sentidos.

Todos los instrumentos físicos de los que disponemos simplemente sirven para ampliar la gama de nuestras sensaciones, pero no nos permiten ir más allá de sus límites. Ningún instrumento puede crear un nuevo órgano de percepción y no podemos imaginar como percibiríamos el mundo circundante si tuviéramos órganos diferentes de percepción.

Después de un análisis, toda la colección de sensaciones crea dentro de nosotros una imagen interna llamada "nuestro mundo." Esta es una imagen completamente subjetiva que no puede compararse con nada. Nunca podremos comparar la realidad objetiva que existe fuera de nosotros con la realidad subjetiva que existe dentro de nosotros.

No podemos evitar las limitaciones de nuestra percepción y estamos permanentemente encerrados en la estructura de nuestras sensaciones. Compartimos sensaciones comunes que nos brindan la oportunidad de comunicarnos entre nosotros, intercambiar señas, impresiones y entendernos.

Todos nuestros órganos de percepción, o para ser más precisos, los órganos de recepción de información reciben, registran, procesan, y evalúan exclusivamente según su utilidad personal. 

Cualquier forma de vida ha sido creada de tal forma que su único deseo es recibir placer. Esta ley se aplica a todos los niveles de existencia. El deseo de recibir una cantidad máxima de placer es la ley principal de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y humana.

La Cabalá, ("recepción", en hebreo,) es un método que nos permite desarrollar un órgano de percepción adicional, es decir, recibir información suplementaria sobre lo que existe en el universo externo. Al dominar este método comenzamos a sentir el mundo circundante de un modo completamente diferente: ese mundo se percibirá como independiente de nuestro cuerpo egoísta y aislado de nuestro "Yo." A aquella persona que ha tenido esta sensación se le llama "cabalista."

Este es un antiguo método científico para alcanzar el Mundo Superior. Tiene su propio sistema matemático, metodológico y psicológico. Investiga plenamente la mecánica del mundo interior del hombre y demuestra cómo en cualquier situación uno puede ir más allá de sus sensaciones internas, con el fin de alcanzar las externas, incluso antes de que comiencen a afectar nuestros cinco órganos de percepción.

Equipado con la metodología cabalista, el hombre, dentro de su cuerpo físico, mientras vive en nuestro mundo, puede sentir más allá de las limitaciones de su "cuerpo" egoísta, es decir, su deseo de recibir. Puede adquirir la capacidad de sentir el mundo fuera de él.

Los cabalistas son gente común, como usted y yo, pero equipados con la metodología cabalista que han desarrollado por sí mismos hasta tal punto que comienzan a sentir el mundo objetivo. Ellos nos hablan sobre esto en sus libros, que fueron escritos empleando un lenguaje especial llamado "el lenguaje de ramas". El objetivo de los cabalistas es introducirnos al sistema de los Mundos Superiores.

En total, hay cinco mundos o cinco niveles de percepción. Cada mundo es la consecuencia del que le precede. Todas las señales se originan en el Mundo Superior más elevado, pasan a través de los mundos inferiores que sirven para debilitar la señal del Mundo Superior hasta el nivel apropiado, en el que nosotros, que existimos en el más bajo de mundos, las podamos percibir.

Todos los mundos están diseñados siguiendo el mismo esquema. Todo lo que existe en nuestro mundo: cualquier átomo, célula y organismo tienen su raíz o un prototipo en el Mundo Superior.

No hay objetos materiales en los Mundos Superiores, sólo fuerzas que den a luz a los objetos de nuestro mundo y a nuestras sensaciones. Sin embargo, podemos llamar a estas fuerzas, las raíces de todo lo que existe en nuestro mundo, por el nombre de sus ramas, creadas en nuestro mundo por estas mismas fuerzas.

Hay una conexión precisa y definida entre una fuerza en el Mundo Superior (causa, raíz) y una consecuencia (rama) en nuestro mundo. Por eso podemos llamar a cualquier raíz por el nombre de su rama en nuestro mundo. Este es el método para denominar llamado "el lenguaje de ramas" en el cual se han escrito los libros cabalistas.

Los cabalistas, al alcanzar los Mundos Superiores, pueden llegar a un nivel muy elevado, sentir la Fuente Misma y recibir información genuina, original que revela que todos los cinco mundos y nuestro mundo fueron creados con un objetivo. Al comprometerse con este proceso un hombre que vive en nuestro mundo desarrolla un órgano adicional de percepción, y se eleva a un nivel donde siente todos los cinco mundos en su interior. Él, de este modo, vive simultáneamente en todos los mundos sin dejar su cuerpo. Hasta que el hombre alcanza este estado, el sistema requiere que continúe renaciendo, descendiendo a este mundo, "abajo" de los cinco Mundos Superiores.

La Cabalá consiste de varias áreas del estudio, aunque todas ellas hablen del alcance del Campo Único - la Ley Común de la creación. Hay una sección que trata del descenso o creación de los mundos y las señales que bajan desde lo alto. Nos dice como el Campo Superior se restringe gradualmente a través del descenso nivel por nivel, cómo se materializa según los cinco niveles de la restricción hasta que llega a nuestro mundo. Cada mundo sucesivo representa una mayor ocultación del Campo Superior. Esta área de la ciencia de Cabalá investiga sólo los Mundos Superiores y su funcionamiento, gobierno, el efecto que tienen en nosotros, cómo los afectamos mediante nuestras acciones, y cómo, según nuestra reacción ellos, nos afectan también.

Otra área de la Cabalá trata con el método para el desarrollo del alma - la parte interior del ser humano que se coloca en él desde el Mundo Superior. El hombre es la única criatura viva en la cual existe el alma (una parte del Mundo Superior). Esto no tiene nada que ver con aquella fuerza vital que mantiene la vida de nuestro cuerpo, la cual es indistinta del cuerpo de un animal. De lo que estamos hablando ahora es de una especial sustancia energética, espiritual, que, cuando el hombre la realiza, marca el momento en el que él abandona la categoría de "criatura erguida en dos piernas" y entra a la categoría de "humano."

Todas las reencarnaciones relacionadas al descenso de esta parte espiritual a un cuerpo biológico, la salida de éste después de la muerte biológica y su subsecuente descenso a un nuevo cuerpo se llaman la reencarnación del alma. El cuerpo no reencarna. 

Existe un área del estudio cabalista que trata con la creación de un modelo matemático para la descripción de procesos espirituales que ocurren en un alma. Estos modelos permiten al cabalista relacionar los procesos dentro de él, desde punto de vista científico. Con ellos puede investigar los efectos de los Mundos Superiores en él, analizar, clasificar, y formular la conexión de señales que vienen desde arriba con las reacciones que aparecen dentro de él y vise versa. Mediante esto, puede recibir soluciones prácticas para una reacción óptima a esa energética parte espiritual (el alma) que recibió desde arriba. El modelo matemático de Cabalá consiste en:

• Gematria - un registro numérico de estados espirituales de los mundos y un alma;
• Figuras que reflejan los estados e interdependencia entre la influencia de los mundos en un alma y la influencia que un alma, un hombre, tiene en los Mundos Superiores;
• Tablas, matrices, que reflejan varios caminos de engranaje entre cualidades de los mundos y un alma.

1. La corrección de su intención cambia de egoísta a altruista. Un deseo, que deberá llenarse con la Luz Superior debe convertirse en altruista y semejante al Poder Superior.
2. El deseo corregido se llena con la Luz Superior. Como resultado, el hombre comienza a entender los atributos del Poder Superior, sus metas, la idea de Su creación. Y ésta es su recompensa.

• Una, que implica que es totalmente homogénea.
• Única, que quiere decir que el infinito número de formas que emanan de ella están unidas en su esencia.
• Indivisible, sugiere que aunque la Luz realice muchas acciones, todas ellas se funden en una sola imagen que asume diferentes formas en nuestras sensaciones.

• La forma del deleite Superior antes de su recepción: la simple e indivisible Luz Superior.
• La forma individual y particular que la Luz Superior asume después que ha llegado hasta la vasija receptora dependiendo de los atributos de la vasija.

• La forma ilimitada de esta realidad llamada la Luz del Infinito anterior a la restricción;
• La forma de esta realidad después de la restricción, en donde todo existe dentro de los límites y medidas de los cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiyá.

Determinando la tarea

La educación es el problema central de la humanidad. Si pudiéramos proporcionar un sistema correcto de educación y sus fundamentos, por lo menos a una generación, podríamos entonces estar seguros que las generaciones futuras estarían educadas adecuadamente y vivirían de una manera óptima. La razón es que cada generación que recibe el método correcto de educación, puede y será capaz de educar apropiadamente a la siguiente generación.
Alternativamente, el fracaso en la educación de una generación, incluso en una sola sociedad y observar que cada generación que la sigue es inferior comparada con la anterior, nos corrobora el hecho que la humanidad nunca ha tenido el método correcto de educación.  

Método de educación

El método correcto de educación debe estar basado en entender:

1. La verdadera naturaleza de la humanidad, de la sociedad y la persona (el estado original);
2. El objetivo común de la humanidad, la sociedad y el individuo (el estado final);
3. Los medios para conducir a cada persona, sociedad y humanidad a este objetivo.

• corporales,
• por riqueza,
• por honor y poder,
• por conocimiento, y
• por la espiritualidad,

• Vista
• Oído
• Olfato
• Gusto y
• Tacto

• La ley invariable de otorgamiento absoluto.
• La creación que avanza constantemente hacia la semejanza con la Fuerza Superior.

• Al estudiar teóricamente la sabiduría de la Cabalá, se podrían transferir conclusiones y leyes a otras ciencias y revelar nuevas conexiones y patrones.
• Al transformar prácticamente su atributos para asemejarse a la Fuerza Superior, cualquier científico convertido en cabalista, recibiría la oportunidad milagrosa de aplicar su conocimiento de las leyes del mundo Superior a su ciencia en esta mundo y por lo tanto avanzar en su campo tanto teórica como prácticamente.

En conjunto, la ciencia se subdivide en dos partes: la primera se llama el conocimiento de la materia y la segunda, el conocimiento de la forma. Esto quiere decir que no existe nada en la realidad circundante en donde la materia y la forma no puedan discernirse. Por ejemplo, examinemos una mesa. Consiste de material, digamos, la madera, y posee la forma de una mesa. La materia (la madera) es el vehículo de una forma (una mesa). Lo mismo pasa con la palabra "falso": su materia es un hombre, y su forma es "falso", por lo que la materia del hombre lleva la forma de falsedad. Esto se aplica a todo.  

De igual manera, la ciencia que investiga la realidad también se subdivide en dos partes: la que estudia la materia y la que estudia la forma. La parte que investiga las propiedades de la materia existente (tanto pura como revestida en su forma) se refiere al "conocimiento de la materia". Este conocimiento tiene una base empírica, es decir, está basada en evidencia y comparación de los resultados de experimentos prácticos, que se toman como fundamentos confiables para deducciones válidas.

La otra parte de la ciencia sólo analiza la forma abstracta sin relación con la materia. En otras palabras, las formas de "verdad" y "falsedad", separadas de la materia, esto es, de las personas que portan esa forma. Estas forman se analizan como significativas y sin sentido, ya que no están revestidas en alguna tipo de materia. Esto es conocido como "el conocimiento de una forma".

Este tipo de conocimiento no tiene bases empíricas, porque estas formas abstractas no pueden percibirse en prácticas experimentalmente confirmadas. Están más allá de los límites de la realidad existente. La forma abstracta es sólo un fruto no existente de la imaginación.

Por consiguiente, cada investigación científica de esta clase está basada estrictamente en una suposición teórica. No está confirmada por experimentos prácticos y es el resultado de una discusión teórica. Toda la filosofía tan aclamada se refiere a esta categoría. La mayoría de los científicos modernos la descartan, debido que se encuentran totalmente descontentos con las discusiones sin sentido, que se basan en teorías, que desde su punto de vista es una base totalmente indigna de confianza.

La ciencia de la Cabalá, de igual forma, se subdivide en las dos antes mencionadas partes: el conocimiento de la materia y el conocimiento de la forma. Sin embargo, a diferencia de la ciencia convencional, hasta el conocimiento de una forma en ella se basa totalmente en investigación científica y experiencia práctica.

• Revelación de la Fuerza Superior;
• Estudiando y utilizando la fuerza Superior

• El egoísmo no desarrollado generó que el hombre no se distanciara de la naturaleza e hizo sentir a los seres humanos como parte integral de ésta;

• El insuficiente conocimiento de la naturaleza provocaba temor hacia ella, obligando al hombre a considerar la naturaleza como superior.

• La crisis
• El altruismo es el principio de la vida
• Surgimiento de un conflicto
• El placer duradero sólo puede radicar en los deseos altruistas
• Un camino largo y un camino corto para la corrección de la crisis
• Altruistas y egoístas en la sociedad
• Plan para resolver la crisis
• Creando una nueva civilización
• El equipo de rescate de la humanidad

• Objetivos del plan
• Trabajo en colaboración
• Centro de información
• Departamentos de información y aclaraciones (en orden de prioridades)

• Urgencia

Lamentablemente, no sólo la humanidad y la sociedad se encuentran en un estado crítico. Junto a nosotros, toda la naturaleza se está acercando a una catástrofe. Por lo tanto, para comprender el origen de la crisis debemos analizar los rudimentos de la naturaleza misma.  

El altruismo es el principio en la vida

El altruismo se define como velar por el bienestar del prójimo. La investigación sobre el altruismo revela que no sólo existe en la naturaleza, sino que es la base fundamental de la existencia de cada ser viviente.

Un objeto viviente es el que recibe de su ambiente y le otorga. Todo organismo vivo comprende una combinación de células u órganos que trabajan juntos y se complementan entre sí en perfecta armonía. En este proceso, están obligados a conceder, influenciar y ayudarse mutuamente. La ley de integración de la célula y el órgano de acuerdo al principio altruista de "uno para todos" opera en cada organismo viviente.

En cambio, la esencia de toda la materia constituye diferentes medidas del deseo a ser satisfecho con poder, vitalidad y disfrute. La intensidad de este deseo crea varios niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado, y humano. La intensidad del deseo determina cada proceso dentro de estos niveles, constituye y forma cada fenómeno en este mundo que existe ante nosotros. Cada nivel superior es una manifestación de un deseo mayor y contiene todos los niveles previos.

A través del logro de la unidad de la naturaleza bajo el principio de "uno para todos", comenzamos a percibir la peculiaridad del fenómeno humano y su lugar en el mundo. La particularidad de los humanos, comparada con el resto de la naturaleza, radica no sólo en el poder y en la naturaleza de los deseos humanos, sino en el hecho que los deseos humanos cambian y evolucionan continuamente. Así, los deseos humanos son la fuerza motivadora que impulsa y hace evolucionar a la civilización.

Con excepción de los humanos, toda la naturaleza consume sólo lo que necesita para su sustento. Los seres humanos ansían más alimento, más sexo y más comodidad física que la que necesitan para su sustento. Este estado es especialmente cierto respecto a los deseos que son únicamente humanos, en la búsqueda (sin fin) de riqueza, poder, honor, fama, y conocimiento.

Los deseos de cosas que son necesarias para la existencia no son consideradas egoístas, sino naturales, ya que llegan como órdenes de la naturaleza. Estos deseos están presentes en lo inanimado, vegetativo, y animado, así como en los humanos. Sólo aquellos deseos que exceden lo que es necesario para la existencia son egoístas. 
Además del hecho que los deseos humanos crecen exponencialmente, éstos incorporan placer al degradar a otros, o al ver el sufrimiento de otros. Estos deseos no nos son dados por naturaleza, sino que son inculcados en nosotros a través de la educación y el ambiente social.

Nuestro continuo desarrollo de esos deseos indica que no hemos completado nuestra evolución. Sólo estos deseos pueden ser considerados altruistas o egoístas, según el propósito con el que los usamos. En el presente, su desarrollo genera progreso además de una extensa crisis.

Tal como se ha mencionado antes, todas las fuerzas de la naturaleza, aparte del ego humano, están en balance, formando un solo sistema, y únicamente el hombre perturba la armonía de ellas. Todo en la naturaleza está conectado y aspira alcanzar el equilibrio dentro de sí y con su entorno. La violación del balance conduce a una desintegración del organismo, enfermedad, y la muerte del organismo. La posibilidad de mantener y restaurar el equilibrio es una condición necesaria para la existencia de la vida. 

Surgimiento de un conflicto

De toda la naturaleza, sólo los seres humanos se relacionan con otros con intenciones maliciosas. Ninguna otra criatura hace daño, degrada, explota a otra criatura, le produce placer el oprimir a otros, o disfruta de su aflicción. El uso egoísta de los deseos humanos, con la intención de auto-elevarse a expensas de otros, conduce a un precario desequilibrio con el mundo circundante. El egoísmo humano es la única fuerza destructora que existe; por lo tanto, el mundo no podrá persistir a menos que cambiemos nuestro enfoque egoísta hacia la sociedad.

El egoísmo de una parte conduce a la muerte del todo. Si una célula en un organismo vivo comienza a relacionarse de manera egoísta con otras células, se hace cancerosa. Tal célula comienza a consumir células alrededor, haciendo caso omiso de ellas y de las necesidades de todo el organismo, y así, eventualmente se extingue todo el cuerpo, incluyendo ella misma. Lo mismo se aplica al egoísmo humano con respecto a la naturaleza: al desarrollarse para sí mismo, separado del resto de la naturaleza y no como una parte integral de ella, el egoísmo lleva todo hacia la muerte, incluyendo a sí mismo. 
Las células pueden existir, desarrollarse y multiplicarse únicamente al interactuar como un todo. La ley de interacción altruista funciona en cada ser a excepción de los humanos. A los seres humanos se les ha dado el libre albedrío para percibir completamente la necesidad del altruismo y mantener voluntariamente esta exhaustiva ley de la naturaleza.

La globalización y la evolución de la sociedad humana nos obliga a ver al mundo como un todo comprendido por opuestos. La investigación del mundo circundante revela la interconexión entre todas sus partes, su desarrollo de causa-efecto, y el propósito de las acciones. La perfección del mundo radica en la unidad de sus elementos; se logra sólo mediante la coexistencia de todas las partes de la naturaleza, mientras que cada parte trabaja para sostener todo el sistema.

Tal como se mencionó previamente, salvo para los humanos, toda la naturaleza cumple estrictamente su predestinación. Por lo tanto, es evidente que el problema de la humanidad es equilibrar con la naturaleza los deseos excesivos de cada persona, con el fin de llegar a ser una parte integral de ella y actuar como un solo organismo. Planteado de manera diferente, la tarea de la humanidad es convertirse en altruista. 

El placer duradero sólo puede radicar en los deseos altruistas

El placer es sentido sólo en el punto de contacto entre un deseo y su cumplimiento. El minuto en el que el placer satisface el deseo, el deseo desaparece, porque el deseo recibió lo que quería. Por consiguiente, el placer desaparece junto al deseo.  
Así, mientras mayor es el deseo, uno está más vacío al intentar satisfacerlo. Este vacío e incapacidad de saciar nuestros deseos nos obliga constantemente a buscar nuevas formas de satisfacernos y a pasar todas nuestras vidas en este estado, hasta que nos extenuamos por completo.  

La solución a este "enredo" yace en la satisfacción altruista. En la satisfacción altruista, el lugar que es llenado es diferente al lugar del deseo, porque en el altruismo uno obtiene placer de complacer a otros. Debido a que el placer está en otro, esto no neutraliza mi deseo; en ese sentido, mientras más satisfago a otros más lo disfruto. Este modus operandi es el principio de recibir el placer eterno que todos tanto deseamos. 

Un camino corto y un camino largo para la corrección de la crisis

Uno puede avanzar hacia la comprensión de que el egoísmo es la ruta del mal a través del camino del sufrimiento o mediante un camino mucho más corto de corrección. Además, el camino del sufrimiento no es un camino, simplemente la extensión de tiempo requerido para la comprensión de todas las horribles consecuencias de la testarudez y el egoísmo.  

De todas formas, tan pronto se haya acumulado la medida de sufrimiento suficiente, una persona se percata de que es mayor el beneficio de la corrección que del sufrimiento y se esfuerza por cambiar. Así, en vez de pisar el camino largo, hay un camino corto y fácil de corrección. Podemos lograr conocimiento acerca de la estructura del mundo, su causalidad y propósito, antes de enfrentarnos con la aflicción. A través de este conocimiento, aceleramos el entendimiento de que el egoísmo es malo, evitando así la necesidad de darnos cuenta del mal que existe en el egoísmo bajo la presión de las aflicciones.

Pese a que esto pareciera como si fuéramos libres de hacer a nuestro antojo, en verdad, nosotros seguimos las órdenes de nuestros genes y nos adherimos a la influencia del ambiente social. Esas influencias y órdenes determinan todos nuestros valores, mostrándonos cuán provechoso es ser poderoso y próspero. Nosotros trabajamos duro durante nuestras cortas vidas sólo para ganar el reconocimiento de la sociedad dependiendo de qué tan exitosos somos para mantener sus valores. Al final de cuentas, no vivimos para nosotros en absoluto, sino que nos esforzamos por encontrar gracia en los ojos de nuestros hijos, nuestros familiares, nuestros conocidos, y la sociedad en general.

Por lo tanto, para corregir, debemos cambiar los valores sociales, los parámetros que establecen y sus definiciones de éxito. Por lo tanto, claramente, tener éxito en resolver la crisis depende del cambio de los valores de la sociedad. De esta manera, si queremos evitar el sufrimiento y la destrucción y llegar a una nueva civilización de manera fácil y rápida, debemos diseminar el conocimiento acerca de la crisis, su causa, y su corrección.

Altruistas y egoístas en la sociedad

De acuerdo a los científicos, los altruistas representan el 10% de la humanidad. El porcentaje de altruistas en la sociedad es constante. El porcentaje está genéticamente condicionado y existe independientemente de condiciones externas, tales como la influencia de la familia, la educación y la sociedad. Los altruistas no desaparecen, el gen altruista se oculta dentro de la persona y no puede ser destruido. 

Pese a que el 90% de las personas en una sociedad son egoístas, la cultura, la ciencia, el arte, la religión, la ética, la ley, y la educación, todas se basan por completo en los conceptos del 10% altruista en la sociedad. Esto se debe a que el comportamiento altruista es beneficioso para todos. El altruismo rige la educación: las escuelas nos enseñan a ser altruistas; nos dicen que seamos honestos, empeñosos, respetuosos de los demás, compartir con otros lo que tenemos, ser amigables y amar a nuestros semejantes. Todo esto pasa porque el altruismo es provechoso para la sociedad.

La funcionalidad de las leyes de los organismos vivos nos enseña que la existencia de un organismo depende del trabajo cooperativo de todas sus partes. Los altruistas innatos naturalmente se involucran en acciones altruistas; sin embargo, para los egoístas tales acciones parecen completamente imposibles. A pesar de su naturaleza egoísta, el conocimiento de la ley de los organismos vivos conduce a una coexistencia altruista de células en cada organismo.  

De manera similar, la percepción de los beneficios del comportamiento altruista está presente en una sociedad humana egoísta. Nadie en el mundo se opone activamente a las acciones altruistas. Por el contrario, todas las organizaciones y personalidades difunden su participación en acciones altruistas y se enorgullecen de ellas. Nadie objeta la diseminación de ideas altruistas en el mundo. Por lo tanto, evidentemente, el éxito en traer a la humanidad fácil y rápidamente a la nueva civilización depende únicamente de las organizaciones altruistas y de la difusión de su mensaje.

Plan para resolver la crisis

La meta de las fuerzas altruistas es formar valores altruistas en la sociedad. Los medios para modificar nuestro comportamiento de egoísta a altruista es cambiar nuestras prioridades y valorar jerarquías. Necesitamos estar convencidos de que el otorgamiento a la sociedad es mucho más importante y valioso que recibir de ella. En otras palabras, cada persona debe llegar a sentir una satisfacción mucho mayor como producto de dar a la sociedad que de una adquisición egoísta. 

La opinión pública es el único medio para facilitar esta meta porque la cosa más importante para una persona es el aprecio de la sociedad. Los seres humanos están diseñados de tal forma que el recibir simpatía por parte de la sociedad es el propósito en la vida.

Este elemento es tan intrínseco que el propósito de cada acción es adquirir el aprecio de la sociedad. La cuestión acerca de nuestra motivación para realizar las acciones nos agarra desprevenidos. Es probable que argumentemos que nos motiva la curiosidad, incluso el dinero, pero no admitiríamos cuál es el incentivo real, ¡el reconocimiento de la sociedad!

Como se mencionó previamente, los humanos están diseñados de tal forma que el ambiente humano determina todas nuestras predilecciones y valores. Nosotros estamos completa e involuntariamente controlados por la opinión pública. Esta es la razón por la cual la sociedad puede inculcar en sus miembros cualquier estilo de comportamiento y cualquier valor, inclusive el más abstracto.

Un buen ejemplo del dominio de la sociedad es el sistema de consumo de mercancías de hoy en día. Así, la sociedad sistemáticamente se involucra en crear valores artificiales y modas, empujando de esta manera a un mayor consumo.

Para permitir la formación de valores altruistas en la sociedad humana, su parte altruista debe unirse e influir en los medios de comunicación masivos, instituciones educativas, así como diversos estados y organizaciones sociales.

El público debe recibir conocimientos acerca de lo siguiente:

• la naturaleza del mundo y su totalidad (integridad), el propósito, y el programa;
• la naturaleza de la crisis;
• la causa de la crisis: la naturaleza egoísta de la humanidad;
• y la posibilidad de superar la crisis sólo por medio del cambio de la naturaleza humana.

• La unificación de todos los elementos altruistas en el planeta;
• La inclusión de toda la humanidad en sus rangos.

• Producción de un docudrama al estilo de What the Bleep (con el contenido apropiado).
• Producción de programas educativos y documentales para televisión, tales como Discovery, National Geographic, Arte; una serie de programas sobre tópicos variados presentando a miembros del WWC. Cada capítulo podría enfocarse en diferentes aspectos de nuestros mensajes, presentado por uno o más de los miembros.
• Iniciar y documentar reuniones entre los miembros del WWC y diversos intelectuales prominentes y científicos.
• Producir películas sobre ciencia y cortos en los que aparezcan individuos conocidos públicamente que lleven nuestro mensaje de una manera contemporánea y atractiva.
• Sacar al aire un canal de satélite sobre Sabiduría o Altruismo, con programas producidos por miembros del WWC o que respalden las metas del WWC.

• Publicar libros conteniendo ensayos selectos de miembros del concejo. Esta iniciativa debe ser ejecutada a la brevedad. No es suficiente publicar dos o tres títulos que se dirijan ligeramente a diferentes audiencias. También es importante traducirlos a los idiomas que más se hablan.
• Debemos intentar publicar ensayos y artículos en las revistas más importantes. Se requiere que sincronicemos nuestras acciones, porque el contar con artículos elaborados por varios escritores permite tener una mayor diversidad en el tipo de revistas a las que podemos tener acceso. Debemos traducir los artículos a los principales idiomas y difundirlos entre las revistas más conocidas de la prensa mundial.
• Elaboración de folletos informativos en varios idiomas, conteniendo los conceptos esenciales de los miembros del concejo y hacerlos circular a través del mundo.
• Realizar un esfuerzo de largo plazo para interesar a la principales revistas (por ejemplo: Time, Newsweek) sobre la idea de un reportaje a profundidad. Esta última iniciativa puede que demore más en llevarse a cabo.

4. Audio

Grabar una o más canciones exitosas que lleven el mensaje (Es posible interesar a Peter Gabriel y pedirle que escriba una canción acerca de la importancia de dar a la sociedad y denunciar el egoísmo, o acerca de la crisis mundial y las maneras de resolverla) Un proyecto de este tipo podría mover muchos corazones y producir un alto grado de conciencia a un corto plazo, especialmente entre los jóvenes. Un buen ejemplo es la canción lanzada por Peter Gabriel en 1980, que convirtió a Stephen Bantu Biko -un destacado activista pacífico en contra del Apartheid en Sudáfrica, quien murió a manos de la policía de Sudáfrica- en una persona de renombre mundial. Cada uno de estos "éxitos" estará acompañado por un vídeo corto a través del cual podríamos llevar nuestro mensaje.

Si el proyecto de las canciones tiene éxito, y sólo si ellos quieren participar en él, podemos recurrir a personas como Peter Gabriel, Bob Geldof y otros de perfil similar para llevar a cabo un evento musical de gran escala, como Live Aid y otros que han sido producidos en los últimos 20 años. La meta de tal evento será llamar la atención de nuestro mensaje y hacerlo un tópico interesante en la agenda pública. La resonancia de tales eventos, especialmente si se realizan de manera simultánea en diferentes lugares del mundo, es impactante.

5. Publicidad

Lanzar una campaña global para hacer del altruismo algo "de moda", y el egoísmo "obsoleto". Debemos confiar nuestro mensaje en celebridades de varios campos: estrellas de cine y TV, artistas, deportes, y otras figuras conocidas que influyen en la opinión pública global. También crear lemas y consignas que se difundan constantemente, que "inunden" a la opinión pública con el mensaje que queremos hacer circular. Esta campaña debe ser similar a las campañas orientadas a combatir el SIDA, los accidentes de tránsito y otras iniciativas similares.

6. Colaboración con organizaciones similares

Buscar un acercamiento con muchas organizaciones altruistas que se preocupen por la crisis global y crear alianzas con ellas sobre la base de una plataforma predefinida o un terreno común suficientemente amplio (ver "El Plan Nueva Civilización"). Debemos explicar nuestro programa y ofrecerles cooperación sobre esa base. De esta manera, podemos construir un apoyo generalizado a los mensajes apropiados y aumentar el público al cual queremos llegar.

Una vez que una base así de amplia haya sido lograda, debemos establecer un prototipo de un "gobierno futuro mundial" que funcione como un cuerpo ideológico- político que promueva el altruismo en la sociedad como principio fundamental.

7. Contactos con instituciones globales

Propiciar un acercamiento con las Naciones Unidas, gobiernos e instituciones, con el propósito de solicitar sostener discusiones serias sobre el tema del altruismo, en las que los miembros del consejo hablarán en su calidad de expertos en la temática de la crisis global y sugerirán soluciones. A pesar de la falta de voluntad de estos cuerpos para reconocer la crisis -ya que esto podría señalarlos como responsables-, la discusión en estas instituciones generará publicaciones de protocolos que provoquen resonancia alrededor del mundo. Esta dirección también podría ser una opción factible para recaudar fondos en el futuro.

8. Creación de un Instituto Internacional de Investigación para el Altruismo

El Instituto Internacional de Investigación para el Altruismo y la Paz será un instituto multidisciplinario de investigación, sin fines de lucro y de carácter privado, dedicado a encontrar soluciones científicas a la actual inestabilidad mundial y a hacer que avance la paz mundial a través del desarrollo del altruismo.

El objetivo de IRIA (siglas del inglés) será avanzar en la investigación y formar mecanismos de colaboración entre los científicos a nivel internacional que estén comprometidos con la investigación del desarrollo de una sociedad internacional benevolente. 
El IRIA proveerá varios servicios para ayudar y unir a la comunidad científica involucrada en la investigación del altruismo. Estos servicios serán gratis e incluirán ayuda para la formación de instancias de colaboración por parte de universidades; recaudación de fondos, solicitud de donativos y organización de conferencias.
El instituto será fundado con recursos propios mediante la creación de una comisión. Este instituto podría ser el punto de partida de influencia y acceso a todas las organizaciones políticas y gubernamentales influyentes a nivel internacional.

9. Propuesta para presionar a las corporaciones a convertirse en benévolas.

Establecer un sistema de valoración para medir las actividades filantrópicas anuales por parte de las corporaciones, similar a la tabla de valoraciones financieras de Moody's o de Dun & Bradstreet.

Objetivos:

I. Identificar claramente cuáles corporaciones son en la actualidad más benevolentes.
II. Ejercer presión en otras compañías para que incrementen sus niveles de benevolencia o que se "avergüencen" ante la opinión pública, al darse a conocer la lista corporativa.

• Los miembros del WWC se dividirán en grupos de trabajo. Cada grupo estará a cargo de un campo específico, por ejemplo: Ciencia y Ecología, Economía, Comportamiento Social, Historia y Filosofía, etc.
• Cada grupo recopilará una base de datos concerniente al comportamiento altruista en su campo, lo analizará y concebirá un plan de trabajo para la diseminación de la información, como parte del concepto de que cada parte del universo se comporta de manera altruista salvo el hombre.
• Todos los grupos estarán subordinados a una junta directiva encabezada por el Prof. Laszlo. Esta instancia examinará los planes sugeridos por los grupos de trabajo y decidirá qué planes ejecutar y cómo.
• Dentro de cada grupo, a cada persona le será asignada la responsabilidad de difusión a través de una forma específica de medios. Por ejemplo, en el grupo de trabajo Ciencia y Ecología una persona estará a cargo de establecer contacto con canales de TV y promover películas que muestren cómo los animales se comportan de manera altruista, cómo las células del cuerpo producen su beneficio "personal" antes que el beneficio de todo el organismo, y cómo el resultado es un organismo más saludable en el que incluso aquellas células que se produjeron por sí mimas son "más felices".
• Otra persona estará a cargo de la publicación de investigaciones científicas y académicas en revistas como Ciencia y Naturaleza, y periódicos prestigiosos como el New York Times.
• Una persona adicional deberá gestionar publicaciones en Internet para colocar investigaciones pertinentes y descargar el contenido apropiado en el sitio Web del WWC. El contenido debe demostrar no sólo de qué manera el estado de nuestro planeta se empeora, sino también que esto se debe a la forma en que nosotros los seres humanos nos comportamos en contra de la naturaleza, siendo ésta la causa de nuestra desgracia.
• Junto a los grupos de trabajo, estableceremos una red de comunicación que se mantenga en contacto constante, reportando nuestro progreso a la directiva, y más importante, ayudarse, apoyarse y alentarse entre sí a lo largo del proceso.
• Una vez que el plan esté en marcha, la reunión semestral será una oportunidad para que afinemos nuestra estrategia, logremos pulir nuestro mensaje y aumentemos el vínculo entre todos nosotros.

• La Cabalá se dedica a comprender el gobierno de la Fuerza Superior sobre los seres creados y estudia cómo se establece el contacto de la persona con Ella. La ciencia, por lo tanto depende de la Fuerza Superior, el significado de lo cual es difícil sobreestimar. Por lo tanto, la Cabalá es también de inestimable valor para la humanidad;
• Ya que el tema de la Cabalá es la existencia eterna, esta sabiduría es eterna; y
• La persona que estudia Cabalá merece honor, porque el propósito de la Cabalá es estar en contacto con la Fuerza Superior (el mejor de todos los objetivos imaginables).

• Los deseos del cuerpo;
• El bienestar material; y
• El reconocimiento de la sociedad

• La depravación;
• La riqueza y
• El poder y la estima (reconocimiento en la sociedad),

• El Mundo de Atzilut; y
• Los tres Mundos denominados Beriá, Yetzirá y Assiyá (BYA)

• Mientras se encuentran en su ubicación, los tres mundos de BYA reciben la emisión luminosa desde el Mundo de Atzilut. Posteriormente, esta luz va perdiendo intensidad una y otra vez. Y esto ocurre hasta que llega a convertirse en la simple luminiscencia de los mundos de BYA; o bien
• Los mundos de BYA se elevan hasta la ubicación de las Sefirot Biná, Tiféret y Máljut del Mundo de Atzilut y reciben la luz en el lugar donde ésta brilla.

• La materia de la que la persona está compuesta - el cuerpo
• La forma en la que esta materia se perfila - fuerte, sincero o embustero.
• La forma abstracta - podemos llegar a comprender el aspecto abstracto de fuerte, sincero o embustero, independientemente de la materia de una persona; y estudiar estas tres formas en sí, sin que tengan que plasmarse en ningún cuerpo o materia. En otras palabras, podemos investigar acerca de cualidades como fuerza, sinceridad y falsedad. Somos capaces de discernir su grandeza o su bajeza incluso cuando se encuentran en forma abstracta y no bajo una forma material; y
• La esencia de una persona.

• Nuestra visión sólo percibe las ondas que provienen de la esencia de lo que está ante nuestros ojos, según la luz que refleje.
• Nuestra audición no es otra cosa que la influencia de las ondas sonoras que se mueven en el espacio tras haber sido emitidas por una esencia. Este aire, bajo la influencia de una onda sonora, va a ejercer una presión sobre la membrana del tímpano. Así es cómo oímos los sonidos a nuestro alrededor.
• Nuestro sentido del olfato consiste en una irritación de los nervios receptores que reaccionan a los olores que llegan por el aire desde la esencia que los emana hasta nosotros. Así es cómo funciona nuestro olfato; y
• Nuestro sentido del gusto es producto del contacto entre una esencia y nuestras papilas gustativas.

• Incluso nuestro sentido más potente, el del tacto, capaz de distinguir entre caliente y frío, firme y suave, no es más que la revelación de acciones en una esencia. Sin embargo, también éstas son simplemente la manifestación de la esencia. Es posible enfriar algo que está caliente o calentar algo frío. Es posible derretir lo sólido y convertirlo en líquido. Es posible hacer que un líquido se evapore y llevarlo a un estado gaseoso para que ya no sea perceptible por nuestros cinco sentidos. No obstante, la esencia se mantiene y podemos volver a transformar el gas en líquido o los líquidos en sólidos.

Tan claro como un día de sol parece el hecho de que nuestros cinco sentidos no van a revelarlos ninguna esencia, únicamente retazos de las manifestaciones de las acciones llevadas a cabo por estas esencias. Debemos también saber que todo aquello que no sea susceptible de ser captado por nuestros sentidos, no tiene cabida en nuestra imaginación. Todo aquello que no somos capaces de imaginar, nunca tendrá lugar en nuestros pensamientos. Y por ende, no tenemos manera de percibirlo.

En general, es imposible percibir la esencia a través del pensamiento. Es más, ni siquiera tenemos la capacidad de percibir nuestra propia esencia. Sé y siento que ocupo un cierto volumen dentro de este mundo, que soy sólido, que desprendo calor, que razono, etcétera. Todo esto no son más que manifestaciones que ejercen influencia sobre mi esencia. Sin embargo, si alguien me preguntara "¿Cuál es la esencia de la que brotan todas esas manifestaciones?", yo no sabría qué contestar. Después de todo, la Supervisión nos impide alcanzar la esencia. Sólo alcanzamos las manifestaciones y el modo de actuación que se desprenden de la esencia.

Somos capaces de comprender la Materia en su totalidad, algo de lo que ya hablamos en la primera limitación, es decir, manifestaciones de la acción de toda esencia. Esto es porque la explicación que nos ofrece la materia acerca de la esencia, nos deja totalmente satisfechos. Y esto explica el que no sintamos ningún tipo de sufrimiento por no poder percibir la esencia en sí. Es más, ni siquiera lo anhelamos. De la misma manera que no sentimos necesidad de un sexto dedo en nuestra mano. En otras palabras: nuestra comprensión de la materia, es decir la manifestación de las acciones de una esencia, se muestra suficiente de cara a nuestros requerimientos e investigaciones tanto para alcanzar nuestra esencia como la de algo externo.

También somos capaces de comprender la forma de la materia, descrita en la segunda limitación; y así lo hacemos, basándonos en la experiencia de las acciones visibles a partir de las reacciones que nos ofrece la materia. Así, adquirimos todo ese sublime conocimiento sobre el que podemos apoyarnos.

La tercera limitación es forma abstracta. Esto quiere decir que, una vez que la forma se nos revela a través de la materia, el poder de nuestra imaginación nos permite desvincularla por completo de la materia. Es entonces cuando uno puede observar de forma abstracta, desvinculada de la materia, las virtudes y cualidades recogidas, por ejemplo, en los libros de temática moral. Cuando abordamos las cualidades de sinceridad, falsedad, ira, heroísmo, etc., tenemos en mente una forma abstracta desprovista por completo de materia. A esas formas abstractas les atribuimos virtudes o defectos.

Debemos además señalar que los científicos más rigurosos contemplan esta tercera limitación con la mayor de las cautelas, puesto que es imposible concederle un cien por cien de fiabilidad. Esto es así porque resulta fácil equivocarse con algo que está desprovisto de materia. Por ejemplo, un idealista laico, que tenga en muy alta consideración la categoría abstracta de sinceridad, puede llegar a la conclusión de que nunca dirá una mentira, ni siquiera en el caso de que con ella lograra salvar vidas o que de ello dependiera la salvación del mundo.

De hecho, si él hubiera examinado la sinceridad y la falsedad cuando se encuentran provistas de materia, esta persona juzgaría dichos conceptos de acuerdo con lo bueno o lo malo que acarrean en la materia. Y habiendo observado numerosos experimentos en el mundo, habría comprobado todos los estragos y perjuicios que causan los mentirosos con sus mentiras. Es más, llegaría a percibir el gran beneficio de los que son sinceros y nunca faltan a la verdad. Llegaría a la conclusión de que no hay mayor virtud que la sinceridad, ni nada más rastrero que la falsedad.

Si un idealista comprende esto, ciertamente estaría en consonancia con lo que dice la Torá y aceptaría que la falsedad, incluso si salva una sola vida, tiene un valor y una importancia mayor que cualquier verdad abstracta. Y esto es así porque estas categorías abstractas que se encuadran dentro de la tercera restricción, carecen por completo de claridad. No merece la pena debatir sobre formas abstractas que no se han materializado aún en este mundo: sólo supone una pérdida de tiempo.
Tras esta explicación detallada de estas cuatro categorías:

• Materia;
• Forma de la materia;
• Forma abstracta; y
• Esencia,

A través de ejemplos muy simples queda claro que:

• En principio, carecemos de toda posibilidad de llegar a comprender la cuarta categoría, es decir, la esencia.
• Estudiar la tercera categoría puede llevarnos a engaño; y
• Sólo el primer tipo de conocimiento, la materia, junto con el segundo tipo, la forma revestida de materia, van a servirnos para alcanzar una comprensión clara de la Providencia Superior. Con su ayuda, uno también puede asimilar la realidad de los niveles espirituales de los mundos Superiores de ABYA. Hasta el más insignificante de los elementos se encuadra dentro de estas cuatro categorías. Por ejemplo, todo componente del mundo de Beriá tiene su vasija de color rojo (materia, deseo) cuya luz se vuelca sobre aquellos que existen en el mundo de Beriá.

Las vasijas rojas del mundo de Beriá, representan una forma "encerrando" una esencia. Esto hace referencia a la primera forma de alcance. Aunque sólo se trata de un color, es decir un detalle y manifestación de las acciones de la esencia, nunca seremos capaces de captar la esencia en sí misma, únicamente la manifestación de sus acciones. Llamamos a una manifestación de ese tipo "esencia", "materia", un "cuerpo" o una "vasija".

La luz del Creador "revistiéndose" y atravesando el color rojo representa una esencia "revestida" de forma. Esta es la segunda forma de alcance. Es por eso que se presenta como una luz roja que apunta a ello, revestida y emanando a través de la esencia, es decir, el cuerpo y la materia del color rojo.

Sin embargo, si una persona desea todavía separar la luz Superior de su esencia, de su color rojo, o si empieza a estudiar la luz independientemente, sin que llegue a materializarse, esto se correspondería con la tercera forma de alcance: es decir, la forma abstracta, la cual llevaría a la persona a sacar conclusiones engañosas. En ese sentido, existe la más estricta de las prohibiciones que nos veta el estudio de los mundos Superiores, ningún cabalista auténtico lo abordaría.

No sirve de nada mencionar el término "esencia", aunque haga referencia a la parte más ínfima de la creación, pues somos incapaces de comprenderla. Y puesto que no podemos comprender la esencia de objetos en nuestro mundo corpóreo, aún menos llegamos a comprender la esencia de manifestaciones espirituales.

Así, tenemos ante nosotros cuatro aspectos:

• La vasija de Beriá, que representa el color rojo y es definida como la esencia o la materia del mundo de Beriá;
• El llenado de la vasija del mundo de Beriá con la luz Superior, que es la forma de la materia;
• La luz Superior en sí misma, desprovista de la materia de Beriá; y
• La esencia.

De este modo hemos aclarado detalladamente la primera restricción: la Cabalá únicamente trata el primer y segundo tipo de conocimiento. Los textos cabalísticos no hacen ningún tipo de mención al tercer y cuarto tipo de conocimiento.

Todo lo que hemos explicado en relación al mundo de Beriá se cumple en general para los cuatro mundos de ABYA, en los que los colores rojo, verde y negro en los tres mundos de BYA son la materia y la esencia. El blanco del mundo de Atzilut es forma dentro de la materia, es decir, en los tres mundos denominados BYA. El mundo del Infinito, como tal, es esencia.

Como hemos mencionado en la primera restricción, la esencia se encuentra más allá de nuestra comprensión: es el cuarto tipo de conocimiento que cada ser esconde en su interior, incluso dentro de los seres de nuestro mundo. El color blanco permanece por su cuenta y no se "reviste" de los tres colores de los tres mundos de BYA: es decir, la luz de Jojmá no se "reviste" de Biná, Tiféret y Máljut, sino que es una forma abstracta a la que no prestaremos atención.

Nada se menciona sobre ello en Cabalá. Sólo se habla del primer tipo, es decir, los tres colores de BYA, considerados materia, y que representan las tres Sefirot - Biná, Tiféret y Máljut. También habla la Cabalá sobre el segundo tipo, que representa la iluminación del mundo de Atzilut, "revestido" de los tres colores de BYA, es decir la luz o Jojmá, "revestida" de Biná, Tiféret y Máljut - la forma cuando se "reviste" de materia.
Entonces, según esto, si un estudiante no es consciente de que al estudiar Cabalá sus pensamientos y comprensión estarán siempre constreñidos a los límites de estos dos tipos de conocimiento, se equivocará inmediatamente al abordar todo tipo de cuestiones ya que va a despojar a las palabras de su verdadero significado.

Lo explicado acerca de los cuatro mundos de ABYA es cierto en general para cada uno de los mundos. También se cumple en relación a cada unos de sus componentes, por pequeños que sean: tal y como es el principio del mundo de Atzilut, es el final del mundo de Assiyá, pues incluye HuBTuM. También incluye Jojmá como forma, y Biná, Tiféret y Máljut como materia en la que queda plasmada la forma. También posee la primera y la segunda definición, cuyos objetos examina la sabiduría de la Cabalá, así como la Sefira Jojmá, cuando no contiene a Biná y TuM, la forma libre de materia. De esto tampoco se ocupa la Cabalá. Por tanto, muy ciertamente, no aborda en ese pequeño componente, la esencia: el mundo del Infinito.

Así, nuestro estudio se limita a la Biná, Tiféret y Máljut que se encuentran en cada uno de los componentes. Incluso en Atzilut, evitamos el estudio de lo abstracto. Kéter y Jojmá son consideradas aparte, independientemente del lugar en que se encuentren, incluso en la Máljut de Sof en el mundo de Assiyá. Sólo las estudiamos en la medida que se materializan en Biná y TuM.

Por tanto, los límites de la primera y la segunda restricción han quedado lo suficientemente claros: Aquellos que estudien Cabalá examinarán o bien materia, o bien la forma de la materia; es decir, la primera restricción y los mundos de BYA o la luminiscencia de Atzilut en estos mundos, es decir, la segunda restricción.

Hablaremos ahora de la tercera restricción. Aunque la ciencia de la Cabalá estudia cada mundo sólo desde el punto de vista de las Sefirot, que son iluminaciones de la Luz Superior en esos mundos, y cada componente de los grados (inanimado, vegetativo, animado y hablante o creaciones de los respectivos mundos); no obstante, el objeto que principalmente examina la Cabalá es el grado de hablante en cada uno de los mundos.

Veamos unos ejemplos de nuestro mundo corpóreo. Hemos mencionado los cuatro niveles:

• Inanimado,
• Vegetativo,
• Animado, y
• Hablante

• El deseo de recibir para la subsistencia;
• El deseo de recibir en exceso para la subsistencia, busca excesos, pero es capaz de restringir los deseos animales;
• El anhelo de placeres sociales, como gozar del respeto general o de puestos como mandatario; y
• La aspiración a las ciencias.

• El deseo de recibir para la subsistencia, que se corresponde con el nivel de deseo inanimado;
• La aspiración de recibir deseos animales se corresponde con el nivel vegetativo del deseo. Es el deseo de recibir que se le otorga con el fin de aumentar y llenar con placer su vasija - la carne de su organismo;
• El deseo por placeres humanos, que se corresponde con el nivel animal de deseo; y
• La aspiración a las ciencias, que es nivel hablante del deseo.

• El nivel inanimado en el mundo espiritual se denomina "palacios";
• El nivel vegetativo en el mundo espiritual se denomina "vestidos";
• El nivel animal se denomina "ángeles";
• El nivel hablante se compone de las almas de la gente en su respectivo mundo; y
• Las diez Sefirot en cada mundo es la Divinidad (la Luz Superior).

• "Él" quiere decir la esencia de las Sefirot;
• "Su luz" es la luz que llena las Sefirot; y
• "Sus acciones" quieren decir las vasijas de las Sefirot.

• La esencia que crea la realidad es una sustancia misteriosa que no podemos llegar a comprender, ni en las esencias del mundo material, ni en nuestra propia esencia, ni en Aquel Que Crea la Realidad;
• El mundo de Atzilut es la forma;
• Los tres mundos de BYA son la materia; y
• La luminiscencia de Atzilut en BYA es la forma revestida de materia.

• Los partidarios de los reyes egoístas y sus cortesanos, y
• Aquellos que deseaban alcanzar la semejanza con el Creador.

• Saduceos, llenos de egoísmo, y por lo tanto acaudalados y presuntuosos, y
• Fariseos, seguidores de la Cabalá.

• Infinito
• 10 Sefirot de ocultación - pantallas
• Las almas

• La materia en el mundo de Assiyá

• Forma de la materia en el mundo de Yetzirá

• Medios para sustentar la existencia de materia y forma en los mundos de Assiyá y Yetzirá - en los mundos de Briá y Atzilut.

• Punto

• Línea

• Plano y

• Cubo - figura 3-D, el resultado de la multiplicación de las formas previas.

• La letra Yud es un punto

• La letra Hey es un plano

• La letra Vav es una línea

• La Hey es una figura en 3-D

• De los ojos

• De la lengua y

• Del prepucio

• En la escritura - con la ayuda de nuestros ojos,

• Oralmente - con la ayuda de nuestra boca (lengua) y

• Secretamente - por el prepucio

• Aquella que se refiere a la fuente de su influencia; y

• Aquella que se refiere a su recipiente.

• Particular, individual.
• Generalmente revelado a la humanidad entera a cada paso de su desarrollo.

• Aquello que revelaremos en nuestros sentidos en el futuro, y
• aquello que no seremos capaces de revelar en nuestros cinco sentidos.

• El cuerpo, referido como el "alma", y
• La realidad circundante llamada el "Mundo Superior".

Cada miembro de Israel se responsabiliza de que nada le falte a ningún otro integrante de la nación. Con esta responsabilidad global cada miembro de la nación se deja de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo, y puede observar el precepto "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" en toda su extensión y proporcionar a cada miembro necesitado todo lo que posee, pues ya no se preocupa por la existencia de su propio cuerpo: ahora sabe que seiscientos mil amigos leales están dispuestos a atenderlo.

• Las correcciones hechas por ellos ayudaron a sus descendientes a elevarse y convertirse en dignos de recibir el método de corrección.
• De igual modo, el pueblo de Israel está obligado a ascender espiritualmente y preparar al resto de naciones para aceptar este trabajo elevado ("Ama a tu prójimo...").

Una charla con el Rav Dr. Michael Laitman

Las personas de este mundo son personas ordinarias, pero a un persa llamado Abram (más tarde Abraham), el Creador se le reveló a Sí mismo. Llegó a ser un "yehudi" (judío), de la palabra "Yehudi" (sólo-único): él y el Creador llegaron a ser uno. Entonces, ¿quién es este Abraham? Él es un hombre que estaba dotado con una chispa espiritual, una sensibilidad del Creador. Pero aparte de eso él era una persona ordinaria.

No hay ninguna santidad en ningún órgano de nuestro cuerpo. Así, no sucede nada si un corazón que no funciona bien es reemplazado por otro corazón humano o por el corazón de un cerdo. Nuestro corazón es pura materia, como el de cualquier animal. No son sagrados, no están conectados con el Creador.

Por lo tanto no hay diferencia entre un judío y un gentil, salvo la chispa del Creador encontrada en el judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona es llamada judía. Si desaparece, el judío de nuevo se convierte en gentil. Lo segundo, en cambio, es una situación imposible, porque la santidad siempre aumenta y nunca disminuye. Es una ley espiritual, por la cual todo es llevado más cerca del Creador.

El éxodo al mundo espiritual es un proceso lento. Al principio un hombre es capturado por los deseos de este mundo. Gradualmente, el hombre se da cuenta de la falta de sentido de su existencia física, como si no existiera esa chispa, el hombre es sólo uno de tantos...

La Hagadá dice: "Al principio, nuestros padres adoraron dioses extraños". Adorar un dios extraño (paganismo) es un estado posible sólo después de que uno ha hecho contacto con el Creador y se llega a la conciencia de la oposición entre los atributos nuestros y los del Creador, y, entonces, se elige actuar contra el deseo del Creador. Por esto, el paganismo tiene un cierto grado de conciencia, de habilidad para manejarse más allá de la naturaleza que se tiene desde el nacimiento.

En efecto, nuestros padres adoraron dioses extraños, pero entonces el Creador se les reveló a Sí mismo y la Luz que vino con ello fue aceptada como una orden para emigrar desde Mesopotamia a la Tierra de Israel. Así, nosotros vemos que en este mundo también uno se mueve de un sitio a otro, siguiendo la voluntad interna de uno, siguiendo el corazón de uno.

Los cabalistas escriben que podemos vivir en la Tierra de Israel, provistos con algo comparado a su nivel espiritual. De lo contrario, estaremos exiliados de aquí justo como antes. El Creador ha vuelto a traer nuestros cuerpos, pero continúa nuestro deber de realizar nuestro regreso interior al estado espiritual llamado la Tierra de Israel, para ser dignos de esta tierra ¡que es todo lo que necesitamos!

Abraham, el Patriarca, es un testimonio de ello. Una vez que llegó a ser un judío, D-s le dijo: "Vete de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que Yo te mostraré". Y Abraham se movió (interiormente) a la Tierra de Israel: él empezó a desarrollar vasijas espirituales, vasijas de otorgamiento.

Pero para alcanzar la unidad con el Creador, más que la habilidad de dar (otorgar por otorgar), hay que tener la habilidad para recibir en orden de otorgar, a través de las vasijas de recepción, corregidas por el ánimo de otorgar al Creador. Pero ¿dónde obtenemos esas vasijas, esos deseos? Cuando uno se encuentra en la Tierra de Israel y quiere otorgar al Creador, uno se da cuenta que no tiene nada para darle y se llega a estar hambriento, hambriento de otorgar.

Entonces, uno se exilia en Egipto. Pero ¿por qué? ¿para qué? porque renunciando a nuestro deseo de recibir vamos en contra de nuestra propia naturaleza humana. Puede ser que nadie lo comprenda. Ningún otro método, sino la Cabalá, lo usa, porque este acto se opone a la naturaleza humana. Todos los otros métodos son producto de nuestra naturaleza interna y se proponen hacer nuestra vida más confortable, más placentera; todos menos la Cabalá, que fue concedida a Abraham junto con la sublime revelación del Creador.

Pero ¿realmente esto sucede en Egipto?

Como hemos dicho, el hombre está confundido, hambriento (tanto física como espiritualmente). Las metas materiales toman prioridad, pero es así que uno puede darse cuenta de que el espíritu es superior a la materia. Se puede obtener placer espiritual en actos materiales, pero el verdadero sabor del placer permanece solamente para el prudente (aquel que aspira a la sabiduría, quien asciende al espíritu para vivir los verdaderos deseos), y por ello es quien obtendrá los más grandes placeres.

Cuando uno progresa en los estudios, se ve a sí mismo como más y más viciado. Todos los peores deseos se despiertan en él. Precisamente éste es el exilio a Egipto: cuando se aspira a ascender por la escalera hacia el espíritu, se cae bajo el gobierno del deseo de recibir.

Es por esto por lo que se dice que los hermanos de José le visitaron en Egipto. El exilio a Egipto ocurre cuando uno pierde sus vasijas de otorgamiento, cuando caen bajo el gobierno de las vasijas de recepción. Este estado permanece tranquilo mientras dura la progresión en la espiritualidad.

Cuando uno empieza a estudiar, está lleno de vida, despreocupado. Pero después de unos meses las cosas cambian. La espiritualidad no es tan tentadora como lo era antes, las interrupciones materiales aparecen y uno siente que nunca verá abiertas las puertas del cielo.

¿Por qué ocurre esto?

Porque las vasijas de recepción deben ser desarrolladas, una cortina (Masaj) tiene que ser alcanzada y desplegada sobre los deseos de Egipto. En verdad, se tienen las vasijas de otorgamiento, pero están ocultas. Cuando empieza el trabajo en Egipto, uno echa de menos la espiritualidad, pero cuanto más se la echa de menos, más se la encuentra inalcanzable.

El tiempo de la "esclavitud en Egipto" dura tanto como uno se siente esclavo, hasta que se eleva un nuevo rey, uno que no conoció José. Uno siente el gobierno de su faraón interior sobre él, llevándole contra el Creador.

Pero, si el deseo de recibir me permite disfrutar ¿qué es lo que falla? ¿Cómo es que su gobierno es nocivo para mí?

Si quiero algo más que la satisfacción del deseo, por ejemplo, si quiero contactar con el Creador, pero siento que los placeres materiales me alejan de El, empiezo a percibirles como un obstáculo, como algo malvado que va en mi contra.

Entonces, una batalla interna empieza dentro de mí. Empiezo a preguntarme si "Yo" es quien quiere pegarse al Creador, o si "Yo" busca los placeres materiales. Entonces ¿Quién es mi "Yo"?

Una guerra estalla entre ambos deseos: en una mano Moisés y Aarón y en la otra el faraón. Uno no puede decir quien gana, porque los magos del faraón hacen los mismos milagros que el Creador.Por lo tanto, la huida del gobierno de la naturaleza solamente es posible después de que el Creador golpee diez veces (las diez plagas de Egipto).

Para que mi neutral "yo" pueda sentir de dónde procede la Luz, requiere sentir los diez golpes -justo como el faraón que está dentro de mí se opone al Creador-,. De esa manera el yo puede separarme de él, alcanzando un estado donde el faraón mismo dirá: ¡Vete! ¡Me has traído bastante dolor!

Los diez golpes muestran al hombre que el gobierno del faraón es una cosa odiosa, intolerable. Entonces el hombre mismo quiere escapar de ello. Quiere ¡pero no puede! Por consiguiente, para que la huida del Faraón tenga efecto, se requieren ciertas condiciones externas. Debe haber un apuro, una ocultación y la oscuridad de la noche.

Solamente entonces el hombre puede acumular sus deseos de otorgamiento, separarles de su propio deseo de recibir y ocultarles de ello. La huida se realiza de noche, cuando las luces espirituales están apagadas. La fe se sobrepone a la razón, yendo contra su propio juicio para escapar de su naturaleza.

Se dice: "Si tú has trabajado y lo encuentras, entonces cree". Eso significa que uno ha puesto bastante trabajo para que el Creador sea revelado, pero no es consciente de que este trabajo es suficiente para salir de este mundo y entrar en el Mundo Superior. La salida de nuestra naturaleza es un hecho repentino.

El hombre no tiene control sobre este proceso, él simplemente toma parte en él. Camina sobre la tierra, entre las paredes del Mar Rojo, las barreras y entra...en un desierto ¿Qué ha ganado con ello? El hombre entra en Egipto con una chispa del Creador, echando de menos al espíritu y sale con las vasijas de la recepción vacías- la sensación de un desierto.

Se dice que Israel marchó con "joyas de plata y joyas de oro y vestidos". Esto significa que el hombre tiene deseos corruptos para recibir y debe empezar ahora a trabajar con ellos y corregirlos. Mientras estas vasijas pertenezcan a Egipto, le darán solamente la sensación de oscuridad, de un desierto. Pero cuando les corrija y les use correctamente, recibirá a través de ellas la Luz superior.

Así el hombre entra en el desierto. No está todavía en la Tierra de Israel. Ahora necesita de la Luz para poder distinguir cuánto de cada atributo es digno de usar para su progresión en el mundo espiritual. La recepción de esta Luz es llamada "la recepción de la Torá".

Una persona que salga de este mundo hacia el espiritual, empieza a trabajar en tres líneas. Una izquierda, una derecha y una intermedia. Debemos darnos cuenta que no somos los que estamos trabajando, es el Creador, es el trabajo del Creador ¡Debemos aceptar Su trabajo sobre nosotros! Todo ha sido creado en su estado perfecto, pero la criatura solamente puede calcular la perfección desde su opuesto. Esto es por lo que el hombre debe experimentar todos los estados imperfectos. El trabajo del hombre es un proceso de auto-conciencia; conciencia del trabajo que el Creador está haciendo sobre él.

Hay un mundo y dentro de él un alma. El contacto con el Creador se compone de tres partes: Olam (mundo), Shaná (año), Neshamá (alma). Shaná es la extensión de contacto entre Olam y Neshamá. El mundo Olam proviene del mundo He´elem (ocultación). Esto significa que Olam es la extensión de la ocultación del Creador.

¿Es posible obtener resultados espirituales desarrollando actos físicos?

Todo lo que hace el hombre, lo hace porque quiere. La roca, que no tiene movimiento, también quiere mantener su condición. La planta quiere crecer. Extraña la Luz y crece hacia ella.

El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier movimiento que un animal haga, es exactamente el movimiento que debe ser hecho.

Aunque cada deseo es expresado en el exterior, el hombre no siempre es consciente de sus deseos. Desde fuera, uno no puede entender el propósito de los actos del otro. Por esto la ciencia que estudia las intenciones es llamada "La sabiduría de lo oculto", porque nadie sabe lo que está en el interior de tu corazón, a menudo incluso ni tú mismo. Pero como siempre la forma exterior indica el deseo interior.

Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo, desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la espiritualidad en este mundo.

(Extraído de Matan Torá) Rabino Yehuda Ashlag

Hace ya mucho tiempo que día a día me siento con la necesidad imperiosa de escribir algo referente al alma judía y a la religión, con conocimiento de los orígenes de la Sabiduría de la Cabalá y ofrecerlo a todos en general, para que puedan conocer su contenido y entender que se trata de aspectos elevados en el mundo, con sus características verdaderas.

Antes de que fuera descubierta la imprenta en el mundo, no había entre nosotros libros falsos que trataran acerca del alma judía, porque no existía entre nosotros autor que no fuera responsable de sus palabras escritas.

Esto es por un motivo muy sencillo y es que una persona irresponsable no se encuentra entre la gente famosa. Siendo así, si por casualidad apareciera un escritor que se atreviera a escribir algo, no encontraría quien se lo editara, porque no le pagarían por su esfuerzo, que sería grande y ese escrito no llegaría al público.

También es que en esa época los que conocían el tema no tenían gran interés en escribir al respecto, porque esos temas no son necesarios para el pueblo en general. Por el contrario, tenían interés o sus razones para ocultarlo, ya que "ocultar cosas es respeto hacia D's", porque nos fue ordenado ocultar el alma de la Torá y Su servicio a seres que no la necesitan o que no son dignos de ella, para no faltarle el respecto al presentarla en vidrieras a los ojos de los que buscan grandezas. Esto es lo que nos obliga nuestro respeto a D's.

Sin embargo, desde que apareció la imprenta, y los escritores no necesitaron de quienes les copiaran sus escritos, bajaron los precios de los libros, preparando el camino a esos autores no responsables de sus actos para escribir libros de acuerdo con su voluntad, con fines de obtener ganancias y respeto, etc. Sus trabajos no fueron tomados en cuenta y sobre lo que escribían no miraban (no les importaba).

Y así empezaron a multiplicarse libros de ese tipo, sus autores no recibieron instrucción alguna o aprendizaje a través de un maestro calificado para ello (rabino), y tampoco tenían conocimiento de los libros primordiales y primeros que existían acerca del tema. Asimismo, dieron sus opiniones personales, absurdas por supuesto, y con ellas quisieron pintar el alma del judaísmo y su grandioso tesoro. Tampoco sabían que tenían que tomar precauciones. Las ideas equivocadas que escribieron pasaron a las generaciones. Solamente para satisfacer sus deseos mezquinos (lucro-respeto), pecaron e hicieron pecar a las generaciones venideras.

Finalmente, el mal olor llegó muy alto porque clavaron sus uñas en la Sabiduría de la Cabalá, sin darse cuenta que esta sabiduría esta cerrada y encerrada dentro de miles de eslabones hasta este preciso día, de manera que el que quiere investigar no comprende una palabra y menos comprende la relación que existe entre una palabra y las demás palabras.

Porque todos los libros verdaderos, que se escribieron hasta hoy, contienen solamente insinuaciones finas que rara vez son suficientes para un estudiante que comprende por sí mismo y deberá recibir explicación de boca de un sabio cabalista que está calificado para ello.

Y también "las víboras han anidado y puesto sus huevos y empollado bajo su sombra", y se han multiplicado en nuestros días ese tipo de escritores, que hacen su nombre de esta manera y que dan repugnancia a quienes los miran.

Y hay de ellos, que se llevaron a sí mismos hasta la cima de la montaña y se consideran importantes entre la generación. Se consideran sabios que pueden explicar los libros primeros y verdaderos, aconsejando qué libros conviene leer y de qué libros no conviene leer porque están llenos de falsedades, ¡Jalila! Esto despierta enojo, porque hasta ahora la explicación estaba en boca de uno de los diez grandes sabios de cada generación, de quien no sabe se abusa.

Por ello, el conocimiento del público respecto al tema está confundido. Además, se creó una atmósfera de falta de responsabilidad y cada uno piensa para sí mismo que es suficiente una hora libre para investigar asuntos tan elevados y sublimes, y pasan volando sobre el mundo de esta sabiduría como un ángel, y sacan sus propias conclusiones de acuerdo a su propio espíritu.

Y estos son los motivos que me han llevado a decidir que "llegó el momento de actuar para H" y salvar lo que todavía puede ser salvado. Tomé a mi cargo descubrir parte de la sabiduría y entregarla al pueblo.

La plegaria

La plegaria es el trabajo del corazón. Ésta expresa los deseos que vienen del corazón. Pero el hombre no tiene poder sobre esos deseos por sí mismo. Él ha sido creado de tal manera que nunca sabe realmente qué buscar o cuáles son sus verdaderas intenciones; por lo tanto, también la naturaleza esencial de sus plegarias es inalcanzable. Por el contrario, todo lo que es expresado en el libro de plegarias, es lo que el hombre debe aprender a querer. Si el hombre trabaja en sí mismo para dirigir y controlar sus deseos y pensamientos, alcanzará el nivel de deseos y ruegos de los autores del libro de plegarias, los miembros de la Gran Asamblea (quienes escribieron el libro de plegarias judío hace dos mil años durante un largo exilio.)

Para que una persona haga concordar de forma armoniosa sus deseos con los de los autores del libro de plegarias, son requeridos algunos pasos preliminares: debemos entender la naturaleza del mal y lo que esto trae consigo. El hombre está esencialmente inclinado al egoísmo, debe entender que éste es la fuente del mal. Debe entenderlo y sentirlo de la manera más intensa posible en la parte más profunda de su alma. 

La evolución de las almas

Todo es alcanzado por comparación. Al comparar los atributos del Creador con los nuestros, nos damos cuenta de Su poder y de nuestra bajeza. Uno necesita estar de ese modo al tanto de Su magnificencia y Su omnipotencia. La fe significa sentir al Creador y Su Presencia.

Todas las almas pasan a través de los siguientes estados:

1. La fase que precede su descenso a nuestro mundo.

2. La fase durante la cual son dotadas con cierta deficiencia llamada egoísmo. Esto es lo que las almas perciben como la encarnación física.

3. La fase durante la cual las almas se perciben a sí mismas y al universo espiritual completo después de la consumación final.

La fase que precede al descenso inicial del alma es llamada Olam Ein Sof, , "el Mundo Sin Fin", donde las almas reciben sin límite la Luz del Creador. Después, el alma es envestida con egoísmo y desciende al Olam Ha Ze,, "este mundo", en el cual su unión al mundo espiritual es remota. Allí, el alma no siente más al Creador y no percibe más su condición previa. "Este mundo" se refiere a la percepción del momento presente, o sea, la parte de la creación del Creador que percibimos por medio de nuestros órganos sensoriales. El egoísmo es colocado dentro de los sentidos.

El siguiente nivel es alcanzado al poner bajo control los órganos sensoriales, y al ser un nivel alto, lleva a una percepción de la creación más amplia. Este nivel es sentido antes del proceso de alcanzar "el mundo por venir", el mundo que percibiremos super-sensorialmente, que es lo opuesto al "real" en el que vivimos. Cuando percibimos nuestro medio ambiente y a nosotros mismos, percibimos "este mundo". No obstante, es en el presente que empezamos a contemplar el futuro y la sensación inducida al proyectarnos al futuro, es llamada "el mundo por venir". El proceso se repite a sí mismo "el siguiente día" cuando el "mundo por venir" se convierte en "este mundo", y así sucesivamente.

Un examen atento a las escrituras de Baal HaSulam, puede ayudarnos a entender el proceso por el que atravesamos a cada momento. Por ejemplo, en lo que concierne al comportamiento espiritual del hombre, el asenso solo puede seguir "la línea central" (el comportamiento no polarizado en uno de sus extremos.) La progresión a lo largo de esta línea central, establece la condición en la cual las Escrituras (Torá)-Creador-Israel emergen en una sola cosa. 

El trabajo de la Torá

El Creador es la fuente que el hombre anhela. La Torá es la Luz que llena al hombre en el momento presente. Israel es el hombre en sí mismo, esto es, su deseo de unión con el Creador. ¿Cómo pueden esos conceptos totalmente independientes ser idénticos? La meta de la Creación consiste en crear al hombre en este mundo de forma que él pueda adherirse al Creador mientras aún vive en su cuerpo físico. El hombre asciende y cruza los mundos espirituales para alcanzar al Creador. Para ser más exactos, los mundos espirituales penetran en él a tal extremo que él y el Creador se vuelven idénticos. Esto es lo que significa la unión con el Creador. Uno ama al Creador, sigue Sus caminos y observa Sus mandamientos. A este nivel, todas las cualidades del hombre, sus deseos y sus atributos, se han hecho idénticos a los del Creador. La Torá se da al hombre de tal forma que él pueda acceder a este perfecto y eterno nivel y alcanzar el propósito de la Creación. La Torá solo puede ser dada al hombre después de su descenso a este mundo, donde él es dotado de un cuerpo físico con egoísmo. Los ángeles no pueden recibir la Torá  porque entre todas las criaturas sólo el hombre posee absoluto egoísmo. Si el hombre escoge el camino de la Torá, puede neutralizar su cuerpo egoísta y sus deseos, de tal forma que estos no actúen como un obstáculo entre él y el Creador. El hombre y el Creador se unen. Esta unión es un salto atrás al "Estado de la Procreación", anterior al descenso del alma a este mundo, antes de que el alma sea "incapacitada" por el egoísmo. Mas allá, al corregir su egoísmo, el ser humano puede escalar los peldaños de la escalera espiritual y alcanzar el nivel del Creador. Algunas criaturas están desprovistas de egoísmo y, por lo tanto, no tienen una herramienta para progresar y se mantienen en su nivel inicial. Con excepción del hombre, se dice que todas las criaturas están "espiritualmente inanimadas y sin movimiento". Incluso los ángeles, las fuerzas divinas a través de las cuales el Creador gobierna la Creación, no son independientes de la "fuerza-deseo", sino sólo ejecutores de Su voluntad. El hombre, al transformar sus muy desarrollados deseos egoístas, puede llegar a ser igual al Creador.

El alma es una parte del Creador localizada en el hombre, quien nace con una envoltura de egoísmo y sin poder  percibir ni al Creador ni lo espiritual. El egoísmo penetra sus órganos sensoriales que poseen cualidades opuestas a la espiritualidad. Cuando el hombre transforma su egoísmo en altruismo removiendo su cubierta de egoísmo, empieza a percibir la esencia de la Creación en tal forma que nada lo separa del Creador. A este nivel los tres puntos arriba mencionados se unen. Nuestra tarea es remover, con la ayuda de la Torá, todos los obstáculos entre el alma y el Creador. De todos los estudios de la Torá, la Cabalá es el más eficaz, porque infiere en el hombre un rayo de Luz de la más alta intensidad mientras la estudia.

Egoísmo

No hay algo semejante al movimiento de un mundo al otro en el "espacio" espiritual. Sólo hay estados interiores, que nos habilitan para percibir nuestra envoltura interna. Es al Creador a Quien nosotros percibimos, pero esta percepción está nublada por pantallas que representan las diferentes manifestaciones de nuestro egoísmo. La percepción del Creador (Creación y espacio), es progresivamente revelada cuando los obstáculos son suprimidos, pero nosotros no nos damos cuenta de eso.  Las porciones de egoísmo que removemos corresponden a los niveles de la escalera espiritual o a los mundos que ascendemos.

Los mundos no son nada más que grados de percepción que tenemos del Creador. El egoísmo que separa nuestra percepción del verdadero conocimiento puede ser encontrado solamente en el hombre. Esto no sucede con el Creador porque la perfección y apertura define su relación con el hombre. La ausencia del Creador sólo es sentida por la persona que esconde los mundos de sí misma, como si se estuviera escondiéndose detrás de los velos de su propio egoísmo. La remoción del egoísmo no ocurre a la primera.

Al principio, el Creador concede al hombre períodos de tiempo correspondientes a vidas en este mundo, como una oportunidad para elevarse a sí mismo en forma espiritual. El ser humano es el maestro del proceso entero. Durante cada una de sus vidas consecutivas, la persona debe remover cierta parte de su naturaleza egoísta y acercarse más al Creador. El hombre repetirá de nuevo una vida mientras no se corrija a sí mismo. La corrección significa que sus deseos llamados "cuerpo" en Cabalá, no formarán más una barrera entre él y el Creador. Cuando esto ocurre, los atributos del ser humano lo vincularán al Creador sin importar el mundo en el cual el hombre se encuentre.

El abandono de la cubierta egoísta  es llamada "la muerte terrestre" y nos guía a renacer en nuestro mundo. Las partes corregidas del egoísmo del alma emergen y una clase de "redistribución" toma lugar. Esto es porque todas las almas son una sola creación y todas las envolturas o cubiertas son puro egoísmo.  La corrección del alma original se hizo posible al dividir en partes la única creación: el alma de Adán. Esas partes son almas individuales y es más fácil corregir cada fragmento que corregirlo entero.

Esto explica por qué las almas se mueven de un mundo a otro durante la corrección. Cuando la corrección se complete, todas las almas individualizadas serán de nuevo unidas dentro de un deseo primordial. El alma primordial recibirá toda la Luz del Creador revelándose Su perfección. Finalmente, sólo existe el mundo sin fin: el mundo de perfecta unión con el Creador. Fuera de ese mundo, todo lo que el hombre percibe no es sino fragmentos de la perfección infinita, del mundo sin fin.

Un fragmento del mundo sin fin es llamado Adam Kadmon, el siguiente Atzilut, luego Briá, Yetzirá y Assiá, el más pequeño fragmento del Mundo Sin Fin que corresponde a nuestro mundo. En otras palabras, el Mundo Sin Fin, tal y como nosotros lo vemos con nuestros sentidos, se contrae hasta alcanzar el tamaño de nuestro mundo. Cuando nuestra percepción se agranda, podemos llamar a este mundo, por ejemplo, el mundo de  Briá y así sucesivamente. Todo depende del alcance de nuestra percepción. El sujeto de nuestros estudios es solamente el hombre. Aparte del hombre y sus sensaciones sólo existe el Mundo Sin Fin. Maljut del Mundo Sin Fin debe pasar por numerosas correcciones.

Nada es creado en vano. Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) cita el ejemplo de un pequeño insecto en la jungla que pasa toda su vida buscando comida y cuya existencia es totalmente desconocida. Aún este insecto y todas sus partes son muy importantes para el cumplimiento de la consumación final. Nada es creado en vano por el Creador y todos los eventos ocurren en armonía con la meta a la que nos acercamos. Este proceso nos concierne lo queramos o no, lo entendamos o lo ignoremos por completo. Todo progresa hacia el cumplimiento de la corrección como fue planeado por el Creador, hacia su completa revelación a todas las criaturas en este mundo.

Las diferentes partes de Maljut del Mundo Sin Fin, difieren en la intensidad de sus deseos. Corresponden en nuestro mundo a las partes del reino natural (mineral, vegetal, animal, humano). De manera similar, la humanidad esta compuesta de muchos tipos de personas. Entonces, ¿por qué  nosotros estudiamos al hombre tan cercanamente y no estudiamos, por ejemplo, la corrección espiritual que las piedras necesitan alcanzar? ¿Acaso no han sido colocadas en nuestro mundo para alcanzar el propósito de la Creación?

El hombre se sitúa aparte. La corrección de la Naturaleza depende de la corrección humana. Trabajando en sí mismo el hombre "anima" a la Naturaleza a ayudarse para alcanzar el estado de completa corrección. No obstante, todos los hombres no han recibido la Torá de nuestro mundo de la misma forma: la gente del mundo ha recibido 7 mandamientos, los judíos 613. Esos mandamientos son también observados en diferentes formas, dependiendo del número de correcciones que un alma debe completar cuando llega a este mundo. Haber nacido en la nación de los judíos no garantiza privilegios específicos. Los judíos tienen más correcciones que cumplir con relación a los demás.  

Preceptos y espiritualidad

Los individuos necesitan observar mitzvot (preceptos) de acuerdo a su naturaleza. No obstante, esto no depende de su deseo de estar cerca del Creador; muchos creyentes y no creyentes nunca se preguntan a sí mismos nada acerca del Creador, o el propósito de la Creación, o sobre las correcciones y así sucesivamente. Estos hombres simplemente no han recibido de arriba el deseo de transformarse a sí mismos y  cumplen mecánicamente lo que la tradición les ha enseñado. Son esos gestos mecánicos los que diferencian al hombre, a las naciones, al marido y la esposa, los niños y los adultos. Es claro que un hombre que desea elevarse a sí mismo espiritualmente, ha recibido esta aspiración del Creador. Él, entonces, será diferente a otro hombre que no ha recibido la misma aspiración desde arriba. Por lo tanto, la persona no debe ser distinguida por su apariencia, raza o género. Si estudia o no la Cabalá no es el problema. Quienes la estudian son simplemente los que han recibido la llamada de arriba y expresan el deseo de estudiarla. Entre las mujeres hay también ejemplos, como el de las profetisas Debora y Hulda que también fueron cabalistas.

Los ángeles son como robots que cumplen ciertas tareas en el mundo espiritual, nada más "mueven" cosas de un lugar a "otro". Ellos no pueden crecer espiritualmente o moverse a través de varios niveles espirituales como los seres humanos. Son las fuerzas espirituales actuando en cada nivel espiritual.

Los grados de profecía resultan de los esfuerzos personales. En nuestro mundo sólo existe el Creador, el hombre y el camino que lleva al Creador, al cual se le llama Torá. El medio ambiente del ser humano (sociedad, familia, amigos), son sólo capas que lo separan del Creador y por medio de las cuales él nos influencia. El hombre es puesto en frecuentes situaciones complejas e insoportables, algunas veces llevándolo al sufrimiento y  a la decepción.

¿Cómo llegamos a este mundo?

El Creador remueve de sí mismo una pequeña parte (por decirlo de alguna manera) e implanta en ella egoísmo. Este egoísmo "universal" entonces se rompe en pequeñas partes egoístas. Más tarde, una reintegración progresiva de esas partes causa la creación de los Mundos Superiores: Atzilut, Briá, Yetzirá, Assiá. Los "fragmentos" más puros son usados para la creación de los mundos espirituales más altos. Luego, los deseos más egoístas, precisamente el corazón de la Creación, el Maljut del Mundo Sin Fin, lleva a la creación del alma de Adam (Adán), el primer hombre. Entonces, después del pecado de Adán, de nuevo la chispa de Divinidad, atrapada en el egoísmo, se subdivide a sí misma de nuevo en pequeños y más pequeños fragmentos que forman nuestras almas.

Los principiantes que estudian Cabalá frecuentemente no perciben cómo está gobernado el mundo. Se preguntan si las acciones dependen de su elección o del Creador. Antes de que el hombre pueda iniciar un proyecto, debe estar convencido de que sus acciones tienen consecuencias. Aún después de tener éxito, "paradójicamente", debe entender que todo depende solamente del Creador. Si pensamos de esa forma, progresaremos de manera correcta.

Hay cosas que sólo se pueden sentir, no se pueden explicar. La encarnación de lo espiritual en lo material es difícil de describirse en palabras. La ciencia moderna puede justificarse a sí misma, pero ¿cómo puede ser explicado el proceso por el cual un mundo toma la forma de otro? Las explicaciones cabalísticas sólo pueden ser posibles hasta el punto donde el alma de Adán es fragmentada. Esto no es debido a que los cabalistas no quieran aportar más explicaciones, sino porque la explicación corresponde a lo que el hombre siente y no se puede explicar.

El egoísmo es una fuerza espiritual tan poderosa, que el pensamiento en relación a deshacerse de él difícilmente cruza nuestra mente. Para conocernos a nosotros mismos necesitamos vernos desde afuera, para sentir algo diferente a nosotros mismos, para compararnos con algo fuera de nosotros. Los objetos que nos rodean son percibidos porque están hechos del mismo egoísmo, de lo contrario, permanecerían invisibles. El egoísmo toma muchas formas, la más restringida es en la que sólo se percibe a sí mismo y corresponde a la percepción que el hombre tiene en nuestro mundo. Somos tan egoístas que solamente nos podemos percibir a nosotros mismos.

Cuando "crecemos" un poco, nuestro egoísmo llega más allá de los límites de nuestro mundo y empezamos a percibir al Creador. El egoísmo se vuelve espiritual, con lo cual nuestro deseo no se basa más en el placer físico y mundano sino en el disfrute espiritual traído por la Luz del Creador.

El hombre es animado sólo por los deseos conscientes e inconscientes. Nuestra razón nos ha sido otorgada para ayudarnos a tener sentido y alcanzar todos nuestros deseos, por consiguiente, el hombre no puede elevarse más arriba de sus deseos. Motivado por sus deseos y emociones, el hombre dirige primero el curso de sus acciones y sólo después de elegirlas se hace consciente de ellas por su finalidad.

¿Cómo se vuelve en verdad consciente de un evento que sucede? En reacción a las acciones del hombre el Creador manifiesta por grados Su majestuosidad, para darle al hombre una mayor conciencia retrospectiva de las consecuencias de sus acciones. Incluso el recordar nuestra forma de actuar depende del Creador. Él nos enseña el significado de nuestras acciones respondiéndonos, dándonos placer o sufrimiento, de acuerdo a nuestro mérito o culpa.

Nuestra educación es, por lo tanto, un proceso que se desarrolla cada segundo, pero no puede hacer que nos corrijamos a nosotros mismos de ninguna forma. Sólo debemos estar conscientes de nuestro egoísmo y de cómo nos encontramos impotentes cuando lo confrontamos: el Creador busca todo lo que no sea parte de esta conciencia. A medida que el hombre avance en el camino espiritual, logrará moderar más su propia autoestima y entenderá más su verdadera naturaleza. En la medida en que el Creador se revele a sí mismo, el hombre se dará cuenta gradualmente de lo que es en realidad con respecto al Creador. Cuando sabemos esto progresamos en el camino espiritual.

Imaginemos a una persona que ha alcanzado el 99% de su corrección. El remanente 1% que no ha sido corregido, parece mucho mayor que el 99% previo: la "pequeña paja en el ojo" parece enorme. Nuestras acciones y nuestro estudio nos habilitan para estar conscientes del Creador y de nosotros mismos. Cuando el hombre se da cuenta de su absoluta insignificancia se desespera, no ve al Creador, y el mundo entero le parece oscuro. Si mientras se encuentra en este estado oscuro la persona tiene en mente que la fuente espiritual de todo no es más que el Creador -a quien él puede pedir cosas y de quien depende todo-, estará  conciente de su lazo espiritual con Él y, entonces, dejará de desesperarse. Entenderá que esas aparentes condiciones negativas son enviadas en forma temporal desde arriba y que son inevitables.

La forma por medio de la cual nos conectamos nosotros mismos con el Creador no le interesa a Él. Lo más importante para el hombre es entender que Él existe. El Creador envía los deseos  para que podamos reaccionar a Él y crecer espiritualmente.

Mandamientos con intención

Yo no me hago entender a mí mismo y ese es mi problema. Cuando uno hace énfasis en el desarrollo espiritual interior, la observación mecánica no se echa a andar, simplemente no es evocada. La atención es puesta en la intención detrás del mandamiento, no en su observación física. Una tercera parte puede concluir que la observación física es ignorada. Se dice que: "Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma" (mitsvah bli kavaná keguf bli neshamá, en hebreo). La diferencia entre los cabalistas y los creyentes, los no creyentes, los judíos, los gentiles, radica en el hecho de que los cabalistas quieren desarrollar la intención localizada dentro de las acciones físicas; es decir, no contemplan las acciones físicas como tales. La forma de observar los mandamientos concierne a la Torá revelada (convencional).

Está escrito en el Código de Ley Judío Shulján Aruj que las  leyes descritas en éste código deben ser seguidas por todos, son fácilmente entendibles y no requieren de ningún prerrequisito.

La intención localizada en el cumplimiento de los preceptos no tiene importancia y los mandamientos no transforman al hombre o lo obligan al crecimiento espiritual. Esos mandamientos pueden ser cumplidos repetidamente por un individuo, sin modificar a la persona egoísta que era cuando se transformó en observante de ellos.

Usualmente la observancia de la ley es cuestión de educación. A uno no se le pregunta si la quiere observar o si escoge ser libre de actuar de cierta forma. Uno es educado desde la cuna y nuestro comportamiento está condicionado por hábitos, y esos hábitos son llamados guirsa de yankuta. Promesas de todas las bendiciones de este mundo y del mundo por venir refuerzan esos hábitos. Como el hombre es egoísta, disfruta y acepta esas promesas, e incluso muchas situaciones son resueltas por él mucho mejor que por la gente ordinaria que no sigue los mandamientos.

Tiempos modernos

Hoy en día, debido a que las almas espirituales "maduras" descienden a nuestro mundo, la educación, de la que hemos hablado antes, se vuelve insuficiente. El hombre necesita dejar que su intención sea modificada para igualar sus deseos. La Cabalá capacita al hombre a cambiar sus intenciones egoístas por altruistas. Usando una pantalla o Masaj uno empieza a trabajar en sus deseos dirigidos hacia sí mismo, con la intención de dirigirlos hacia el Creador.

El proceso de corrección del egoísmo es llamado "la observación espiritual de los mandamientos". El hombre es dotado con deseos para que él pueda desarrollar su intención de usarlos "tornados hacia el Creador". Esos deseos no eran de él desde mucho antes porque no tenía la capacidad de crear una pantalla o Masaj. Son deseos nuevos, de naturaleza espiritual, lo que significa que corresponden al deseo de regocijo en la Divina Presencia. Son cultivados en un hombre capaz de construir una pantalla contra los deseos egoístas (llamados Klipot o "deseos impuros") para regocijarse en el Creador. En esta etapa el hombre se ha sobrepuesto a los deseos mundanos como el sexo, riqueza, fama, poder y ahora ansía más placeres espirituales.

Existen 613 deseos impuros. Estos nacen en el hombre y van del más fácil al más difícil de corregir. Cuando el hombre adquiere una pantalla en contra de sólo recibir para sí mismo Klipá, se recibe una intención "tornada hacia el Creador" (Kedushá.) Los deseos corregidos en uno pueden entonces recibir la "Luz" espiritual, con la cual es posible sentir al Creador, trayéndonos la alegría de tener equivalencia de forma con Él.

La corrección de los deseos se corresponde con lo conocido como "la observancia de los mandamientos". La Luz espiritual recibida, es la percepción del Creador, y se corresponde con la Torá. Está claro que la observación física de los mandamientos difiere de la espiritual. No obstante, la observación interior espiritual no previene o cancela a la física, esto es precisamente debido a que quien observa los mandamientos, vive en ambos mundos y puede reconciliar dentro de uno mismo los dos modos de observación.

De lo anterior resulta que la observancia física de un código de leyes no afecta los mundos espirituales; esto es a lo que se refiere la oración "un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma" (espiritualmente muerto). Un mandamiento no puede ser inspirado por una intención Lishmá  cuando los gestos correspondientes no se refieren a la observancia espiritual. Un hombre puede estar sin manos y aun así observar todos los mandamientos espirituales que requieren "manos espirituales": por ejemplo, los deseos espirituales.

Nuestra alma es referida como un cuerpo, Partzuf, y está compuesta de 613 partes, correspondientes a los atributos de nuestro cuerpo biológico. Cada una de las 613 partes de este "cuerpo" espiritual, este Partzuf, corresponde a un deseo específico. El Partzuf se divide a sí mismo en dos partes, dos tipos de deseos: los deseos que corresponden a dar sin restricción (lehashpia al menat lehashpia, en hebreo) y los que corresponden al deseo de recibir sin restricción, pero no para nuestra propia satisfacción (lekabel al menat lehashpia, en hebreo). 

División de deseos

Los 613 deseos del alma están divididos en 248 deseos positivos, a través de los cuales el hombre puede alcanzar una intención Lishmá y 365 deseos negativos, que el hombre no puede usar en orden de ganar una intención Lishmá. La diferencia entre los dos tipos de deseos no tiene nada que ver con la intención. En ambos casos la intención es natural y exclusivamente "tornada hacia el Creador". La diferencia radica en el poder del deseo en sí mismo: si el deseo es débil, no despertará placer intenso.

 No obstante, este deseo lo capacita a uno para sentir la unión con el Creador. El placer sentido es llamado el placer de dar sin restricción, es decir, el deseo de satisfacer al Creador porque sólo es posible satisfacerlo al recibir de Él. Pero debido a que este deseo no puede ser sentido con suficiente intensidad, él no puede dar verdaderamente al Creador. Este deseo existe solamente en el nivel de equivalencia de forma con Él.

Todos los deseos nacidos en el hombre son egoístas. Esto significa el deseo de recibir sólo para nuestro propio placer. Únicamente la intención "tornada hacia el Creador" transformará aquel deseo en un deseo altruista, por lo tanto, la diferencia radica solamente en el propósito. Eso es lo que hace a la Cabalá muy importante, porque nos ayuda a transformar nuestra intención.

La intención "tornada hacia el Creador" es llamada "pantalla" porque previene de "recibir para uno mismo" y genera, justamente, que la intención sea "tornada hacia el Creador".

Nacimiento del alma

Esta transformación es llamada "el nacimiento" del alma, por que el alma corresponde a los deseos vueltos hacia el Creador. Cuando esta fase toma lugar, se revela el alma del hombre. La intención de este nuevo deseo es ayudar a la persona a  sentir al Creador. Este deseo de recibir placer acoplado con la intención "tornada hacia el Creador", lo llena a sí mismo con Su presencia, Dicha Espiritual y Luz (todos estos son sinónimos de la misma sensación). Las intenciones correctas aparecen progresivamente a lo largo del tiempo con el estudio de la Cabalá. Esta es la ciencia de la intención (Kavaná) y capacita el corazón del hombre para anhelar la espiritualidad. Si el hombre estudia Cabalá  pero no puede experimentar un cambio altruista en su intención mientras está estudiando, se dice que está en el período Lo Lishmá, durante el cual no hay orientación hacia el Creador. En esta etapa el hombre aún trabaja para sí mismo y pertenece a sus deseos egoístas, a nuestro mundo. Este es el nivel que precede a cruzar el Majsom (barrera).

Si el hombre no se preocupa por la transformación de su intención,  está en el nivel Lo Lishmá. Los actos que él hace no tienen vida, no obstante, todos los seres deben eventualmente retornar al Creador. El cambio en la perspectiva también tendrá lugar para aquellos que observen los preceptos mecánicamente. Serán obligados a clarificar su relación con la vida, con su fuente, con el Creador y moverse de Lo Lishmá a Lishmá. En cualquier caso, los actos físicos son justificados, pero el hombre debe esforzarse para sobreponerse a sus límites. Esto es lo que hace a los cabalistas diferentes.

El Mesías: ¿Una fuerza o un hombre?

El Mesías es una fuerza espiritual, es la Luz que penetra los deseos de recibir del hombre, para corregirlos de tal forma que se conviertan en altruistas; es decir, idénticos a los del Creador. En nuestro mundo todas las fuerzas espirituales son manifestadas en vestiduras materiales.

Por ejemplo, Rabí Shimon, el ARÍ, Yehuda Ashlag, representa la fuerza espiritual radiando la Luz de la corrección. Esta fuerza aparece en nuestro mundo como un hombre, un cabalista, un profesor, el autor de un libro. Por lo tanto, el Mesías es un guía que es aceptado por la humanidad de forma progresiva. La humanidad seguirá el camino señalado por el Mesías, porque maldad y sufrimiento serán sentidos por todos y no habrá otra salida. La gente se encuentra en un nivel donde no pueden imaginar la venida del Mesías como una Luz sino sólo como una escalera humana. Sin embargo, para los cabalistas el Mesías es la fuerza espiritual de corrección (en la imagen del mundo de A'B-SA"G).

"Abre un poco tu corazón para mí y abriré el mundo para ti"
(El Libro del Zohar)

¿Quién soy y por qué propósito existo? ¿Cómo hemos aparecido aquí y hacia adónde vamos? ¿No es posible que hayamos estado en este mundo antes? ¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos y conocer al universo? ¿Por qué sufre el hombre? ¿Acaso es posible evitar el sufrimiento? ¿Cómo encontrar la paz, la satisfacción y la suerte? ¿Cómo podemos lograr la tranquilidad, la plenitud y la felicidad?

Mucha gente, en cada generación, ha intentado encontrar respuestas a esas preguntas de forma persistente. El hecho de que esto ocurra de generación en generación, indica que todavía no se han encontrado respuestas satisfactorias. Estudiando la Naturaleza, el cosmos, encontramos que todo los que nos rodea existe y funciona de acuerdo a reglas estrictas e intencionadas.

Considerándonos a nosotros mismos como la culminación de la Creación natural, encontramos a la humanidad como si estuviera fuera del sistema.

Por ejemplo, al ver la manera sabia y lógica en que la Naturaleza ha creado cada parte de nuestro organismo, al ver el propósito preciso que tiene cada una de las células del cuerpo, somos incapaces de responder a la pregunta: ¿cuál es el propósito de este organismo viviente?

Todo lo que nos rodea está impregnado de la relación causa y efecto: nada se crea sin un propósito. En el mundo de los cuerpos físicos hay leyes definidas de movimiento, dinámica, rotación, etc. Una lógica similar existe en la plantas y en el Reino Animal. Pero la pregunta primordial, ¿por qué propósito existe todo esto? es decir, no sólo nosotros mismos sino también el mundo que nos rodea, todavía permanece sin respuesta ¿Existe una persona en el mundo que nunca, al menos una vez en su vida, se haya preocupado por esto?

Las teorías científicas existentes sostienen que el mundo es gobernado por leyes físicas invariables que somos incapaces de cambiar. Nuestro simple propósito cosiste en utilizar sabiamente esas leyes para vivir bien unos 70 o 120 años de nuestra vida, preparando el terreno, literal y figuradamente, para las generaciones futuras. ¿Pero, a fin de qué?

¿Evolucionó la humanidad a través de la evolución de formas simples? o ¿fue la vida traída de otros planetas? o ¿no tiene eso ninguna relevancia estas preguntas?

Hay dos fechas, nacimiento y muerte, y todo lo que ocurre entre ambas es único, por consiguiente, precioso ¿O es a la inversa? ¿es la vida nada si después de ésta hay un final, una oscuridad, un precipicio? ¿dónde está la sabia Naturaleza lógica, que todo lo observa, que nada crea en vano? o ¿existen leyes y objetivos que todavía no se han descubierto?

Nuestro estudio del mundo es en esencia el estudio de la reacción del mundo a nuestras acciones, aquello que percibimos a través de nuestros cinco sentidos: vista, oído, gusto, tacto, olfato, o por instrumentos que aumentan su alcance. Todo lo que está más allá de nuestros estudios, no lo percibimos en absoluto y no existe en lo que respecta a nosotros. Es más, todavía somos incapaces de darnos cuenta de la carencia de un sentido, de la misma forma en que no extrañamos un sexto dedo o en la forma en que es imposible explicar la vista a alguien que nació ciego. Por esta razón el hombre nunca descubre las formas ocultas de la Naturaleza mediante los métodos a su disposición.

De acuerdo a la Cabalá, el mundo espiritual existe pero no es percibido por los órganos de los sentidos; nuestro universo es una pequeña parte de este mundo ubicado en el centro, y nuestro planeta, la Tierra, es su centro interno. Este mundo de información, pensamientos y sentimientos, nos afecta a través de leyes (perceptibles) de la Naturaleza, y el azar nos pone en ciertas situaciones que determinan la forma en que actuamos.

No tenemos influencia en asuntos como el tiempo y lugar de nuestro nacimiento, o quiénes vamos a ser, a quién vamos a conocer en nuestra vida, qué consecuencias van a tener nuestras acciones.

De acuerdo a la Cabalá, hay cuatro tipos de conocimiento disponibles al hombre, los cuales debe comprender:

l. El estudio de la Creación y el desarrollo de los mundos: cómo el Creador lo ha creado, cómo el mundo espiritual y el material interaccionan: el propósito de la creación humana.

2. El funcionamiento: Estudio de la naturaleza humana, de su conexión con el mundo espiritual, conocida también como Cabalá práctica.

3.El circuito de las almas: El estudio de la naturaleza de cada alma y sus recorridos. Cómo el hombre actúa en esta vida y en las siguientes. Cuál es el propósito del descenso de un alma en un cuerpo y por qué cierto cuerpo recibe cierta alma. También trata de la historia de la humanidad como resultado de cierto orden y transferencia de las almas.

4. El gobierno: El estudio de nuestro mundo, los objetos inanimados, las plantas y los animales, su naturaleza y su rol; cómo ellos son gobernados desde el mundo espiritual. El gobierno supremo y nuestra percepción de la Naturaleza, del tiempo, del espacio. El estudio de los poderes supremos que mueven los cuerpos materiales hacia un cierto punto ¿Es posible adivinar el misterio máximo de la vida humana sin preguntarse acerca de su fuente? Cada hombre trata de reflexionar acerca de esto.

Una búsqueda del propósito y del sentido de una vida individual, así como la vida de la humanidad en perspectiva, es el asunto central de la vida espiritual del hombre. Desde la mitad del siglo XX, hemos observado un renacimiento de la orientación religiosa de la humanidad.

El progreso tecnológico y los cataclismos mundiales, que han dado nacimiento a todo tipo de teorías filosóficas sin que hayan podido darle al hombre satisfacción espiritual ¿Cómo lo explica la Cabalá?: de todos los placeres existentes nuestro mundo sólo ha recibido una pequeña chispa. Su presencia en los objetos materiales nos da placer. En otras palabras, todas las sensaciones agradables que el hombre experimenta en las diversas situaciones y que son causadas por diferentes cosas, son sólo posibles debido a la presencia de esta chispa. Es más, al pasar el tiempo, el hombre tiene que continuar buscando nuevos objetos de placer con la esperanza de experimentar placeres cada vez más grandes, sin saber que todos esos objetos no son más que las cortezas (corazas, conchas, cubiertas) y que la esencia de Ner Dakik permanece igual.

Hay dos formas de traer a la persona a la absoluta satisfacción a través de la realización de la necesidad de elevar el espíritu sobre la materia: (1) La vía de la Cabalá, (2) La vía del sufrimiento.

La primera vía es el estudio de la Cabalá, a través del cual el hombre puede liberarse poco a poco del egoísmo. La segunda vía es usual: sentir repentinamente un sentimiento de hambre espiritual y buscar una fuente de satisfacción. Solamente podemos aconsejar a los lectores el seguir la vía de la Cabalá a tiempo y no esperar por la vía del sufrimiento.

Este sitio web que en forma simple presenta los principios de la Cabalá, está basado en la obra del prominente cabalista el Rabí Ashlag (1885-1955). El Rabí Yehuda Ashlag nació en Varsovia y llegó a Israel en 1921. Escribió siete importantes libros sobre la Cabalá, incluyendo un comentario sobre la principal obra cabalística, el Zohar y dos colecciones de tratados populares sobre el tema. Su hijo mayor, el rabino Baruj Shalom Ashlag (1906-1991), continuó su obra, y quien escribe, Rav Dr. Laitman, tuvo la suerte de ser su discípulo.

Percepción de la realidad circundante

Nosotros consideramos  como  ciencia  una investigación de la realidad circundante que pueda ser registrada, repetida, reproducida. Del mismo modo que  investigamos el mundo con nuestros cinco sentidos y con la ayuda de dispositivos que amplían el rango de su sensibilidad, así, adquiriendo un  sexto sentido adicional (pantalla, alma), analizaremos también las alteraciones percibidas, vamos a registrarlas y resumirlas en un único todo. Estas observaciones han sido realizadas a través de muchos siglos y han sido confirmadas por miles de investigadores-cabalistas. La diferencia entre los investigadores cabalistas y los no-cabalistas radica en el hecho de que el cabalista investiga la realidad con ese  sentido adicional que  puede ser adquirido por cualquiera que lo desee.

Por otro lado, los científicos han descubierto recientemente que la imagen del mundo es completamente subjetiva y  está determinada totalmente por el observador. De ser así, todas las ciencias pueden ser definidas como el conocimiento que una persona obtiene con sus sentidos innatos, mientras que la Cabalá resulta ser una ciencia sobrenatural, porque sólo puede ser percibida una vez  que la  persona adquiere un sentido adicional.

Es ciertamente  inusual descubrir de pronto una oportunidad potencial para adquirir un sentido adicional y recibir en él  información complementaria acerca del mundo que  uno, normalmente, acostumbra a sentir con sus cinco sentidos. Sin embargo, tan pronto una persona esté dispuesta a aceptar este supuesto, todo lo demás empieza a percibirse de manera muy natural y la investigación del mundo desde este sentido adicional podrá denominarse ciencia sin lugar a dudas.

Los logros del cabalista son reales, repetibles y reproducibles tanto por él como por los demás. En realidad, todos los libros cabalistas representan los medios para sintonizar ese  sentido de percepción y describen la información percibida. Es similar a las conclusiones que elabora un físico o un químico. Cualquiera podría repetir el mismo experimento y obtener resultados similares.

Siendo esto así, podemos concluir que la Cabalá es una ciencia mucho más real que las otras, porque toma en consideración desde el principio el hecho que el entendimiento de una persona depende totalmente de sus sentidos.

Dominar un sentido que percibe la realidad circundante de acuerdo a sus propios atributos es algo absolutamente nuevo para una persona. Esto lo eleva a un nivel superior de comprensión, lo convierte en un investigador, porque al cambiar sus propiedades percibe imágenes absolutamente nuevas. Todas ellas son muy reales, y sólo el ajuste gradual de este sentido revela las diferencias entre ellas.

Debido a una comprensión equivocada de lo que sienten y logran los cabalistas, la gente, erróneamente, les atribuye :

•         Milagros diversos, sortilegios, manipulación con fuerzas sobrenaturales;

•         Utilización de pulseras rojas, exorcismos, agua bendita, así como prácticas de brujería.

De lo citado anteriormente vemos claramente el error de asociar la Cabalá (la ciencia de la realidad circundante) con religión, misticismo o cualquier otra esfera de acción de la actividad humana.

Aspecto Histórico de la Sabiduría de la Cabalá

La Cabalá se remonta hasta la antigua ciudad caldea de Ur (Mesopotamia). Las crónicas de ese tiempo narran la historia de un habitante de Mesopotamia llamado Abraham, que fue el primero en investigar la relación entre la percepción de la realidad circundante y el desarrollo volitivo de un sexto sentido.

El método para este tipo de desarrollo recibió el nombre de "Cabalá" y comenzó a difundirse entre los descendientes y discípulos de Abraham. Con el transcurso del tiempo el grupo creció y se convirtió en una nación de alrededor de 3 millones de personas. Dado que sólo los seguidores de este método pertenecían al grupo, difícilmente puede ser llamado una "nación". Este era un simple grupo de cabalistas que investigaban lo que percibían con el sexto sentido. En el momento en que todos sus miembros lograron una sensación adecuada del mundo con el sexto sentido, este grupo se autodenominó "pueblo de Israel".. Lo que aquí se está enunciando de manera tan normal supone una nueva forma de ver la historia de la humanidad, y sólo la inercia psicológica nos impide aceptar esta percepción de nosotros mismos y del mundo. Los miembros de este grupo cabalista desarrollaron una percepción adicional de la realidad superior en sus descendientes, los cuales la adoptaron de una manera muy natural.

Esto prosiguió hasta que el grupo entero perdió de pronto la habilidad de percibir el mundo superior. Hasta entonces, los judíos habían constituido un grupo que vivía en las sensaciones del reino espiritual. Pero, posteriormente se transformaron en una nación común. Sin embargo, dado que la existencia del grupo sólo se justificaba por el grado de percepción espiritual, dejaron de constituir un fenómeno especial en el mundo. Muy al contrario, se adoptó inmediatamente una imagen de nación dispersa entre los otros pueblos del mundo. Sin una sensación del mundo superior, este grupo no tiene ningún derecho a llamarse el "pueblo de Israel" (vivir observando las leyes del sexto sentido), donde Israel significa "Isra-El" (aspiración hacia lo espiritual). Habiendo perdido la sensación del mundo superior, en lugar de las acciones espirituales, el grupo comenzó a poner en práctica sus interpretaciones físicas.

Obligación de transmitir este método de percepción

De acuerdo con la ley general de la naturaleza, llegará un momento en que toda persona en este mundo tendrá que revelar  su sexto sentido y alcanzar el universo entero en él. Basándose en este propósito de la Creación, los cabalistas están obligados a:

•         Enseñar a su propio pueblo el método de desarrollo del sexto sentido espiritual;

•         Transmitir este método a toda la humanidad.

El incumplimiento de esta misión constituye la verdadera explicación del antisemitismo, el resentimiento que los pueblos del mundo sienten hacia lo que ellos consideran el mal comportamiento de los judíos, por no abrir a todos el método de corrección que traiga la verdad y la bondad al mundo entero. A decir verdad, el mismo pueblo judío, subconscientemente, tiene este sentimiento arraigado de responsabilidad no cumplida.

Por otro lado, podemos afirmar que en el momento en  que los judíos dejaron de percibir el mundo superior a través de la Cabalá, se produjo el surgimiento del Judaísmo como práctica masiva de rituales religiosos, seguido después del  Cristianismo y del Islam .

Precisamente porque el pueblo judío conservó cierta memoria de aquello que alcanzaron sus ancestros, lo reemplazaron con ritos y tradiciones superficiales. La idea misma de un nivel diferente de percepción del mundo ha desaparecido por completo. Los judíos dejaron de entender que sus ancestros vivieron en un nivel espiritual totalmente diferente.

El gran cabalista Baal HaSulam describe esto en una parábola acerca de una persona que vive muy lejos de su hogar olvidado hace tiempo, hasta que, por casualidad, encuentra un libro acerca de un maravilloso país lejano. A medida que va leyendo, comienza a recordar que el lugar maravilloso descrito en el libro es su patria.

Del mismo modo, todos nosotros tendremos que redescubrir la sensación del mundo superior.

No sabemos nada sobre el Creador, excepto Su voluntad para crearnos y darnos placer. Sobre Su mecanismo, el deseo del placer no provino de nada.

La voluntad del Creador de la creación es llamada Keter (corona), ya que rodea como una corona Su voluntad para darnos placer.  La creación de Keter puede ser imaginada como una vasija (Kli) lista para recibir el placer, o la Luz del Creador (Or). Este punto de la creación es llamado Jojmá (sabiduría) y el placer que llena el Kli es llamado Or Jojmá (Luz de sabiduría).

Ya que el deseo del placer es el único deseo humano, el Creador nos dirige usándolo. En muchos países, durante los días calurosos del verano, vemos a vendedores de sandías conduciendo coches o carretillas modestas y buscando compradores ¿Por qué estos hombres trabajan tan duramente bajo el ardiente sol? El Creador les dio el deseo de llevar placer a sus familias, pero ellos también llevan placer a los demás vendiendo la jugosa fruta. Así la Luz da a la criatura no sólo el placer en sí mismo, sino también la capacidad de dar placer a los demás. Pero la criatura (Kli) rechaza tener esta capacidad. El placer de la negación voluntaria  de recibir la Luz se llama Or Jassadim. Esta etapa del desarrollo de la criatura es llamada Biná. 

Pero la vida es imposible sin la Luz (Or Jojmá). La nueva forma de la criatura (Biná) comienza a recibir una mínima porción de la Luz y de ahí es transformada en una clase nueva llamada Zeir Anpin. El posterior desarrollo de la criatura trae un deseo nuevo de disfrutar de la Luz y llega a ser un objeto nuevo: Maljut (el Reino, es decir el reino del deseo). 

A continuación, se detallan las etapas siguientes de la Creación y del desarrollo de la criatura (Kli):

 l. Keter: La voluntad del Creador para crear Kli y darle placer.

 2. Jojmá: Deseo de placer resultante de la Luz.

 3. Biná:. El placer no de la Luz sino de su devolución al Creador.

 4. Zeir Anpin (Z"A): Recepción de alguna porción de Or Jojmá necesaria para la vida normal.

 5. Maljut: Sintiendo la importancia de Or Jojmá, Z"A desea recibir esta Luz y así se convierte en Maljut, siendo Maljut el único y verdadero Kli (la criatura), porque desea para sí mismo recibir el placer entero del Creador. Las formas anteriores no son Kli verdadero, sino solamente las etapas de su desarrollo. La voluntad del Creador es crear el Kli al que le gustaría disfrutar de Su Luz. Maljut lleno de la Luz se llama Olam Ein Sof (el mundo sin fin). El movimiento es el deseo dado al nacer a las criaturas (Kli) próximas. El tiempo es una cadena desde la causa (el deseo primario) al efecto (el deseo secundario). Olam Ein Sof significa una vasija llena de placer sin ningún límite, es decir, el deseo insatisfecho. Esto es la condición de Kli-Maljut. Por lo tanto, desde el punto de vista del Creador, Maljut es la terminación del programa de Creación. 

El objetivo de la Creación es crear una cosa nueva, la criatura, y llenarla con un placer inmenso y absoluto. De esta forma, el Creador ha dado a la criatura un gran deseo de recibir el placer. 

"El deseo de recibir", Ratzon Lekabel (R"K) puede ser imaginado como un vasija (Kli) que tiene una capacidad proporcional de la capacidad del deseo y al placer recibido, a la cantidad de Luz que llena la vasija. La Luz que viene del Creador había existido desde antes de la Creación. Esta Luz es una naturaleza integral del Creador. En cuanto al deseo de recibir el placer, el Creador mismo no tiene, sino que lo da a las criaturas. Todos los mundos no son nada más que diferentes formas de demostrar el deseo de recibir y disfrutar de la Luz del Creador.

Siendo todos nosotros partes de Kli-Maljut, deseamos recibir alimento, calor y otros placeres, así como pequeñas porciones de Luz en nuestro mundo. Somos perfectos desde el punto de vista del Creador, pero debemos ir a través de un camino largo de mejora para sentir los mundos espirituales. 

Cada criatura tiene el único deseo de disfrutar. Así, dando un programa al hombre, cambiando cosas necesarias durante su vida, el Creador evoca ciertas acciones; pero al hombre le parece como si actuara por sí mismo, bajo su voluntad y opción. Cuando el hombre comprende la dependencia de su comportamiento sobre los deseos de su cuerpo y comienza a luchar contra su cuerpo, puede liberarse de los deseos del cuerpo y pasar al mundo espiritual, para vivir conforme a las cosas necesarias de su alma. El placer es el resultado de llenar el Kli con la Luz. Es sólo una pequeña chispa de Luz espiritual en nuestro mundo. Esta chispa, llamada ner dakik, puede ser encontrada en cosas diferentes y es por eso que estas cosas nos atraen a los placeres ocultos allí. 

La posibilidad de placer o de liberación de sufrimiento, es el único motivo poderoso para todos nuestros pensamientos y emociones. No podemos pensar o actuar de manera diferente debido a nuestra naturaleza egoísta. En cuanto a los mundos espirituales, consisten en kelim (el plural de Kli) altruistas, capaces de actuar a pesar de su naturaleza. Si un hombre comprende su propio egoísmo como un mal que no le trae nada más que sufrimiento, él puede pedir al Creador cambiar su naturaleza, por ejemplo, para darle poder de ser en realidad libre.

Todos los deseos de las criaturas, son de hecho uno: el deseo de la Luz. El Creador nos gobierna gobernando nuestros deseos. Comprendiendo la carencia de algo, el Creador nos obliga a actuar y a esforzarnos por las cosas de las que carecemos en nuestra vida. Se dice que "el amor y el hambre gobiernan el mundo". Esto significa que todas las acciones humanas están determinadas. Si el Creador no diera a la madre el placer de la lactancia, los bebés pasarían hambre. Nadie debería moverse de su lugar, si no para buscar mejores condiciones. La evolución, el progreso, la búsqueda espiritual, todo esto refleja nuestra inclinación a encontrar la satisfacción de nuestros deseos.

En cuanto a los deseos mismos, nos son dados por el Creador sobre el programa de nuestro desarrollo, que tiene su objetivo en abandonarnos al placer absoluto. La Cabalá es necesaria para la humanidad, porque está relacionada con el objetivo y el plan de la Creación, con la recompensa humana para el rescate del egoísmo. Dos poderes de desarrollo humano obligan al hombre a buscar ese objetivo: el sufrimiento del momento y el placer esperado en el futuro. Estas dos fuerzas se parecen a dos locomo-Torás que tiran de un tren sobrecargado: la primera delante del tren, y la segunda, detrás de él.

Sobre la voluntad del Creador, la humanidad finalmente llegará a la condición de la mejoría absoluta, esto significa que se desarrollará desde el egoísmo al altruismo. Y la Cabalá ayuda a cada uno de nosotros a encontrar nuestro propio camino para esta condición.

Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo.

Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente.

Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación.

Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento.

Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato.

Quienes "corrigen el mundo" se equivocan.

Esta conclusión nos permite  entender que las personas que han tratado de "corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores.

Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil.

Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto, todos los "correctores" desaparecerán, mientras  que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final.

Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que  madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia.

Acelerando la corrección de la naturaleza

Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por  su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya.

Se desprende que  hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado:

El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución.

El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección.

Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos.  De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final.

Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía  les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo.

De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de  corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento,  difícil y sumamente largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que  compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a  abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior.

Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo".  El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me apuraré").

El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo  respecto de la sociedad.

Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales  como "bien" y "mal". En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual.

La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total.

De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en  la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad.

Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente  en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes.

De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la sociedad, porque  la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad.

Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos.

Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa. 

Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad

Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad.

Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías,  la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual.

Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro.

De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda  podemos recibir de ellas en el futuro.

Dificultades prácticas para establecer la "verdad"

Cuando revisamos "teóricamente" las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la "Verdad". La Bondad, que  hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad,  cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente,  no es nada más que "Verdad". Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar.

La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad.

¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual  número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador.

Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más.

También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra.

En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo.

Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo.

Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido.

Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio.

Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona  le da a su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de  su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere.

Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable.

Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades.

Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa  la "verdad absoluta".

¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole  absoluta igualdad entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto.

Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad  sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final.

El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad

Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad.

En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida.

En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo.

Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad.

Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo ".

Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como "constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad.

Esperanza de paz

Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina,  aparecieron en la sociedad los "constructores de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad.

Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones.

Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están  por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su origen en el medio de los "destructores".

A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el "sujeto" como con el "objeto".

Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo".

Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores", adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz.

Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz.

La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa  pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras.

Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero

No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero.

Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.

¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia.

En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país.

En nuestra generación también el bienestar de cada individuo  es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para  el mundo entero.

Aunque es sabido y adecuadamente sentido,  la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante.

En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí

Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo.

La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar  todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería.

Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera "falsedad" en el mundo, no existiría una noción como "Verdad", sin mencionar que también desaparecerían  las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad.

En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que,  desde el punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados  de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles.

Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada.

La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas  y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo.

Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia.

La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz.

La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio

Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas.

A decir  verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros.

Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera.

Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a  los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo.

Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad.

El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad

Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder  positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales.

Pero primero regresemos al sentimiento de  singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta.

El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a "dar", porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de "otorgamiento", altruismo y recepción no egoísta.

Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste.

Esto nos proporciona  una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos.

La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad.

Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación - la  perfección eterna inicialmente predestinada.

El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución,  el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de  singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad.

Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente  al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo.

Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera", todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta.

De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.

Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón  y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida.

Las condiciones de vida de la última generación

... Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno.

En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de  derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado.

Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre.

Debido a que la Paz en el mundo y la Paz  en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el 

Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo.

Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro.

En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.

Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que  deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer.

Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto.

Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación.

Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

Una Metáfora Cabalística

"Desde atrás y desde delante, tú me abrazas" - dice una metáfora. Esto es, bien mediante un ocultamiento (desde atrás), o bien mediante revelación (desde delante) de la Fuerza Suprema al hombre, Él lo gobierna todo - con el propósito de conducir al hombre al objetivo señalado de antemano, "Él lo domina todo", - y todo retornará a su fuente. Esto es porque "no hay nada que esté libre de Él"; - nada existe fuera de Su poder. La diferencia reside tan sólo en la percepción del hombre "desde atrás" o "desde delante"; en otras palabras: cómo se manifiesta el poder global del Creador - en el "presente" o en el "futuro".

Es eso lo que ha hecho digno el hecho de mezclar este mundo con el mundo espiritual, la revelación del gobierno supremo sobre cada fuerza en el "presente" - en todo lo que sucede.

El hombre se da cuenta de que todo lo que acontece - es la "vestidura" externa del Poder Supremo, que oculta su control eterno e irrefrenable, que también en el "presente" rige toda la creación, cada decisión, pensamiento, acción.

Pero no se revela frente a cada uno de nosotros en el "presente", bajo la apariencia de un jinete - el Creador montando un caballo, la criatura, incluso cuando parece lo contrario , que el caballo dirige al jinete. En realidad, el caballo no haría ni el más mínimo movimiento si no fuera porque va dirigido por el látigo y las riendas del jinete. Aquel que recibe la revelación del gobierno del Poder Supremo de tal manera llama a esta revelación "el ocultamiento del rostro del Creador".

Y hasta que el hombre no entregue todos sus pensamientos, decisiones y acciones al Único Creador, los movimientos del caballo no parecerán obedecer al látigo y las riendas del jinete. Dará la impresión de lo contrario. Dicha conexión entre el hombre y el Creador es llamado el "lado opuesto".

Pero no hay que pensar que en esta condición uno se encuentra muy lejos del Control Supremo.

Pues verás que, "Con brazo fuerte y poderoso, y una locura desatada, yo rijo muy por encima de todos vosotros," que el miserable no sea rechazado, y que la creación entera fluya hacia sus raíces.

Y a pesar de la aparente ilusión de que el caballo conduce al jinete con su pobre voluntad, la verdad es que es el jinete quien dirige al caballo a voluntad - sin embargo esto no se revela ahora en el "presente", sólo será revelado en el "futuro".

Por lo tanto, en esta etapa hay una relación, pero también la antagonista "espalda contra espalda", lo cual significa no por voluntad de la criatura ni por voluntad del soberano.

Y los que obedecen la voluntad del Poder Supremo, y revelan su gobierno en el "presente", se relacionan con Él "cara a cara", es decir, por el libre albedrío del regente y el regido, - y una relación así es la voluntad del Poder Supremo.

La diferencia es que aquel que revela el verdadero gobierno en el presente, siendo feliz, no encuentra dolor; en su prosperidad, no encuentra necesidad; en su libre albedrío, no hay coerción.

Después de todo, cada esfuerzo es detectado por el Gobierno Supremo, y todo fluye y vuelve a su raíz. En este caso, surge la pregunta: ¿Cuál es el camino más deseable? - Es el que está en la voluntad de ambos, tal y como fue dicho: "¡Y vio que la luz era buena!"

1. El camino del sufrimiento representa la pauta de autodesarrollo de la creación la cual, debido a su naturaleza, se ve obligada a seguir este camino pasando de una etapa a la siguiente, que va a estar conectada a la previa por medio de causa y efecto. Por este camino nos desarrollamos muy lentamente hasta que nos damos cuenta de la necesidad de elegir el bien, negar el mal y alcanzar esa unión intencionada que persigue la Fuerza Gobernante. Sin embargo, éste se trata de un camino largo, lleno de dolor y sufrimiento.
2. El camino de la Cabalá es sencillo y agradable, capaz de hacernos merecedores de nuestra predestinación en un período corto de tiempo y sin sufrimientos.

Pero si usted escuchara con el corazón a una famosa interrogante, estoy seguro de que todas sus dudas acerca de si debería estudiar Cabalá se desvanecerían sin dejar rastro. Esta es una pregunta amarga y justa que se hacen todos los que nacen en la Tierra: "¿Cuál es el significado de mi vida?" (Rabino Yehuda Ashlag, Introducción al Talmud Eser Sefirot, Secciones 2, 12-17, 44-57).

Generaciones siguen a generaciones en nuestro planeta y cada generación y cada individuo se ha hecho la misma pregunta acerca del significado de la vida, especialmente en tiempos de guerra, de sufrimiento global o de rachas de mala suerte que cada uno de nosotros está propenso a experimentar ¿Cuál es el propósito de nuestra vida, si las mínimas alegrías nos son tan valiosas, que la ausencia del sufrimiento nos parece como si hubiéramos alcanzado la felicidad?

Si estamos a merced de la Naturaleza, si somos lo que somos ¿por qué entonces fuimos creados por ella y tenemos que vivir con las cualidades que tenemos como seres semi-inteligentes, inteligentes sólo en el sentido de que nos percatamos del hecho de que nuestras acciones están determinadas por las características y rasgos propios con que fuimos creados y que no se puede hacer nada al respecto? En ese caso, no hay distinción con respecto a dónde la naturaleza no-inteligente y salvaje nos pueda conducir, provocando que batallemos unos con otros permanentemente, haciendo que naciones enteras, como animales salvajes guiados por el instinto, se enfrenten entre ellas en una pelea viciosa. No obstante, de forma subconsciente, no podemos conciliar la idea de vernos como seres inteligentes con este concepto.

Sin embargo, si la fuerza divina que nos ha creado existe, ¿por qué entonces no la percibimos, por qué se oculta a sí misma de nosotros? ¿Por qué si supiéramos lo que se espera de nosotros, no cometeríamos en nuestras vidas los errores por los que somos castigados a través del sufrimiento?

Sabemos cuánto tormento y dolor, que resultan ser peor que la muerte han sufrido la humanidad desde la creación del mundo ¿Y quién es la fuente de todo ese sufrimiento? ¿Quién lo causa sino el Creador?

¡Y cuántos ha habido en toda la historia de la humanidad que han estado dispuestos a sufrir cualquier dolor para comprender la sabiduría superior y lograr la elevación espiritual, quienes por sí mismos se sometieron voluntariamente a insoportables angustias y agobios a fin de encontrar al menos una migaja de percepción espiritual y de comprensión de las fuerzas superiores, de llegar a ser uno con el Creador y de poder ser Sus esclavos!

Sin embargo, todos ellos vivieron sus vidas sin obtener una respuesta alguna vez, sin lograr alguna cosa. Ellos dejaron este mundo sin nada, tal como habían venido a él.

Por lo tanto, ¿por qué el Creador ignoró sus plegarias? ¿Por qué se apartó de ellos? ¿Por qué vio con desdeño sus sufrimientos?

¡Y ellos sintieron Su desdén! subconscientemente sintieron que hay un propósito superior al universo y a todo lo que está ocurriendo, mencionado como la partícula del hombre que se une con el Creador. Y, aún inmersos en sus egocentrismos, mientras atravesaban una agonía insoportable, sintiendo el rechazo del Creador, repentinamente sintieron una abertura en sus corazones, los cuales habían estado hasta entonces cerrados a la verdad y sólo podían sentir sus propios dolores y deseos. Una abertura debido a la cual a ellos les fue posible sentir esa ansiada partícula de unidad penetrando en el corazón a través de sus quebrantadas barreras.

Y así todas sus cualidades fueron reemplazadas por otras opuestas a ellas y similares a las del Creador. Se percataron de que sólo en la profundidad de aquellos sufrimientos, y de ninguna otra manera, podían experimentar la unidad con el Creador, de tal manera que Él y la partícula de unidad con Él estén allí.

Y en el instante de experimentar esta sensación que se reveló a ellos por sí misma y sanó sus heridas, el Creador mismo los llenó con un gozo infinito, tan delicioso que no se podría imaginar algo más perfecto, de tal manera que sienten que ha valido la pena el sufrir toda esa agonía para el logro de esta perfección.

Y cada célula de sus cuerpos los convence de que cualquiera en nuestro mundo estaría dispuesto a pasar un tormento inimaginable con el fin de experimentar al menos por una vez en la vida, algo así como la bienaventuranza de estar unido con el Creador.

Y la razón del silencio del Creador como respuesta a los ruegos del hombre, se encuentra en el hecho de que el hombre está más interesado en su propio progreso que en la glorificación del Creador en su interior, lo cual debería ser su único objetivo, ya que si esto fuera así, todas sus acciones se realizarían sin dolor. De lo contrario, llorará solo en el desierto y dejará este mundo tal como entró en el, sin haber percibido al Creador.

Porque la partícula de unidad, el propósito de la creación, fluye en el corazón de aquel que está dedicado a la gloria y al amor del Creador, quien está convencido desde el fondo de su corazón de que todo lo que ha hecho el Creador, ha sido hecho para él, en vez de quejarse en forma egoísta de la injusticia de la ley divina.

Lo espiritual no puede ser dividido en partes separadas, pero el hombre puede comprender una parte del todo y luego otra, hasta que lo comprenda en su totalidad. Por eso es que todo depende de la pureza de la aspiración, por lo que fluye la Luz espiritual desde el interior de la parte del corazón del hombre que ha sido purgada de todo egocentrismo.

Cuánto más fácil sería la vida si el Creador no se ocultara a sí mismo de nosotros, sino que fuera claramente perceptible o visible para todos. No tendríamos dudas en lo absoluto de Su existencia, podríamos observar los efectos de Su ley en nosotros mismos y en el mundo circundante, para realizar la causa y el propósito de nuestra creación, para ver las consecuencias de nuestras acciones y Su respuesta a ellas, para discutir todos nuestros problemas con Él, para solicitarle Su ayuda, para buscar Su protección o consejo, para quejarnos de nuestros problemas y pedir que Él nos explique el por qué nos los ocasiona, solicitarle Su orientación respecto al futuro, estar en contacto frecuente con el Creador y cambiar nosotros mismos de acuerdo con Su consejo, de la forma que Él quiere que seamos y que sea lo mejor para nosotros.

Podríamos estar en constante comunicación con el Creador desde el momento de nuestro nacimiento, de igual manera que un niño se percata de su madre desde el momento en que nace (y el Creador estaría tan cerca del hombre como la madre del niño, ya que el hombre Lo vería como la fuente de su nacimiento, su Padre, la causa de su existencia y de toda su vida futura), podríamos aprender a vivir de la manera correcta observando Sus respuestas a nuestras acciones y aún a nuestras intenciones.

No habría necesidad de escuelas ni de educadores. Todas las naciones coexistirían simple y maravillosamente unidas por la causa común obvia a todos: la unificación espiritual con el Creador abiertamente visible y perceptible.

Todo estaría guiado en sus acciones por las leyes espirituales que serían del conocimiento común, las leyes de los mundos espirituales llamados mandamientos que serían obedecidos por todo el mundo de manera natural, ya que cada quien vería que el desobedecerlos significaría hacerse daño a sí mismo, como al saltar dentro del fuego o de un precipicio.

Si nosotros pudiéramos ver claramente al Creador y el obrar de Su ley sobre nosotros, el mundo y el universo, no nos quejaríamos ni aún bajo los más difíciles afanes, ya que estaríamos concientes de los beneficios para nosotros. Por ejemplo, cualquiera daría gustosamente todo lo suyo a un extraño, sin pensar en sí mismo, porque estaría consciente de la ley divina, vería las consecuencias beneficiosas de sus actos desinteresados, sabría que todos estamos bajo la autoridad del bondadoso y eterno Creador.

Cuán natural sería esto y cuán antinatural e imposible lo es bajo nuestras condiciones presentes de ocultamiento de la ley, el entregarnos completamente al Creador, el dar nuestros pensamientos y deseos a Él sin reserva, ser lo que Él quiere que seamos, no tener el menor cuidado por nosotros mismos, no pensar en nosotros; por así decir, dejar de estar pendiente de nuestras individualidades, transferir todos nuestros sentimientos propios a Él, tratar de acceder a Él, vivir de acuerdo a Sus propósitos y a Su voluntad.

Todo lo citado anteriormente deja claro que sólo hay una cosa de la que se carece en nuestro mundo y esa es: ¡La percepción del Creador!

Esta es la razón por la cual ello debería ser el único propósito del hombre en este mundo, el único objetivo en el que el hombre no debería escatimar esfuerzos para lograrlo, ya que sólo en la percepción del Creador yace su salvación, de las calamidades de esta vida y de una muerte espiritual.

Los métodos de búsqueda para la percepción del Creador se denominan Cabalá.

La percepción del Creador se denomina fe. Un error común en la interpretación de esta palabra, consiste en pensar que la fe significa andar a tientas en la oscuridad, sin ver o percibir al Creador; es decir, tomando esta palabra en un sentido directamente opuesto a su verdadero significado. De acuerdo con la Cabalá, la Luz del Creador que se difunde en el hombre, la Luz del vínculo del hombre con el Creador, la sensación de unificación, es llamada la Luz de la fe o solamente fe.

La fe, la Luz del Creador, da al hombre una sensación de estar vinculado con lo eterno, una comprensión del Creador, un sentido de plenitud, una comunicación explícita con el Creador, de absoluta seguridad, inmortalidad, grandeza y fuerza.

Todo lo antes mencionado pone en evidencia que la liberación de nuestra temporal existencia, cargada de sufrimientos y de búsquedas agotadoras de placeres transitorios, se basa solamente en alcanzar la fe; es decir, en percibir al Creador.

En cualquier caso, la única causa de nuestros infortunios, de la inutilidad y temporal naturaleza de nuestra vida, es nuestro fracaso en percibir al Creador. La misma Torá nos dice: "¡Juzguen y vean por ustedes mismos cuán bueno es el Creador!"

La finalidad de este sitio es ayudar al lector a realizar sus primeros pasos en su manera de percibir al Creador. Quienes se den cuenta de la necesidad vital de percibir al Creador, llegarán a la decisión de estudiar los trabajos originales de la Cabalá: el libro del Zohar con los comentarios Sulam, los trabajos de Ari y los trabajos de Ashlag.

• Significado simple
• Interpretación
• Insinuación, y
• Misterio

Sin embargo, podemos decir que el logro no empieza con el Significado simple, sino con el Misterio, cuando todo parece poco claro y por lo tanto misterioso, mientras que el Significado simple se consigue al final. 

2. Pero haciendo caso omiso de la vía de entrada para obtener el conocimiento Cabalista, hay una pregunta que permanece abierta: "¿Por qué los Cabalistas mantuvieron oculta esta información de las masas en forma tan concienzuda? ¿Cómo pudieron preservar este conocimiento de la gente a la que podría haberle cambiado radicalmente sus vidas?" 

Sin embargo descubrimos que restricciones similares han sido aplicadas no sólo por los Cabalistas, sino también por muchos científicos de las generaciones pasadas. Esta es una de las razones del lento desarrollo de las ciencias durante los siglos pasados. Por ejemplo, Platón advirtió a sus discípulos: "Nunca revelen conocimientos científicos a aquellos que no aprecien su magnitud". Aristóteles también advirtió respecto de transmitir la ciencia a personas indignas, que podrían abusar de ella, causando así un daño enorme. 

Pero los científicos de nuestra época actúan en forma diferente. Por el contrario, tratan de abrir las puertas de la ciencia para todos, sin ningún tipo de limitación o condición previa. Frente a esto, podríamos guardar rencor hacia los antiguos eruditos, que sólo revelaron sus conocimientos a un grupo cuidadosamente escogido de estudiantes, dejando que el resto de la gente vegetara en la ignorancia.  

3. La razón del acceso restringido a la información científica es que la humanidad está dividida en cuatro grupos:

• Las masas populares;
• Los gobernantes;
• Los ricos, y
• Los sabios.

• Inanimado;
• Vegetativo;
• Animado, y
• Parlante.

• Vegetativo, el poder más débil, que atrae todo lo útil y repele todo lo perjudicial, y es similar a los niveles Animado y Humano. Sin embargo, no tiene sensaciones propias y constituye el poder común que afecta a todas la especies vegetales en el mundo a este nivel.
• Animado, además del poder vegetal, cada criatura del nivel Animado tiene su propia sensación, que la guía hacia lo útil y la preserva del daño. Resulta que la significación de un individuo animal es igual a la significación de todas las especies de flora existentes. Esto se debe a que el poder general de todo el mundo vegetal se hace individual en cada criatura animal.

• Parlante - además de los primeros dos, este nivel consiste simultáneamente del sentimiento y de la mente, por lo que su poder no está limitado por el espacio y el tiempo para atraer todas las cosas útiles y evitar el daño, como ocurre en el nivel Animado. Éste puede obtener conocimiento acerca de todas las criaturas del pasado y el futuro.

• Las masas populares;
• Los gobernantes;
• Los ricos, y
• Los sabios.

• Envidia;
• Pasión, y
• Ambición

Con la ayuda de ellas, las masas evolucionan gradualmente hasta alcanzar finalmente el nivel humano.

• La envidia coloca a los científicos al frente de las masas, como está dicho: "La envidia incrementa la sabiduría". Aquellos que tienen fuertes deseos y disposición a la envidia, logran adquirir conocimientos y son similares al nivel Parlante de la realidad existente.

• Los deseos individuales caracterizan a los ricos; algunos de ellos poseen un deseo muy fuerte y consiguen acumular una gran riqueza. Este es el primer nivel del desarrollo de las masas. Se asemeja el nivel Vegetativo de la realidad existente, ya que el poder externo los compele a actuar de conformidad con las propiedades naturales, porque el poder del anhelo sobre el nivel humano se origina en el nivel Animado.
• El deseo de honor y respeto crea gobernantes destacados, que tienen poder en un templo, en una ciudad, etc. Aquellos que tienen fuertes deseos y están dispuestos al reconocimiento adquieren poder. Esto constituye el segundo nivel del desarrollo de las masas. Se asemeja al nivel Animado de la realidad existente. El poder que actúa en tales personas es su esencia y los categoriza como un nivel humano independiente.

• Por el camino del retorno, cuando la persona escoge el camino breve a través de su propio esfuerzo. Ella controla el tiempo y sus propias sensaciones en el proceso de corrección.
• A través del sufrimiento, cuando la persona es forzada a atravesar un largo y penoso proceso de corrección.

• La Misericordia y la Justicia estaban de acuerdo con la creación del hombre;
• La Verdad y la Paz no.

• La Misericordia dijo, créalo, porque él posee la propiedad de la Misericordia.
• La Verdad dijo, no lo crees, porque está lleno de falsedad.
• La Justicia dijo, créalo, porque él administra la Justicia.
• La Paz dijo, no lo crees, porque él es la discordia misma.

• La regla sobre la existencia de este mundo aparece para proveer felicidad, amor y deleite. También parece controlar estas sensaciones. La Providencia Divina estimula la pasión y el amor en los padres llevándolos a concebir una nueva vida. Ella prepara para ella un lugar seguro en el útero de la madre, protegida de todo daño y le suministra todo lo necesario hasta que es lo suficientemente fuerte como para salir a luz en este mundo lleno de problemas.
• Incluso después, la Providencia Divina no abandona a la criatura recién nacida, que se encuentra rodeada por familiares cariñosos, que hacen todo por ella hasta que se hace independiente. Los animales y las plantas reciben el cuidado de la Providencia Divina tanto como los seres humanos.
• La regla sobre cada individuo es opuesta al primer tipo. Ésta crea caos, personas miserables y enfermas golpeadas por el Creador, cuya vida no es nada más que un camino doloroso hacia la muerte. En su sufrimiento aprenden a luchar para sobrevivir. Cuanto más evolucionada la criatura, más difícil tiende a ser su vida.

• Las nueve primeras Sefirot (la propiedad de otorgamiento) están llenas de Luz, y
• Maljut (la propiedad de la recepción) carece de Luz.

• La Luz Interior que llena el interior del Kli, y
• La Luz Circundante que llena la parte exterior.

• La Luz Directa, la luz del Mundo del Infinito que desciende desde lo Alto.
• La Luz Reflejada generada por Maljut desde abajo hacia arriba.

• Si la totalidad de las 320 chispas fueran recibidas a través del sistema egoísta, el sistema altruista paralelo de este mundo sería totalmente destruido.
• Si la totalidad de las 320 chispas fueran recibidas a través del sistema altruista, todo sería corregido y el sistema de fuerzas impuras desaparecería.
• Si nuestro mundo es sostenido alternativamente a través de la combinación de los dos sistemas, de acuerdo con las acciones del hombre, ambos lo conducirán a la corrección final.

• La Misericordia es la Luz Interior de las primeras nueve Sefirot del alma.
• La Justicia es la Luz Interior del alma de Maljut.
• La Verdad es la Luz Circundante del alma.

• La Luz Interior desciende a la Creación en la medida de su intención altruista; por lo tanto no puede entrar en Maljut.
• La Luz Circundante desciende del Mundo del Infinito y rodea todos los mundos. Debido a que todas las partes del Mundo del Infinito son iguales, la Luz Circundante brilla también en el restringido Maljut.

• La Luz Interior completa las primeras nueve Sefirot (parte interior);
• La Luz Circundante brilla en los deseos restringidos (parte exterior).

• "La verdad y la mentira" es otro análisis que solamente existe en el Hombre. En conformidad con su desarrollo todos rechazan el falso vacío y atraen la verdad. Este análisis provino del deseo egoísta, porque inicialmente el Creador solamente creó el análisis llamado "el bien y el mal", que resultaba suficiente en ese momento.

• Después de experimentar placer en los deseos de recepción, Adán adquirió deseos del espacio vacío. Esto condujo a la emergencia del odio y el alejamiento de la propiedad de otorgamiento del Creador.
• 288 chispas que introdujeron los deseos de otorgamiento en los deseos de la recepción y sostienen la existencia del hombre y del mundo entero durante todas las reencarnaciones de las almas hasta el fin de la corrección.

• Control sobre la existencia de las personas;
• Control sobre el sustento de las personas, que pasaron del sistema altruista al egoísta como resultado de la adquisición de un gran deseo de recibir para sí mismo después del pecado. La pérdida de una pantalla ha llevado a la oposición y el conflicto entre el sistema altruista de los mundos y los cuerpos humanos en este mundo.

• A través del poder de la cualidad, y
• A través del poder de la cantidad.

Definición de la espiritualidad

La filosofía considera que lo espiritual genera lo material y que el alma crea el cuerpo. Este postulado es problemático porque, en ese caso, debe existir la conexión entre lo espiritual y lo material.La ciencia de la cabalá postula que lo espiritual no tiene ninguna relación con lo material. No existe ninguna manera que lo espiritual pueda tener contacto con lo material y de algún modo ponerlo en movimiento.

Además, la ciencia de la cabalá, como cualquier ciencia, postula que sólo se puede discutir lo que se puede sentir e investigar. Por lo tanto, incluso intentar definir lo espiritual implica distinguirlo y separarlo de lo material. Entonces, primero se requiere sentir y comprender lo espiritual, y para eso se requiere la ciencia de la Cabalá porque ella permite sentir el Mundo Superior.

La esencia de la Fuerza Gobernante Superior (el Creador)

La ciencia de la Cabalá no trata de la esencia de la Fuerza Superior misma ni intenta formular sus leyes. La Cabalá se define como una ciencia experimental y no habla de lo que no alcanza pero no niega lo que está fuera de su alcance porque definir un fenómeno inexistente no es menos valioso que definir uno existente. El proceso de observar una esencia de lejos y definir todos sus componentes inexistentes también se considera como una evidencia y una cierta comprensión. De hecho, si la esencia estuviera demasiado lejos, no sería posible distinguir incluso sus componentes inexistentes.

Por lo tanto, el principio básico de la cabalá postula que "no se puede dar nombre a lo inalcanzable" porque el nombre significa el comienzo de una comprensión. La Luz Superior o la sensación de la Fuerza Gobernante Superior (el Creador) y sus acciones, que se alcanza dentro de la vasija del alma, se describe en la Cabalá no en menos detalles que en los análisis y los experimentos de las investigaciones materiales.

Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo

La Cabalá define "lo espiritual" como algo que no tiene ninguna relación con el tiempo, el espacio y la materia. Lo espiritual constituye una fuerza sin cuerpo.

La vasija espiritual es llamada una fuerza

Cuando se habla acerca de una fuerza en lo espiritual, no se trata de la Luz Superior por sí misma porque la Luz se encuentra fuera de la vasija, que es el órgano de sensación y comprensión, y por lo tanto es inalcanzable: la Luz procede desde la esencia del Creador y equivale a ella. Es decir, somos absolutamente incapaces de comprender la Luz Superior para darle nombre y definirla porque el nombre "luz" es metafórico y no puede considerarse verdadero. Por lo tanto, una "fuerza" sin cuerpo se refiere a una "vasija espiritual". Definiendo la luz, un cabalista no habla de su esencia sino que expresa la reacción y la impresión de la vasija al contacto con la luz dentro de sí misma.

La vasija y la luz

Es posible comprender la luz, es decir la impresión de la luz por la vasija. De este modo, se comprenden al mismo tiempo la materia y la forma porque la impresión es una forma y la fuerza es la "materia". Sin embargo, la sensación del amor que se genera de este modo en la vasija se define como una "forma sin materia". Si se abstrae el amor de un regalo, como si el amor nunca hubiese sido vestido en un regalo concreto y sólo hubiese constituido un nombre abstracto (el amor del Creador), en este caso se define como una forma y su obtención se llama la "recepción de forma". Esto constituye una investigación concreta porque el espíritu de este amor se queda en nuestra comprensión como la esencia de la luz, es decir como un concepto totalmente abstracto del regalo.

La materia y la forma en la Cabalá

Aunque la sensación de amor por la vasija es el resultado de un regalo, es incalculablemente más importante que el regalo mismo porque esta sensación de amor se valora por la grandeza del que regala y no por el valor del regalo. Entonces, son el amor y la atención [del que regala] que otorgan a este estado el valor y el significado infinitos. Por lo tanto, el amor se abstrae completamente de la materia que es la luz y el regalo. De hecho, sólo se queda la comprensión del amor, mientras que el regalo se olvida y se borra del corazón. Por consiguiente, esta parte de la ciencia de la Cabalá se llama "la comprensión de la forma" y es la parte más importante.

Los mundos Atzilut, Briá, Yetzirá yAsiyá

Los cabalistas distinguen cuatro grados de amor, similares a los grados de amor en este mundo. En el momento de recibir el regalo, el receptor todavía no considera que el que regala lo ama, especialmente si él es una persona importante y su estatus es más alto que él del receptor. Sin embargo, como el número de regalos crece constantemente, el receptor siente que se puede percibir aún a la persona importante como alguien que ama verdaderamente y es igual. La ley de amor postula que las personas que se aman deben sentir la igualdad entre ellos.

Por consiguiente, la Cabalá define cuatro grados de amor:

1. Hacer un regalo se llama el mundo de Asiyá.

2. Aumentar el número de regalos se llama el mundo de Yetzirá.

3. La revelación de la esencia del amor se llama el mundo de Briá. Aquí,  comienza el estudio de la forma porque en este grado el amor fue separado del regalo: la luz deja el mundo de Yetzirá y el amor se queda sin la Luz, sin sus regalos.

4. Después de la separación final de forma y materia, la persona obtiene fuerzas para subir del estado de la oscuridad al grado del mundo Atzilut, donde vuelva la sensación de la forma que se viste en la materia, es decir,  la Luz y el amor se sienten como uno.

La fuente del alma

Todo lo espiritual se percibe como una fuerza separada del cuerpo y, por lo tanto, no tiene ninguna imagen material. Lo espiritual es una propiedad separada y no tiene contacto con el mundo material. Pero si este es el caso, ¿cómo puede lo espiritual generar lo material y ponerlo en movimiento?

La fuerza es la materia

Una fuerza por sí misma es una verdadera materia, no menos que toda la materia del mundo real. A pesar que la fuerza no tiene una imagen que puede ser percibida por nuestros sentidos, esto no disminuye su valor.

Tomemos, por ejemplo, el oxígeno que compone la mayoría de los materiales en el mundo. Una botella con oxígeno puro, que no interacciona con otros materiales, parece vacía. De hecho, el oxígeno es un gas que no puede ser percibido, visto, olido, sentido ni tocado. Lo mismo es cierto para el hidrógeno.

Por otro lado, al combinar estos dos elementos, ellos se convierten inmediatamente en un líquido: agua que es buena para tomarla. Si agregamos el agua a la cal viva, el agua será absorbida inmediatamente por la cal y se convertirá en una sustancia sólida, como es la cal misma. De este modo, el oxígeno y el hidrógeno, elementos químicos imperceptibles, se convierten en una sustancia sólida.

Lo mismo puede ser dicho acerca de las fuerzas que actúan en la naturaleza. Normalmente, las fuerzas no se consideran como la materia porque son imperceptibles por nuestros sentidos. Por otro lado, vemos que las sustancias sólidas y líquidas, que se perciben en nuestro mundo, pueden ser transformadas en gas al calentarlas. Éste, al enfriarlo a cierta temperatura, puede convertirse nuevamente en sólido.

De aquí está claro que todas las imágenes perceptibles se originan de las bases que son imperceptibles y que no consideran la materia. Por lo tanto, todas las imágenes conocidas y establecidas en nuestra mente, a través de las cuales  determinamos la materia, no son permanentes y no existen por sí mismas. Su forma es un derivado de diferentes factores, por ejemplo, el calor y el frío.

Entonces, la esencia de la materia es la fuerza contenida en ella. Sin embargo, las fuerzas todavía no se nos relevan por si mismas, similar a los elementos químicos.Tal vez, se nos revelarán en el futuro.

La fuerza que es igual en lo espiritual y lo material

Por un lado, todos los nombres que hemos entregado a los objetos materiales, basándose en las imágenes materiales, son absolutamente inventados porque estos nombres derivan de nuestra percepción en los cinco sentidos. Por lo tanto, estos nombres no son permanentes y no existen por sí mismos.

Por otro lado, cualquiera definición de una fuerza, que hacemos negando su conexión con la materia, también es inventada. Sólo debemos considerar la realidad concreta, hasta que la ciencia no se desarrolle en su forma perfecta.Es decir, todas las acciones materiales que vemos y sentimos deben ser analizadas con respecto a la persona que las realiza. Debemos comprender que la persona y también la acción consisten en materia, en su esencia. De otro modo, sería imposible comprender esta acción.

Las luces y las vasijas

Considerando que la Cabalá es una ciencia real, ella busca comprender verdaderamente el universo, cuando ninguna pregunta difícil puede negar un hecho real.

El universo entero consiste en la vasija (el deseo) y la luz (el placer). La diferencia entre la vasija y la luz se manifiesta en la primera creación cuando se separó de la Fuerza Superior. La primera creación es más fina y más llena que cualquier otra siguiente. Esta creación recibe el deleite de la esencia de la Fuerza Superior que desea llenarla con el placer.

El placer puede ser medido por el deseo de recibirlo. Cuando el deseo de recibir es más grande, se siente como el placer más grande en el momento de satisfacer el deseo. Por lo tanto, la primera creación, "el deseo de recibir", se divide en dos categorías:

1. La esencia del receptor - el deseo de recibir, el cuerpo de la creación, la vasija para recepción del placer.

2. La esencia del placer recibido - la luz del Creador que fluye constantemente hacia la creación.

El universo entero y cualquiera de sus partes siempre consiste en dos cualidades, el de deseo de recibir placer y el deseo otorgarlo, que se incluyen una en otra. Estas dos cualidades son compuestas porque el "deseo de recibir", que es esencial en la creación, no existía en la Fuerza Superior. Por eso, es llamado la creación, algo que no existe en la Fuerza Superior. La abundancia recibida es similar a la esencia de la Fuerza Superior, así que una enorme distancia la separa de un cuerpo recién creado.

Cómo lo espiritual puede producir lo material

Desde la primera vista, es difícil de comprender cómo lo espiritual puede producir y sostener algo material. Pero eso es difícil de comprender sólo considerando lo espiritual como no conectado de ninguna manera con lo material.

Considerando la opinión de los cabalistas, quienes descubren que cualquier cualidad de lo espiritual es semejante a la de lo material, resulta que estas dos cualidades son similares y la diferencia entre ellas sólo está en la materia. Específicamente, lo espiritual tiene materia espiritual y lo material tiene materia substancial. Sin embargo, todas las cualidades que actúan en la materia espiritual, actúan también en la materia sustancial.

Existen tres afirmaciones erróneas en la comprensión de la conexión entre lo espiritual y lo material:

1. El poder del pensamiento humano es la esencia de hombre, su alma inmortal.

2. El cuerpo es la extensión del alma y su resultado.

3. Las sustancias espirituales son sencillas y no compuestas.

Estas aseveraciones erróneas fueron destruidas por la psicología materialista. Hoy en día, cualquier persona que desee comprender la Fuerza Superior puede hacerlo, a través de esfuerzos en utilización de la metodología para su comprensión: la ciencia de la cabalá.

El hombre quien cumple incluso sólo una ley del mundo superior inclina a sí mismo y a todo el mundo al bien.

La corrección de la creación está en la intención

La corrección de la auténtica naturaleza humana, sus deseos egoístas, debe ser realizada sólo con el propósito de convergencia con la Fuerza Superior y similitud con ella, adquiriendo la calidad de otorgamiento, es decir, con el propósito de recibir placer de ella como ella desea de otorgarnos placer. El deseo humano de recibir placer está creado por la Fuerza Superior y no es contrario a ella.

El contrario de ella es la intención de recibir placer "para sí mismo". Es la intención "para sí mismo" que es llamada el egoísmo, no el deseo mismo de recibir placer. El mismo deseo de recibir placer o, como dicen los cabalistas, deseo de llenarse, es inmutable, sólo éste ha sido creado, sólo éste existe, además del Creador mismo. El Creador creó sólo el deseo de recibir placer de Él, de su luz, de la sensación de Él.

De nosotros depende sólo cómo aplicar nuestro único natural deseo de recibir placer: para sí mismo o para el Creador.

El recibir placer "para sí mismo" está restringido por los límites de nuestro mundo.

Es imposible llenar un deseo egoísta porque, al llenar el deseo, el placer lo anula y el deseo no permanece en nuestros sentidos.

Para que el hombre pueda existir hasta que comience a mantener la intención correcta y que pueda llenarse con ilimitado e infinito placer, él posee sólo un micro-deseo que es capaz de recibir una pequeña chispa del placer, "ner dakik". Todos otros ilimitados e infinitos placeres pueden sentirse sólo en la intención para el Creador.

De esto vemos que el Creador creó el deseo de recibir con el propósito de utilizarlo no de una manera directa de "recibir placer para sí mismo", sino de manera inversa de "recibir placer para Él". En este caso, llegamos a ser semejantes a Él. Cambiando la intención egoísta de "recibir placer para sí mismo" a una intención altruista de "recibir placer para la Fuerza Superior", el hombre llega a ser enteramente semejante a la Fuerza Superior porque es la intención que determina la acción.

Es imposible hacer una transición inmediata de la intención egoísta para sí mismo a la altruista para la Fuerza Superior. Tal cambio en los pensamientos, los hábitos y el estilo de vida de la persona requiere una transformación gradual. Las maneras de recibir placer están dictadas al hombre por la sociedad; por lo tanto, se requiere tal entorno que cambie los valores de recibir por los de otorgar.

De este modo, el hombre hará la transición de la intención para sí mismo a la intención para otros.

Entonces, ¿qué método entrega al hombre la posibilidad de alcanzar rápida e inequívocamente los atributos de la fuerza superior? La única manera de adquirir la intención para otorgar está en pensar y preocuparse de sí mismo sólo en la medida requerida para la existencia y, en el resto, preocuparse por el bienestar de la sociedad. De este modo, el hombre llega a ser semejante a la Fuerza Superior por su atributo. Tal cambio es sólo posible en una sociedad particular, creada especialmente para cambiar al hombre.

Dos ventajas del cumplimento de la ley de otorgamiento en la sociedad

• El hombre cumple con la ley de otorgamiento porque eso está incentivado por la sociedad e incluso por toda la humanidad.
• El cumplimiento de la ley de otorgamiento para la humanidad prepara al hombre para cumplir esta ley con el propósito de convergencia con la Fuerza Superior.

Sólo en este caso el humano tiene la energía para cumplir el acto de otorgamiento. La sociedad, alabando sus actos, le proporciona con eso la energía para otorgar, al principio sólo para recompensa. El hombre apunta a la admiración por parte de la sociedad. No obstante, el hábito de otorgar se hace gradualmente su segunda naturaleza y el hombre ya lo desea por sí mismo.

Estos actos de otorgamiento evocarán el descenso de la Luz Superior Correctora que lleva al hombre a la semejanza con el Creador según el principio: desde la intención "para sí mismo" a la intención "para el  Creador".

Esta preparación es uno de los medios para llegar a la meta porque, acostumbrándose a trabajar para otros y para sus bienes, y no para sí mismo, el hombre llega al cumplimiento de la ley de otorgamiento para el Creador, y no para sí. Según el plan de la creación, su intención tiene que hacerse de esta forma.

Parte de la metodología que determina la relación del hombre con su compañero

La metodología de convergencia con la fuerza superior consiste en dos partes:

• Las relaciones del hombre con el Creador;
• Las relaciones del hombre con su compañero.

Lo más eficiente y útil es centrarse en la relación del hombre con el compañero. A través de eso, se adquieren también los hábitos en la relación del hombre con el Creador.

La acción, el pensamiento, el habla

Cualquier esfuerzo de corrección incluye la acción, el pensamiento, y el habla.

• La acción, si está orientada hacia el Creador, comprueba por sí misma la intención. La acción y la intención están orientadas hacia un objeto, hacia el Creador. En este caso, pueden existir dos tipos de intención: para sí mismo o para el Creador. La acción con la intención que no es "para el Creador" no alcanza al Creador. Si en el hombre aparece una constante corregida intención de otorgar, el Creador se revela al hombre, es decir, en la medida de semejanza entre ellos. Por supuesto, el Creador siempre y completamente siente al hombre pero esta sensación es unilateral. El hombre comienza a percibir al Creador sólo en la medida de la similitud con Él. La manera más eficiente para llegar a ser semejante a la Fuerza Superior es recibirse de uno mismo el deber de dedicar todo su tiempo libre al servicio de otros, obligatoriamente teniendo como el objetivo final la convergencia, a través de dicho servicio, con el Creador. Las acciones con respecto a la relación entre las personas se basan en la conciencia humana que obliga al hombre a actuar así. Sin embargo, tales acciones no traen ninguna corrección y, por lo tanto, no le hacen al hombre acercarse al Creador. Por eso, el hombre debe imaginar que él hace cualquier acción para complacer al Creador, para ser semejante a Él, de mismo modo otorgando desinteresadamente. Tal intención, en combinación con buenos actos, acercará el hombre al Creador, tal que sus atributos sean semejantes a lo espiritual, como la impresión es semejante a la imprenta. De esta manera, el hombre estará listo para recibir la abundancia superior.

• El pensamiento en las relaciones entre las personas es una base más grande que en las relaciones del hombre con el Creador. COMENTARIO DEL TRADUCTOR: sería bueno ver esta frase en el idioma original (hebreo).

• El habla significa la solicitud a la Fuerza Superior sobre la corrección y modificación de la intención de "para sí mismo" a "para otros". Eso hay que solicitar durante cualquier acción pero especialmente durante el estudio de la Cabalá.

Dos tipos de otorgamiento de placer al Creador

• Consciente. La humanidad no debe esperar que llegue el momento cuando tendrá una posibilidad de obtener inmediatamente la semejanza al Creador. Sin los esfuerzos prolongados en el periodo del ocultamiento del Creador y sin el trabajo en un grupo no será posible llegar a la intención "para el Creador". Ayer, hoy y en el futuro, cualquiera que quiera lograr la conexión con el Creador tendrá que empezar el trabajo permaneciendo en la intención egoísta y sólo después de haber cumplido todas las instrucciones llegará a ser semejante al Creador en la intención para el Creador. El camino a este estado no está limitado en el tiempo pero depende sólo de la disposición del hombre y su control sobre el corazón. Por eso muchas personas se han caído y se caerán haciendo este trabajo "para sí mismos", ellos morirán sin haber alcanzado a la sabiduría. Al mismo tiempo, su recompensa es grande. La mente humana no puede valorar el significado del placer que ellos otorgan al Creador.

• Subconsciente.Incluso cualquiera que comienza estudiar la Cabalá y que hace cualquier acción con cualquier intención, porque él no está listo todavía cumplir de otra manera, también le otorga placer al Creador.

El deber de cumplir los 613 mandamientos

El alma del hombre consiste de 613 deseos particulares. La corrección de la intención de estos deseos de "para sí mismo" a la intención "para el Creador" permite a uno sentir la conexión y la unión con el Creador en cada deseo corregido. Cada manifestación del Creador en el hombre se llama la "revelación del Creador" o "su nombre". En otras palabras, los nombres del Creador son alcances de medidas particulares de la abundancia general del Creador. Cada persona debe atravesar todos los niveles de alcance y alcanzar la revelación general completa (nombre) del Creador.

Sabiduría verdadera

Los cabalistas del pasado presentaban la metodología de comprensión individual. Aquí se presenta el camino general inmutable, explicando las criaturas espirituales sin materializarse. Esta última explicación es la más útil para la comprensión. El éxito de la presentación crecerá en generaciones posteriores porque ellos estarán más preparados para comprender la sabiduría verdadera.

El éxito de la comprensión depende de la magnitud del líder espiritual de la generación, de la generación misma, o de ambos factores.

• Las correcciones de las relaciones con el Creador,y

• Las correcciones de las relaciones con el prójimo,

• Solamente una persona (Abraham) fue escogida para empezar a dominar el principio del amor y el otorgamiento;

• Sus discípulos y descendientes se transformaron gradualmente en una nación, sus hijos recibieron una educación cabalística, aunque en esencia constituían el mismo grupo cabalístico;

• La Nación, es decir, el grupo de cabalistas, descendió de su nivel espiritual al nivel de otras naciones y fue dispersado entre ellas;

• Las naciones del mundo y el Pueblo de Israel aumentan su egoísmo y llegan a tal grado, que el método de corrección y el ascenso al nivel del Creador debe ser revelado.

Lecciones:

http://files.kab.co.il/video/spa_t_norav_bs-ahavat-ashem_2009-05-13_lesson_bb.wmv

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