Introducción

Desde el inicio de los tiempos el hombre ha buscado respuestas a las preguntas fundamentales de su existencia: ¿Quién soy, cuál es el propósito de mi existencia y la existencia del mundo, qué sucede después de morir, etc.? La pregunta sobre la finalidad, el sentido de la vida diaria aumenta el calvario y el sufrimiento humano, llevándolo a un nivel global - ¿Por qué tenemos que sufrir?

Ya que no hay respuestas a estas preguntas, la búsqueda continúa en todas las direcciones posibles.

Los antiguos sistemas de creencias, como las actuales enseñanzas orientales que están ahora de moda, forman parte de esta búsqueda. La humanidad busca constantemente la fundamentación lógica de su existencia. El hombre ha investigado las leyes de la naturaleza durante miles de años.

Los científicos modernos están encontrando que cuanto más avanzan en sus investigaciones, se vuelve más confusa y poco clara la imagen del mundo. Sin embargo, las respuestas a las preguntas sobre el propósito de este mundo y de la humanidad aun no se encuentran.

La Cábala, como ciencia, ofrece el método para la investigación del mundo. Este método permite a la persona desarrollar la habilidad de sentir la parte oculta del universo. La palabra “Cabalá” significa “recepción” y expresa la aspiración humana a recibir el conocimiento más alto, a sentir la realidad del mundo.

Las acciones del Creador

El objeto principal de la investigación de la creación es el análisis de las acciones del Creador, con el fin de aprender a actuar de la manera en que Él lo hace y adquirir la habilidad de imitar Sus acciones.

Los actos del Creador se llaman “gobierno” o “naturaleza de la creación”. Los científicos también investigan las acciones del Creador (ellos las denominan “naturaleza”, “leyes de la naturaleza”) persiguiendo el mismo objetivo: aprender con el fin de imitar la “sabia” naturaleza.

Todo lo que hacemos en nuestra vida es una imitación de la naturaleza. Toda obra de la mano o pensamiento del hombre – la tecnología, la música, el arte – todo se basa en la semejanza con la naturaleza.

Incluso la fantasía más estrafalaria es resultado de nuestra naturaleza. No podemos escaparnos de ella. Todo lo que somos capaces de crear no es más que el desarrollo de algo inculcado en nosotros.

No podemos crear algo nuevo. Sólo promovemos las acciones del Creador, que Él promulga a través de nosotros. Simplemente nos parece que hacemos las acciones nosotros mismos. Así fuimos creados: actuamos constantemente conforme lo dicta la naturaleza pero estamos convencidos de que somos nosotros quienes estamos llevando a cabo nuestros deseos personales.

La verdad es que éstas son también acciones del Creador. Es un programa de nuestro desarrollo. Todos nuestros “descubrimientos” son revelaciones de cosas ya existentes, pero antes ocultas de nosotros.

Nuestro cuerpo físico es como el cuerpo de un animal. Es similar a todos los cuerpos de nuestro mundo y, obviamente, no tiene ninguna propiedad espiritual en sí.

Los cuerpos, en nuestro mundo, no difieren en términos de propiedades espirituales; sólo se intercambian en el proceso de la reencarnación.

Si no hay diferencia espiritual cualitativa, no importa cuán diferentes sean nuestros cuerpos fisiológicos, espiritualmente se consideran como un solo cuerpo. En la espiritualidad la diferencia reside en las propiedades, cualidades. Es porque la cáscara material exterior no existe en el reino espiritual.

Por esta razón, cuando un Cabalista observa este mundo, ve a un representante de cada especie. Pero si un Cabalista observa a la naturaleza a través del prisma de las verdaderas propiedades espirituales, entonces su visión, la cual sólo distingue propiedades espirituales, no capta nada en nuestro mundo, más que vacío.

Las propiedades fisiológicas de los cuerpos son idénticas. Por ejemplo, si alguien sufre de alguna enfermedad, el médico le tratará de la misma manera que lo hace con pacientes que padecen de la misma enfermedad.

En otras palabras, nuestros cuerpos son similares. Mientras que en la espiritualidad, un cuerpo es totalmente diferente del otro.

Por supuesto, esto es válido para todos los objetos de nuestro mundo - todos los cuerpos inanimados son como un solo cuerpo, todas las plantas son como una sola planta y todos los animales son como un solo animal.

Hay un único reino espiritual. Es el reino de las propiedades que están más cerca o más lejos en relación con el Creador. La presencia de los cuerpos materiales –inanimados, vegetativos, animados –  no importa en el reino espiritual, porque aquí la diferencia se define sólo en términos de propiedades espirituales.

Si un cierto número de cuerpos no difieren entre sí, se funden en uno solo. De acuerdo con esta ley de equivalencia de forma, quien adquiera las cualidades del Creador, se funde con el Creador.

Toda la creación existe en este reino espiritual. Cobró existencia después de que el Creador se reveló y continúa revelándose, al nivel de similitud de forma con Él. Sólo existimos Él y nosotros.

En la medida en que nuestras propiedades se asemejan a las de Él, aumenta nuestra sensación de Él. El movimiento espiritual es el cambio interior que ocurre cuando la sensación del Creador se hace más o menos evidente.

Podemos decir que la fuerza de Atracción del Creador opera en el reino espiritual. Esta fuerza atrae a la persona hacia el Creador, al nivel en que la persona se asemeja a Él, y así es cómo la persona se mueve.

Estos son movimientos consecutivos, de múltiples niveles. El mejoramiento gradual de las propiedades de la persona es un proceso de comprensión y evaluación internas de sus propiedades como malas, seguido de esfuerzos voluntarios para mejorarlas con ayuda del Creador.

El recibir ayuda crea una nueva propiedad en la persona. Automáticamente,  según la “ley de la gravitación”, ocupa un nivel nuevo, más alto, correspondiente a las nuevas propiedades de la persona.

Entre  mayor sea el grado de la persona, más cualidades tendrá en común con la creación. Es similar en nuestro mundo, cuando una persona, que pasó por muchos estados y ha adquirido experiencia, gana la experiencia de muchas personas. Por esta razón, lo general es superior a lo particular.

Es por eso que la persona leal a su nación es superior al hombre ordinario; la persona leal al mundo es superior a alguien leal a su nación. Hay una diferencia entre las personas devotas a su familia, su ciudad, su nación o al mundo.

El nacimiento de las propiedades

El nacimiento de una nueva propiedad en una  persona es como el nacimiento de un cuerpo humano. Al principio hay la concepción: no se puede entender dicha propiedad o pensamiento; divaga en algún lugar de la persona, ya que es un efecto de ciertos cursos anteriores.

Posteriormente, comienza a emerger. Se manifiesta a través de otras propiedades o pensamientos, hasta que termina por ser percibido como algo propio, que existe separado, independiente, como algo que ha nacido.

Este proceso es como el nacimiento de un ser humano. Primero, los cuerpos de la madre y el padre producen determinadas células que más tarde se fusionan. Un nuevo organismo empieza a desarrollarse y es completamente inconsciente de sí mismo, de forma similar a un pensamiento no formado. Después, gradualmente, esta nueva entidad se da cuenta cada vez más de su propia existencia, se separa de su curso original, se vuelve auto-consciente y comienza sentirse a sí mismo.

Estos procesos están interrelacionados: la independencia aumenta a medida que uno deja de estar bajo la influencia de los padres. Y por el contrario, el nacimiento es un cambio de poder.

El nacimiento espiritual ocurre cuando la persona sustituye a su propio poder con el poder del Creador: una persona se somete voluntariamente al dominio del Creador, desea actuar a pesar de su razón y sigue la sabiduría del nivel espiritual superior.

El nacimiento espiritual – la aparición de los deseos espirituales – es como el nacimiento en todos los niveles, ya sea intelectual o animado.

Hasta ese momento, la persona no tiene deseos espirituales; está bajo la influencia de sus deseos egoístas. El recibir de lo Alto nuevos deseos espirituales, sustituyendo a los egoístas con deseos altruistas, es llamado nacimiento espiritual.

Sucede con la ayuda del Creador, la fuerza espiritual que da a luz a todo en todos los mundos, incluyendo el nuestro. Todo lo que ocurre en nuestro mundo es consecuencia de los acontecimientos en el mundo espiritual que descienden a nosotros. Se ha dicho: “la fortuna, en el mundo superior, relacionada con la hierba en el mundo inferior, la impacta, obligándola a completar su crecimiento”.

Esto significa que el nacimiento y el crecimiento posterior suceden sólo bajo la influencia de la imperiosa fuerza impulsora de lo Alto. Esto es aun más cierto cuando hablamos del nacimiento y del crecimiento espiritual - este proceso ocurre a pesar de nuestra naturaleza egoísta.

Si no fuera por la fuerza espiritual del Creador que obliga desde lo Alto, la vida y el movimiento dejarían de existir en nuestro mundo; todas las manifestaciones materiales son consecuencias, manifestaciones de las fuerzas espirituales.

Cuando nuestros ojos se abran, veremos el Mundo Superior; descubriremos que lo corporal no existe. Todo es solamente una serie de ciertas manifestaciones de las acciones de las fuerzas espirituales, que nosotros vemos en su forma material, pues así se muestran a nosotros  en  nuestros sentidos materiales de percepción.

A medida que ascendemos espiritualmente y nos acercamos más al Creador, fuerzas cada vez mayores sustituyen las anteriores, hasta que vemos que no hay nadie, ni nada más que el Creador.

La adquisición de los primeros bienes espirituales se denomina nacimiento espiritual: la persona deja este mundo egoísta y entra al mundo espiritual en sus sensaciones internas.

La aparición de una propiedad nueva y distinta, diferente a las propiedades de este mundo, impulsa a una persona fuera de este mundo hasta el nivel correspondiente a esa propiedad. Este nivel es el nivel más bajo del mundo espiritual - Maljut del Mundo de Atzilut.

La primera corrección de la persona se llama nacimiento espiritual. Después, comienza su crecimiento espiritual; la corrección hasta la equivalencia plena de forma con el Creador.

El nacimiento espiritual

La persona sólo puede adquirir propiedades altruistas y salirse (liberarse) de las egoístas, entrar en el mundo de la corrección y alcanzar la primera propiedad espiritual, sólo cuando logra dominar toda manifestación de sus cualidades egoístas.

Naturalmente, esas fuerzas anti-egoístas no existen en un ser humano. Una nueva fuerza espiritual aparece en la persona sólo bajo la influencia de lo Alto; esta fuerza le asiste a superar sus deseos naturales.

La  liberación de las garras del egoísmo ­–el Faraón –  se denomina ‘la liberación de Egipto’ o ‘el éxodo de Egipto’, mientras que la adquisición de nuevas propiedades altruistas se llama ‘entrar en la tierra de Israel’.

El nacimiento espiritual se asemeja al nacimiento del ser humano en este mundo: un embrión dentro del cuerpo de la madre disfruta del medio ambiente más cómodo para su desarrollo. Hasta nuestro nacimiento espiritual, estamos bajo el control absoluto de la fuerza espiritual que se desarrolla con nosotros.

Sin embargo, en relación con la criatura per se, se puede decir que hasta su nacimiento, el bebé existe en el vientre de su madre, en la oscuridad, sin darse cuenta de dónde está, de quién es; no puede moverse ni alimentarse a sí mismo. Todo le viene de su madre. Tal es nuestro estado hasta el nacimiento espiritual.

Un bebé nace en este mundo en el momento en que alcanza la madurez prenatal. Si  no llega a nacer, o si no abandona el lugar que fue tan adecuado hasta ese momento, perecerá.

Así pues, el mejor lugar se convierte en el más peligroso. ¡Si se queda allí demasiado tiempo, fallecerá! Esta es la razón por la que la madre misma expulsa al feto.

La persona puede percibir su naturaleza egoísta y existir conscientemente bajo su control, en el ‘exilio de Egipto’, únicamente si siente de manera parcial las propiedades del mundo espiritual, como sin fuera desde “lejos”, el “viento de la libertad”.

La permanencia inconsciente y posteriormente consciente en el exilio de Egipto es una de las etapas obligatorias del período “prenatal” de desarrollo de la persona y en la Cabalá se llama Ibur (feto).

Antes de nacer espiritualmente, uno debe primero sentirse como un embrión espiritual, percibido como el nacimiento de los deseos espirituales propios.

Sólo después de que uno nace espiritualmente, recibe la sensación y comprensión de lo que significa existir en el mundo espiritual: respirar autónomamente, recibir del Superior, rogar, sentir al Superior como el procreador y el guardián.

El desarrollo posterior se asemeja al desarrollo de un ser humano recién nacido en nuestro mundo: la Fuerza Superior le guía meticulosamente a través de los grados espirituales, y cada grado espiritual posterior difiere del anterior sólo en términos de un deseo espiritual adicional, nuevo, corregido.

Inicialmente, el camino espiritual del hombre consiste en la adquisición de las propiedades-poderes altruistas: él crece de Maljut del mundo de Assiyá a Maljut del mundo de Atzilut, pasando por los grados de 30 Sefirot.

Durante este proceso, uno no utiliza sus deseos egoístas para  nada; sólo los rechaza.

Cuando uno llega a Maljut del mundo de Atzilut, en cuanto a sus propiedades, se dice que adquiere plenamente sus deseos altruistas –GE.

Después, siendo parte de Maljut del mundo de Atzilut, uno comienza a corregir sus deseos egoístas: eleva su AJAP al mundo de Atzilut, transformando los deseos egoístas en altruistas: el placer de recibir en ellos por el bien del Creador. Estas correcciones se realizan gradualmente, en 6000 partes o peldaños, llamados años.

La Corrección Final (Gmar Tikkún)

Cuando la persona completa sus correcciones, alcanza el último grado, el final de la corrección, “Gmar Tikkún”.

El próximo nivel que sigue se llama “Mesías”, el Redentor. La Luz que una persona recibe de este grado es tan fuerte que le ayuda a corregir su propia naturaleza, a transformar el egoísmo innato en altruismo y a cambiar el “corazón de piedra” (Lev HaEven) en el “corazón vivo” (Lev Basar).

Entonces uno se eleva a los grados supremos de adhesión con el Creador, llamados 7º, 8º, 9º y 10º milenios. Como Baal HaSulam escribe, hay individuos que alcanzan estos grados, mientras que viven en este mundo.

El artículo “Visión del Rabí Jiyá” en el Libro del Zohar narra cómo después de la muerte del Rabí Shimon, su discípulo, el Rabí Jiyá, no podía entender por qué su Maestro no llegó al grado final, la corrección final, el Gmar Tikkún.

La respuesta se da en el mismo artículo: hay una corrección final personal y general. A pesar que los hombres justos alcanzan su corrección final personal, sólo la corrección general de todas las almas elevará a todos a un grado mayor, cualitativamente nuevo, de adherencia con el Creador.

Emergiendo de la oscuridad

Cuando la persona se da cuenta de que existe en un mundo extinto y oscuro e intenta ansiosamente salir de ahí con toda su fuerza y todos sus deseos, nace al nuevo mundo espiritual, como un feto cuyo nivel de desarrollo no le permite permanecer en el vientre de la madre por más tiempo.

Pero si un embarazo (la sensación de estar bajo la esclavitud egipcia del egoísmo) resulta en un nacimiento prematuro, es decir, cuando uno no ha madurado lo suficiente, no ha adquirido las propiedades altruistas requeridas para una existencia independiente en el nuevo mundo, se le considera nacido muerto.

En este caso, la persona se ve obligada a continuar esta lucha con los deseos egoístas (la guerra con Amalec, los conflictos internos, el culto del Becerro de Oro, sintiendo el nuevo mundo espiritual llamado Sinaí, de la palabra Sina - odio).

Habiendo superado los estados de conciencia de la esclavitud egipcia y habiendo tomado conciencia, finalmente, de la necesidad de someterse al poder de las fuerzas altruistas, todavía uno no está totalmente preparado para asumir propiedades altruistas.

A pesar de que nos son dados los poderes altruistas desde lo Alto, todavía no podemos tomarlos.

Nacido muerto

Nacer muerto significa que la persona no fue capaz de adquirir las propiedades espirituales, independientemente de lo que fue preparado para él o ella. La persona logra salir de las propiedades egoístas, sin embargo, entra en la oscuridad.

La espiritualidad brilla, pero hay enormes obstáculos por delante: Yam Sof, “el mar final” (Mar Rojo), el desierto seco y sin vida (Sinaí); así es cómo la  persona imagina el mundo espiritual en sus propiedades sin corregir.

Aunque una persona recibe la Luz Superior, no renuncia a sus propiedades anteriores por completo, lo que resulta en la rotura de las tablas, el pecado del Becerro de Oro y así sucesivamente.

Como Baal HaSulam escribe, la salida prematura del exilio egipcio fue la razón de todos los demás exilios. Pero ningún acto del Creador es imperfecto: todo eso va a resultar ser un paso necesario para la combinación posterior de las propiedades altruistas y egoístas, requerida  para su mutua compenetración, que es necesaria, a su vez, para hacer posible la corrección de la totalidad del egoísmo.

Así, a cada paso tiene que haber un rompimiento de los deseos. Ya que sin la ruptura y mezcla de estas propiedades opuestas en el hombre, la corrección es imposible. Esta es la razón por la cual la combinación se produce en todos los niveles.

El proceso de nacimiento es gradual y contiene muchos procesos aparentemente desafortunados. Somos elevados un poquito más – lo espiritual parece deseado – y luego se nos deja caer, es decir sentir decepción en lo espiritual.

Los deseos se mezclan para que lo espiritual pueda entrar en todos los elementos materiales, en el deseo de recibir, en el egoísmo, en la medida en que haga posible corregir los deseos  más bajos, los más alejados del Creador. Sólo entonces logramos una completa y perfecta “Corrección Final”.

El Nacimiento

Sin embargo, después de un auténtico nacimiento espiritual, la persona recién nacida traga el aire espiritual vigorizante y las primeras sensaciones espirituales se irrumpen en él.

Posteriormente, crece según se ha descrito anteriormente: primero, sólo alcanza los deseos “de otorgar”, GE, y luego corrige e incorpora  los AJAP, los deseos “de recibir”, aplicando la intención por el bien del Creador.

Los deseos de recepción se corrigen siguiendo el mandamiento de amar al prójimo: cuando la persona con su egoísmo ama “al prójimo” y no a sí mismo.

Hay tres estados:

1. “El deseo de recibir” – cuando uno  se ama sólo a sí mismo.
2. “No hay deseo de recibir” – no desea nada para sí mismo. Uno todavía no es capaz de otorgar a los demás: “ni a mí, ni a los demás”. Se trata de un cierto nivel de corrección: la persona no desea tomar ventaja de su egoísmo.
3. “El deseo de otorgar” – uno ama al otro como a sí mismo.

Cuando la persona renuncia a los deseos egoístas, a los pensamientos acerca de sí mismo, no quiere nada. Después, cuando sus ojos se abren y ve al Creador, comienza a sentir amor por Él.

Al igual que en nuestro mundo, un bebé recién nacido llega a las manos amorosas de sus padres, quienes velan por su desarrollo seguro y necesario; también le sucede esto a la persona recién nacida a la espiritualidad: cada persona nacida en la espiritualidad se encuentra en un cierto ambiente espiritual, llamado 600,000 almas o fuerzas bondadosas, que tienen cualidades que ayudan a un recién nacido a sobrevivir y desarrollarse en el reino espiritual.

Al ascender, la persona siente que todo excepto él ha sido corregido.

El secreto del pasado

La naturaleza del hombre es tal que siempre ve hacia el futuro, hacia su mayor crecimiento o progreso. Su camino le parece como el ascenso “de abajo hacia arriba”, percibe cada estado futuro como superior, mejor que el actual.

El hombre ha sido creado de tal manera que siempre aspira a su próxima condición como un mejoramiento, en relación con su  situación anterior.

Y ya que el hombre fue creado con esta aspiración por el futuro, es incapaz de percibir y sentir los estados que preceden a su nacimiento físico.

Tampoco puede sentir cómo se conciben los deseos dentro de él, ni tiene idea del origen que constituye su “yo”.

El grado que engendró a la persona, el estado espiritual previo, es llamado “padres” (“antepasados”, “padre y madre”). Este grado superior da a luz ciertas propiedades en el hombre.

Pero, ¿cómo puede alguien alcanzar el grado del que recibe todos los deseos y en el que, en otras palabras, se encuentra su futuro?

De repente, la persona tiene el deseo de lograr algo: de pronto siente un deseo de recibir, de darse cuenta o de entender algo. Sin embargo, este pensamiento es resultado del deseo que desciende a él. Este deseo descendente es lo que dio lugar al pensamiento en él para cometer una acción determinada, alcanzar algo.

Por esta razón el hombre es como un libro al que le falta la primera mitad de las páginas. Y “leyéndose a sí mismo”, investigándose con sus propiedades “terrenales” no corregidas, uno no es capaz de comprender nada de sí mismo – no sólo el pasado, sino tampoco el futuro, aunque nos parezca que sí lo hacemos.

Previendo el futuro desde el pasado

Aquellos que entran en la espiritualidad tienen la ventaja de ver el futuro, puesto que han alcanzado su pasado. También, adquieren la posibilidad de alcanzar las causas originales que les obligan a desarrollarse, que determinan su condición actual, su “yo”.

Al alcanzar a nuestros padres espirituales, uno se da cuenta plenamente de su grado actual, puede mirarse a sí mismo desde otra perspectiva, se vuelve objetivo.

La ventaja que tienen de las personas que alcanzan el desarrollo espiritual, los Cabalistas, es que ven su concepción desde el Creador hasta nuestro mundo, ascienden por la misma escalera por la que su alma descendió hasta nuestro mundo.

Los Cabalistas comienzan a sentir su “yo” anterior y se asoman al futuro. Sólo si alguien alcanza su raíz espiritual, puede realmente ver tanto a sí mismo como también lo que le espera en el futuro. Sin este alcance, no ve nada delante de él.

Los deseos en una persona cambian todo el tiempo, y esto se debe a que su raíz espiritual, dirigiéndola hacia la meta, está en constante renovación.

El crecimiento del hombre es el crecimiento de su pantalla: nuestra capacidad para avanzar, a pesar y más allá del sentido común. El crecimiento espiritual es el deseo de avanzar, de progresar por su propia cuenta y no por una necesidad acuciante.

Sólo podemos mirar hacia atrás con el propósito de investigar nuestro estado previo, para poder saber cómo avanzar más: no para justificar nuestra pereza o falta de acción, sino para adquirir conocimiento y después seguir adelante a despecho de ello.

El ser humano abarca todo lo creado por el Creador: los mundos, los Sefirot, los ángeles y todo nuestro mundo existen dentro del ser humano. Sin embargo nos parece que sentimos todo desde afuera.

En realidad, nada existe fuera de nosotros, a excepción del Creador, a Quien no sentimos. Sólo sentimos su influencia sobre nosotros, gracias a la cual alcanzamos capas aún más profundas de nosotros mismos.

Estas etapas del alcance de nosotros mismos se denominan Sefirot, Partzufim, mundos, y existen en nuestro interior. Lo que existe fuera es la ilusión. Esta ilusión es tan grande que nos es imposible imaginar lo contrario, el reverso.

Nuestros sentidos nos dan una imagen invertida: lo que en realidad existe en nuestro interior, nos parece que existe en el exterior, mientras que lo que realmente existe afuera de nosotros es solamente el Creador.

Lo interno es sentido como externo

¿Cómo se produce en nosotros la sensación que existe un mundo que nos rodea? Existimos, por así decirlo, dentro de la Sefira de nuestras sensaciones. El Creador “nos presiona” desde el exterior, mientras que nosotros, estando en nuestra Sefira actual, equilibramos las presiones externas, percibimos y reaccionamos a Él con nuestros sentidos.

Al chocar la presión interna con la presión externa, la imagen, llamada “el mundo”, emerge. Concebimos esta imagen como si existiese afuera, pero en realidad existe adentro de nosotros.

Todos los instrumentos de medición están elaborados de acuerdo con este principio: no miden la influencia en sí, sino su respuesta a esta influencia.

No podremos alcanzar el mundo exterior, pues no existe. Nuestra ciencia abarca sólo la forma en que percibimos al Creador. Pero aunque sólo nos alcancemos a nosotros mismos, comprendiendo la imagen sólo en nuestro interior, ello nos da suficiente información como para existir en esta misma imagen. Esto se debe a que el Creador, al crear esta imagen dentro de nosotros, actúa en nosotros de acuerdo con ella.

Lo que sea que sintamos, es lo más adecuado y necesario para nuestro desarrollo. La pregunta “¿cómo puede una persona evolucionar espiritualmente en este mundo?” es irrelevante.

El fragmento del Creador que uno siente y llama su mundo es exactamente lo que tiene que sentir en dicho momento, y por lo tanto, deberá actuar específicamente en “su propio mundo”.

¡Lo que hemos sentido en cada momento es la mejor sensación posible para nuestro desarrollo espiritual!

Nuestra percepción subjetiva garantiza que comprendamos todo a nuestro alrededor de la forma necesaria para nuestra existencia. Sentimos a los demás y entendemos sus intenciones y esto hace posible que existamos en compañía  de nuestros semejantes.

Sin embargo, el nivel de sensación y de comprensión depende de nuestro nivel de desarrollo. Podemos extraer una analogía con una emisora de radio: mientras más amplia sea la gama de frecuencia, más ondas puede captar una radio.

Podemos entender a las demás personas sólo estando conscientes de uno mismo. Sólo después de que descubramos  las características del resto del mundo dentro de nosotros mismos, seremos capaces de conocer la realidad circundante.

Y si alguien nunca ha experimentado cierta sensación (por ejemplo, un dolor de cabeza), no tiene manera de imaginar lo que es. Esta es la razón por la que nos diferenciamos de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza en nuestro grado de desarrollo interno.

Encontrar al Creador en el interior

Con el fin de conocer la realidad circundante, hasta llegar al Creador, tenemos que investigar nuestras propiedades, como está dicho: “Encontraré a mi Creador dentro de mi”. El hombre está hecho de esta manera deliberadamente, para que pueda alcanzar lo que está fuera de él. De lo contrario, no sería capaz de corregir “el mundo entero” a través de sí.

Sin embargo, lo que no podemos comprender son nuestros propios orígenes, todo lo que sucedió antes de tomar conciencia de nosotros mismos, antes de que este pensamiento ocurriera: ¿Cómo se produjo?, ¿de dónde descendió este deseo hasta nosotros?

No tenemos un lenguaje accesible para expresar el motivo por el que recibimos las propiedades particulares de nuestro “yo”.

Las mundos descendieron, desde arriba hacia abajo, alejándose cada vez más de la Luz del Creador, y la Luz se debilitó con el fin de crear al ser humano, que comenzaría a existir en completa alienación del Creador y llegara a la plena adhesión con Él.

Toda la preparación para la aparición del ser humano se llama “la parte posterior”. No tenemos ninguna sensación de esto para nada, porque éstos son los grados más altos de la Luz que desciende del Creador a nuestro mundo – el grado más bajo.

Sólo los Cabalistas alcanzan estos niveles de precipitación de la Luz a medida que remontan de abajo hacia arriba y lo describen en sus libros. Aquellos que ascienden alcanzan su propia concepción y, por lo tanto, son más conscientes de su Origen y de ellos mismos, y alcanzan su propio futuro.

El secreto de la concepción

¿Qué significa comprender el secreto de la concepción (Ibur) de todo el universo desde el pensamiento original de la creación y hasta su objetivo final?

Toda la creación, de principio a fin, todas sus propiedades y caminos se encuentran contenidos en la Luz, que emana del Creador. Al recibir esta Luz en el proceso de nuestro desarrollo, comprendemos el secreto del universo.

En la medida en que subimos los peldaños de la precipitación de la Luz, evolucionado espiritualmente, alcanzamos en cada paso nuestro pasado, nuestro Origen.

Entre más nos elevamos, más alcanzamos de nuestro “pasado.” Esto se debe a que todo pasa por el mismo camino: desde arriba hacia abajo descienden los Sefirot, los Partzufim y los mundos; y después el ser humano asciende desde abajo hacia arriba, hasta llegar a la adhesión con el Creador.

El Creador revela todos los “pasos del descenso desde arriba hacia abajo”; sin embargo, el desarrollo desde abajo hacia arriba, alcanzando todos los grados desde el más bajo (nuestro mundo) al más alto (la corrección final), no es revelado, porque sólo la corrección de las almas lo puede hacer posible.

En el momento de la corrección final de todos nuestros deseos, nuestro verdadero deseo egoísta ­­­­− Maljut − se nos revelará. No sentiremos este enorme deseo “Lev haEven” (corazón de piedra) hasta que corrijamos todos los demás, los primeros 288 deseos. No somos capaces de soportar el sufrimiento que lo acompaña, ni somos capaces de corregirle.

Al avanzar, a veces sentimos un abismo negro abriéndose frente a nosotros, el cual es llamado “el brillo de Maljut”. Es el brillo inverso de la verdadera Maljut.

Este deseo no se manifiesta en nosotros hasta el final de la corrección. Está tan oculto a nosotros que ni siquiera podemos imaginarlo. Sólo cuando se corrige completamente y se llena de la Luz, pueden ser los Cabalistas merecedores de alcanzar el rostro del Creador: la plena revelación de la Luz en la totalidad de Maljut.

La profecía y la sabiduría Superior

Hay dos tipos de alcance: la profecía y la sabiduría superior.

Se dice: “Es preferible un hombre sabio a un profeta”. Esto se debe a que un sabio recibe con la ayuda de la pantalla y esto se convierte en su merecido alcance individual, el cual puede controlar. En la medida del grado de su alcance, es un “compañero” del Creador: él mismo da a luz, crea el grado al cual asciende y habita.

Mientras tanto, la profecía es una revelación desde “lo Alto”, un regalo. El Creador abre los ojos del Cabalista, quien luego ve y comprende, pero sólo debido al Creador, más no por su propia cuenta.

Concepción y crecimiento

Desde el momento en que una semilla cae al suelo, comienza a deshacerse de su forma anterior, sus propiedades. A la  semilla completa se le conoce como padre en relación a la semilla desintegrada, la cual se descompone en el suelo y pierde sus antiguas propiedades.

Lo que queda de la forma anterior es sólo la energía, el potencial del futuro recién nacido. Una semilla completa tiene muchas propiedades, todo un mundo, minerales, proteínas, etc., pero el programa de desarrollo es lo único que queda de ella y se transforma en una nueva forma.

Lo único que queda de una fase anterior, es la energía que no está revestida en forma alguna: la semilla solía tener tanto propiedades como forma, pero todo lo que queda es su esencia, la cual no podemos comprender. La forma anterior ha sido completamente destruida.

Hasta que haya algo del pasado, es llamado embrión, que desciende desde arriba hacia abajo.

Cuando llega a su punto final, se deshace de su forma anterior y empieza a crecer y evolucionar, representa ya un desarrollo gradual desde abajo hacia arriba, hasta alcanzar el mismo grado del que desciende: el grado de sus padres.

Al haber nacido en nuestro mundo, la persona sigue siendo un embrión espiritual. Se considera como existiendo dentro de sus padres espirituales; aún no ha nacido espiritualmente.

Su desarrollo físico no implica su desarrollo espiritual. Ninguna acción física, ritual o costumbre corrige a la persona, elevándola espiritualmente. Por lo tanto, el que no se corrige a sí mismo a través del estudio de la Cábala se llama Domem: “el que no evoluciona espiritualmente” (lit. espiritualmente inanimado).

A medida que el deseo de la ascensión espiritual es inculcado en la persona desde lo Alto (si es que esto ocurre), la persona desarrolla la necesidad de estudiar los libros auténticos, comienza a buscar una guía, al verdadero Maestro, se vuelve más consciente de sí mismo y de la maldad de su naturaleza.

En nuestras sensaciones, percibimos el proceso de toma de conciencia de nuestra propia mezquindad como algo negativo: como el de una semilla que se pudre. Pero si gradualmente limitamos nuestras propiedades egoístas y rogamos por la corrección, nos liberamos de nuestro “yo”.

Hasta este estado, se dice que la persona es un embrión dentro de la madre. Pero en el momento en que recibe el poder de lo Alto que le libera de ser esclavo de su naturaleza egoísta, se considera nacido.

El momento del nacimiento es el momento en que recibimos desde arriba el poder de gobernar nuestros deseos y de someterlos, para el beneficio del progreso espiritual. A partir de este momento uno empieza a ascender de abajo hacia arriba, subiendo los mismos niveles por los que su alma ha pasado, en su descenso desde arriba hacia abajo.

El alcance de esta condición, la más baja, es el primer paso de nuestro avance hacia la espiritualidad y aunque nuestro desarrollo se dirige hacia arriba, hacia el Creador, en un inicio aparentemente nos alejamos de Él, en nuestras sensaciones.

Nos sentimos así porque revelamos o sentimos en nuestro interior cualidades egoístas cada vez más bajas. Paralelamente, se nos muestra la precariedad de nuestro propio poder, de nuestra falta de deseo de dirigirnos al Creador en busca de ayuda. La revelación de todos estos factores nos da la posibilidad a nacer espiritualmente.

Lo general es idéntico a lo particular

La persona que siente tener conocimiento, saber y entender por sí mismo cómo conducir su vida o estudiar, todavía no ha pasado por el desarrollo desde arriba hacia abajo. Y sólo después de ello, puede emprender el camino de abajo hacia arriba.

Hasta que llegamos al punto más bajo − la plena conciencia de nuestra naturaleza egoísta – recorremos el camino de la comprensión de nuestro propio mal (siendo influidos por las fuerzas que nos obligan a desarrollarnos de esta manera), llamado el camino del sufrimiento.

Siendo afectados por estas fuerzas, en cada generación, a través del sufrimiento, cada uno de nosotros gradualmente se da cuenta y acepta (de manera consciente o no) la mezquindad de nuestra naturaleza egoísta. De esta forma nos acercamos a la meta de la creación.

Pero, ¡cuán largo es este camino! El punto final de este camino es la comprensión de que el egoísmo es tan destructivo que la única forma de evitar el sufrimiento es renunciar por completo al egoísmo. Esta parte del camino se llama “la conciencia del mal” (Akarat HaRa).

Podemos acelerar nuestro desarrollo, para pasar por este proceso, corrigiéndonos a nosotros mismos por medio de la Luz Superior (el camino de la Cabalá), si aspiramos a corregirnos a través del camino de la Cabalá en lugar del camino del sufrimiento. La diferencia entre estos dos caminos es que la Cabalá acelera en gran medida nuestro desarrollo espiritual.

Cuanto más aspira uno a lo Alto, más claramente ve uno cuan bajo existe y desciende aún más bajo, y más rápidamente “se pudre” como una semilla, a sus propios ojos para, después de nacer, empezar a “brotar”.

Al principio, no nos damos cuenta de que nuestra ansia por la espiritualidad viene de lo Alto, ¡pero de qué otra manera podría esta ansia surgir del egoísmo! Y así deseamos la espiritualidad, sólo porque no sabemos lo que es, pues la espiritualidad es la muerte, es completamente opuesta al egoísmo, nuestra naturaleza actual.

Así como no podemos poner nuestra mano en el fuego, no podemos forzarnos a recibir propiedades altruistas; son tan adversas a nosotros. Pero el propio egoísmo nos empuja hacia lo espiritual (precisamente porque siente placer sólo de la Luz).

El egoísmo se aniquila a sí mismo

¿Cómo puede querer el egoísmo la autodestrucción? ¿Por qué la persona pasa de Lo Lishma (por su propio bien) a Lishma (por el bien del Creador)?

En primer lugar, es imposible asumir Lishma voluntariamente. Por lo tanto, Lo Lishma ha sido creado a propósito. Podemos mentirnos a nosotros mismos que no actuamos por el bien de nuestro egoísmo, aunque en realidad es el egoísmo el que nos ayuda a darnos cuenta de nuestra mezquindad y debilidad, y “delicadamente” nos lleva a Lishma.

Por ello se dice que el Creador engendró dos ángeles – la inclinación hacia el bien y hacia el mal − y los dos llevan a una persona al Creador.

Pero hasta el momento en que desechamos nuestro egoísmo, creemos que esto es imposible; tal como una semilla: hasta que no se desintegra por completo, no puede adquirir una nueva forma. Mientras aun queda algo del estado anterior en la persona, se le considera como descendiendo de arriba hacia abajo.

Y sólo cuando no queda nada de los deseos anteriores, comienza el ascenso desde abajo hacia arriba. El último, el estado más bajo se sustituye inmediatamente por el ascenso hacia arriba.

Nuestros deseos impuros, llamados Klipot (cáscaras) despiertan en nosotros el deseo por lo espiritual. Son una parte necesaria de la creación sin la cual no podemos avanzar.

Las fuerzas impuras nos dicen: “Vale la pena adquirir la espiritualidad, ¿qué tienes en este mundo? Pequeños placeres. En el mundo espiritual, ¡el deleite es millones de veces mayor, real y eterno!”. ¡Esto es lo que nuestros Klipot nos dicen! De esta manera, nos ayudan a emprender un viaje espiritual y después cambiar su objetivo y llegar a la pureza espiritual.

Dos ángeles

Cuando empezamos a comprender la situación general de la creación, sentimos  inmensa perfección. El percibir esta perfección es el más grande de todos los placeres.

Las fuerzas pura e impura, los ángeles del Creador − dos sistemas opuestos de ABYA puros e impuros − constantemente “pulen” a una persona, como las manos pulen un chícharo.

En nuestro mundo, nuestros deseos egoístas anhelan los placeres terrenales, pero cuando la persona entra al mundo espiritual, en lugar de anhelar placeres mundanos, se desarrolla en uno el deseo de recibir la Luz, el puro deleite para su propio beneficio, por la auto-gratificación.

Al corregir este impulso, la persona asciende aún más alto, pero aquí, otra vez, las fuerzas impuras, los Klipot le dan un deseo egoísta aún más grande de recibir la Luz para su propio beneficio. Y de nuevo, convierte este deseo en altruista.

Y así crece, moviéndose “en dos piernas”. Las fuerzas impuras nos ayudan a ascender. El Creador no engendró algo que pueda perjudicarnos: todo fue creado para su beneficio. Sin embargo, no existe el mandamiento de amar las fuerzas impuras.

Se puede amar u odiar algo sólo en virtud de su beneficio. Por el momento amamos las Klipot pues nos dan placer. Cuando veamos que nos alejan de una gran recompensa, las percibiremos como nuestras enemigas.

El deseo − puro o no − es evaluado por la propia persona. Y sólo la persona en sí mide su propio deseo. Hoy en día, aun no valoramos los deseos por los placeres terrenales como impuros.

¡Estos son toda nuestra vida! Nos encantan estos deseos y el placer en ellos; racias a ellos sentimos el placer de la micro-dosis de Luz, la chispa de Luz Ner Dakik, que llamamos “vida”.

Podemos acelerar nuestra senda de descenso, nuestro desarrollo prenatal, tan sólo anhelando el ascenso. Este es el único medio para una rápida “conciencia de su propio mal”.

Uno puede recibir la fuerza y el deseo, la dirección correcta, buscar el verdadero objetivo sólo de las fuentes Cabalísticas auténticas y bajo la orientación del Maestro verdadero.

Al realizar cada acto en la vida, tenemos que pensar: “¿Por qué hago esto?”. Es decir, tomamos conciencia de cuán burdos, egoístas y débiles de voluntad somos, y de que sólo buscamos pequeños placeres. Precisamente estas sensaciones desagradables se acumulan en nosotros y provocan “el deterioro de la semilla”, a partir del cual eventualmente brotará  una nueva criatura que crecerá desde abajo hacia arriba.

Este punto más bajo de nuestro desarrollo se denomina en la Cabalá “el punto de nuestro mundo”. Y la persona puede sentir este punto sólo cuando llega a la condición más baja en sus sensaciones.

A esto se le llama: que existe en “Nuestro Mundo”. Cuando llega, inmediatamente recibe la respuesta del Creador, asegurando su crecimiento mientras siente el Mundo Superior.

La ley del desarrollo

Si llegara una alienígena a nuestro planeta y viera un ternero y un ser humano recién nacidos, podría llegar a la errónea conclusión de que el becerro es una criatura más evolucionada que el ser humano. Lo mismo vale para todo: no podemos comprender algo sin saber todos los posibles estados del objeto de nuestra investigación: desde el momento en que entra al mundo hasta cuando completa su desarrollo.

Percibimos todo sólo a través de nuestras sensaciones, lo que representa una “caja negra” que se llena exclusivamente con lo que entra a través de nuestros cinco sentidos. Por lo tanto, a fin de investigar algo, primero tenemos que conocernos completamente, tenemos que darnos cuenta de la naturaleza limitada de nuestros sentidos y de las distorsiones que aportan al medio ambiente.

Lo que es más importante, ya que inicialmente no somos capaces de comprender nuestros estados previos, carecemos de la capacidad de conocernos.

Dado que no entendemos las razones de los acontecimientos, no podemos comprender nuestros estados presentes o futuros. Pero, el Cabalista, ascendiendo por la escalera espiritual, se convierte en una parte activa de la Maljut, Shejiná o la creación colectiva y, por tanto, alcanza sus estados previos (anteriores a su nacimiento), y va más allá de las limitaciones del tiempo.

Sin embargo, incluso cuando la persona alcanza los grados espirituales, su capacidad para comprender continúa parcialmente limitada. Y esto ocurre independientemente del hecho de que cada parte de la creación contiene todas las propiedades de las otras partes. Uno no puede alcanzar todos los fenómenos a través de su parte: no ve las consecuencias de muchos fenómenos, porque aún no ha alcanzado las razones detrás de ellos.

Muchas causas siguen siendo invisibles, debido a que esos estados anteriores no han sido encontrados aun en el ascenso o retorno hacia lo Alto, están todavía en estado de concepción y no se ha llegado a los niveles que dieron origen a las leyes y propiedades que permanecen ocultos para  uno.

Digamos que una persona alcanza un cierto grado. De ahí que, a partir de este grado para abajo puede entender el principio y el final de las acciones. A esto se le denomina el nivel de su logro. La persona en este mundo no ve nada en concreto del pasado porque no ha alcanzado aún el futuro: no ha alcanzado sus estados espirituales.

La “objetividad” de nuestras sensaciones en el mundo equivale a nuestro consentimiento para llamar a cierta luz perceptible, digamos, rojo, o a un cierto sabor, amargo. Nuestro idioma, derivado de nuestras sensaciones, no es objetivo puesto que no nos permite comparar nuestras sensaciones subjetivas.

A fin de comparar dos sensaciones, las sensaciones de dos individuos, estas sensaciones han de existir en la persona que las compara. Sólo entonces las podrá contrastar (pero desde luego, ¡sólo subjetivamente!).

Ya que alcanzamos todo adentro de nosotros mismos, debemos conocernos a nosotros mismos de principio a fin. Podemos comprender la realidad circundante sólo a través de nosotros mismos.

Cualquier evento no evoca reacción alguna en nosotros a menos que hayamos experimentado algo similar a ésta. Sin probar el dolor, no entenderemos el dolor ajeno. Nuestra percepción está condicionada por nuestros sentimientos previos, la experiencia - lo que sentimos dentro de nosotros mismos.

Por esta razón, sin haber alcanzado nuestros estados anteriores (“prenatales”), no podemos alcanzarnos a nosotros mismos. Y debemos alcanzarnos, pues de lo contrario no alcanzaremos toda la creación.

Sólo al comenzar a ascender por los mismos grados por los cuales nuestra alma descendió, comprenderemos nuestras propiedades.

Alcanzamos no porque ascendemos; más bien, al ascender, alcanzamos nuestros grados “descendientes” anteriores, vamos a nuestro pasado. De esta manera, vemos nuestros orígenes.

Ningún hombre se conoce a sí mismo

Con el fin de conocer cualquier objeto por completo, necesitamos, en esencia,  conocer sus propiedades y manifestaciones negativas, malvadas. Esto es así porque lo único que se ha creado es la voluntad de recibir placer, el egoísmo o el mal.

Para conocer plenamente un objeto, debemos discernir la mayor manifestación del deseo egoísta en éste. Entonces nos convenceremos que hemos llegado a las profundidades de la naturaleza, a la esencia primaria del objeto.

Por lo tanto, discernir la esencia de algo significa contemplar sus propiedades negativas. Y puesto que el ser humano no es capaz de ver lo negativo en sí mismo, es incapaz de conocerse.

¿Por qué no podemos ver nuestra maldad? Debido a que nuestro egoísmo no nos permite ser conscientes de ello. Nuestra esencia es la voluntad de recibir placer. La  ausencia de placer nos hace sufrir.

No somos capaces de sufrir por nuestra propia voluntad - está por encima de nuestra naturaleza. Si estamos de acuerdo con el sufrimiento evidente, se debe a que esperamos una recompensa mayor al sufrimiento que estamos dispuestos a soportar.

En otras palabras, a la larga, recibiremos placer como recompensa al sufrimiento.

Además, si vemos placer en algo, no podemos verlo simultáneamente como negativo y perjudicial para nosotros. Y ya que nuestro egoísmo nos trae todos los placeres, el egoísmo no nos permite verlos como malos.

Pero si percibiéramos al egoísmo como malvado, desarrollaríamos el deseo de deshacernos de él. Sin embargo, nosotros, por el contrario, decimos: “¡esta persona quiere ser un gran científico, un gran actor, trabaja mucho o cuida muy bien de su familia, ama a sus hijos!”. Elogiamos las manifestaciones del egoísmo y tratamos de encontrar aspectos positivos en él. Mientras que los aspectos negativos, intentamos ocultárnoslos de alguna manera.

Por esta razón, la gente se cree tales teorías como el comunismo, la caridad: esto impresiona al egoísmo: “estaré satisfecho”, “le importaré a la gente”, “me sentiré bien y seguro”. ¡Esta es una excelente coartada para el egoísmo! No queremos escuchar cosas negativas sobre el egoísmo: es desagradable y nos hace sufrir.

El placer oculta la maldad

Todo lo negativo que vemos en los demás, tratamos de verlo como positivo en nosotros mismos. Vemos sólo bondad en las personas que nos simpatizan. En las personas que nos son antipáticas, vemos sólo el mal.

Padres e hijos son un excelente ejemplo: todos los padres sólo ven lo positivo en sus hijos. Trate de señalarles algo negativo y se ganará un enemigo. Usted señaló algo que es verdadero, objetivo. Sin embargo, al egoísmo le gusta lo agradable, ¡no lo que es objetivo!

Cada minúscula sensación del mal es percibida como dolor. Así pues, aunque sabemos de antemano que es malo, desconectamos nuestros sentidos, tratando de no escuchar; nos desconectamos del mal que se nos muestra. Y esto sucede automáticamente.

No podemos soportar la verdad sobre nosotros mismos. Los psicólogos lo llaman “mecanismo de defensa del cuerpo”, mientras que el Cabalista, “mecanismo de defensa del egoísmo”.

De ahí la ley: “la fuente del placer no se percibe como maldad”. Y sólo como resultado de una prolongada experiencia, una persona comienza a darse cuenta de que la aparente bondad es realmente maldad. Lleva meses, años, para que una persona se de cuenta de esto. Esta conciencia también requiere memoria y cualidades especiales de conciencia, la exploración profunda de sí mismo. Y no todos son capaces de ello.

Nuestro cuerpo está hecho de egoísmo puro, de tal forma que entiende que el placer es seguido de un ajuste de cuentas; que es necesario experimentar cierto castigo, lo que crea un reflejo condicionado del placer: la sensación de sufrimiento posterior, hasta el punto en que cualquier placer es percibido de antemano como malo.

Los Cabalistas, habiendo alcanzado los más altos grados en toda su plenitud, son merecedores de una realización completa de estos niveles dentro de sí, lo que es llamado “el alma”.

“El alma” es la vasija espiritual (Kli), llena de la Luz. Podemos comprender al  Kli mediante la Luz que lo llena, como se ha dicho: “En tu Luz contemplaré la Luz”. Cuando llega la Luz, vemos tanto nuestras propiedades positivas como las negativas en relación con las propiedades de la Luz.

El motivo es que sólo podemos alcanzar un objeto al compararlo con su opuesto. Y únicamente la Luz, si apareciese, podría iluminar nuestras propiedades negativas.

Alma - El alcance de Adán

Ya hemos mencionado que los mundos se alcanzan primero desde arriba hacia abajo: al principio, alcanzamos el llamado “descenso de las almas”. Luego de abajo hacia arriba, alcanzamos los grados de creciente cercanía con el Creador, el alcance en sí mismo.

Al ascender al siguiente grado espiritual, la persona primero alcanza el descenso de su alma desde arriba hacia abajo, a su estado previo, en el cual existe hasta su nacimiento espiritual. Este estado se llama “Ibur – feto” (Ubar - feto espiritual, Ibur - el proceso de nacimiento).

En otras palabras, el ascenso a cada nuevo nivel espiritual comienza con el estado de Ibur, aunque ocurre de manera diferente cuando el alma desciende inconscientemente, por la voluntad y la fuerza del Creador. Al ascender conscientemente, con todas sus fuerzas y oraciones, la persona se acomoda a sí misma en el estado de Ibur: el estado de completa sumisión a las leyes espirituales de ese grado, completa subordinación a las leyes que le son reveladas en ese grado.

Si, a pesar de los obstáculos de su egoísmo, la persona se compromete a seguir las reglas de ese grado espiritual, se convierte en un feto, en el seno del Creador en ese grado. Y más tarde nace y evoluciona, hasta que supera ese grado y entra en el estado de Ibur en el grado más alto.

Y de esta manera, en cada grado empieza poco a poco a asimilarlo desde el estado de “feto” - completa sumisión a sus leyes.

Después de que la persona se convierte en “feto” sigue evolucionando: en lugar de verse obligado a someterse a las leyes espirituales, voluntariamente las acepta como sus propiedades en lugar de las egoístas. Esto significa que, en lugar de los órganos anteriores de su cuerpo espiritual, los deseos egoístas, adquiere nuevos órganos, deseos altruistas. En ellos recibe el alma, la Luz Superior para beneficio del Creador. Esto ya es llamado el alcance de abajo hacia arriba: ¡el verdadero alcance!

Mientras que una persona sea capaz de aceptar únicamente las leyes de cierto grado, pero no adquiera sus deseos o propiedades, su estado en ese grado se denomina “feto”, Ubar. Esto ocurre en cada grado.

Pero el momento en que comienza a cumplir las leyes de ese grado independientemente y adquiere sus deseos, se le considera nacido en ese grado.

Feto es la “disolución” en los deseos, propiedades y leyes de un grado, que se denominan “Padre y Madre” (Abba ve Ima). Y cuando una persona adquiere las propiedades de un nivel, se hace tan grande como ese grado e inmediatamente comienza a sentir un nuevo grado Superior.

El mismo camino se repite una vez más: la persona se hace embrión del grado Superior, que se convierte en su “Padre y Madre”.

Los grados del descenso del alma son su nacimiento

Todos los grados a través de los cuales el alma del hombre desciende de arriba hacia abajo se denominan el nacimiento del alma del hombre. Pero sólo mediante la adquisición de un deseo independiente del grado Superior se considera a una persona nacida espiritualmente.

Al  comenzar a estudiar la Cabalá, una persona entra en el período de toma de conciencia de su propio mal. Empezamos este camino desde Lo Lishma, las aspiraciones egoístas.

Deseamos alcanzar el Creador, recibir placer espiritual aspirando egoístamente a la espiritualidad. Cada uno de nosotros comienza su elevación espiritual al estar insatisfechos con esta vida, de lo contrario, ¿cómo podríamos involucrar nuestro egoísmo en algo?

Es por eso que al extraer una pequeña parte de la Luz de los objetos de nuestro mundo e iluminando con ésta desde lo lejos, sin revestirse en ningún objeto específico, el Creador infunde en la persona el deseo egoísta de obtener placer de lo espiritual.

De esta forma, la persona egoístamente aspira a la espiritual. Sin embargo, en última instancia es el egoísmo mismo el que nos ayuda a dejarlo; el egoísmo trabajando contra sí.

La persona trata de sustituir un objetivo egoísta por otro. Esta es la etapa preliminar de desarrollo de un verdadero deseo.

Naturalmente, el desarrollo espiritual es promovido desde arriba, por los objetos Superiores, llamados Abba ve Ima (padre y madre). Esta etapa de nuestro desarrollo inconsciente se llama Ibur. Este es un Ibur inconsciente de nuestro mundo. En el mundo espiritual, la persona entra en el estado de Ibur conscientemente.

La Recompensa es 620 Veces Mayor

La persona que existe en su cuerpo físico, recibiendo gradualmente los deseos adicionales de Maljut del mundo del Infinito, corrigiéndolos, tiene que alcanzar el mismo grado máximo a partir del cual su alma descendió a este mundo; tiene que alcanzar ese grado, estando en el cuerpo.

De esta manera, el ser humano alcanza una adhesión 620 veces mayor con el Creador que la que su alma solía tener antes de descender y arroparse en el cuerpo.

Esta ganancia, en particular, es la razón de la creación de todos los mundos. Gracias a la corrección del egoísmo, alcanzamos la espiritualidad 620 veces más que cuando nacimos en este mundo.

Nada desaparece en la espiritualidad: si nos elevamos a un cierto grado, nuestra alma, recorriendo el camino de arriba hacia abajo, existe en el estado en que estaba antes del descenso y antes de haber nacido en este mundo.

Por esta razón, los estados espirituales pasados (antes de nacer) y presentes existen ahora en el mismo grado simultáneamente.

Ambos estados existen en la persona. Pero la persona tiene ahora una pantalla sobre todas sus propiedades previamente egoístas. Con la ayuda de la pantalla, la persona puede tomar conciencia de sus estados anteriores y, por tanto, sentirlos plenamente, probar la Luz que le llena.

La  persona se da cuenta de su propia concepción, de la que no tenía conocimiento previo. Esta es la esencia del alcance independiente.

Debido a que ahora la persona posee nuevas propiedades, siente al Creador 620 veces más. Antes de esto, la persona existía en este mismo grado en el estado de Ibur, no tenía los Kelim para ser consciente de su propio estado.

En contraste, gracias al egoísmo (trabajando con él en el camino del ascenso, cumpliendo con los 620 mandamientos de este nivel) la persona adquiere ahora la posibilidad de ver, discernir 620 veces más.

Pero no debemos pensar que la función de nuestro de mundo se completa con el nacimiento espiritual de la persona, con su ascenso al primer grado espiritual, y que después de éste, nuestro mundo pierde su valor y significado.

Por el contrario, los grados espirituales se revelan a través de los objetos de este mundo. Mediante ellos,  la persona comienza a sentir las categorías espirituales que existen en ellos. Por esta razón, nuestro mundo le parece transparente.

Empieza a ver el resto de los mundos bajo la misma “perspectiva”, uniéndolos y mezclándolos en su percepción, en su actividad y en su actitud. El nivel de alcance de esta unidad indica el nivel de su corrección.

Espiritualmente, una persona se vuelve superior a este mundo pero actúa a través de él. Surge la oportunidad de hacer uso de nuestro mundo. Pues esto es exactamente el propósito de la creación: estar en este mundo y desde aquí, el hombre ha de alcanzar el Creador.

Nuestro mundo no es un nivel que se ha de olvidar una vez que se pase. Todo el trabajo se realiza específicamente mediante los objetos de este mundo: a través de la familia, la sociedad, todo el medio ambiente. Esta es la razón por la que el Cabalista no es alguien que renuncia a la realidad. Al contrario, el Cabalista es quien está más conectado a ella.

El desarrollo del alma

Desde el momento del nacimiento y el inicio del movimiento espiritual de abajo hacia arriba, poco a poco la evolución espiritual del ser humano pasa por los mismos procesos, asciende por los mismos niveles por los que su alma descendió, pero ocurre en un orden inverso: de abajo hacia arriba.

Al estudiar el descenso de los niveles de arriba hacia abajo en la Cabalá, la persona despierta, como si fuera dentro de sí mismo un apremio por repetir estos procesos, aunque desde de abajo hacia arriba. La Luz circundante es despertada en ambos casos, pues se asocia con los grados, independientemente del hecho de que la persona misma no haya alcanzado aún esos grados.

La persona no se mueve: en sus sensaciones interiores pasa, viajando en sentido contrario, todas las etapas de su creación − pero ahora por él mismo – creándose a sí mismo.

Se crea a sí mismo y a una pantalla para sus deseos, produciendo todos los grados dentro de sí. Como resultado, poco a poco alcanza el Creador 620 más veces de lo que su alma lo hizo antes de vestirse en el cuerpo.

Entonces, ¡qué gran posibilidad nos fue otorgada  por el Creador! ¡El ser humano se convierte más en creador por su propia condición, que el mismo Creador!

Alcanzando cada grado, el ser humano aprende la causa original de su condición y descubre que el Creador ha preparado todo con antelación. Y la aparente sensación de que él mismo ha alcanzado este grado fue inculcado en sus propiedades cuando descendió de arriba hacia abajo.

Tal es la perfección del logro: ¡por un lado, el ser humano, por el otro, ¡el Creador! La acción es intercambiable e inseparable: el ser humano hace todo, el Creador  hace todo. Y después, se funden en cada grado espiritual al que la persona asciende.

La Cabalá llama a esta doble percepción de un ser humano − que todo depende del Creador y, simultáneamente, todo depende de un ser humano – “la gobernanza de HaVaYaH – ELOKIM”, el doble gobierno.

En los grados espirituales, el doble gobierno se une a la percepción del hombre, al igual que las nociones de tiempo: los estados de detección pasado, presente y futuro. Sin embargo, la conciencia de sí mismo, de su “yo” continúa.

Nuestro idioma no tiene palabras para describir esta sensación espiritual, que no tiene análogos en el mundo. Esto se debe a que en nuestro mundo hay una definición estricta de toda causa y su efecto estrictamente definidos.

Así pues, ya sea el ser humano o el Creador pueden actuar como la causa, pero nunca puede ser que todo dependa sólo del ser humano y, al mismo tiempo, todo dependa únicamente del Creador. Esto contradice nuestro razonamiento: “todo depende de mí y, al mismo tiempo, todo está predeterminado”. Sólo después de la liberación de uno mismo de la “tierra” puede entender el ser humano que no existe ninguna contradicción en esto.

El desarrollo explica  la concepción

Como estos dos caminos − de arriba a abajo y de abajo hacia arriba − son absolutamente idénticos, al realizar en nosotros mismos el camino de abajo hacia arriba, el desarrollo espiritual de abajo hacia arriba, podemos entender el camino de descenso, la creación de los mundos y de las almas de arriba hasta abajo. Esta es la razón por la que los Cabalistas, al conocer los grados espirituales de abajo hacia arriba, nos describen el descenso de arriba hasta abajo.

Los Cabalistas no nos describen su propio camino, porque desean describirnos los actos del Creador en relación con toda la creación. Y en todo su desarrollo espiritual, el que alcanza, extrae de estas descripciones los métodos y la ayuda para su elevación espiritual.

Al salir de su egoísmo, de su mundo, el ser humano se encuentra en el mundo espiritual de Assiyá y, posteriormente, asciende al mundo de Yetzirá; después, al mundo de Beriá, hasta que finalmente llega al mundo de Atzilut. Esto se asemeja a las cuatro etapas de la aparición de la fruta, desde la siembra a la plena maduración:

1. Hasta el momento en que se le considera fruta - el mundo de Assiyá
2. Comestible, pero no tiene sabor y no trae placer - el mundo de Yetzirá
3. Aparece el sabor - el mundo de Beriá
4. El sabor y todas las propiedades se manifiestan completamente - el mundo de Atzilut.

Dos caminos de desarrollo

Todo lo que existe en la creación en general, también existe en cada una de sus diminutas piezas. Por lo tanto, todas las propiedades y leyes que se aplican ascendente o descendentemente en los niveles de los mundos ABYA tienen un lugar y se manifiestan en cada una de sus pequeñas piezas.

El grado máximo se llama el Padre, la razón, el Creador. El grado menor que produce se llama su hijo, rama, efecto o la creación.

El descenso de arriba hacia abajo resulta en el nacimiento de la parte inferior a partir de la superior en cada grado, hasta la manifestación de la creación que es independientemente consciente de sí misma, hasta la separación de la creación del Creador.

El significado del descenso de los mundos es el siguiente: al distanciarse gradualmente del Creador, los mundos facilitan el surgimiento progresivo de la creación, la cual se siente a sí misma como totalmente independiente.

La ascensión de los niveles espirituales lleva al resultado contrario: al desarrollarse espiritualmente (lo que implica un aumento de la similitud con el Creador) la creación alcanza su raíz, el Padre, se vuelve como Él. Cada parte de la creación (ser humano) individualmente y toda la creación en general, se somete a este proceso.

Estudios - imitación de la Naturaleza

Viendo todo lo que fue creado en existencia, nosotros − de acuerdo con lo que está escrito: “creado para que lo corrijamos” − descubrimos que todo fue creado por nuestros actos. En otros mundos, la realidad circundante fue creada sólo para que moldeáramos la creación; añadiendo a lo que ya fue creado.

Nuestra acción en la existencia se llama la corrección de la creación. Nuestro objetivo es llevar la creación a la completa corrección.

Y, concretamente, debido a que está escrito: “creado para que lo corrijamos”, tenemos que creer que todo lo que fue creado, fue creado para nosotros, para nuestros actos; que todo depende sólo de nosotros, de la construcción de una pantalla. Nuestro papel en la creación es completar nuestro desarrollo mediante la imitación de la naturaleza.

Todo lo que se despliega de arriba a abajo, empezando por el mundo del Infinito, desde el Creador hasta Adán, la rotura de su alma, la aparición de nuestro mundo, hasta la manifestación de los cuerpos físicos en este mundo y el momento en que la persona se da cuenta de que el significado de su existencia es un objetivo del Creador − todas esas etapas del desarrollo de la creación representan la concepción preliminar en el grado Superior, de arriba hasta abajo.

Después, nuestro desarrollo espiritual “prenatal” comienza − hasta el momento en que llegamos a ser espiritualmente independientes en nuestros actos − en la medida de la pantalla que adquirimos. No es que nos volvamos independientes del Creador, sino que nos hacemos independientes de nosotros mismos, de nuestro pequeño egoísmo inicial.

La recepción de esta independencia se llama nacimiento espiritual. Luego, empezamos nuestro desarrollo ascendiendo la escalera espiritual.

Todos nuestros estados o propiedades futuros existen dentro de nosotros, al igual que existen en una semilla todas las fases de su desarrollo futuro antes de plantarla.

Sólo tenemos que crear las condiciones externas necesarias para el éxito del desarrollo de un recién nacido. Estas condiciones externas necesarias para el desarrollo son lo que debemos crear para nuestra alma. Sólo entonces empezamos a evolucionar.

Este es nuestro trabajo. Nosotros no creamos nada nuevo, todo existe dentro de nosotros, y sólo tenemos que descubrir los grados espirituales dentro de nosotros mismos, aprendiendo a imitar a la naturaleza espiritual.

Además, en cuanto la persona crece, comienza a ver la verdadera imagen del mundo: el mundo se vuelve transparente, a través de éste ve todos los mundos como concéntricos, vestidos unos en los otros, ve cómo poco a poco todos ellos restringen (dentro de sí mismos) una porción de la Luz del Creador y, de esta manera, a través de ellos, el Creador se nos evidencia en las imágenes de nuestro mundo. Sin embargo, en la medida de su desarrollo espiritual, detrás de los objetos de este mundo, la persona ve las fuerzas espirituales.

El alcance “de arriba hacia abajo” nos enseña la manera de subir “desde abajo hacia arriba”

El desarrollo por el que tenemos que pasar después de empezar nuestro nacimiento espiritual es, en esencia, la repetición de los actos de la naturaleza que vemos dentro y fuera de nosotros.

Subir los peldaños espirituales significa asemejarse a ellos en nuestras propiedades. Todo el crecimiento de la persona consiste únicamente en ser cada vez más similar a la naturaleza de los grados superiores, hasta llegar a la similitud con el Creador.

Porque todo lo que hacemos es sólo imitar a la naturaleza: la fabricación de pinturas, los sonidos, los medios de transporte, la administración, todo nuestro conocimiento y las ciencias - todo es una suma total de nuestra información sobre el medio ambiente que ya nos ha sido revelada.

Todos los avances tecnológicos que parecen estar totalmente desconectados de la realidad no son más que una imitación camuflada de la naturaleza.

Pero eso que llamamos naturaleza es sólo un pequeño fragmento del inmenso panorama que existe en la realidad y se revela a quien asciende.

No vemos el panorama completo y, por tanto, no podemos reproducirlo ahora. Una parte comprensible de la naturaleza es percibida dentro de nosotros, mientras que la parte incomprensible de la naturaleza permanece fuera de nosotros. Pero esto es exactamente lo que tenemos que revelar gradualmente a nosotros mismos. Y a esto se le llama evolución por imitación de la naturaleza.

Al igual que el desarrollo de la humanidad en el marco de este mundo, así también el desarrollo espiritual del ser humano equivale a la imitación de la naturaleza que se revela frente a él.

La vida y el placer se contradicen entre sí

Mirando a la estructura y funcionamiento de la naturaleza (tanto de un objeto individual como también en general) y considerando a toda la creación percibida por nosotros como un sistema unificado, podemos ver que todo es creado con un propósito: asegurar la existencia, el funcionamiento y la evolución.

Y la estructura de cualquier objeto tiene tal lógica interna − las conexiones en cualquier criatura biológica son tan maravillosamente precisas y entrelazadas − que en la investigación de un organismo vivo básicamente no se puede encontrar un solo defecto.

Además, si percibimos alguna pérdida, entendemos, por nuestra experiencia previa, que sólo se trata de una carencia de nuestra comprensión actual sobre cómo perfeccionar el funcionamiento de este organismo o sistema.

Y es por ello que por regla general todas nuestras intervenciones en la naturaleza están seguidas por un amargo castigo en forma de circunstancias históricas, personalidades distorsionadas y desastres.

Y no importa si intervenimos en el nivel inanimado, vegetativo, animado o humano de la naturaleza. Nos parece que tenemos al menos el derecho a intervenir en el plano humano − nosotros mismos. Sin embargo, al desconocer y, por supuesto, al no seguir las leyes que definen el funcionamiento del ser humano, al intervenir también nos dañamos.

Y esta es la razón por la que, durante siglos, hemos recibido un castigo por ello. Esto, básicamente, es el camino del sufrimiento que nos espera si no procedemos por el camino de la Cabalá.

La perfección oculta

Si fuésemos capaces de ver todo el panorama de la existencia en toda su magnitud, incluyendo a nosotros mismos, no encontraríamos deficiencia alguna. Nos daríamos cuenta de que, para nuestro bienestar total, sólo tenemos que seguir las leyes de la existencia en lugar de inventar nuevas leyes que “aparentemente definen el funcionamiento de la sociedad”.

Pero ya que no respetamos las leyes de la existencia y no encontramos la fuerza interior para optar por la fe por encima de la razón (como un medio para curar el egoísmo), seguimos al servicio de nuestra mente egoísta y constantemente cometemos errores, tanto en nuestra intervención en la naturaleza como en nosotros mismos.

En lo que respecta al Creador, todo es creado en perfección total − pero sólo hasta que nacemos.

Podemos observar una notable diferencia entre la forma en que el Gobierno Superior prepara, meticulosa y esmeradamente, para el nacimiento de cada especie, su desarrollo inicial durante las primeras etapas después del nacimiento, y la lucha por la vida que cada especie se ve obligada a soportar más tarde sólo para sobrevivir.

Es como si la naturaleza que todo lo prevé, de repente cancelase su plan, y el posterior desarrollo de un individuo se dejara  a decisión de él mismo.

Este cambio es tan brusco que la razón por la que la naturaleza creó al ser humano con gran cuidado, se oculta incluso a él, la corona de la creación.

Como si este invaluable bio-material, este prolongado camino de desarrollo, se perdiese en vano sólo con el fin de romper toda la lógica de las leyes y dejar que nuestro organismo se desarrolle por su cuenta.

Vemos que cada sistema, cuerpo o célula en nuestro organismo funciona de una manera útil, y todos los sistemas funcionan de manera óptima.

Somos capaces de ver el propósito exacto del funcionamiento de cada órgano, célula o molécula. Si todavía no conocemos este propósito, nos es claro que no lo hemos revelado aún. Sin embargo, no somos capaces de responder a cual es el objetivo de todo este organismo viviente − ¡eso nos es oculto!

Vemos una paradoja en la realidad circundante: todo está creado de acuerdo a las más perfectas leyes, que no conocemos. ¿Por qué la naturaleza, que todo lo sabe, nos hizo inconscientes de estas leyes? ¿Al no conocerlas, anulamos la totalidad de sus esfuerzos por crear un organismo perfecto?

Nosotros solamente conocemos parcialmente las leyes de la creación y de su integridad lógica. Sin embargo, no vemos lógica alguna en las leyes rectoras, las leyes que traen al ser humano al propósito para el cual aparentemente fue creado.

A escala mundial, tampoco vemos el propósito de la existencia del universo, no sabemos las causas y significados de todo lo que sucede en la escala cósmica, en los países, las naciones y, personalmente, dentro de nosotros. Las cosas más importantes en la realidad circundante nos son simplemente ocultadas.

Una humanidad recién nacida

Lo general consiste en la fusión de lo particular y, por tanto, es semejante a éste. Y debido a que hay un desarrollo preliminar y el posterior nacimiento de lo particular, el individuo, sucede también lo mismo cuando lo general nace.

Y como hay condiciones especiales para el desarrollo prenatal de un feto y, luego, el amor y la dedicación de los padres (cuidadosamente inculcado en nosotros por naturaleza, a fin de garantizar el desarrollo de un recién nacido), sucede de igual manera con la sociedad humana como la suma de los individuos: la sociedad nace y se desarrolla de acuerdo a leyes idénticas.

En lo que respecta al feto − él está dentro de su madre − no importa si sólo la naturaleza es responsable de su desarrollo, o si la madre misma se ocupa de él. Los  instintos que la  naturaleza implanta en los padres para garantizar que sus planes se sigan aplicando son muy fuertes.

Previamente, el Creador creó todos los mundos, hizo descender el alma a través de ellos hasta nuestro mundo, creó allí al padre y la madre de carne y hueso a quienes les dio el deseo de tener hijos, de amar a su futuro hijo, y les dio una serie de otros deseos egoístas, gracias a los cuales disfrutan de sí mismos en beneficio de una tercera persona, un egoísmo recién nacido.

Vemos que el nacimiento es la continuación del desarrollo interno. No es aún el comienzo del desarrollo del hombre. Éste está todavía bajo la influencia de las fuerzas de la naturaleza, que descienden desde arriba hacia abajo.

¿Cuándo empieza el ser humano a desarrollarse por sí mismo?, ¿cuándo comienza su camino de abajo hacia arriba?, ¿cuándo nace espiritualmente? Sólo a partir del primer movimiento espiritual independiente. En general, todo esto también aplica a la sociedad.

Si nos imaginamos a la humanidad como un bebé recién nacido, ¿qué es lo que el Creador le ha preparado como sus padres cariñosos? La ley general “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es lo que el Creador estableció como base para el desarrollo espiritual de la sociedad.

Según el pensamiento del Creador, este derecho tiene que realizar las funciones de “Padre y Madre”. Si la sociedad no observa esta ley altruista, toda ella, como un huérfano, sufre y avanza hacia su propia destrucción, reemplazando formaciones sociales y los regímenes. Así es como la sociedad se prepara para recibir la plenitud espiritual.

¿Dónde puede la sociedad encontrar padres devotos? Cada individuo tiene que encontrar los padres en las personas a su alrededor, diciéndose a sí mismo que él es uno de un millón y el millón en relación a él, son sus amantes padres.

Si la sociedad funciona como padre y madre, al dar a luz a cada miembro de la sociedad y al cuidar de él o de ella como si fuese su propio hijo, los miembros de la sociedad − y la sociedad en general − pueden progresar espiritualmente hasta el nivel de auto-corregirse con la Luz del Creador. Así alcanzarán su predestinación plenamente.

Pero hasta que los miembros de la sociedad construyan su entorno de esta manera, cada miembro se asemeja a un recién nacido, que ha perdido a su padre y a su madre y, por supuesto, muere espiritualmente.

Y si la sociedad está compuesta sólo de aquellos que perecieron espiritualmente, también está espiritualmente muerta y, naturalmente, no puede proporcionar tutela espiritual a ninguno de sus miembros.

La sociedad - El poder del Creador

La sociedad no es simplemente una recopilación de individuos, sino el Poder del Creador. En la sociedad, el Creador inculcó una oportunidad para llevar a sus miembros al desarrollo espiritual máximo.

No tiene que ser un estado per sé, podría tratarse de una pequeña comunidad cerrada. Todo depende de lo objetivos que se propone para sí y cuales principios sigue.

Si el grupo no puede actuar como un padre responsable para todos, por el bien de la adhesión con el Creador, el grupo muere espiritualmente y se desintegra físicamente.

Diversas comunidades que surgieron en distintos momentos de la historia son un ejemplo perfecto. La única razón de su caída es que, aun cuando asumieron la obligación de cuidar de sí, como se ha descrito anteriormente, el objetivo de toda su empresa era la coexistencia egoísta, segura, y no la adhesión con el Creador.

Una incansable fuerza espiritual que llamamos la naturaleza o las circunstancias, nos empuja hacia el objetivo de la creación: “acercamiento al Creador”. Si nos corregimos, entonces en la medida de nuestra corrección damos los pasos independientes, para desear lo mismo que el Creador.

Hasta que un objeto espiritual madura y aplica sus propios esfuerzos en el avance hacia la meta de la creación, la fuerza de la naturaleza le hace avanzar, y esta fuerza es muy cruel. Este camino es llamado el camino del sufrimiento.

Esta fuerza impulsora nos obliga a preocuparnos por la salud, dormir, comer, casarnos, tener hijos, amarles y educarles. Y no hay nada que podamos hacer − los deseos se despiertan en nosotros, independientemente de nuestra voluntad.

Pero no es sino hasta que la persona, por medio de sus estudios de la Cabalá, comienza a  darse cuenta de la meta ante él y desea, en consecuencia, alcanzarla, que puede aceptarla conscientemente y rogar al Creador que le dé la fuerza para lograrlo.

En lugar de evolucionar de forma natural, cuando la persona comienza a cumplir conscientemente con parte de lo que en el pasado la naturaleza le forzó a hacer de manera implacablemente cruel, él mismo se somete a cambios radicales. Este desarrollo se llama el camino de la Cabalá − hacia el objetivo de la Creación.

Al dar los primeros pasos conscientes hacia la meta de la creación, la persona libera a la naturaleza de las funciones de supervisión y de trabajo en él; la persona misma realiza el trabajo interior. El sufrimiento materialista-egoísta se sustituye con el sufrimiento espiritual − una aspiración hacia la corrección por su propio bien y, más tarde, por el bien del Creador.

Entre más tiempo se trabaje independientemente en sí mismo, esforzándose en el estudio de la Cabalá, en la adhesión con el grupo de estudiantes, con el Maestro, más funciones podrá quitarle a la naturaleza en su trabajo sobre él, hasta que se libera completamente de su influencia imperiosa.

Cada grado que la persona trasciende representa parte del trabajo que le fue “quitado” a la naturaleza. El grado espiritual indica la proporción en que la persona concuerda con el Creador o en otras palabras, en que él mismo cumple con lo que le está destinado.

Pero si la sociedad aspira a la unidad con el fin de recibir placeres, tal sociedad no tiene derecho a existir, pues el objetivo del Creador se sustituye por un objetivo egoísta.

Al haber nacido en este mundo, la persona continúa su desarrollo espiritual prenatal. Este desarrollo prenatal comenzó cuando su alma descendió de la Fuente de todas las almas en el mundo del Infinito, pasó todos los grados desde arriba hacia abajo, hasta su nacimiento espiritual en una de sus vidas en este mundo.

El ser humano completa la creación

El Creador creó lo imperfecto.

• ¿Cuál es el propósito de la imperfección de Su creación?
• ¿Cómo podemos completar lo que Él no ha acabado?
• Si somos la única creación creada por Él, ¿se deduce acaso que efectivamente tenemos que crearnos a nosotros mismos?
• ¿Podemos hacernos, corregirnos, completarnos o cambiarnos a nosotros mismos? Pues todo eso requiere un poder que es más grande que el que se nos ha otorgado – a nosotros los no corregidos − por nuestra naturaleza?
• ¿Cómo podemos saber exactamente lo que el Creador dejó inacabado en nosotros?

Aparentemente, con el fin de responder a estas preguntas, uno debe saber lo que Él creó. Así pues, la primera etapa para “corregirnos” se reduce a saber qué fue hecho por el Creador, es decir, conocer nuestro egoísmo. Y esta fase se llama la conciencia del mal, familiarizándose con uno mismo − la única creación.

El Creador no tiene necesidad de ningún trabajo del hombre. Sin embargo, Él deliberadamente creó a la creación incompleta, de modo que el hombre tenga la posibilidad de completar su propia creación.

El Creador tuvo que abandonar una parte de la creación al hombre. Él mismo “supuestamente” no fue capaz de lograr esto en lugar del hombre.

Y esto se debe a que el ser humano, al corregirse a sí mismo, adquiere ciertas capacidades, Kelim, aspiraciones, deseos que el Creador originalmente no logró crear en él. Y es por eso que todo lo que el Creador pudo hacer, Él lo hizo. La parte necesaria del trabajo que sólo la creación o el ser humano podría realizar tuvo que dejarla en manos del hombre.

En cuanto al Creador, esto en particular habla de Su perfección: Él fue exitoso en crear dicha criatura imperfecta y, al mismo tiempo, le dio la oportunidad de alcanzar la perfección por sí mismo.

Pero en nuestro mundo, al observar los actos del Creador dentro y alrededor de sí mismo, el hombre los ve como imperfectos.

Esto se debe a que no ve el final de la creación − la manifestación de toda la perfección, tanto la creada por el Creador como la que alcanza el hombre. Siendo ignorantes del estado final, no podemos juzgar los estados intermedios, como en el caso del alienígena que supusiera incorrectamente que el ternero recién nacido se convertirá en Napoleón, cuando dicho bebé recién nacido seguirá siendo inútil.

Todas las propiedades negativas que vemos alrededor y dentro de nosotros mismos, todo ello es exactamente lo que fue creado por el Creador, porque Él no creó nada más que el egoísmo.

Sin embargo, después de crear el egoísmo, a nosotros, Él nos lo dejó para corregirlo. Lo hizo deliberadamente, porque sólo por medio de nuestro trabajo podremos alcanzar Su grado − el grado del Creador.

El resto es creado en la forma de sistemas automáticos, semejantes, por ejemplo, al sistema digestivo. Pero la parte de la creación encomendada al hombre, no puede de ninguna manera ser completada por el Creador.

Y precisamente el hecho de que el Creador creó toda la existencia, restringiendo Su participación en ella hasta el final de la corrección, habla de Su perfección.

No entendemos que es mucho más difícil para El Superior restringir sus acciones – dejar de otorgar − porque su naturaleza es el otorgamiento.

Pudiendo tomar y recibir fácilmente, no podemos dar. Pero ir en contra del otorgamiento y de lo que éste conlleva es inimaginablemente más difícil.

En nuestro mundo esto puede ser comparado con el estado de una madre que, debido a algunas circunstancias ajenas a su control, priva a su bebé de las necesidades primarias. Este estado del Creador es llamado “sufrimiento de Shejiná.”

Debemos entender que el Creador restringió Su presencia en determinado lugar no por su “buena voluntad”, sino porque Él quería darnos la posibilidad de alcanzar Su grado. Y nuestra actitud hacia todo lo que es negativo se debe basar en esto, en vez de criticar o despreciar.

Debemos entender que todo lo que es negativo fue creado deliberadamente y con un esfuerzo aún mayor que todo lo que es positivo: es creado para nuestra participación inmediata en el proceso de creación.

Dado que el Creador desea deleitar a Sus criaturas, para Él el restringir Su presencia, ocultarse a Sí mismo y de esa forma crear sufrimiento le resulta repugnante a Sus propiedades.

Justificando al Creador

¿Por qué los hombres justos son llamados justos? Es porque ellos coinciden con las restricciones de la Luz, con la ausencia del Creador. Es decir, aceptan la oportunidad de hacer el trabajo que el Creador les encomendó en la creación, la cual tienen que completar, perfeccionar. De esta manera justifican la “imperfección” de la creación.

El lugar en el que la persona puede participar en el proceso de la creación plantea la mejor y más eficaz oportunidad para deleitar el Creador que la que Él ha realizado.

¿Qué hace el ser humano en la creación? Crea de sí mismo una semejanza de forma con el Creador. ¿Qué significa “el Creador”? Un pequeño grado espiritual, ligeramente superior a mí, es sentido por mí (si lo es) como el Creador. Esto se debe a que en verdad me trajo a la vida y rige sobre mí todo el tiempo. Recibo de éste todo lo que existe dentro de mí y lo que me sucede. Por esta razón, un grado superior siempre es llamado el Creador en relación al grado menor.

En el momento en que una persona alcanza dicho nivel superior, volviéndose similar a su Creador, instantáneamente siente un grado aun mayor que el Creador. Ascendiendo de esta manera, la persona revela al Creador más y más.

¿Qué significa subir de un grado espiritual a otro? Mi grado anterior, mi estado previo, fue lo que yo llamé mi Creador. Y ahora me asemejé a Él.

Para nosotros, el Creador siempre se  nos muestra en el grado siguiente, como ejemplo, y nos demanda seguirle, moldearnos a Su “imagen y semejanza”.

El hombre tiene que sentir y concientizarse de la segunda mitad inacabada de la creación, a la que nosotros llamamos “concepción” (Ibur), desarrollo, nacimiento, auge y crecimiento del ser humano. El Creador hace pasar a una persona por ese estado.

El Creador forma una mitad de la creación como ejemplo y la otra como el camino del ser humano. El Creador hace del hombre Su compañero, dándole la oportunidad de comenzar desde el estado más bajo para hacerse a sí mismo parecerse al Creador.

Durante este proceso, el ser humano siente simultáneamente dos tipos de influencias sobre sí − la Providencia privada y la general, llamada HaVaYaH − ELOKIM: por un lado, le parece a la persona que el hombre mismo tiene que crear todo lo creado por el Creador y, por otra parte, la persona ve cómo el Creador actúa a través de él.

El alcance recíproco de estas dos fuerzas creativas: la suya propia y la fuerza del Creador, actuando a través de la persona, así como la mutua adhesión entre el Creador y un ser humano, es la sensación del placer y la perfección espiritual.

Un ser humano − HaVaYaH − siente que se está haciendo uno con la Providencia − ELOKIM. Maljut se une a Bina en cada grado. Entonces una pregunta surge en la persona: “¿Quién gobierna: el Creador o yo?”, pues en el momento de la adhesión mutua “yo y Él” desaparece.

El papel del maestro

¿Qué papel desempeña el Maestro en este proceso que se desarrolla por el poder del Creador y de aquellos bajo Su dominio? Todos los esfuerzos del Maestro están dirigidos a hacer que sus discípulos sean independientes, sin que se apeguen él, para que bajo ninguna circunstancia lo miren a él, sino más bien, que a través de él, vean al Creador.

Un discípulo tiene que aprender a parecerse al Creador, no al Maestro. A un discípulo así se le llama “Talmid Jajám”. “Jajám” se denomina el Creador, porque es la fuente de la Luz Jojmá, mientras que “Talmid” se refiere al discípulo que aprende a recibir esta Luz de Jojmá y a otorgarla de la misma manera. Y él es llamado “Talmid Jajám” porque aprende del Creador a parecerse a Él.

El Creador siente gran placer de que Sus criaturas construyan y revisen la creación de manera similar a él. Y adquirimos todo nuestro poder de revisión  y de desarrollo en los grados de ascenso, como una creciente imitación del Creador.

Damos al Creador tanto placer como la medida en que nuestras propiedades y actos se asemejan a Él.

Dado que nuestro desarrollo en este mundo, en términos de conocimiento y de progreso, es medido por el grado en que imitamos a la naturaleza, del mismo modo nuestro desarrollo espiritual se mide por el grado en que imitamos a la naturaleza espiritual, o el Creador. Y, en general, no hay ninguna diferencia entre estas dos imitaciones.

Una parte de nuestra naturaleza y de las propiedades que el Creador creó en nosotros funciona automáticamente. Y la otra parte de nuestra naturaleza es creada en nosotros, y sólo en nosotros, en cierto modo a fin de permitir que nos asemejemos a la naturaleza - el Creador – completa y conscientemente.

Esta oportunidad se da a unos pocos; a aquellos a quienes el Creador desea acercar a Él. Esto es así debido a que imitarle significa acercarse a Él. Y dicha oportunidad se da dependiendo de los esfuerzos del hombre.

Ya mencionamos que la existencia y el proveer a la existencia se contradicen entre sí. La existencia es otorgada desde lo Alto, y para nosotros esto representa las leyes de la naturaleza.

Proveer a la existencia, por otro lado, depende de nuestros actos. Por esta razón, nuestro objetivo se reduce a combinar la Existencia con el Proveer a la Existencia a fin de que el gobierno, denominado “Proveer a la Existencia” precisamente se asemeje al gobierno llamado “Existencia”.

Y luego vemos que en todo, tanto en la Existencia como en la Provisión de ella, actúa sólo Uno e Indivisible Creador, realizando todas las correcciones en nosotros, a través de nosotros y creando una milagrosa sensación de que lo hacemos nosotros mismos.

El movimiento como un indicio de vida

Dividimos la naturaleza circundante en cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y humano. La base de esa división, las propiedades, es el nivel de desarrollo interno de cada tipo.

Basados en un indicio de la vida espiritual, toda la creación se divide en dos tipos: el primer tipo consiste en el inanimado, el vegetativo y el animado; mientras que el segundo tipo es el hablante, al cual llamamos humano. El primer tipo es considerado totalmente muerto y sólo al segundo tipo se le define como viviente.

Además, las palabras “vida” y  “movimiento” implican sólo nociones espirituales aunque, naturalmente, existen analogías directas con las nociones de nuestro mundo material.

Por lo tanto, la fuerza, la habilidad de movimiento espiritual, es considerada como un indicio de la vida espiritual. Inicialmente, se produce con la ayuda de dos acciones completamente opuestas: la restricción y la expansión espiritual.

Sin embargo, el nivel hablante de la naturaleza, considerado espiritualmente vivo, también es nacido muerto hasta que se despierta a la vida espiritual con la ayuda de “golpecitos”.

La necesidad de “reactivación” externa emerge gracias a sus Kelim, si bien desarrollados, ya están listos para recibir la vida y el movimiento espiritual desde su desarrollo prenatal espiritual dentro de su madre espiritual. Sin embargo, al momento de su nacimiento, la aparición en el mundo espiritual, él se ve afectado por el medio ambiente espiritual calmante espiritualmente, que es totalmente desconocido para él.

Restricción y Expansión

La influencia del mundo Superior en un recién nacido espiritualmente invoca en él una restricción.

En otros mundos, en todas las etapas de su desarrollo, la persona se considera espiritualmente muerta − en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Por último, llega al momento en que ha madurado al  haber nacido en el Mundo Superior.

Sin embargo, el desarrollo anterior preparó todas las propiedades en él; nace muerto. Por este motivo, la primera sensación del mundo espiritual tiene un efecto calmante sobre él y genera la restricción.

Por esta razón, surge la necesidad de una influencia espiritual externa: un recién nacido en el Mundo Superior viene a la vida, despierta a la vida espiritual con la ayuda de “golpes”.

Después de esta primera restricción espiritual evocada por el golpe calmante espiritualmente del medio ambiente espiritual que ahora le rodea, la persona nacida espiritualmente debe expandirse de nuevo en lo espiritual, por sus propios medios, para llegar a su estado anterior − adquirir propiedades espirituales previas, a pesar de la influencia sedativa espiritual del mundo espiritual.

Y estas dos acciones absolutamente opuestas entre sí − la restricción y la expansión espiritual – combinadas reciben el nombre de ‘el primer paso’, el aliento de la vida espiritual.

La restricción espiritual en el momento del nacimiento espiritual se produce independientemente de la voluntad del hombre, automáticamente. Posteriormente, la persona debe ejercer un poderoso esfuerzo consciente para restringirse  espiritualmente a sí mismo.

Sin embargo, a veces hay cierta debilidad en el nacimiento espiritual que hace que un recién nacido espiritual sea débil espiritualmente. En tal caso, como resultado de esta debilidad espiritual el medio ambiente que le rodea no puede evocar en él la restricción espiritual.

Sin embargo, es necesario a fin de crear en el recién nacido espiritual un espacio vacío, un deseo. Más tarde, este lugar puede ser llenado con la Luz de la vida espiritual.

Pero si la liberación espiritual es débil, la ausencia de la restricción espiritual no crea en la persona un espacio vacío para ser llenado con la vida espiritual y, por lo tanto, la persona es considerada como un nacido muerto espiritualmente.

Es decir, el recién nacido muere. Pierde la habilidad de crear un lugar − que aparece como resultado de sucesivas restricciones y expansiones − en el cual la vida pudiese entrar.

El comienzo de la vida es exactamente lo que la restricción es. Y si no hay restricción espiritual (interior) luego, naturalmente, la restricción espiritual también está ausente. Esto se debe a que es absolutamente imposible expandirse espiritualmente más allá de los propios límites espirituales.

Y debido a que no hay ninguna restricción ni la oportunidad de expandirse más allá de las limitaciones espirituales, no existe la posibilidad de movimiento espiritual, por lo que no hay vida espiritual.

Fortaleza - estar listo para la restricción

El indicio de que uno es apto para la vida espiritual, para la recepción de la Luz del Creador, es la fortaleza en el hombre para realizar, al menos, algún tipo de restricción espiritual.

En el momento en que la persona se restringe espiritualmente, restringe su egoísmo, la Luz del Creador instantáneamente entra al lugar restringido espiritual y lleva a cabo la expansión espiritual.

El primer movimiento espiritual ocurre de esta manera. A partir de este momento, la persona se considera espiritualmente viva y capaz de seguir el progreso espiritual.

El primer movimiento espiritual “en sí mismo”, la restricción y la posterior expansión hasta los límites del tamaño previo, es llamado ALMA. Este proceso se asemeja al de inhalar y exhalar el aire de la vida.

Un ser humano espiritualmente inanimado, vegetativo o animado, no tiene fuerza para realizar incluso la menor restricción interna espiritual. Por lo tanto, la Luz de la vida espiritual no puede vestirle con el fin de invocar la expansión espiritual.

Significa que no puede espiritualmente restringirse en su interior, no es capaz de expandirse espiritualmente y recibir la Luz de la vida espiritual. Y esta es la ley de la naturaleza.

Así pues, la persona espiritualmente inanimada, vegetativa o animada está espiritualmente muerta, mientras que una persona espiritualmente “hablante”, es decir una persona que se relaciona con el nivel “humano” [de la naturaleza] es apta para la vida espiritual. Sin embargo, ha nacido muerto. Por lo tanto, debe haber algo que evoque la primera restricción espiritual, que uno es incapaz de realizar por sí mismo.

Este clima espiritual espiritualmente frío que instiga la restricción, llega a la persona como resultado del estudio de la Cabalá y de sus “buenas” obras.

Sin embargo, sin un estudio muy meticuloso de las fuentes originales especiales, mientras se entiende su propósito − por qué se estudia y a quien ha escogido como su Maestro – uno es incapaz de generar una restricción interior.

La Luz de la vida, la realización y la sensación de la espiritualidad entra en el espacio en el cual la persona logró auto restringirse, su egoísmo.

Esta es la consecuencia del “Akarat HaRa”, la conciencia del mal en el hombre. Revelar su verdadero “yo”, la conciencia del mal, fuerza al hombre a trabajar en sí mismo, lo que se llama “las buenas obras”.

Acercarse a la espiritualidad, sentir al Creador, aunque no claramente − es el advenimiento de la vida en el ser humano. Todo lo demás está muerto, porque es egoísta.

Los tipos de restricción

La contracción espiritual, la capacidad de auto restringirse internamente tiene que ser fruto de las facultades más internas del ser humano.

¿Qué significa restringirse uno mismo? Un ser humano es la única creación. La única cosa creada es el deseo de deleitarse en la Luz del Creador. Por lo tanto, el ser humano es el deseo, aunque inconsciente al principio, de deleitarse en la Luz del Creador.

Tenemos un cerebro sólo para que nos ayude a llenar este deseo. De ello se deduce que cuando hablamos acerca de la restricción espiritual, nos referimos a la restricción de los deseos.

Si, influido por los estudios la Cabalá, se logra realizar esto, el espacio vacío se llenará con la Luz de la vida. Y este espacio se llama “alma”.

La restricción debe ser el resultado de los actos y esfuerzos de uno mismo, pues la naturaleza siempre se esfuerza por la ampliación, la expansión, y no la restricción.

Hay dos tipos de restricciones:

1. La restricción del factor externo, como el enfriamiento, por ejemplo. Si ejerciésemos  presión espiritual sobre un recién nacido espiritual, evocando la restricción de su cuerpo espiritual, el cuerpo mismo aspiraría a restablecer su condición espiritual inicial. Y volverá a su estado anterior, no porque se llenará con la Luz de la vida, sino porque la naturaleza del cuerpo espiritual, esforzándose por ocupar sus límites particulares, le obligará a hacerlo.

En caso de que cualquier fuerza de presión externa llegase, el cuerpo espiritual, el Kli, instantáneamente exhibe su propia fuerza, que lo regresa a la forma espiritual original, alegándose así de esta irresistible fuerza externa positiva.

2. De la estructura del Kli. Si la razón de la restricción resultante está en el Kli, el cuerpo espiritual, y es el resultado las propiedades y estructuras del Kli, entonces el cuerpo no tiene el poder para volver a su estado espiritual anterior, a sus límites iniciales.

En tal caso, se necesita la ayuda del Creador, de modo que la Luz especial, enviada específicamente a él, entre a este Kli y lo lleva a su forma anterior. Esta Luz adicional que entra al Kli después de una cierta restricción y lo regresa a su forma original es llamada VIDA.

En caso de que el fruto espiritual esté bajo presión, las normas de conducta, las leyes y las acciones le son impuestas, intentando reprimir el “yo” humano; la naturaleza pone a cada cosa en su lugar, de regreso a los deseos anteriores. Esto se debe a que instintivamente se esfuerza por llenarse hasta sus límites naturales, por recuperar todas las propiedades.

Cualquier propiedad, si es suprimida, disminuida externamente, por la fuerza externa y no por el deseo interior de un ser humano, no es corregida.

Esta presión externa es la base de la ética (Musar), que por tanto es descartada por la Cabalá. Si alguien o algo externo limitan a un ser humano, no le ayudará. Él, o ella, debe restringirse a sí mismo, desde dentro.

Para lograr esto, uno debe pasar de la fase de “la conciencia del mal”, es decir, conocer el mal dentro de uno mismo, a darse cuenta de ello como el mal. En la medida de este reconocimiento, la restricción se produce por sí misma, desde el interior de la persona.

Leer sobre esto en un libro no significa verlo descrito en nuestro interior. Sólo cuando uno se dice tácitamente todo a sí mismo, esto se vuelve su primera restricción propia.

La contracción puede ocurrir bajo la influencia de factores externos tales como la sociedad, sus tradiciones, rituales obligatorios o algo que la persona estudió antes, pero no lo transformó en su naturaleza. Los hábitos implantados por la educación religiosa son ejecutados naturalmente, automáticamente. Si ese es el caso, el ser humano no se esfuerza. Se vuelve un hábito de su naturaleza.

La restricción realizada sin la conciencia del mal, sólo bajo la influencia de factores externos, no se considerada proveniente del ser humano. El cuerpo (los deseos) se esfuerza constantemente por volver al estado anterior, a anular las limitaciones que el ser humano se vio obligado a aceptar bajo la influencia de presiones externas.

Nuestro pequeño egoísmo que sólo ansía su propia satisfacción no tiene fuerza para la toma de conciencia independiente sobre la necesidad de realizar restricciones.

Los estudios dan fortaleza

Pero el hombre desarrolla un afán de lograrlo, bajo la influencia de una fuerza externa – los estudios correctos de Cabalá. Y si él está listo para ello, recibe la fuerza espiritual que le permite restringirse a sí mismo.

Y si la restricción se realiza dentro del Kli, por su propia voluntad, y no bajo la presión de una fuente de energía exterior (medio ambiente, educación, tradiciones, etc.), el cuerpo espiritual no aspira a volver al pasado, pues ya ha desarrollado el deseo de restricción. Por lo tanto, no hay regreso a los antiguos límites, el lugar previamente ocupado por el egoísmo hasta que fue restringido.

Y sólo la fuerza externa, la Luz espiritual, amplía el Kli hasta sus límites actuales. En otras palabras, cada vez que un hombre realiza dentro de sí una restricción, la Luz le llena, genera una expansión, regresa al estado anterior, pero con otra serie de propiedades: en vez de propiedades restringidas, la Luz expande las propiedades altruistas del hombre − en lugar de las egoístas restringidas. Y esta Luz que se llama vida.

Así es como la respiración espiritual sucede: en primer lugar ocurre la restricción, ya que tampoco puede uno inhalar si los pulmones están llenos de aire. Después, bajo la influencia de la Luz del Creador, sucede la expansión posterior.

Esa es la razón por la que se dice: “déjame entrar”, “abre las puertas para mí”, en el sentido de adjudícame un lugar en tu egoísmo que yo pueda llenar. Esta es la esencia de la corrección gradual a la que el hombre debe someterse.

La esencia de la vida

La comprensión de la vida significa la comprensión de nosotros mismos. Depende exclusivamente de la restricción, pues ninguna criatura puede escapar de los límites dentro de los que fue creado. Y hasta que las restricciones de la creación sean promovidas por una fuerza externa, somos considerados inanimados.

Y sólo después de que somos capaces de realizar una restricción por nosotros mismos podemos ser considerados como nacidos espiritualmente, como seres vivos. Pero, ¿cómo puede un inanimado realizar una restricción en sí mismo, sin estar vivo primero?

Eso es posible mediante la recepción de la fuerza y deseos desde lo Alto, lo que requiere un intenso trabajo interior; sólo es posible mediante la recepción de estos deseos y de la fuerza a partir del estudio de las fuentes auténticas con un Maestro.

Ninguna criatura puede ir más allá de las fronteras, los límites dentro de los cuales ha sido creado actualmente. Entonces, ¿cómo es posible que tengamos la capacidad de realizar una restricción? De ninguna manera nos viene esta capacidad de nosotros mismos. El egoísmo no puede contener un deseo que le es tan antinatural. Sin embargo, éste es infundido en nosotros.

Mediante el acto espiritual del “rompimiento”, los deseos altruistas fueron colocados forzadamente dentro de nuestros deseos egoístas aún antes de que llegáramos a este mundo. Por lo tanto, existe un embrión de deseos altruistas dentro de nosotros. Recibimos estos deseos de restricción desde arriba.

Un intento de realizar una restricción es una plegaria, una oración. Sólo si el hombre lo intenta continuamente, si se aboca a cierto trabajo, se convierte ese trabajo en su camino, ya que invierte parte de sí, sus deseos, su energía, su capital, su cerebro en ello. Y esto es lo que a él, como un egoísta, le encanta porque esa parte es él, él mismo.

Por esta razón, la verdadera oración radica en nuestros esfuerzos por hacer lo imposible en cada grado. Y es sólo gracias a estos esfuerzos que recibimos desde Arriba la fuerza para lograr lo imposible por nosotros mismos.

Glosario de Términos

10 Sefirot − 10 propiedades del alma

125 niveles − desde el nivel más bajo hasta el más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot)

1995 − el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo dentro de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección

5 niveles de deseo − la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer

620 niveles − los grados de corrección de los deseos del alma

6000 años − el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adán. Los niveles de los mundos BYA (Beriá, Yetzirá, Assiyá).

600 000 almas − fragmentos de la única creación, el alma colectiva llamada Adán.

7000 años− el nivel del mundo de Atzilut

8000 años− el nivel del Partzuf SAG

9000 años − el nivel del Partzuf AB

10 000 años − el nivel del Partzuf Galgalta

ABYA − 4 etapas de la Luz directa, el nombre del Creador

Adán − la creación general, el alma colectiva

Adán Kadmón, AK − el primer mundo, la Providencia suprema

AJAP – el deseo de recibir en la creación, el alma

Alma − el deseo de tener placer en la unión con el Creador

Alma animal − la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo

Ari − el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo XVI).

Ascensión espiritual − el crecimiento de los atributos de otorgamiento

Assiyá − el mundo más bajo que incluye nuestro mundo

Atributo de otorgamiento − la intención “para el bien del Creador”

Atzilut − el mundo de gobierno y corrección

Atzmuto − la esencia inalcanzable del Creador

Avraam − el atributo de Jésed

Baal HaSulam − el autor del método de corrección moderno

Beriá − el mundo del atributo de otorgamiento

Bina − el atributo de otorgamiento de la creación

BYA − Beriá, Yetzirá, Assiyá (los mundos que rodean al alma humana)

Cabalá − el método para alcanzar la adhesión con el Creador

Cabalista − persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo

Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe

Corrección final − la corrección de todos los deseos de Adán

Creación − el deseo de sentir placer

Creador − el deseo de complacer a la creación

Egoísmo − la intención de sentir placer por el propio bien

Espiritual − el atributo de otorgamiento

Eva − la parte receptora del alma, Java

Fe − atributo adquirido por la percepción del Creador

Fe dentro del conocimiento − fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona

Fe por debajo de la razón − la fe sin conocimiento, fanatismo

Fe por encima de la razón − la fe a pesar del conocimiento de la persona

Fuera de la Tierra de Israel − por debajo de los atributos de Bina

GE − el deseo de otorgar

Gematría − El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.

Genes Espirituales (Reshimot) − un estado no realizado de otorgamiento

Gevura − la fuerza para superar el egoísmo

Idolatría − percibir lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador

Inanimado, vegetativo, animal, humano − los cuatro niveles del deseo

Intención (Kávana) – afinación del deseo

Introducción al Talmud de los Diez Sefirot − artículo de Baal HaSulam

Israel – aquel que aspira hacia el Creador

Jayá − Luz en el deseo del 4º nivel

Jésed − la fuente de Luz de Jasadim en el Partzuf

Jod − Maljut en el Partzuf

Jojmá − la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf

Kéter − el deseo en la creación de dar placer

Kli − el deseo de la creación de sentir placer

Klipá (pl. n) − la intención de sentir placer para su propio bien

Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos de recibir

Lenguaje de las Ramas − la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior

Libre Albedrío − la única fuerza de movimiento hacia el Creador

Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) − el primer libro Cabalístico

Libro de la Vida (Etz Jaim) − el libro principal de texto Cabalístico

Libro de Zohar (El libro del Esplendor) − colección de sabiduría o conocimiento superior

Luz Circundante, OM, Ohr Makif − Luz que quiere entrar en la creación

Luz interior, Ohr Pnimi, OP − la Luz que llena el alma

Luz Reflejada, OH, Ohr Jozer − la intención de complacer al Creador

Luz Superior − el placer de otorgar

Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz

MaN − plegaria de corrección

Masáj − la fuerza anti-egoísta

Moshe − el atributo de Bina en un Partzuf

Mundo − la percepción de la creación de su estado

Mundo del Infinito − recepción ilimitada de la Luz

Mundo Espiritual − lo que se percibe con el deseo de otorgar

Mundo Superior − lo que se percibe dentro del deseo de otorgar

NaRaNHaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) − las cinco luces de la creación

Néfesh − el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero"

Neshamá − Luz en el segundo nivel

Nétzaj − ZA en Partzuf

Nuestro mundo − percepción sin la pantalla

Pantalla − la intención de complacer al Creador

Partzuf – los deseos que se distribuyen en función del tamaño de la pantalla

Placer − la percepción de la Luz

Primera restricción – la cesación de sentir placer por nuestro propio bien

Rashbi − Rabino Shimon Bar Yojai, autor de “El Libro del Zohar”

Reencarnación de la Vida (Gilgul) – las correcciones sucesivas del alma

Rompimiento, Shvirá – la pérdida de la intención “por el bien del Creador”

Ruaj − la Luz del primer nivel

Sabores de la Torá − Ohr Pnimi, la Luz interior del alma

Secretos de la Torá − la Luz que es alcanzable sólo después de la corrección final

Segunda Restricción − la prohibición del uso del deseo para recibir

Sexto cuerpo de percepción − el alma, el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador

Talmud de Babilonia − descripción de las leyes espirituales usando el lenguaje terrenal

Talmud de los Diez Sefirot (TES) − el libro de texto principal de los estudiantes de la Cabalá

Tierra de Israel − el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra)

Tiferet − el atributo de otorgamiento de la creación

Torá − la Luz superior que corrige y llena

Torá (el Pentateuco) – el relato de la corrección mediante el lenguaje cotidiano

Vasija − deseo

Yejidá − la Luz más grande de la creación

Yesod − el lugar de adhesión entre la creación y el Creador

Yetzirá − el mundo de los ángeles

ZA (Zeir Anpin) − el pequeño estado de la creación

El sexto sentido:

¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo?

En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos.

Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo.

La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos.

Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales.

Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general.

Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto.

Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica.

¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales.

No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito.

(Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.)

Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo.

Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano.

Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo.

La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida.

Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente.

Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me  afinan gradualmente desde el exterior.

Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción.

La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”.

¿Por qué “el Creador”?  Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente.

Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo.

¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo,  lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!”

Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de Pé de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”.

Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos.

Condiciones para el desarrollo del alma

Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él.

Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida.

Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo, que no conoce las leyes de nuestra sociedad, sus problemas, los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas, ¿cómo podría existir?

De esta manera, la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad - es incapaz de existir en nuestro mundo.

Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo, el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual, al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza.

Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales, Partzufim y Sefirot, así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones.

Sin embargo, a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual, uno debe tener un alma. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual, pues eso es lo que da el alma  la capacidad de existir en él.

¿Qué significa tener un alma?

El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo.

El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan, nuevos deseos altruistas, y la aparición de una mínima sensación del Creador.

De esta manera, junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica, surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual.

Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo, nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual.

Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente.  Por lo tanto, el gobierno Superior limita su percepción.

Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente, que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él, adquirirá la percepción del mundo espiritual.

Por consiguiente, la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido.

El desarrollo del alma

Puesto que todo en la creación está estructurado de acuerdo a un único principio - las cinco etapas de desarrollo - el nacimiento del cuerpo espiritual (el “alma”) en una persona es equivalente al nacimiento de nuestro cuerpo fisiológico.

Nosotros diferenciamos tres etapas en el nacimiento y desarrollo de nuestro cuerpo, y son la consecuencia de las tres etapas de desarrollo por las que pasa el alma (nuestro cuerpo espiritual o nuestro deseo egoísta de recibir placer). El estado original o inicial es el deseo absolutamente egoísta de recibir placer, es decir, el estado cuando queremos recibir lo que percibimos como placer. En el estado final, alteramos los objetos de nuestro placer.

La primera etapa - el nacimiento y aparición en el mundo. En esta etapa, nos falta el conocimiento y la fuerza, y la persona recibe todo lo necesario para su existencia de su padre y madre, y existe gracias a la fuerza y cuidado de ellos.

De la misma manera, el nacimiento espiritual (o entrada en el mundo espiritual) se produce después de que la persona se ha dado cuenta de que el egoísmo es malo, lo que significa que ha rechazado su propio egoísmo, y ha adquirido el deseo inicial de entregarse a la voluntad del Superior, para que Él le corrija y cree una criatura equivalente a Sí mismo.

La comprensión del mal es el pleno entendimiento del hecho de que carece de los deseos por la espiritualidad, o de lo que está más allá de los límites del beneficio del cuerpo.

Una vez que esta comprensión se ha producido, tiene lugar el nacimiento. La Luz Superior otorga a la persona fortaleza o las fuerzas para reconstruir completamente su naturaleza, para reprimirla y no utilizar sus propios deseos. Es decir, para crear una pantalla encima de ellos, o aceptar las condiciones de la Primera Restricción.

Este estado se llama “concepción” y “nacimiento del deseo -Kli espiritual”: a pesar de que deseos cada vez mayores surgen en la persona como resultado de su revelación del inmenso placer espiritual, sin embargo, la persona prefiere permanecer en el estado de un embrión.

Este deseo corregido se llama “el primer estado pequeño” (Katnut Alef).

El alma que ha adquirido un adulto que vive en nuestro mundo se denomina “recién nacido.”

Durante el nacimiento del alma y en el inicio de la percepción de la misma, la persona aún no tiene ningún conocimiento espiritual y no está consciente de lo que está sucediendo en el mundo espiritual. Esto es equivalente a la forma en que un bebé recién nacido no se da cuenta en donde está. La razón de esto es que la persona sólo tiene Aviut Alef, o la pantalla para soportar sólo la más mínima parte de su egoísmo.

Es incapaz de moverse por sí mismo o realizar acciones espirituales, de la misma manera que un bebé no puede realizar ninguna acción física consciente.

Después de que la persona ha nacido espiritualmente y está en este estado, ¿Cómo puede existir en la espiritualidad? Sólo debido a sus padres - igual que en nuestro mundo.

¿Qué significa esto? A pesar de todas las fuerzas que interfieren y las circunstancias, la persona debe adherirse a sí mismo a un Partzuf superior y, con todos sus esfuerzos, tratar de evitar ser separado de éste a pesar de todos los obstáculos egoístas que le tienten con sus placeres o deducciones razonables.

En otras palabras, la persona recibe diversos obstáculos, pensamientos y tentaciones que se oponen a su progreso espiritual. Se cae muchas veces (en el sentido espiritual), se equivoca y cae en placeres animales, como si fuese la persona con la fuerza voluntad más débil del mundo.

La razón de esto es que el Superior le está mostrando quién él es realmente, cuan insignificantes y débiles son sus deseos espirituales y cuan fuerte es su naturaleza egoísta.

Si una persona “se pega” a sí mismo al Partzuf Superior a pesar de todo esto, entonces crece, porque supera los obstáculos que se encuentran en su camino.

La  misma Fuerza Superior le envía estos obstáculos a propósito, y Él lo hace de tal manera que el inferior no siente su intención. El Superior envía al inferior diversos obstáculos a su progreso espiritual, a fin de que el inferior se convenza de su propia inhabilidad para hacer cualquier cosa y rogarle a Él que le ayude.

Cuando esto sucede, el Superior le ayuda. Él no necesita reverencias ni súplicas. Simplemente, cuando el inferior se ha dado cuenta de su propia debilidad, crea dentro de sí la condición para recibir ayuda o Luz del Superior.

Si una persona no se da cuenta de que no está en condiciones de superar por sí mismo la conquista de egoísmo, el afán por placeres y el deseo de entender todo lo en lugar de actuar a pesar del conocimiento, esto significa que no tiene Kli o posibilidad de recibir ayuda.

Esto es equivalente a la condición necesaria para que la persona reciba conocimientos de otra persona: la persona es capaz de recibir conocimientos de otra persona sólo si está convencido de que la otra persona sabe más que él.

Por lo tanto, el Superior necesita demostrarle al inferior que no es nada. Esta necesidad surge de la necesidad de desarrollar a Su bebé recién nacido - el alma - desde el deseo egoísta.

Sin embargo, cuando la persona percibe su total insignificancia y debilidad, quiere abandonar el camino espiritual, porque su voz interior le convence de que no tienen la fuerza para ello. Y, ¿cómo puede alcanzar tan alto objetivo, sin fortaleza?

Sólo la fortaleza o fuerza del Partzuf Superior es capaz de ayudar a la persona a permanecer en este estado. Es decir, su “AVI” o “padre y madre,” es decir, la fortaleza/fuerza de los padres que están por encima de él.

Este estado - el crecimiento del bebé bajo la influencia del Superior – es llamado Katnut Alef o el primer estado pequeño.

La segunda etapa: el crecimiento y la adquisición de los conocimientos necesarios y la razón que permitirá a la persona evitar todo lo perjudicial para el cuerpo mediante el cuidado general de sí mismo con su propia fuerza, así como con la fortaleza del padre y la madre.

¿Qué significa “crecimiento” en lo espiritual? ¿Significa ser más robusto o más alto como en nuestro mundo? Sí: “robusto” con respecto a la Luz de Jasadim significa incrementar el deseo de otorgar. “Más alto” con respecto a la Luz Jojmá significa que la persona adquiere una inmensa capacidad de recibir la Luz por el bien del Creador.

La persona adquiere conocimiento al recibir la Luz Jojmá. Sin embargo, es capaz de recibir esta Luz (Jojmá) sólo cuando se viste en la Luz de Jasadim, es decir, en la intención “por el bien del Creador” o la intención altruista.

De esta manera, la Luz Jojmá es capaz de entrar en los deseos altruistas, y esta es la Luz que nos da el conocimiento acerca de cómo resistir las fuerzas impuras.

¿Qué significa cuando decimos “fuerzas impuras”? Creemos que nuestros deseos nos son otorgados para nuestro beneficio, porque el tener deseos nos permite recibir y percibir placeres.

Por lo tanto, creemos que todas las cosas que “brillan” y nos atraen con sus placeres son benéficas para nosotros. Y, en general, creemos que “placer” y “bueno para nosotros” son la misma cosa.

En realidad, sin embargo, la persona alcanza la comprensión (o la consciencia) del mal cuando entiende que “placer egoísta” y “mal” son la misma cosa.

En los mundos BYA, las fuerzas espirituales impuras le dicen a la persona acerca de los grandes placeres espirituales que recibirá si sigue sus deseos (es decir, los deseos que le dan las fuerzas impuras como si fuesen sus propios deseos.)

Si una persona es capaz de darse cuenta o ver el mal por sí mismo, entonces esta comprensión se convierte ya en parte del próximo estado superior.

En cada paso de su camino espiritual, de abajo hacia arriba, la persona debe pasar por todas las siguientes etapas: debe ver que el Ego es malo y, por este motivo, debe adquirir la capacidad de soportarlo, debe admitir su propia debilidad o inhabilidad para hacer algo independientemente, y tiene que querer acudir al Superior en busca de ayuda.

La persona es capaz de pasar por estas etapas sólo con la ayuda de la iluminación o el brillo de la Luz Superior en él. La Luz que viene del Creador permite a la persona percibir que el egoísmo es malo, que él mismo es insignificante y que el Superior es el salvador.

Cuando una persona pasa por estos estados, siente cómo sus padres (o el Partzuf Superior) velan y cuidan de él. Ellos le salvaguardan, le proporcionan todo lo necesario desde todos los lados y le muestran lo que es bueno y qué es malo.

Poco a poco, el inferior se da cuenta de que todo lo que percibe - bueno y malo - proviene de sus padres. Él está ahora en condiciones de lograr ciertas cosas por sí mismo, recordando lo que sus padres le han enseñado. Gradualmente, al adquirir más fuerza espiritual y conocimientos, crece aún más.

El crecimiento espiritual consiste al menos dos etapas: cuando la persona es capaz de hacer algo por el Creador, debe hacerlo por su cuenta. Cuando le sea imposible - debe pedírselo al Superior.

En su nivel actual, la persona es capaz de hacer todo por su cuenta. Sin embargo, con el fin de alcanzar un nivel superior, debe pedirle todo al Creador. Así es como crece.

Esta etapa: el crecimiento por cuenta del Superior y el alcance de la naturaleza espiritual, se llama Katnut Bet, o el segundo estado pequeño.

La tercera etapa - Gadlut (el estado grande). Este es el estado adulto. El conocimiento que la persona ha adquirido le da la fortaleza para existir independientemente, y esto es equivalente a un adulto en nuestro mundo.

Él depende de la sociedad y las personas a su alrededor, pero ya no de sus padres. Él mismo posee la Luz de Jojmá, y es capaz de realizar un Zivug, dar a Luz, así como elevar y llenar con Luz otro Partzuf inferior: su hijo.

Ahora tiene su propia experiencia y razón que le permiten existir independientemente. Además es capaz de transmitir esta experiencia a otra persona.

El objeto espiritual (alma) atraviesa por los mismos procesos espirituales como lo hace una persona de este mundo, o por procesos que corresponden a los que pasa una persona en nuestro mundo.

La diferencia es sólo el material: ya sea que sea egoísta o altruista. Sin embargo, es precisamente esta diferencia que hace que todos los eventos espirituales sean completamente incomprensibles para nosotros. La razón de esto es que nos falta por completo todo el entendimiento de la naturaleza altruista.

El alma de toda persona encarna repetidamente o regresa a este mundo (o se viste en un cuerpo de este mundo). Esta reencarnación continúa hasta que el alma ha alcanzado todo el conocimiento cabalístico plenamente, porque sin este conocimiento, el alma no puede crecer y recibir todo lo que el Creador ha designado darle.

La razón por la que el alma tiene la obligación de alcanzar la Ciencia de la Cabalá no es que el conocimiento en sí amplía el alma. Más bien, el alma debe alcanzar esta ciencia a causa de la naturaleza del alma: sin tener conocimiento - Or Jojmá (la Luz Jojmá) - el alma no es capaz de alcanzar el nivel o altura para la que fue creada por el Creador.

Así pues, el alma de una persona no crece por la adquisición de conocimientos. Más bien el alma de una persona tiene un atributo interno que no le permite crecer por su cuenta con sus dos manos antes de que él haya asimilado toda la naturaleza espiritual y adquirido todos los conocimientos espirituales.

El crecimiento del alma depende totalmente del grado de conocimientos que adquiere.

Si el alma pudiese crecer sin la recepción de la Luz Superior o conocimiento del Creador, entonces se dañaría a sí mima.

Adquiriría deseos cada vez más grandes sin saber cómo usarlos correctamente. Esto equivale a una persona en nuestro mundo: si el nivel de desarrollo intelectual de una persona de 20 años de edad sigue estando al nivel del desarrollo de un año de edad, entonces él puede hacer cosas horribles. Esta sería fuerza sin razón, y es peligroso para la persona y para la gente que le rodea.

Esto nunca puede ocurrir en la espiritualidad. La persona adquiere la capacidad de realizar acciones espirituales sólo en la medida en que se ha corregido, o al grado de conocimiento espiritual que ha recibido.

La edad de la persona está determinada por el grado de su recepción de Luz espiritual. Por lo tanto, la persona que no se ha desarrollado espiritualmente vive y muere físicamente sin haber empezado a vivir espiritualmente.

Existen cuerpos que no han dado a luz a almas y que no han logrado la creación de un Kli espiritual. Por lo tanto, nuestro mundo está lleno de cuerpos de dos piernas, pero desgraciadamente hay muy pocas almas entre ellos.

La cantidad de Luz que penetra en el alma determina la altura del Partzuf.

Puede existir en una posición tendido, como un recién nacido: las piernas, brazos, torso y cabeza se encuentran en el mismo nivel. La cabeza no tiene ventaja sobre las piernas: todas las partes del cuerpo espiritual o todos los deseos tienen sólo una pantalla mínima y, en consecuencia, una mínima Luz.

Por lo tanto, la cabeza no se diferencia de las piernas. Es equivalente a un bebé o una persona durmiendo, lo que significa que la mente no se manifiesta.

En la Cabalá, la posición horizontal significa que sólo hay Or Jasadim y no hay Or Jojmá que entra en el Partzuf correspondiente a la pantalla. La etapa inicial de desarrollo espiritual comienza con la posición “tendido”, como un recién nacido.

La segunda etapa es cuando ya se sienta, pero, las piernas aún no tienen la fuerza para mantenerle en pie.

Las extensiones, o los extremos de los deseos para recibir placer aún no se han corregido.   Aún no cuentan con una pantalla y no pueden crear límites o restricciones a su propia recepción de gran Luz.

En el estado espiritual “tendido”, todos los 10 Sefirot del alma de una persona son evaluados como poseedores de una única de Luz, o una pantalla mínima. Un bebé recién nacido no tiene conocimiento, por lo tanto, no tiene, y no debería tener, la fuerza para moverse.

Sólo la Luz Jojmá da al alma (Partzuf) fuerza espiritual. La mayor parte de su desarrollo no se produce por la Luz que recibe de sus padres sin sus propios esfuerzos, sino más bien el desarrollo se produce como consecuencia de las buenas obras o acciones del Partzuf.

“Buenas obras” - significa recibir la Luz con ayuda de la pantalla, en lugar del propio egoísmo. Nuestra habilidad para hacerlo depende del alcance personal de la Cabalá. Es decir, el factor principal de crecimiento es la función de buenas obras, y éstas dependen de la asimilación de la Cabalá, o la recepción de conocimiento del Partzuf superior.

El conocimiento de cada alma le permite alcanzar todas las otras almas: comenzando con su estado inicial llamado “el alma de Adám” y terminando con la corrección final de todas las almas.

Esto equivale a la forma en que una persona alcanza todo el mundo: alcanza la naturaleza de la humanidad, la mentalidad, los hábitos y todo lo que le rodea. Basándose en este conocimiento, se salvaguarda de los daños que pueden provenir de la naturaleza y de las personas que le rodean, y se conecta y se acerca a las personas que le asisten en su crecimiento.

No debería ser sorprendente que una sola persona sea capaz de alcanzar todas las almas. Lo mismo se aplica a una persona en nuestro mundo: si él es sabio, él es capaz de alcanzar la naturaleza de toda la humanidad al alcanzarse a sí mismo, porque cada parte de la creación incluye los elementos de todas sus otras partes.

Una persona no tiene un atributo único que otras personas no tienen. Toda persona tiene todos los atributos de la humanidad, incluso si los tiene en un grado mínimo.

Cada persona es un poco asesino, un poco violador, mujeriego, científico, tonto, santo, ateo, etc. ¡Todo está contenido en cada persona!

Cuando la persona trabaja para perfeccionarse espiritualmente, comienza a percibir la totalidad de estos atributos en sí mismo y, al percibir cada uno de ellos como egoístas, gradualmente se da cuenta por sí mismo de su mal.

Cuando la percepción de este mal alcanza el umbral máximo e insoportable, la persona voluntariamente rechaza este atributo, por ser nocivo. De esta forma, paso a paso, se corrige a sí mismo

La persona percibe los atributos de otra persona como naturales sólo si los ha descubierto y sentido dentro de sí. Es decir, si se ha dado cuenta de su presencia dentro de sí.

¿Con qué frecuencia vemos a personas que poseen atributos negativos, sin embargo, ni siquiera lo sospechan y no lo ven dentro de sí? Al mismo tiempo, no puede tolerar estos atributos en los demás.

Con la ayuda del estudio de la Cabalá, la persona comienza a comprender quien es él realmente y por lo tanto, adquiere la habilidad de tolerar a los demás y perdonarles, porque se da cuenta de que posee las mismas cosas que ellos.

¿Por qué se vuelve tolerante de los demás? Porque percibe que no son capaces de deshacerse de sus atributos negativos. Empieza a amar a los demás en la medida en que se da cuenta de su propia insignificancia, porque se ve a sí mismo en ellos.

Puesto que todas las partes de la creación consisten de todas las otras partes (después de todo estamos separados sólo por intenciones egoístas, mientras que nuestras almas comprenden un solo cuerpo espiritual llamado “el alma de Adám”), cuando una persona se corrige a sí mismo, corrige al mundo entero. Esto se aplica a cada uno de nosotros.

Cuerpo y Alma

Cada cuerpo (en la Cabalá, cuerpo no se refiere al cuerpo físico, sino a los deseos de la persona) está lleno de impaciencia e ira, porque se somete a fases acumulativas de carencia y hambre, que se alternan con fases de sensación de placer. Estos estados se alternan mutuamente o a veces le dan al cuerpo la capacidad para percibir los placeres más pequeños y los mayores, así como los deseos de recibir esos placeres.

Descensos - hacia la Luz

El placer entra en la persona y se percibe sólo en el lugar donde había percibido antes el deseo de recibir este placer. El hambre es una condición necesaria para la percepción del placer.

Por otra parte, tan pronto como el placer se convierte en constante, es decir, no cambia y alterna con la percepción de hambre o el ansia por ella, entonces, inmediatamente deja de ser percibida como placer. La constante alternancia es necesaria, o el cambio entre el llenado y su ausencia.

Desde el estado de placer, conocimiento y conciencia, la persona percibe un descenso espiritual. Son  precisamente estas oscilaciones de los estados que causan en la persona tener la percepción de hambre de placer. En consecuencia, estas alteraciones causan la próxima fase - la recepción de placer o conocimiento, llamada “la recepción de la Torá”.

Cuando la Luz o el placer salen de la Sefira o el Kli, queda un recuerdo, es decir, el deseo por el placer que ya no está allí. Son precisamente estos Reshimo o recuerdos de la Luz anterior los verdaderos Kli, el deseo de recibir la siguiente Luz.

Por lo tanto, los Reshimo de la Luz que existen es el Kli-vasija.

-La Luz que entra en el Partzuf se llama Ta’amim o sabor.

-La Luz que sale del Partzuf se llaman Nekudot o desapariciones.

-Los recuerdos del sabor se llaman Tagin, y le dan una percepción del placer anterior.

-Los recuerdos de las Nekudot se llaman Otiyot o letras. Son los Kelim / vasijas para la recepción de la Luz en el futuro, porque precisamente ellos tienen el deseo de recibir, ya que no perciben la Luz que llena, sino la Luz que se aleja.

Por lo tanto, la percepción de la Luz que se va o pérdida es imposible sin un descenso espiritual, y esto es una condición necesaria para el crecimiento espiritual.

Por lo tanto, el llenado por el placer-Luz, la salida de la Luz, la aparición del recuerdo-Reshimot; todas estas son condiciones necesarias o etapas para la aparición de la aspiración de placer anterior.

Cuando surge el placer por primera vez, se percibe como placer inconsciente. Sin embargo, cuando ya se ha percibido y luego se va, creando un deseo para sí, al ser deseado por adelantado, se percibe completamente diferente.

La alternación de llenado y vaciado tiene el efecto de la Luz “golpeando” el Kli. Primero realiza un Zivug, o sea la Luz le dice al Kli: “Acéptame,” y la pantalla responde: “No quiero. Puedo aceptarte sólo por el bien del Creador”, y la acepta.

Sin embargo, tan pronto como la pantalla acepta una parte de la Luz, la Luz que queda fuera le golpea por un el lado: “Acepta más.” El Kli no está en condiciones de tomar más Luz por el bien del Creador, y decide vaciarse completamente.

Sin embargo, la Luz “presiona” de nuevo y pide al Kli vacío que acepte una pequeña porción de la Luz. De esta manera, la Luz golpea la pantalla y crea nuevas percepciones, nuevas Kelim, o nuevas posibilidades para la futura recepción de la Luz.

La Luz crea el deseo

El cuerpo pasa por diversas encarnaciones o circulaciones, o estados de hambre y llenado. Sin embargo, la ley de la naturaleza es tal que los estados de hambre invalidan los estados de satisfacción y placer.

El cuerpo espiritual constantemente sufre estas circulaciones. Esto puede compararse con una piedra que se pule al ser bañada por las olas del mar, como si adquiriese la suavidad del agua; como si el agua transformase el exterior de la roca y la  hace parecerse a ella. Así es como la Luz realiza el trabajo sobre el Kli y lo adecua a la recepción de la Luz. La Luz da al Kli sus propios atributos.

No obstante, además del hecho de que las sensaciones y recuerdos desagradables invalidan completamente los agradables, sin dejar nada de esto último como si nunca hubiese existido, hay un atributo más del egoísmo: cree que los otros tienen lo que él no tiene, o que los otros tienen más de lo él que tiene. El Kli adquiere un sentimiento de envidia y la percepción de que el estado de la otra persona es mejor que el suyo.

Esto viene del hecho de que el alma misma es neutral y que se encuentra entre dos fuerzas llamados “ángeles,” o entre dos sistemas - fuerzas puras e impuras, o el origen del bien y del mal.

Ellos tocan el alma, como si la lanzaran de uno al otro entre las palmas de las manos por turnos. Así es como se siente la persona durante su desarrollo espiritual.

A veces se le lanza a sus pensamientos positivos, acciones y deseos, y después de repente cae bajo la influencia de pensamientos y aspiraciones negativos. Y no se puede hacer nada al respecto.

En primer lugar, la persona debe tratar de investigarse a sí mismo y entender qué fuerzas están ejerciendo una influencia sobre él ahora. A continuación, sobre la base de este entendimiento, la persona debe tomar una decisión

Ascenso espiritual

La persona que asciende por los niveles espirituales alcanza sus propios Kelim, los cuales han permanecido en él en todos los niveles de la cadena del descenso de su alma del mundo del Infinito a nuestro mundo, en cada nivel por los que su alma descendió a nuestro mundo.

Él asciende y empieza a percibir nuevos deseos. De acuerdo a ellos, comienza a pedir ayuda. Sin embargo, si no ha corregido el Kli anterior, el que sigue no se revelará en él. Él no lo percibirá, y no tendrá nada que pedir.

Como ya hemos dicho, el Creador (o la Naturaleza de nuestro mundo), no da fuerza al bebé para evitar que se dañe por no tener razón.

El ascenso espiritual de la persona consiste en reunir todos los Kelim dentro de sí que se han mantenido en niveles superiores. Entonces, al ir ascendiendo, la persona llena los Kelim con Luz y los añade a su alma. Esto es el alma completa, o Kelim llenos de Luz.

Ya que todo se conoce comparándolo con su contrario, sin haber conocido el mundo espiritual no podemos conocer nuestro mundo. Ambos mundos no son más que nuestros estados subjetivos, y los conocemos simultáneamente.

Percibimos sólo nuestro propio sufrimiento, pero nunca el de los demás. No vemos el sufrimiento del otro porque está “adentro.” Sin embargo, podemos ver los placeres del otro porque están “afuera.” Por lo tanto, nos llenamos de envidia.

Esta es la envidia por Luz que ha entrado en otra persona. Sin embargo, gracias al hecho de que el Creador ha creado un sentimiento de envidia en nosotros, esa misma Luz ha entrado en mí también y formó una Kli-deseo dentro de mí.

Quiero que el mismo placer que la persona a quien envidio siente. Adquiero mi propio deseo por ese placer. Por lo tanto, como todos los demás atributos de la persona (incluyendo los “peores”), la sensación de envidia es necesaria para el progreso espiritual

Alcance en lo material y espiritual

No hay diferencia alguna entre el cuerpo y el alma. La diferencia radica sólo el hecho que el cuerpo se ve influido por la naturaleza que lo rodea, y el cuerpo interior (alma) se ve influido por su propia naturaleza. El alma, sin embargo, sólo cambia como resultado y grado de su trabajo, o el grado la combinación de lo material y espiritual dentro de sí.

Todo lo que sucede con nuestra alma y cuerpo viene de la misma Fuente - el Creador, Quién se manifiesta a través de la naturaleza material o espiritual.

Las personas que no perciben la espiritualidad, que sólo perciben nuestro mundo, afirman, “No hay Creador. Todo es naturaleza.” Aquellos que reciben un alma o la Luz Superior sienten de otra forma: todo proviene del Creador y, al pasar a través de los Mundos Superiores, desciende hasta nosotros.

La persona recibe placer, ya sea de la naturaleza material, es decir, el nivel final de toda la creación, o desde el nivel más alto. Dependiendo de qué nivel la persona lo recibe, es llamado, ya sea simplemente una persona de nuestro mundo, o un Cabalista. Esto se debe a que la Cabalá es la ciencia de la recepción de la Luz Superior (del verbo Lekabel - recibir).

La naturaleza que nos rodea se alcanza incluso sin el necesario alcance de sus leyes, o la esencia de lo que está ocurriendo.

Podemos vivir en este mundo sin entender lo que está ocurriendo en la naturaleza, en la sociedad y en nuestro mundo, sin conocer el pasado y el futuro y sin saber lo que nos está ocurriendo a nosotros y encima de nosotros, así como adónde va la humanidad. La existencia bajo la influencia del universo circundante es una existencia inconsciente o animal. Sin embargo, en el mundo espiritual es imposible entender el estado de uno sin tener la comprensión de su causa y consecuencia.

El alcance espiritual es ideal, es decir, es completo y perfecto en cada una de sus etapas. Por lo tanto, la persona puede recibir su estado futuro en la medida en que alcance las causas iniciales de la naturaleza espiritual.

En  cuanto la persona asciende, primero que todo alcanza los niveles por los cuales su alma descendió. Es decir, alcanza su propio Kli vacío que ya está situado en un nivel determinado, puesto que ha permanecido allí durante la ascensión del alma.

Ahora, sin embargo, al ir ascendiendo, la persona misma alcanza o crea el Kli o deseo. Él lo corrige, le añade una pantalla y la llena de Luz.

En cada peldaño de la escalera – desde nosotros hasta el Creador - hay una vasija vacía que espera a cada persona. A medida que la persona asciende, la llena de Luz. Mientras lo hace, alcanza su pasado o el descenso, junto con su crecimiento a partir del momento del nacimiento hasta el nivel actual.

Tenemos que llegar al nivel más alto posible, donde el alma se une con todas las otras almas en el mundo del Infinito, alcanzando así nuestra Fuente, el Creador y se llena con Su Luz. De esta manera, el final y el principio de nuestro camino se encuentran.

La Cabalá - un conocimiento práctico

La Cabalá no es una ciencia teórica. Es el conocimiento más práctico, porque su objeto es la persona misma. Lo que  la persona que estudia en la Cabalá, lo  percibe en sí mismo en lugar de en algún objeto ajeno a él.

Por lo tanto, un Cabalista pasa en sí mismo (o en sus percepciones) todos los estados de alcance de su egoísmo verdadero o de su  naturaleza. Es decir, él tiene que vivir y sentir cada uno de sus propios deseos egoístas por placer.

Además tiene que sentir cada deseo en sí mismo a tal grado que sienta odio por éste, y tal medida de odio que le permitirá rechazar completamente este deseo en el futuro.

Sólo en este caso, la persona se libera gradualmente de su propio deseo egoísta: los placeres animales, la riqueza, el poder y el conocimiento. Debe sentir que los deseos por estos placeres le traen dolor, pérdida y que lo dañan. Sólo al haber percibido su maldad, la persona voluntariamente los rechaza y se libera.

Sin embargo es necesario recordar que todo fue creado sólo para nuestro progreso espiritual y con el propósito de alcanzar la Meta de la creación. “El Creador creó todo sólo para Sí Mismo, o para el alcance de Su propio objetivo. Además, Él no creó nada en vano.”

La Ocultación Atrae

La  persona fue creada de tal manera que desea saber lo le que está oculto, para ser más precisos, lo que percibe que existe pero se le oculta. La razón de esto es que no percibimos de ninguna manera lo que realmente está oculto.

Si el Creador quiere atraer a la persona a algo, se lo revela u poco. Es decir, le muestra que hay algo oculto, y esto despierta su deseo de revelarlo  él mismo. Además algo que está medio oculto nos atrae más que lo que está revelado.

El interés en lo que está medio oculto nos da la fuerza para revelarlo. Cuando lo revelamos, de nueva cuenta se hace necesaria la búsqueda de lo que está medio oculto. No hay satisfacción en lo revelado.

Lo que está medio oculto consiste simultáneamente del Kli -la percepción de carencia- y el placer. Consiste en el Kli y la Luz, y por lo tanto da una mayor sensación de placer que un Kli que está completamente lleno por el placer, o cuando no hay más carencia.

La plena sensación de placer no es placer porque no hay carencia. El Kli está totalmente ocupado por placer y no percibe el deseo.

Con el fin de percibir el placer, debe haber interrupciones en la percepción. Sólo entonces somos capaces de comprender toda la magnificencia del placer.

¿Por qué Maljut del Mundo del Infinito crea la primera restricción? Después de todo, estaba en el estado de completa unión con el Creador, en el estado de aparenta plena perfección.

Realizó esa restricción porque no tenía otra salida: si hubiera recibido la Luz constantemente, se hubiera llenado completamente de Luz, y entonces, habría cesado de percibirla como placer.

Por lo tanto, realizó la primera restricción y ahora recibe todo por el bien del Creador. En todo momento tiene la oportunidad de comprobar su relación con el Creador: “¿Puedo hacer algo por el Creador en este momento?” Se realiza una renovación constantemente y el placer se percibe constantemente. La razón de esto es que no puede haber ninguna limitación en el otorgamiento o el deseo de dar a otro.

Inicialmente, el Creador creó esta posibilidad de restringir la recepción de la Luz en Maljut, para que la creación pudiera recibir placer constantemente.

G’mar Tikkún: Es cuando la persona se ha corregido completamente, y todas las posibilidades de hacer algo “para el bien del Creador” están en su pleno control. G’mar Tikkún es completa paz y descanso absoluto puesto que existe una plena oportunidad de complacerse en hacer las cosas para el Creador. Es descanso del egoísmo y puro placer altruista. Otorgar al Creador - no es trabajo, es el placer mismo.

La acción de la pantalla es el rechazo de la Luz. ¿Consistirá nuestro trabajo en aceptar la Luz? No, eso no es trabajo. El trabajo es la creación de la pantalla, en lugar del Zivug que podemos realizar por el bien del Creador.

El trabajo: todo lo que se hace por el bien del Creador no se considera trabajo. El trabajo es la acción contra las fuerzas impuras, Klipot o nuestro deseo egoísta. Es el apartarlos muy lejos de nosotros.

Todo lo que ocurre abajo de Parsa, dentro de los mundos BYA, se llama “los días de la semana.” Allí, en esos niveles, la corrección de los deseos se lleva a cabo, luego, su ascenso al mundo Atzilut.

El ascenso no se produce mecánicamente. Si una persona ha alterado sus deseos en correspondencia a los atributos del mundo Atzilut, significa que ha ascendido al mundo Atzilut. El mundo Atzilut se encuentra por encima de Parsa. La persona puede recibir la Luz por el bien del Creador, sólo cuando está en ese mundo.

El sábado es el estado del Mundo de Atzilut. Mientras que la persona todavía no está en condiciones para recibir esta Luz (es decir, sólo está corrigiendo sus Kelim por ahora) se encuentra en el mundo BYA o en el estado llamado “trabajo” o “los días de la semana.”

Por lo tanto, el estado final (G’mar Tikkún) es un estado cuando ya tienes todas las pantallas y puedes recibir la interminable Luz-placer.

Gradualmente usted inspecciona sus acciones: si se están realizando por el bien del Creador. Y se deleita en la infinita y eterna renovación de placer. Aquí constantemente añade a los Partzufim anteriores que quedan. Por lo tanto, usted se percibe ascendiendo.

No hay ascenso. Usted agrega un nuevo estado o un nuevo Partzuf a su estado anterior. Primero, tenía un Partzuf - uno pequeño. Luego, dentro de éste nace uno en medio. A continuación, uno grande nace dentro del anterior. Todo un tren de Partzufim se extiende detrás de usted. Usted le agrega, y esta adición es infinita.

Completo descanso. Este estado se llama “Menujat Olamim” o descanso eterno. Este estado se percibe dentro de los deseos corregidos totalmente.

Dentro de los deseos egoístas cuando todo está lleno hasta el borde, se empieza a percibir el vacío -no hay alegría de vivir. Los países con mayor prevalencia de suicidios son específicamente los que tienen el más alto nivel de vida.

Entre más oportunidades tenga la persona, más fácilmente puede recibir lo que quiere de inmediato, y más rápido pierde el placer de lo que recibe.

Esto ocurre porque no hay ocultamiento o inaccesibilidad. Por lo tanto, el gusto y el placer se pierden. La fuerza del Creador se expresa precisamente en el hecho de que Él nos lanza en la dirección opuesta a Él. Luego, poco a poco Se revela, y empezamos a anhelarlo.

Desde el punto de vista de la persona, la labor principal es descubrir la ocultación del Creador, la percepción de estar lejos de Él, la percepción de la necesidad de encontrar la raíz de la persona y la percepción de la Luz circundante. Tan pronto como lo conseguimos,  revelamos fuerzas dentro de nosotros que nos jalan  hacia el Creador.

La revelación de las acciones del Creador está dentro de su ocultación

Si quiero “atrapar directamente” la espiritualidad sin realizar correcciones específicas de mis atributos, no podré hacerlo. Tengo que realizar las correcciones que corresponden a lo espiritual. Podré percibir la espiritualidad en la medida de mi equivalencia con ella.

El Creador no se oculta de nosotros. Más bien Sus leyes ocultan a nuestro egoísmo de Él.

Tan pronto como nos comprometemos voluntariamente a la prohibición de la primera restricción: “no recibir en los deseos egoístas”, el Creador se nos revela de inmediato. Esto puede compararse a un diálogo entre dos participantes. Uno de ellos se oculta cuando el otro lo quiere percibir directamente.

Tan pronto como el segundo acepta voluntariamente la ocultación del Primero, al alterar sus atributos, el Primero se revela.

El Creador no está oculto de nosotros. Él nos obliga a cambiar nuestros atributos al grado que nos permita percibirle. Al ocultarse nos muestra los caminos para revelarlo.

Cuando la persona voluntariamente o de buen grado acepta las leyes de la ocultación - la ocultación de lo espiritual de su egoísmo - inmediatamente los Kelim espirituales que se forman se llenan con la Luz del Creador, Su percepción y revelación.

El Kelim otorgante sólo se puede construir por la supresión de egoísmo, o la construcción de una pantalla que rechaza la Luz. Creamos un deseo-Kli dentro de nosotros que es equivalente al Creador.

Hay dos caras de la misma ocultación: cuando ocultamos nuestros Kelim egoístas y cuando nos ocultamos de la recepción del placer del Creador. Sin embargo, en principio, son la misma cosa: el egoísmo y el placer directo son dos cosas interconectadas.

La Luz y Kli están conectados entre sí. Es imposible percibir la Luz sin deseo. Y cuando hay deseo, está presente porque la persona prevé un posible placer en el futuro, o la Luz a su alrededor.

Dentro de nuestras percepciones, ya sea que percibo deseo y trabajo contra él, o que percibo el placer y trabajo contra el placer.

Todo nuestro trabajo a pesar del conocimiento, el material, todos los obstáculos egoístas, las leyes y normas de la sociedad - todo esto se unifica, en última instancia, en el trabajo contra nosotros mismos.

Para contrarrestar esta situación, debemos tener fe en el hecho de que todos nuestros obstáculos y todo fue creado por el Creador, fe en el hecho que el Creador está oculto y que sólo en este estado puedo revelarlo al transformar todos los “obstáculos” en mis aliados.

Tan pronto como el Creador nos muestra que está oculto, empezamos a aspirar por Él.

La gente alrededor de nosotros todavía no percibe al Creador. Existen en un estado inconsciente, porque aún no han alcanzado su punto más bajo.

Todavía están situadas en el Creador como un feto dentro de la madre, y actúan automáticamente, es decir, sólo bajo la influencia de la naturaleza que Él creó.

Cuando la persona comienza a comprender cuánto se ha alejado del Creador, es el punto en que empieza su desarrollo espiritual. A partir de este estado la persona adquiere la posibilidad de avanzar hacia el Creador.

Lo único que tenemos que hacer es percibir ligeramente el Creador, incluso aunque no se haga de forma aparente. Esto inmediatamente nos da una fortaleza inmensa o fuerzas, porque fuimos creados con el deseo de sentir placer. La Luz del Creador es una enorme Fuente de placer, y comenzamos a añorarla.

Cuando tiramos una piedra al aire, no sentimos la fuerza de gravedad. Inmediatamente ésta disminuye el movimiento de la roca y la detiene en el punto más alto de su vuelo. No obstante, la fuerza misma se manifiesta en una forma oculta, o en el hecho de que frena el movimiento hacia arriba.

De esta manera, la fuerza del Creador se manifiesta en nuestro descenso.

Sin embargo, estas fuerzas se manifiestan o expresan en la persona y en su movimiento de arriba hacia abajo, cuando percibe al Creador y, naturalmente, aspira a Él. Esto ocurre de la misma manera que la fuerza de gravedad, cuando ya se ha detenido el movimiento de la roca hacia arriba, y cae por su atracción.

El Creador construyó la creación por medio del descenso desde Él hasta nosotros, al ocultarse más y más, como la roca que fue lanzada hacia arriba y se aleja de la tierra.

Además es más difícil para el Creador ocultarse y no dar, que dar; porque está en contra de Sus deseos y atributos para hacer esto. Es equivalente a como los padres sufren en nuestro mundo cuando no pueden darle algo a su hijo.

La roca que vuela hacia arriba va por su camino hasta un cierto punto, y se detiene. Este punto es el lugar donde tiene lugar nuestro nacimiento espiritual.

Empezamos a revelar quiénes somos, de dónde venimos, y quienes son nuestros padres espirituales (antes de esto, no teníamos consciencia de nada). Luego, una fuerza interior de atracción al Creador, surge en nosotros. Esta atracción surge automáticamente.

¿Qué hizo el Creador en el transcurso de 6000 años? Se ocultó a Sí Mismo y nos mostró distintos grados de su ocultación. Deseos espirituales de revelarlo nacieron en nosotros.

En el séptimo milenio, el Creador termina Su ocultación. Tan pronto como lo haga, llegará la perfección y nos convertimos en una parte del Creador.

El alcance espiritual

Cualquier alcance espiritual consta de dos atributos necesarios: 1 - nunca debe, en ningún grado, ser el producto de nuestra imaginación, sino que debe ser genuino. 2 – no debe causar ni la más mínima duda, de la misma manera que su  propia existencia no levanta dudas en él.

La misma palabra “espiritual” se refiere al hecho que es equivalente al espíritu, algo que es como el aire que nos rodea: es algo que existe, pero es imposible de entender y que no tiene forma concreta.

A pesar de ello todos saben lo que es el aire, y nadie duda de su existencia, porque cada persona sabe que su vida depende del aire.

Cuando falta el aire morimos inmediatamente. Este es precisamente el motivo por el que la presencia del aire es tan evidente y está por encima de cualquier duda.

Ahora vamos a tratar de entender la espiritualidad basándonos en lo material. Somos capaces de hacer esto porque nuestra conciencia interior y mente son equivalentes a nuestro cuerpo interno llamado “alma animal,” que es la vida y la fuente de la percepción de su ausencia.

La parte interior de la mente se llama “alma inteligente”. La persona también es capaz de percibir su carencia dentro de ella.

El motivo de la simultánea percepción de la presencia y carencia de la misma fuente es: La creación se percibe a sí misma como creación independiente sólo en la medida en que siente ausencia dentro de la percepción de la vida y la fuerza de la vida.

Las criaturas que carecen de la percepción de su existencia, también carecen de la percepción del alma inteligente y su parte interna. Por lo tanto, sólo perciben carencia en el grado necesario para su existencia corporal. No más de esto.

El grado de la vida en la creación siempre es medido sólo al grado en que uno siente la percepción de la carencia espiritual o la falta de vida espiritual.

Después de todo, si la creación no sintiera carencia, no sería capaz de llenarse de todo lo necesario para mantener su existencia y perecería.

La salud y el crecimiento espiritual de la persona dependerán por completo del grado que perciba su carencia. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo animal: cada persona que es físicamente más saludable, siente un mayor apetito, por lo tanto, come más, lo que aumenta su fuerza.

La Necesidad de Alcanzar al Creador

Todas las faltas o carencias que alma inteligente de la persona percibe puede resumirse como una razón o un deseo: el deseo de percibir al Creador, o la sensación de la falta de percepción del Creador.

Si una persona adquiere el deseo de percibir al Creador, elimina todo vestido de placeres anteriores, como el estatus, poder, riqueza etc., y sólo aspira al Creador.

Los deseos de la persona se “duplican,” desea tanto este mundo como el mundo futuro. La persona comienza a actuar no por la recompensa en el mundo futuro, después de que deje nuestro mundo, como las personas que creen en la recompensa en este o en el mundo futuro por cumplir los mandamientos. Más bien lo hace con el fin de percibir el Creador en este mundo y en esta vida.

Este deseo surge en él porque en la naturaleza misma del alma inteligente, fue colocada originalmente la aspiración de conocer al Creador.

La presencia de este deseo en la persona viene de la percepción de sí mismo como existente. Por lo tanto, siempre se esfuerza por alcanzar o aprehender lo que está “por encima de él.”

Todas las aspiraciones de la persona de aprehenderse a sí mismo y a todo lo que le rodea proceden de este deseo interior oculto en él por conocer a su Padre u origen.

Aunque el alma inteligente de la persona está en constante persecución de todo el fenómeno oculto a él y desea revelar todo lo que está por encima y por debajo, así como lo que está dentro de los corazones de los demás a su alrededor, sin embargo, todas estas aspiraciones son parciales en comparación con la única auténtica aspiración humana - nuestro Origen.

Lo podemos ver en este ejemplo. Si nada existiese en el mundo aparte del hombre, o, si el hombre hubiese sido creado solo, no hubiera tenido otra aspiración más que la de encontrar su fuente.

La razón de esto es que la aspiración de alcanzar al Creador es el resultado de una percepción especial de la ausencia del Único Que Otorga la Vida.

Todos los demás deseos llevan a la completa clarificación de este deseo genuino, que le es oculto, a pesar de que es el deseo más importante.

Incluso si el hombre hubiera sido creado como la única creación, continuaría aspirando a la  percepción del Creador y sencillamente no tendría otros deseos.

Nuestro cuerpo exige la satisfacción de nuestros deseos animales, pero la sociedad nos da nuestros deseos humanos.

Trabajo inconsciente

En la medida en que la persona comienza a percibir Or Makif o el Creador que le rodea, comienza a aspirar a Él.

Al percibir Or Makif (la Luz circundante), la persona comienza a percibir que él es la creación. Que todos los eventos en nuestro mundo se llevan a cabo con un único objetivo: llevar al hombre al estado de la percepción del Creador.

Este es el motivo de todo lo que sucede, tanto en general o lo que ocurre con todas las naciones, así como, en particular, o a cada uno de nosotros. Sin embargo, esto se revela de acuerdo al grado de corrección de la persona, y no se revela a nadie más que a él.

Por ejemplo, los conductores de transporte público realizan un trabajo difícil para beneficio de la sociedad porque quieren ayudar en todo, con todas sus fuerzas, para que todos se sientan bien y puedan viajar a cualquier lugar que deseen, para que todos los pasajeros, a su vez, otorguen a los demás después de que hayan llegado a su destino. Es decir, otorgar a los demás desde el fondo de su corazón y servirles con todo su deseo.

El mundo entero está ocupado sólo con esto: otorgar y hacer el bien al prójimo.

No obstante, mientras que la persona no pueda comprender y percibir la totalidad de la bondad de este trabajo, está siendo engañado desde lo Alto: el Creador le muestra que él puede ganar muchos placeres egoístas a cambio de su servicio para beneficio de los demás.

La persona toma este cebo, engañándose al creer que trabaja por dinero, estatus, poder o placeres animales. De esta manera, todos trabajan inconscientemente para el Creador.

El mundo entero son hombres justos y reacios

Inconscientemente, todo el mundo realiza acciones espirituales. No  obstante, a fin de percibirles y verlos - es necesario convenir con ellos. De lo contrario, si la persona que aún no se corrige ve sus verdaderas acciones, no podrá seguir haciéndolas.

Por lo tanto, sólo en la medida de nuestra corrección, la verdadera imagen del mundo que se revela a cada uno de nosotros se llama “el mundo espiritual y el Creador Quien gobierna todo”.

El tamaño de la vasija-Kli espiritual está determinado por el tamaño de su deseo de unirse con el Creador.

El tamaño del Kli egoísta está determinado por el deseo fr placer de la persona: el tamaño de la aspiración y el tipo de placer que desea (véase Introducción al Libro del Zóhar).

Cuanto más grande es una persona, mayores son sus deseos egoístas. Los animales e insectos tienen pequeños deseos. Grandes personas tienen grandes deseos.

Las personas que se están desarrollando espiritualmente tienen deseos aún mayores, pero ya en forma abstracta. No  son deseos de placeres vestidos en una imagen de nuestro mundo (poder o dinero). Más bien, es el deseo de percibir al Creador.

La persona no tiene que corregir sus atributos anteriores. No tiene que entrar en sí, pensar en lo que debe corregir, en lo malo que es y por lo tanto, tan alejado del Creador.

Todo esto le llegará gradualmente por sí solo según el grado de su necesidad de corrección. La persona debe transferir todos sus pensamientos al Creador. Se debe pensar en sí mismo máximo media hora al día, como escribe Baal HaSulam.

La persona se encuentra en donde están sus pensamientos. Por lo tanto, al pensar sobre el Creador, la persona se separa de su naturaleza.

El resto del tiempo debe pensar en la creación del Creador y Sus caminos. En este caso, va a desarrollar la necesidad de percibir el Creador dentro de sí mismo a un grado aún mayor.

En la medida en que una persona es capaz de sustituir la aspiración de pensar en sí mismo con la aspiración a pensar en el Creador, se corrige.

Este estado se llama Ibur o concepción. En este estado una persona sólo quiere pensar en su nivel superior, se unifica con éste y se anula a sí mismo por completo. Su desarrollo intrauterino y nacimiento espiritual comienza.

¿Cómo ver al Creador?

¿Cómo podemos ver al Creador? ¿Cómo podemos imaginar algo que no es nuestra naturaleza y que no puede ser percibido dentro de nuestros órganos sensoriales? Después de todo, nuestra imaginación es el producto de nuestra conciencia y nuestra conciencia está limitada por las fronteras de nuestra naturaleza.

Hemos sido creados de acuerdo con una norma específica, y no podemos concebir nada fuera de sus fronteras. Si el Creador es invisible e imperceptible dentro de nuestros sentidos egoístas, ¿cómo podemos alcanzarlo? ¿Cómo podemos concebirlo?

Además, incluso cuando corregimos nuestra naturaleza para que sea como su opuesto, la naturaleza altruista, ¿dónde está la garantía en el hecho de que estamos alcanzando al Creador en nuestras nuevas percepciones altruistas?

¿Qué significa alcanzar al Creador o la Luz? ¿Qué significa percibir la Luz?

Sólo percibimos nuestras reacciones a Ella. ¿Es ésta la percepción del Creador? Mientras hacemos esto al mismo tiempo nos auto-percibimos, nos auto-revelamos, y a través de nosotros mismos, revelamos algo que supuestamente nos influye desde el exterior.

En nuestras percepciones somos exactamente equivalentes a nuestros instrumentos de medición, que no registran el proceso externo, sino su influencia en dichos instrumentos.

Además: esta no es siquiera la influencia en el instrumento, sino la reacción del instrumento a la influencia externa. Puede haber diversas influencias, pero si causan la misma reacción, no hay manera de distinguir una influencia de otra.

¿Por qué debemos alcanzar al Creador?

Esta es una cuestión puramente filosófica: ¿cuál es el límite del alcance? Naturalmente, no podemos siquiera pensar que existe una encarnación material del Creador. Esta es la prohibición mayor en nuestra enseñanza: imaginar al Creador en las imágenes de nuestro mundo.

El Creador no tiene cuerpo, Él no tiene volumen y está fuera de los límites de tiempo, espacio y nuestras percepciones.

Por lo tanto, la adoración de cualquier fuerza concreta es idolatría, es decir, fuerzas parciales del Creador.

En este caso, una persona pone cierta fuerza espiritual inanimada como base de la creación o como su creador, o un robot llamado “ángel” en la Cabalá. Se trata de un mensajero o un ejecutivo automático.

Pero si el Creador es todo, entonces ¿por qué no puedo adorar algo que Él creó? Después de todo, se trata de Él o Su fuerza.

La diferencia entre la verdadera relación con el Creador y la creación de ídolos materiales o espirituales se basa precisamente en la diferencia entre altruismo y egoísmo.

Dado que la Luz viene del Creador, por lo tanto, el deseo más fuerte y más genuino de la persona es el deseo de alcanzarlo. La Luz crea el deseo de recibir y aumenta con el grado de nuestra cercanía con el Creador.

Nunca puede un deseo surgir de algo que no exista en la naturaleza en cualquier forma. Si surge un deseo, significa que existe un objeto capaz de llenar este deseo. Por lo tanto, la Luz crea un Kli para sí, o el deseo de tener placer en éste.

Ya hemos dicho que en todos los niveles de nuestro desarrollo, la meta – alcanzar al Creador - se viste en diversas formas: la primera comprende los deseos animales, luego, su aspiración por poder y honor, y después  la aspiración de conocimiento y finalmente,  la aspiración de la percepción del Creador.

Sólo estos últimos deseos se denominan “espirituales.” Aspiraciones por poder, honor y conocimiento son llamados “humanos,” y los deseos del cuerpo se refieren a nuestro nivel animal. En este sentido, la persona no se diferencia de un animal.

Todos estos deseos son los niveles de aspiración al Creador, porque su desarrollo gradual trae a toda la humanidad al deseo de unificarse con el Creador.

Cambio de aspiraciones

La persona cambia constantemente su definición de verdadero y falso:

- Ayer estudió ciencia. Pensó en convertirse en un gran científico y vio la verdad en esto. Hoy está desilusionado de la ciencia, ya que ha visto la falsedad en la misma;

- Ahora él quiere tener mucho dinero, la verdad de la vida radica en eso para él. Sin embargo después esta verdad se transforma en falsedad;

- Mañana va a querer alcanzar el Creador.

Así, en cada nivel específico, el siguiente nivel niega al anterior. Esto ocurre hasta que una persona es capaz de aceptar el altruismo como verdad.

Sólo cuando una persona puede decir con plena seguridad que toda la espiritualidad es la verdad genuina, ese momento se convierte en el momento de su concepción espiritual.

Todo el desarrollo interior de la persona consiste en su capacidad para sentir en dónde está la verdad y dónde la falsedad. De la agudeza de esta percepción podemos elegir a quien consideramos que es el Creador en un momento dado. El  Creador es nuestra verdad en cada momento.

La falsedad no tiene derecho a existir. La persona no puede comportarse en oposición de su definición de verdad. Por lo tanto, “la Cabalá se le ha dado al hombre con el fin de desarrollar su sentido de la determinación de verdad y falsedad, o la percepción del mal,” dijo Baal HaSulam.

Este tipo de desarrollo se produce de acuerdo a la ley de la negación. El nivel anterior muere cuando siento que es falso.

Es imposible dar el siguiente paso y liberarse del pasado sin negarlo, o sin darse cuenta de que es completamente malo para usted.

Cuando la persona aún no siente sus opiniones pasadas, gustos  -en breve deseos- como deseos que traen maldad, entonces teniendo un significado para él y no puede dejarlos todavía. Se aparta de ellos sólo cuando empieza a negarlos u odiarlos.

El rechazo del atributo anterior como falso o malo es el motivo de separación del mismo.

Alcanzando la verdad

Puede comprobar en usted mismo que, tras haber comenzado a estudiar la Cabalá, ya no puede tomar en serio cualquier otra ciencia como la filosofía. Esto se debe a que la ciencia de la Cabalá desarrolla en una persona una fina percepción del análisis de la verdad.

Para que una persona pueda avanzar constantemente a lo largo de los niveles, debe percibir el nivel en el que está actualmente (o su estado interior actual), así como el nivel superior. Es decir, debe recibir una percepción tanto de las luces interiores y circundantes.

Precisamente la diferenciación de estas dos luces crea en la persona la comprensión de la verdad y la falsedad. No es que el nivel anterior es falsedad. Más bien, en relación con el estado actual, el anterior ya no es adecuado. Esto es comparable a la percepción de un adulto del mundo en comparación con la percepción del mundo de un niño.

Son sencillamente diferentes niveles de desarrollo y educación, pero no podemos decir que el mundo del niño es falso.

De esta manera, Maljut del nivel superior se convierte en Kéter de la parte inferior.

Maljut es la creación cuando está en el nivel superior, pero se convierte en el creador del nivel inferior. ¿Dónde adquiere estos atributos? Después de todo, sólo tiene el deseo de recibir. ¿De dónde surge el atributo de otorgamiento en ella?

Aquí podemos entender que dentro de egoísmo también existe un atributo auténticamente altruista del Creador.

Por lo tanto, la persona tiene la habilidad de determinar lo que es verdadero y lo que es falso. Puede percibir al Creador y percibirse a sí mismo para comprender el enorme contraste que existe entre Maljut y Kéter.

Lo más importante en la persona, durante todo su camino de abajo hacia arriba, es percibir en sí mismo la habilidad de evaluar correctamente la verdad y la falsedad en cada etapa. Es decir, ser capaz de negar por lo que ha pasado, que es falso, y más bien  aspirar a la Suprema verdad.

Aunque nos parece que esto depende de la mente, en realidad, depende exclusivamente del Creador.

La percepción de la verdad y la falsedad es puramente una percepción sensorial y depende de la agudeza del alcance de la verdad interior.  Esto sólo se da desde lo Alto.

La capacidad de aprehender al Creador proviene únicamente del Creador

La persona puede haber sido creada con los peores atributos y cualidades. De repente, desde lo Alto recibe la oportunidad de reanalizar su punto de vista de la verdad y la maldad, y a partir de este momento comienza a avanzar, pues ya posee la verdadera percepción.

El Creador trae a la persona hacia Sí al darle la sensación necesaria.

En cada momento de su avance, la persona debe recordar que el Creador Mismo le da la oportunidad de aprehender al Creador. El Creador le da esto por medio de diversas influencias en su entorno.

Lo que la voz interior de la persona le dice -si la persona la escucha y sabe como escucharla- es lo principal y más importante en su trabajo sobre sí mismo. Él nunca debe escuchar a los demás, sino sólo a sí mismo.

Para entrar al mundo espiritual (en su percepción), la persona tiene que ir a través de muchos estados, debido a que el Creador revela la entrada al mundo espiritual de la persona. Sin embargo, esto sólo lo hace cuando la persona tiene una oración o plegaria genuina.

A fin de alcanzar el deseo genuino por el estado espiritual en su corazón, el cual se llama “oración,” la persona debe pasar por una ruta específica.

Al principio, recibe un inmenso deseo por la espiritualidad y todos sus pensamientos son sólo acerca de esto. Esto le sucede porque el Creador atrae a la persona hacia Él y le envía Su Luz, y la persona inconscientemente corre hacia ella, porque la Luz suprime todos los demás deseos a tal grado que no permanecen en él otros deseos que no sean los espirituales. Esta es la primera etapa de todas las personas que están en la búsqueda.

Después de esto se produce la fase de buscar cómo llevar a cabo el deseo dado por el Creador. La persona busca lecciones y libros, y si él estaba destinado a hacerlo de acuerdo a su predestinación en la encarnación de su alma, gradualmente llega a la Cabalá y comienza a estudiarla.

Como resultado del estudio y la interacción en el grupo, los celos y la vergüenza se revelan en él. Estos atributos son positivos porque aumentan su deseo y añaden fuerza.

En el transcurso de sus estudios, la persona evoca la Luz circundante en sí mismo (véase Introducción al TES, Punto 155), que (en contraste con él mismo) hace que comprenda que el egoísmo es el mal dentro de él, o como obstáculo para alcanzar lo más importante. En la medida de esta comprensión, surge el odio por egoísmo.

La comprensión del egoísmo como el mal

Desde lo Alto, la persona es arrojada periódicamente dentro de mayores deseos egoístas e involuntariamente los lleva a cabo, ya que el egoísmo lo controla en este momento.

No obstante, después de completar estas acciones egoístas, se le da a la persona la comprensión de su bajeza. Es castigado tan dolorosamente por la gente a su alrededor, sus amigos, familia, sociedad, y tiene pérdidas materiales y morales, que rebosa de odio por el egoísmo que le está causando sufrimiento insoportable.

La progresiva influencia de la Luz circundante aporta a la persona a la percepción de su propia insignificancia y debilidad espiritual.

Trabaja e interactúa con el mundo entero, pero mientras tanto se convence internamente de que no logrará el objetivo deseado por su cuenta, y la necesidad de que el Creador le ayude se desarrolla en él.

Es extraordinariamente difícil para el egoísmo estar de acuerdo con esto, y por lo tanto, sólo las circunstancias llevan a la persona a un callejón sin salida, a partir de la cual él comienza a rogar ayuda al Creador.

Un grupo organizado correctamente ayuda en gran medida a cada miembro en su progreso espiritual.

En el grupo cabalístico a la persona le está prohibido hablar con otros acerca de sus estados. Las personas estudian el material juntos y discuten y estudian todo lo que no esté relacionado con los estados personales de cada quien.

Está prohibido imponer sus propios deseos y opiniones a los demás: hoy usted se siente bien, tiene una buena evaluación de lo espiritual y mañana se siente mal, tienen una baja evaluación de lo espiritual. Hay muchos estados de este tipo.

Hablar de sus estados a una persona causa un doble daño: se daña al revelar lo que hay en su corazón y, por lo tanto, da a los otros la capacidad de influir en esto. Al mismo tiempo, perjudica a su amigo porque le impone su propia opinión,  privándole de su libre albedrío para analizar la verdad y la falsedad.

Por lo tanto, la persona fue creada sola y siempre esta sola: aunque sepa que el alma se rompió en 600.000 almas, no obstante, cada alma tiene su papel en este mundo y debe seguir su propia corrección. Por supuesto, interactúan entre sí e influyen en las otras almas, pero sólo para corregir su parte mediante la interacción interna.

En nuestro mundo, por otro lado, la interacción tiene lugar en el plano físico. Al servir a los demás material o físicamente, la persona avanza espiritualmente.

Lo único que no está prohibido es consultar con el Maestro y pedir su consejo. En principio, sin embargo, el trabajo y el estudio consisten en estar en contacto con el Creador.

La persona debería bajar su cabeza sólo ante el Creador y temer sólo a Él. El punto del Creador arriba, o el embrión de la persona del Kli espiritual de la persona - este es el punto individual. El grupo y el Maestro son necesarios sólo para alcanzar la unión con el Creador.

Nuestra mente es un aparato meramente auxiliar, destinado a reforzar la agudeza de nuestra diferenciación entre la verdad y la falsedad, o con el fin de ver dónde hay Klipa y dónde está la semilla.

Usted puede hablar con la persona más inteligente, que conoce toda la Torá de memoria, pero no es capaz de separar la verdad espiritual de la falsedad espiritual porque para ello la persona debe tener el punto en el corazón o una percepción espiritual especial que se le ha dado desde el mundo Superior.

Sólo la persona que lo posee es capaz de determinar con su sensación interior dónde está la verdad espiritual.

Fe (otorgamiento) y razón

El atributo interior (los deseos de la persona) no tiene relación con la mente.

La mente no interfiere con el alcance espiritual. La persona puede primero analizar todo con su mente y, después de este análisis, puede decir que no se comportará de la forma que el sentido común le diga, sino que  se comportará de acuerdo a su fe en lo que los libros y el maestro le han dicho.

Si, después de haber comprobado todo, la persona sigue la fe por encima de la razón, avanza y sube más alto. Recibe una mayor percepción de lo espiritual, un punto más grande en el corazón, y, en consecuencia, una mayor mente.

Si decide ir incluso más por encima de la razón, entonces avanza de nuevo. La razón se basa en egoísmo puro, sabe y ve todo sólo dentro de los límites de nuestro mundo.

Nuestra mente, que se basa en egoísmo puro, sólo revela aspectos del egoísmo aparentemente mayores y más positivos, y nos asegura y demuestra por qué tenemos que escucharle.

El Creador, por otra parte, da su parte o una parte de Su Luz de lo Alto, que corresponde a lo que la persona está tratando de corregir dentro de sí.

Después de haber intentado todos los medios posibles de lucha contra sí mismo, entonces la persona se percibe en un estado totalmente desesperado, o que no tiene esperanza de lograr la entrada al mundo espiritual por su cuenta. Sólo entonces se somete a la necesidad de recurrir al Creador en busca de ayuda: al final, impotente, levanta las manos y se da por vencido, porque no es capaz de hacer nada en contra de su razón. Él mismo se entrega al Creador, como en un campo de batalla, para que el Creador luche con su egoísmo y para que el Creador anule su “Yo.” Este nivel se llama “Ubar” o feto.

Durante el proceso de estudios y de lectura de libros, la persona sistematiza constantemente: relaciona todo a una fuente - el Creador.

O de dos fuentes - el Creador y la creación, que son dos fuerzas opuestas.

O de tres fuentes - el Creador, el egoísmo, y entre ellos la persona que percibe las dos fuerzas opuestas, la altruista y egoísta, la persona entre ellos siendo neutral.

Debemos tratar de sistematizar constantemente todas nuestras percepciones. Sin embargo, todos los estados engañosos o confusos por los que la persona atraviesa, tanto sentimientos como estados intelectuales, son estados necesarios para el auto-conocimiento.

La alegría es el alcance de la Meta

La única necesidad durante todo esto es estar constantemente alegre. Si la persona se esfuerza físicamente por estar alegre, acelera el proceso. ¿Qué significa estar alegre?

Significa que es feliz en este momento por el hecho de estar avanzando espiritualmente y justifica al Creador, incluso si no se da cuenta de su objetivo.

Por otro lado, si llora durante todo el tiempo, lo que les sucede a muchos novicios, al hacer esto, le reprocha al Creador en su corazón por Su creación y por lo que el Creador le está haciendo.

Con todo su corazón y todo su sentimiento, maldice al Creador por lo que le está dando. Es decir, el camino espiritual por el cual el Creador le está llevando en contra de su voluntad.

Por lo tanto, a pesar de las sensaciones de la persona, es necesario disponer de una aspiración mecánica por estar alegre. El egoísmo no quiere percibir ninguna moción espiritual - o los movimientos hacia la aniquilación del egoísmo - y no nos permite estar alegres.

Si la persona se siente mal, significa que está revelando la genuina relación del egoísmo con el alcance del Creador. Esto significa que la persona ya ha comenzado a percibir la verdad. Debe estar agradecido que esta percepción se le haya revelado.

Sin embargo, si en lugar de esto, llora y se queja, es que se encuentra encerrado en su egoísmo en lugar de exaltar el punto espiritual que le ha sido revelado, o estar contento con el sufrimiento egoísta de su enemigo interior.

La persona se encuentra en el lugar donde están sus pensamientos.

Si él siempre mira a su egoísmo, el cual no contiene nada, y sufre de las preocupaciones del egoísmo, si no es capaz de separarse de egoísmo, entonces se detiene y no aviva la chispa que el Creador le ha dado.

“Hay muchos pensamientos en el corazón de una persona, pero el Creador nos salvará de todos ellos...” esto fue proclamado por sabios quienes habían experimentado la ascensión espiritual. La persona no es capaz de comprenderlo por sí mismo.

Cuando la persona está en un nivel específico o en un determinado estado, no es capaz de darse cuenta de lo que es, o de evaluarlo objetivamente o de tomar una buena decisión, porque está bajo la influencia de ese nivel.

Sólo a pesar de sus percepciones egoístas, si una persona supera la fuerza de su cuerpo y no le presta atención a su influencia, avanza con fe en lo que el Maestro y los libros le están diciendo, y sólo al haber superado ese nivel y ascendido al siguiente, descubre que no estaba en lo correcto al escuchar a su egoísmo.

Además, debe darse cuenta inmediatamente de que era el Creador quien lo ayudó a ascender de ese estado y le ayudó a decidir que necesitaba ir por el camino de la fe por encima de las afirmaciones de la razón - y debe agradecerle por ello.

El punto en el Corazón

Inicialmente, la persona es absolutamente egoísta. Si el Creador coloca un punto espiritual en su corazón, Nekuda She Balev, entonces, gracias a esta parte del Creador, o este punto en el corazón que el Creador ha dado a la persona, específicamente en este punto la persona comienza a percibir los diversos movimientos sobrenaturales.

Este punto es el embrión del futuro órgano espiritual de la percepción de la persona, el Partzuf espiritual, o su cuerpo espiritual que crece desde un punto a una vasija completa bajo la influencia de los esfuerzos de la persona.

Sin este punto dentro de él, la persona no es siquiera capaz de oír hablar de algo espiritual, porque es contrario a él.

En correspondencia a este punto espiritual que ha surgido en él, la persona comienza a aspirar a otros objetos y, por tanto, cambia por completo a sus amigos,  conexiones y pasatiempos. Esto ocurre a tal grado que ni siquiera encuentra nada que hablar con las personas que están cerca de él, porque todas sus aspiraciones son hacia algo que a ellos les falta.

En nuestro mundo, en nuestra generación, en nuestro tiempo, nos hemos vuelto aptos para que el Creador coloque este punto en muchas personas, por consiguiente están buscando lo espiritual.

¿Por qué se llama este punto una parte del Creador desde arriba? Es realmente el embrión de la futura vasija espiritual. Es la forma en que el Creador muestra que la persona debe llegar a ella.

La persona es una creación puramente egoísta, y el Creador le muestra un pequeño “trozo” de altruismo. Debe corregir el egoísmo en altruismo, de acuerdo con el ejemplo dado por el Creador.

Debe utilizar el altruismo junto con los deseos egoístas. Es decir, debe añadir intenciones altruistas a los deseos egoístas, o conectar estos dos atributos dentro de sí mismo hasta que el atributo del Creador realmente se convierta en el atributo de la persona.

Glosario de Términos

10 Sefirot - 10 propiedades del alma

125 niveles - desde el más bajo hasta el nivel más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot)

1995 - el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección

5 niveles de deseo - la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer

620 niveles - los grados de corrección de los deseos del alma

6000 años - el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adám. Los niveles de los mundos BYA (Beria, Yetzirá, Assiyá).

600.000 almas - fragmentos de la única creación, el alma colectiva llamada Adám.

Año 7000 - el nivel del mundo de Atzilut

Año 8000 - el nivel del Partzuf SAG

Año 9000 - el nivel del Partzuf AB

10.000 años - el nivel del Partzuf Galgalta

ABYA - 4 etapas de la Luz directa, el nombre del Creador

Adám - la creación general, el alma colectiva

Adám Kadmón, AK - el primer mundo, la Providencia

AJaP - la voluntad de recibir en la creación, el alma

Alma - el deseo de tener placer en la unión con el Creador

Alma animal - la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo

Ari - el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo 16).

Ascensión espiritual - el crecimiento de los atributos de otorgamiento

Assiyá - el mundo más bajo que incluye nuestro mundo

Atributo de otorgamiento - la intención “para el bien del Creador”

Atzilut - el mundo de gobierno y corrección

Atzmutó - la esencia inalcanzable del Creador

Avraam - el atributo de Jésed

Baal HaSulam - el autor del método de corrección moderno

Beria - del mundo del atributo de otorgamiento

Bina - el atributo de otorgamiento de la creación

BYA - Beria, Yetzirá, Assiyá (el mundo que rodea al alma humana)

Cabalá - el método para alcanzar la adhesión con el Creador

Cabalista - persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo

Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe

Corrección final - la corrección de todos los deseos de Adám

Creación - el deseo de sentir placer

Creador - el deseo de complacer a la creación

Egoísmo - la intención de sentir placer por su propio bien

Espiritual - el atributo de otorgamiento

Eva - la parte receptora del alma, Java

Fe - atributo adquirido por la percepción del Creador

Fe dentro del conocimiento - fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona

Fe por debajo de la razón - la fe sin conocimiento, fanatismo

Fe por encima de la razón - la fe a pesar del conocimiento de la persona

Fuera de la Tierra de Israel - por debajo de los atributos de Bina

GE - el deseo de otorgar

Gematria - El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.

Genes Espirituales (Reshimot) - un estado no realizado de otorgamiento

Guevurá - la fuerza para superar el egoísmo

Hod - Maljut en el Partzuf

Idolatría - relacionar lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador

Inanimado, vegetativo, animal, humano - los cuatro niveles de deseo

Intención (Kavaná) – afinación del deseo

Introducción al Talmud de los Diez Sefirot - artículo de Baal HaSulam

Israel – aquel que aspira hacia el Creador

Jayá - Luz en el deseo del 4 º nivel

Jésed - la fuente de Luz de Jassadim en el Partzuf

Jojmá - la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf

Kéter - el deseo el la creación para dar placer

Kli - el deseo el la creación para sentir placer

Klipa (pl. n) - la intención para sentir placer para su propio bien

Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos para recibir

Lenguaje de las Ramas - la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior

Libre Albedrío - la única fuerza de movimiento hacia el Creador

Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) - el primer libro Cabalístico

Libro de la Vida (Etz Jaim) - el libro principal de texto Cabalístico

Libro de Zohar (El libro del Esplendor) - colección de sabiduría o conocimiento superior

Luz Circundante, OM, Or Makif - Luz que quiere entrar en la creación

Luz interior, Or Pnimi, OP - la Luz que llena el alma

Luz Reflejada, OH, Or Jozer - la intención de complacer al Creador

Luz Superior - el placer de otorgar

Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz

MaN - plegaria de corrección

Masáj - la fuerza anti-egoísta

Moshe - el atributo de Bina en un Partzuf

Mundo - la percepción de la creación de su estado

Mundo del Infinito - recepción ilimitada de la Luz

Mundo Espiritual - lo que se percibe con el deseo de otorgar

Mundo Superior - lo que se percibe con el deseo de otorgar

NaRaNHaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) - las cinco luces en la creación

Néfesh - el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero"

Neshamá - Luz en el segundo nivel

Nétzaj - ZA en Partzuf

Nuestro mundo - percepción sin la pantalla

Pantalla - la intención de complacer al Creador

Partzuf - desea que se distribuyan en función del tamaño de la pantalla

Placer - la percepción de la Luz

Primera restricción – cesación de sentir placer por nuestro propio bien

Rashbi - Rabino Shimon Bar Yojai, autor de “El Libro del Zohar”

Reencarnación de la Vida (Gilgul) - correcciones sucesivas del alma

Rompimiento, Shvirá - pérdida de la intención “por el bien del Creador”

Rúaj - la Luz del primer nivel

Sabores de la Torá - Or Pnimi, la Luz interior del alma

Secretos de la Torá - la Luz que es alcanzable después de la corrección completa

Segunda Restricción - la prohibición del uso del deseo para recibir

Sexto órgano de percepción - el alma, el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador

Talmud de Babilonia - descripción de leyes espirituales usando lenguaje terrenal

Talmud de los Diez Sefirot (TES) - el libro de texto principal de los estudiantes de Cabalá

Tierra de Israel - el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra)

Tifferet - el atributo de otorgamiento de la creación

Torá - la Luz superior que corrige y llena

Torá (el Pentateuco) – el relato de corrección mediante el lenguaje cotidiano

Vasija - deseo

Yejidá - la Luz más grande de la creación

Yesod - el lugar de adhesión entre la creación y el Creador

Yetzirá - el mundo de los ángeles

ZA (Zeir Anpin) - el pequeño estado de la creación

Palabra a buscar: 

RELACIONES

Además de los logros en el desarrollo de la cultura y la ciencia, cada generación transmite también a la siguiente generación la experiencia colectiva que la humanidad ha acumulado. Esta memoria pasa de generación en generación, de la misma manera que la energía se transmite de un grano podrido a un nuevo brote. Lo único que existe es la transmisión del recuerdo, energía o Reshimo.

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EL MÉTODO DE ESTUDIO EN LA CABALÁ

Conocemos el mundo con la ayuda de nuestros sentidos. Un individuo es como una caja negra que percibe tan sólo lo que le llega desde el exterior. La información entra a nuestro sistema cerrado a través de los cinco sentidos en donde se fija, se procesa y analiza. No podemos percibir nada que nuestros sentidos no puedan captar.

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LA PREPARACIÓN Y EL ATAQUE

La importancia de la preparación

Pasan muchos años y ciclos de vida en los que un alma se reencarna a través de su historia y durante los cuales la persona misma no sabe de sus reencarnaciones hasta el momento en que su corazón finalmente despierta.

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MITOS Y VERDADES DE LA CABALÁ

¿Cuál es el propósito de la Cabalá?

El único propósito de la Cabalá es guiar al hombre en su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.

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DUDAS MÁS FRECUENTES

P: Me he estado preguntando acerca de mi lugar en el mundo. No sé si la Cabalá es para mí. ¿De qué trata y en qué me beneficiaría su estudio?

R: La Cabalá responde a una pregunta común: ¿Cuál es la esencia de mi vida y de mi existencia? La Cabalá es para quien busca respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Cabalá muestra al ser humano la fuente y por lo tanto, el propósito de su vida.

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MALENTENDIDOS POPULARES

Nos sorprendió descubrir que usted interpreta muchas cosas de forma muy diferente a lo que a nosotros nos habían enseñado en otras escuelas espirituales. Por consiguiente, nos gustaría conocer su opinión sobre los siguientes temas:

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CENTRO MUNDIAL BNEI BARUJ PARA ESTUDIOS DE LA CABALÁ

P: Me he estado preguntando acerca de mi lugar en el mundo. No sé si la Cabalá es para mí. ¿De qué trata y en qué me beneficiaría su estudio?

R: La Cabalá responde a una pregunta común: ¿Cuál es la esencia de mi vida y de mi existencia? La Cabalá es para quien busca respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Cabalá muestra al ser humano la fuente y por lo tanto, el propósito de su vida.

P: Siempre pensé que la Cabalá era secreta. De repente, se ha vuelto el nuevo tema de moda. ¿Cómo sucedió esto?

R: Durante miles de años estuvo prohibido difundir la Cabalá. Sólo en el siglo XX, cuando se publicaron los libros del cabalista, rabino Yehuda Ashlag, se nos brindó la posibilidad de estudiarla sin restricciones. Sus escritos apuntan a ayudar a gente como tú, sin conocimientos previos de Cabalá. Está permitido difundirla ampliamente, enseñándola a cualquiera que esté buscando los elementos espirituales ausentes de su vida.

P: ¿Es cierto que el rabino Ashlag pensaba que la Cabalá debía enseñarse a todos, judíos y gentiles, por igual? ¿Piensan Uds. que el gentil tiene su lugar en el proceso de corrección, o está pensado para ser estudiado sólo por judíos? y, ¿en qué consiste el proceso de corrección?

R: Habrás leído en la Biblia que al final de la corrección todos conocerán a Dios, desde el más joven al más anciano, sin distinción de sexo ni de raza. La Cabalá se ocupa del ser humano y del deseo de recibir, creado por Dios. Este deseo de recibir incluye a todas las criaturas. Por lo tanto, todos los que deseen participar del proceso de corrección pueden hacerlo. La corrección consiste en cambiar las propias intenciones de egoístas a altruistas, por ejemplo, de beneficiosas para uno mismo a beneficiosas para el Creador. Se espera que toda la humanidad participe de este proceso.

P: Me interesa saber más acerca de la Cabalá. ¿Es necesario para un principiante como yo estudiar primero la Biblia y la ley oral y escrita durante muchos años antes de empezar a aprender Cabalá o puedo comenzar ahora?

R: No hay prerrequisitos para estudiar Cabalá. Todo lo que se necesita es la propia curiosidad y la voluntad de aprender. Mediante su estudio, uno aprende a parecerse al mundo espiritual en acciones y pensamientos.

P: Oí decir que un rabino o estudiante de Cabalá le echó un conjuro a alguien para que muriera. Mi pregunta es: ¿Es esto posible?, y si así fuera, ¿existe un conjuro que se pueda decir? También he comprado varios libros referentes a prácticas mágicas "buenas" y quisiera saber si Uds. me podrían orientar en la dirección correcta alcanzada por estos libros.

R: No sé qué libros habrás comprado, pero no se ocupan de la auténtica Cabalá. La Cabalá no es magia. Podrás entenderla mejor leyendo y estudiando. Te recomendamos diversas lecturas, por ejemplo, los artículos que preparamos respecto a las etapas del desarrollo del ser humano en su camino espiritual. Aunque es importante estudiar con un maestro y en grupo, puedes acceder a algunos de esos artículos mediante nuestro sitio web, libros y tienda online.

P: Hace siete años comencé a buscar a Dios, el Creador, el Padre. Entretanto, mi vida entera fue destruida y perdí todo lo que me era querido. Un día le dije: "¡No descansaré hasta que me contestes! ¡Eres todo lo que me queda!" Ahora he comenzado a percibir luces alrededor de la gente y de los animales. ¿Es esto una manifestación de Cabalá? Quiero conocer a Dios y crecer espiritualmente.

R: Tu situación es precisamente la que motiva al ser humano a estudiar Cabalá. El camino hacia el conocimiento de Dios es muy difícil y requiere un estudio específico. Y sólo después de que se devele una percepción espiritual, uno comprende que las percepciones anteriores eran sólo productos de su imaginación. No se puede percibir a Dios sin ascender a los mundos superiores mediante la transformación de las características egoístas en altruistas.

P: Entiendo que la palabra "Cabalá" proviene del verbo hebreo "recibir". ¿Qué significa y para qué recibir?

R: Al principio de todo, sólo existía el Creador. Creó un deseo generalizado de recibir. Este deseo de recibir se llama el Primer Hombre. Para permitir al Primer Hombre comunicarse con el Creador, este deseo generalizado de recibir fue dividido en muchas partes. El propósito de la Creación es lograr la comunión con el Creador porque sólo en dicho estado puede el ser humano lograr plenitud, tranquilidad eterna y felicidad.

P: ¿Esto implica que, en un futuro lejano, habrá de nuevo un solo hombre?

R: La Cabalá no se ocupa de nuestro cuerpo físico, sino de nuestro componente espiritual. El Mundo Superior es como una criatura, un alma, cuyas partes se proyectan en un mundo inferior (el que percibimos) en el que nos sentimos distintos uno de otro. Para decirlo más fácil: nos sentimos separados unos de otros porque estamos limitados por nuestro egoísmo, a pesar del hecho de que todos somos realmente un solo cuerpo espiritual. Por lo tanto, la separación existe sólo en nuestra percepción errónea, porque de hecho somos todos uno.

P: ¿Qué conceptos encontraré en el Zohar y quién lo escribió?

R: El libro del Zohar explica cómo uno en este mundo puede alcanzar la fuente de su alma. Este camino, o escalera, consiste en 125 pasos. El autor del Zohar debe haber transitado todas estas etapas. El rabino  Yehuda Ashlag afirma que el Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yojai. Mientras el rabino Yehuda Ashlag existió en este mundo, creó el  comentario del Zohar, el cual se sigue usando hasta hoy en día. Ocupa el mismo lugar espiritual que Shimon Bar Yojai, el autor del Zohar.

P: ¿Están Uds. asociados con otros rabinos u otros centros de Cabalá?

R: Bnei Baruj no está conectado de ningún modo con ningún grupo u organización que se ocupe de Cabalá.

P: ¿Tienen bibliografía o material de estudio en inglés, francés o español que me pudieran enviar?

R: Lamentablemente no existen libros serios e intachables de Cabalá en ningún idioma basados en fuentes auténticas; por ejemplo, los de Shimon Bar Yojai, el Ari, el rabino Ashlag, etc. El Centro Bnei-Baruj ha creado un curso básico de Cabalá mediante su sitio Web y está publicando más libros sobre este tema. Las lecciones online y los libros aparecerán en diversos idiomas, incluyendo el ruso.

P: No fui criado en la religión judía. Creo que hay más dioses y más espíritus santos, etc. que los mencionados por la Cabalá. Y acaso ¿no es el propósito de la Creación el otorgarle al ser humano una vida mejor en este mundo, así como en el mundo por venir? Si miro a mi alrededor, veo qué lugar terrible este mundo puede llegar a ser.

R: Sólo existe el Creador y el ser humano. El propósito de la creación es permitir el ascenso a los mundos superiores aún estando en este mundo. Esto sucede cuando los pensamientos y deseos humanos son equivalentes a los pensamientos y deseos de los mundos superiores, tema que se enseña en la Cabalá. Quien desee ascender y alcanzar la meta de la creación (que es la meta personal de cada ser humano en la vida, pues si no debe retornar a este mundo después de su muerte), debe considerar positivamente a toda la Creación.

P: Estoy empezando a comprender que debo ser responsable de mis propias acciones, de mi propio ego. Quisiera alcanzar un mayor nivel espiritual en mi vida. ¿Cómo empiezo?, y si estudio Cabalá, ¿podré actuar libremente?

R: Uno debe imaginar siempre que se encuentra frente a Dios, el Poder Supremo. Todo el que estudie Cabalá y ascienda a cierto nivel espiritual puede adquirir capacidades del Poder Supremo y utilizarlas a su antojo. Cuanto más elevado sea su nivel espiritual, el cabalista logrará características y poderes más similares a los del Creador. El cabalista será capaz de actuar tan libre e independientemente como el Creador.

P: Leí en algún lado que existe un lugar en la Torá que contiene los 72 nombres de Dios y que transmite un mensaje al ser leído. También, que si se consideran los caracteres hebreos en forma vertical, aparecen en columnas de tres caracteres y cada columna contiene una palabra referida a Dios. No sé si lo han notado, pero Dios suele ocultar las cosas a la mirada ordinaria, como aquí. ¿Podrían enviarme una copia de dicha parte de las Escrituras en hebreo?

R: La Cabalá utiliza muchos conceptos matemáticos como matrices, geometría, números, gráficos, caracteres y letras, etc. Estos acercamientos son códigos mostrados en la Biblia, los cuales nos suministran información acerca de temas espirituales y su interconexión. Cada nivel espiritual posee un nombre y el número equivalente a la suma de las letras del nombre. La transformación de un nombre a un número se denomina "Gematria". Estos códigos aluden a los niveles espirituales que deberíamos alcanzar.

P: Vivo en Londres. No soy judío, pero en los últimos años me he interesado en la Cabalá y también he desarrollado un creciente interés personal por el judaísmo. ¿Puede aconsejarme acerca de cómo proseguir mis estudios?, ¿existe algún representante o miembro suyo en Inglaterra que pueda contactar?

R: No existen cabalistas de renombre fuera de Israel. Sin embargo, le aconsejamos comenzar a estudiar, visitar nuestro sitio Web y enviarnos preguntas y consultas.

P: La Cabalá parece tener ideas similares a todas las principales tradiciones místicas como el Budismo. ¿Existe alguna diferencia importante?, de ser así, ¿por qué elegir este camino y no otro?. Si no la hay, ¿por qué no lo reconocen los cabalistas?

R: La idea general de todas las religiones y grupos místicos consiste en comulgar con una entidad superior. Cada uno tiene sus propias razones para querer comulgar con esta entidad. Por ejemplo, algunos desean disfrutar una vida feliz y próspera en este mundo para recibir abundancia, salud, seguridad, un futuro mejor. Desean entender este mundo lo mejor posible para organizar mejor sus vidas. Otros desean aprender cómo manejarse en el mundo por venir después de la muerte. Ambos objetivos son egoístas y surgen del egoísmo humano.

La Cabalá no se ocupa de todos estos motivos. Su meta es más bien transformar la naturaleza humana para permitirle tener cualidades similares a las del Creador.

Los demás "caminos de espiritualidad" si bien hablan de liberarse de los deseos egoístas, apuntan a disminuir el sufrimiento humano, dándole libertad y prosperidad. Otra vez el propósito es egoísta.

El método cabalístico afirma que el ser humano debe usar todo lo que tiene en este mundo para ofrendar al Creador. Pero para lograr esta intención, necesita poder percibirlo y sentir que Él disfruta de sus acciones. Quien estudia Cabalá comienza a entender su significado por su propia percepción del Creador.

(Transcripción de clase virtual)

Nos sorprendió descubrir que usted interpreta muchas cosas de forma muy diferente a lo que a nosotros nos habían enseñado en otras escuelas espirituales. Por consiguiente, nos gustaría conocer su opinión sobre los siguientes temas:

Pregunta: ¿Cuál es el significado de los amuletos? ¿Qué bendición uno debería recitar en el momento de ponerse una pulsera roja?, ¿cómo deberíamos bendecir el agua y tierra traídas de Israel?

Respuesta: Permítanos echar una mirada a estas preguntas de una manera general para ver la diferencia entre mi método (el método del rabino Baruj Ashlag, que recibió de su padre Yehuda Ashlag, Baal HaSulam) y todos los otros. La Cabalá no nos enseña sobre este mundo y no puede aplicarse por consiguiente como un medio para hacer nuestra vida aquí más cómoda. No nos hará rico, famoso y exitoso. La Cabalá está destinada a arrancarnos de la sensación de este mundo y ayudarnos a entrar en la sensación del Mundo Superior, el espiritual. Esta es la meta de la Cabalá.

Así es que todos los estudios del hombre para tener éxito en este mundo no tienen nada que ver con ella. La definición de la Cabalá puede encontrarse en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá" escrito por Baal HaSulam (Rabino Yehuda Ashlag, una autoridad indiscutible en la Cabalá): "La ciencia de la Cabalá es un método de la revelación del Creador al hombre"; es decir, la consecución del Creador, del Mundo Superior. Este es el asunto de la Cabalá. No apunta a bajar el Mundo Superior al nivel de este para mejorar nuestra vida aquí.

Naturalmente, elevando nuestro mundo al Mundo Superior, lo espiritualizamos, lo hacemos más saludable, más perfecto. Esto, sin embargo, se logra a través de nuestros esfuerzos para elevar nuestro mundo al nivel espiritual y no viceversa. Lo contrario es imposible, porque uno sólo puede llenarse de la Luz durante la ascensión (AHP de Aliyah.)

Ya el Ari, habló sobre una prohibición contra los amuletos y exorcismos. No deben usarse, porque engañan y desencaminan a las personas que creen que estos objetos poseen un poco de poderes sobrenaturales. En realidad, el efecto está basado en una influencia completamente psicológica.

Incluso los astronautas que son personas bastante fuertes llevan sus juguetes con ellos al espacio exterior, como si fueran niños. Hay muchas supersticiones alrededor de las elecciones, en el fútbol igualmente y en todo lo que se refiere a la suerte, cuando el resultado es imposible de predecir.

En casos así, el hombre tiende a usar cualquier método disponible para compensar su incertidumbre psicológica. Esto le ayuda a pasar por períodos difíciles y pruebas; en este sentido, sus acciones están absolutamente justificadas. Pero nosotros debemos entender que el hombre no recibe la ayuda de los poderes sobrenaturales de un amuleto, sino de su propia convicción de que el amuleto los posee.

Tales acciones son bastante aceptables para una persona ordinaria, pero consideramos que quienes aspiran lograr la sensación del Mundo Superior, se desencaminan por ellos. Están prohibidos estrictamente para el cabalista. Estos le proporcionan al hombre una mala imagen de la espiritualidad, empieza a imaginar el mundo espiritual como una multitud de fuerzas misteriosas investidas en los objetos de nuestro mundo, en las combinaciones especiales de las letras y en los códigos.  Nosotros debemos sobrepasar sistemáticamente las posibilidades de este concepto y entender que el remedio está en el sentimiento de certeza y que no viene de la Fuerza Suprema.

Pregunta: ¿Qué bendición se debe recitar mientras uno se pone una pulsera roja brillante en la muñeca?

Respuesta: Por ejemplo, usted puede decir: "deseo que mi fe en esta pulsera roja ayude psicológicamente a que supere todas mis penalidades." Pero no intente asociar a esta pulsera con el Creador. Sólo su anhelo hacia Él puede crear esta conexión, su aspiración para volverse como Él pero no su deseo de mejorar su vida en este mundo, huya de los sufrimientos. Usted no debe eliminar los problemas que Él nos envía; por el contrario, usted debe aspirar a Él  a pesar de ellos.

Durante los dos mil años de destierro los judíos tenían la tradición de guardar un "trago" de aire de la Tierra Santa y un puñado de tierra santa se echaba en una tumba. Éste no es un amuleto, es un símbolo de la conexión del hombre con su patria, sus raíces.

Al pensar que una pulsera, aire o la tierra posee un poco de santidad, nosotros reducimos lo espiritual al nivel material que se define como idolatría.

En tiempos antiguos las personas le rindieron culto a los árboles, piedras y estatuillas porque creían que ellos poseían  poderes divinos. Sin embargo, si nosotros tomamos la misma estatuilla como una ayuda para fortalecer el factor psicológico, realmente recibiremos el apoyo. Es más, el hombre puede deducir los poderes enormes de su convicción a tal punto que la muerte no lo asustará. La humanidad crea una variedad de imágenes de apoyo y ritos. Es justificable, pero uno debe entender que esto no tiene nada que ver con la espiritualidad; no hay santidad en los amuletos, pulseras, aire o agua.

La santidad significa algo por encima del nivel de nuestro mundo, la propiedad de dádiva, porque nuestro mundo entero es egoísta. La Luz espiritual se recibe en una pantalla, en la Luz reflejada, según la magnitud de la similitud de nuestras propiedades a las de Él. Si nosotros adquirimos amuletos y pulseras rojas para tener éxito en este mundo, no descubriremos nada espiritual, sólo el apoyo egoísta interno.

El contenido del Mundo Superior sólo se logra como resultado de estudiar las fuentes de cabalistas originales. En el párrafo 155 de "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" Baal HaSulam escribe sobre eso estudiando los textos originales ("El Zohar", los libros del Ari y los comentarios a ellos), aspirando al Mundo Superior, el hombre puede atraer la Luz de la corrección. A menos que él lo haga, ninguna intención virtuosa ayudará a que dibuje la Luz Suprema. Todas nuestras clases están basadas en los estudios del Libro del Zohar, los trabajos del Ari y el Baal HaSulam.

Pregunta: ¿Cómo podemos entender claramente que sólo acciones espirituales pueden influir en el mundo espiritual? ¿Qué acciones pueden definirse como espirituales?

Respuesta: Nuestro mundo está bajo el mando total del Mundo Superior, el espiritual. Se llama el Superior o el mundo espiritual, porque su propiedad (el otorgamiento) es anterior al nivel de nuestro mundo. Nosotros sólo podemos afectar el reino espiritual según nuestra participación activa; es decir, si nuestras propiedades son similares a las propiedades del Mundo Superior.

El hombre siente al Creador en la propiedad del otorgamiento que él adquiere. Se llaman a las intensidades de ese sentimiento, los mundos superiores, o viceversa, los mundos espirituales son las sensaciones del Creador.

Para hacerse similar al Creador uno debe atraer una cantidad suficiente de la Luz Suprema. Ninguna encantación o amuletos ayudarán a dominar la propiedad del otorgamiento. No nos dará nuestras cualidades innatas, facultades mentales o carácter. Sólo el puro anhelo hacia el Creador, desde la profundidad de nuestros corazones traerá los resultados.

¡La observación de las instrucciones religiosas (los mandatos) de ninguna manera nos llevará al Mundo Superior! Los mandatos no son las acciones físicas realizadas por un hombre. Ninguna  acción (incluso las rituales) tiene ninguna influencia en el mundo espiritual.

Éste también es un engaño de las masas religiosas. De esta manera es que ellas pueden influir sólo su estado psicológico, fortalecer sus recursos internos y superar varios problemas, pero no les permitirá cambiar sus propiedades para entrar en el reino espiritual. Nosotros sólo realizamos las acciones espirituales con nuestros deseos, con la aspiración interna de nuestros corazones.

Permitámonos imaginar cómo acercarnos al Creador. Estamos en nuestro estado inicial y tenemos que lograr una cierta condición final. Avanzar de un estado a otro es similar a un tren que sigue las vías. Este tren se llama "el alma." Nosotros empezamos desde el punto más oscuro y nos dirigimos a llegar a nuestra raíz, el estado mejor y más puro.

A veces, el alma recibe una sensación adicional llamada "este mundo." Si nosotros la usamos correctamente, nuestra alma adelanta en su camino a la meta. En el próximo avance recibimos una sensación adicional de nuevo de "este mundo", nuestra próxima encarnación y, si la usamos debidamente, progresamos más allá hacia la meta.

A estas zambullidas intermitentes en las sensaciones espirituales adicionales se les llama "encarnaciones." El uso correcto de este mundo para el avance espiritual mueve nuestra alma como a un tren en las vías hacia la dirección correcta. Se destinan el mundo entero y nuestra vida para cambiar el alma de un nivel espiritual a otro más alto. Así es como se ayuda para ascender a la cima de la escalera.

La sabiduría de la Cabalá nos dice cómo usar este mundo correctamente, qué hacer en él para que nuestra alma pueda adelantarse a la meta. Todas nuestras acciones en este mundo pueden ayudarnos en eso. Recíprocamente, el alma no podrá seguir al próximo nivel a menos que use este mundo. Nuestro método consiste en el uso correcto del mundo dado a nosotros, como un agregado al alma para desplazarla de un nivel a otro.

Esto es porque nosotros sentimos nuestra existencia en este mundo. Todo lo que queremos es vivir cómodamente en nuestro mundo diminuto, olvidándonos del propósito de su existencia.

Las personas que estudian la Cabalá incorrectamente se olvidan de esto aún más y se preguntan: "¿Cómo  podemos adaptar el mundo espiritual a nuestras necesidades materiales?" ¡No puede haber un acercamiento peor a la Cabalá!

Pregunta: "¿Usted no piensa que examinando un texto hebreo especial sin entender de qué se trata puede traer resultados positivos? Por ejemplo, ¿es digno examinar 20 páginas del Zohar por día para tener éxito en los negocios y mantenerse saludable?

Respuesta: En primer lugar, el Libro de Zohar no fue escrito para lograr el éxito en los negocios o mejorar la salud. Lamentablemente,  la Cabalá se ha convertido en una mercancía, se presenta de todas las maneras posibles, sólo para venderla con una mayor ganancia.

Si examino un texto en un idioma que no sé, si escucho una lección en hebreo sin entender una palabra, pero anhelo el Mundo Superior y deseo atraer una fuerza que me corrija y creó en mí las propiedades espirituales, entonces me afectará. No depende de mis facultades o inteligencia, simplemente en el deseo en mi corazón. Or Makif (la Luz Circundante) sólo influye en nosotros deseamos ser similares a ella y no cuando vamos "tras el éxito en los negocios o la buena salud."

Nadie examinando textos en cualquier idioma se proporcionará algo más que consuelo psicológico.

Sin embargo, lo ayudará en el negocio, salud y todo lo demás, porque la confianza psicológica interna puede ser un apoyo poderoso.En forma semejante, usted puede usar algo (no sólo la Cabalá), porque estará usando una técnica psicológica, mientras la Cabalá se da para el logro del Mundo Superior, no el nuestro. Las acciones del contenido del Mundo Superior sólo son altruistas.

Pregunta: ¿Todas las personas del mundo tienen que volverse judías u observar las costumbres judías?

Respuesta: ¡Esto está totalmente equivocado! El origen del hombre y sus cualidades no son de ninguna importancia. Este mundo se crea para la corrección de todas las almas. En su artículo "La Última Generación" Baal HaSulam escribe que incluso cuando las personas alcancen el último nivel de corrección, todos seguiremos siendo un seguidor de su religión. No hay necesidad de convertirse.

Usted no tiene que realizar ninguna acción mecánica, sólo trabajar en la aspiración de su corazón al Creador. Sólo de esta manera usted puede recibir poderes de corrección y puede entrar en el Mundo Superior sin tener en cuenta su origen.

Nadie tiene ningún privilegio por encima de otro. Los judíos tienen sólo un deber: el de pasar el método cabalístico de la ascensión espiritual a otros. Ellos representan a un grupo que se formó y creció que son llamados "una persona", aunque no lo sean.

Los judíos son los persas antiguos que una vez vivieron en Mesopotamia. Abraham nació allí. Él se llamó "hebreo" (Ivri), de la palabra Ever (el pasaje de nuestro mundo al Superior) o "judío" (Yehudi), de la palabra Yehud (la unidad con el Creador), o "Israel" (aquél que aspira), "directo a Dios" (Yashar le El).

Pregunta: Nosotros debemos compartir con los otros, de esta manera podemos extender nuestro Kli, ¿No hay ninguna otra manera de hacer eso? Nosotros debemos compartir en la acción, no en la intención, debemos ser buenos en este mundo, ¿es este el avance espiritual?

Respuesta: Baal HaSulam escribe que simplemente al impuro (el egoísta) las fuerzas de sus pensamientos lo empujan tales conclusiones. Es más, no ayudar a la causa de avanzar hacia el Creador lleva a la destrucción del mundo. No por nada se dice: "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones".

Siendo amables con nosotros sin la intención de unirnos con el Creador nos llevarán a la autodestrucción y odio. Esto ha pasado más de una vez en la historia: en Rusia, en las comunidades y en los kibbutzim de Israel. La razón fue que ellos no creyeron que nosotros y nuestro mundo fueron creados así para llegar al Creador. Si ésta es nuestra meta, entonces cualquier cosa que podamos hacer, acostumbraremos a hacerla correctamente en este mundo sin dañarnos. Incluso sin saber todas las leyes de este mundo, seríamos más eficaces y seguros porque aspiramos al Creador. Ésa es la manera en que se debe hacer.

Pero si nosotros empezamos a vivir para nuestro propósito egoísta, traeremos la desilusión y el sufrimiento. Nunca nos satisfaremos y aún cuando a veces podamos sentirnos satisfechos, esto producirá más desilusión y dolor, porque el mundo está destinado para llevarnos al Creador. Si el hombre se acostumbra a la ley espiritual del otorgamiento para tener éxito en este mundo, se llama Klipá.

El universo consiste en 5 partes: Keter y Jojmá son las categorías del Creador. Biná es una propiedad del otorgamiento. ZA es un acto del otorgamiento de Biná, un ejemplo para Maljut. Maljut es un deseo de recibir, el ego, la propiedad de la creación.

La "ruptura" tiene lugar para corregir a Maljut. Por el poder de la explosión, las propiedades de Biná (el otorgamiento) entran en las propiedades de Maljut (la recepción) y luego, se combinó, "se rompió". Nosotros nos creamos de su propiedad común rota, es decir no solamente tenemos el deseo de recibir (Maljut), sino también entendemos que usando las propiedades de Biná podemos ganar todavía más, así Maljut trabajaría para Biná y no a la inversa.

Siendo amables entre nosotros, adaptamos las propiedades de Biná rota a nuestro egoísmo, a Maljut. Así deseamos construir una sociedad próspera y feliz. Pero Biná (la propiedad del otorgamiento) es dada a nosotros para que pudiéramos usarla para aspirar al Creador. Cualquier otro uso de las propiedades de Biná nos hará gran daño a todos.

Los problemas de la Perestroika en  Rusia (cuando las personas comprendieron que los métodos falsos no sirvieron) no se ha resuelto todavía y las consecuencias todavía se sentirán durante mucho tiempo. Ellos usaron la idea del otorgamiento para vivir alegremente sin la conexión con el Creador. Si los rusos hubieran hecho uso del mismo para volverse como el Creador, habrían tenido más éxito que todos los otros.

Si nosotros ayudamos al enfermo, damos las limosnas a los pobres, proporcionamos el seguro social, como resultado, causamos a las personas más daño que Bien. ¡Puede parecer una paradoja! Dando a las personas, llenando sus necesidades nosotros les robamos a menudo una oportunidad de volverse al Creador. ¿Qué queda del deseo creado por el Creador? Sintiendo el vacío en él, este debe buscar el relleno, debe preguntarse por el significado de su vida y debe revelar al Creador.

¡Sea amable! ¡Sea bueno! No hay nada espiritual en eso. La espiritualidad significa una sola meta: el Creador y las acciones de todo hombre deben dirigirse a Él. Él nos crea y nos da las condiciones alrededor nuestro: la pobreza, sufrimientos y dolencias. Si ellos dicen: "son correctos los hechos del Creador", nosotros debemos detenernos y  preguntarnos: "¿Por qué Él nos creó a nosotros y a nuestro ambiente de esta manera?"

Nosotros hemos tratado a la naturaleza en forma semejante, mientras hemos creído que se crearon las cosas sin ningún propósito, hasta que comprender que nada debe destruirse en este equilibrio perfecto donde todos los elementos nos apoyan. Los vicios de la sociedad humana no pueden ser eliminados por métodos sinceros. Ellos desaparecerán en cuanto nosotros aprendamos a usar las leyes de la naturaleza correctamente.

Debemos tratar al mundo de acuerdo con la regla: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque esto nos lleva al Creador. Si nosotros lo hacemos, todo alcanzará la perfección.

Pregunta: No hay nada  peor que Klipot. ¿Cómo podemos protegernos de ellas?

Respuesta: Del ejemplo del aforismo de Maljut y Biná nosotros podemos entender lo que es Klipá. Maljut representa nuestro egoísmo que pide todos los placeres posibles. Biná (la propiedad de dádiva) se agrega a él. Si Maljut recibe por causa del otorgamiento, alcanzará su corrección, porque la tal recepción es equivalente al otorgamiento. Maljut retendrá el mismo deseo complementado por la intención de Biná; así Maljut se pondrá igual al Creador.

El uso de Biná para corregir a Maljut y hacerlo similar al Creador se define como los esfuerzos del hombre "santo", porque él se corrige para unirse con el Creador. Sin embargo, si Biná se usa para llenar Maljut más aun, entonces,  en lugar de unirse con el Creador, Maljut recibe  su egoísmo y se aleja de Él. A tal acción se llama "la impureza" o "Klipá."

En cualquier acción usamos siempre Biná para Maljut. Incluso cuando doy un presente a alguien, lo hago por una ganancia. En otros términos, uso la propiedad del otorgamiento (de Biná) en mí para abusar de otra persona, intentando recibir más de ella de una manera indirecta. Cualquier actitud hacia el hombre con el propósito de ganancia es un resultado de intenciones completamente egoístas.

¿Por qué no lo notamos?, ¿porqué no podemos ver cómo nos lleva afuera de la meta, del Creador? En nuestro mundo, quien puede usar la propiedad del otorgamiento más elegantemente y hábilmente para su propia causa, se considera  un ganador. ¡Todos los políticos estafan a sus votantes de esta manera!

La impureza más gruesa en nuestro mundo es cuando el Creador se usa para una ganancia egoísta: la buena vida aquí y ahora, el éxito en los negocios; esto está completamente opuesto a Su deseo y siempre causará daño en lugar de algo bueno. Todo debe aspirar a ascender al

Creador y no para recibir algo bueno y útil de Él.

La Cabalá revela cómo manejar todas sus  acciones posibles en el mundo y le dice cómo lograr un bien eterno e imperecedero. Esta revelación, sin embargo, les viene a aquellos que estudian las verdaderas fuentes de la Cabalá.

Pregunta: ¿Nosotros afectamos nuestra próxima encarnación (Gilgul) directamente, la próxima vida? ¿Pueden las buenas acciones en este mundo  garantizar una vida mejor la próxima vez? ¿Las próximas  reencarnaciones  (Gilgul) se empeorarán por las  malas acciones  en esta vida?

Respuesta: Nosotros influimos en nuestras próximas encarnaciones (Gilgul) directamente. En nuestra próxima vida nosotros alcanzaremos el nivel anterior rápidamente, saldremos de él y adelantaremos. Por ejemplo, viví mis 70 años, después de haber aumentado una cierta cantidad de placeres terrenales y sufrimientos. Como resultado de pasar de un cuerpo a otro todos mis conocimientos se vuelven propiedades futuras con las que nazco la próxima vez. Si consiguiera revelar al Creador en esta vida, lograr algún grado de equivalencia con Él, comenzaría desde ese nivel en mi próxima encarnación.

Exteriormente nosotros somos iguales. Todos vamos a un jardín de infantes, a la escuela, pero luego nuestras maneras cambian, si hubiese ya cubierto un poco de la distancia entre mi forma y la del  Creador, entonces, en mi próxima vida, rápidamente (digamos, a la edad de 25) alcanzaría el punto de donde había salido previamente y continuaría adelantando. Nadie nace cabalista. Todos nosotros nacemos idénticos, aunque con un potencial espiritual diferente, una predisposición.

Las vidas del gran cabalista el Ari y su discípulo Jaim Vital puede servir como un ejemplo excelente de lo antes mencionado. Vital sólo estudió con el Ari un año y medio (el Ari tenía 36 y Vital 28 años) y después publicó más de 20 volúmenes que contienen el conocimiento que él había recibido de su excelentísimo maestro. ¿Cómo  es posible absorber tanta sabiduría en un par de años? En su libro "Los Principios de las Encarnaciones", Vital describe cómo en su Gilgul anterior fue preparado para dominar la sabiduría del Ari.

"¿Pueden las buenas y amables acciones mundanas garantizar una vida buena la próxima vez?". Depende de lo que usted quiere decir por buenas acciones. Lo bueno es hecho por temor al Creador o por ayudar  a las personas en su búsqueda hacia Él. Sólo esto último se considera como bueno, porque la bondad es la propiedad del Creador. Deseando volverse como el Creador y realizando las acciones similares a las de Él, hago realmente buenas acciones. Entonces mi próximo Gilgul será naturalmente mucho mejor.

¿Cuál es la  mejor acción, la más deseable? La circulación de Cabalá es lo mejor que usted puede hacer por las personas. ¡Ninguna otra mejor se puede hacer en este mundo! Haciendo favores por causa de la bondad, sólo empeoramos las cosas.

Cualquier buena acción no dirigida al Creador se convierte en mal, llevándonos a la desilusión y al sufrimiento. Esto es como si una madre causara daño a su hijo, con su amor ciego y bondadoso que le niega el derecho a desarrollarse correctamente.

Pregunta: ¿Debemos usar Gematria y llevar el Libro del Zohar a nuestras citas comerciales? ¿Debemos calcular nuestro nombre, el número de la casa según Gematría? ¿Debemos estar llevando el Zohar en todo momento con nosotros porque trae suerte?

Respuesta: La manera en que usted formula su pregunta indica idolatría pura. Cualquiera que no populariza la Cabalá para descubrir al Creador, sino para tener éxito en este mundo, está bastante opuesto a su propósito. No hay mayor profanación y distorsión respecto de la Cabalá que esto. Tales puntos de vista demuestran un mayor engaño y causan un enorme daño en su camino de vida.

Pregunta: La envidia es un sentimiento malo. ¿Los sentimientos malos están prohibidos? El hombre posee cualidades buenas y malas. ¿Debemos usar sólo las cualidades buenas, refrenando del uso de las malas?

Respuesta: El Creador creó todo para un propósito. Todo en el mundo sirve como un medio para encontrarlo. El hombre debe decir: "El mundo entero se creó para mí, todas mis cualidades y todo lo que existen en la naturaleza son esenciales para mi desarrollo".

Nada nos dice: "Envidie, apasiónese y busque honores fuera de este mundo". Simplemente usando estos impulsos internos poderosos podemos desarrollar un enorme egoísmo. Sólo algunas personas los tienen; por consiguiente, el hombre puede levantar su egoísmo sobre el nivel recibido al nacimiento, nosotros queremos algo que otra persona tiene, aunque no hayamos tenido ese deseo antes.

¿Es bueno o malo? Depende de cómo usted lo usa. Si nosotros no usamos nuestro egoísmo para establecer el contacto con el Creador, gastamos nuestra vida entera cazando los placeres, nunca completamente satisfechos, estropeándonos a nosotros y a la sociedad. Sin embargo, las mismas propiedades egoístas pueden ser muy beneficiosas, si  las usamos para buscar una conexión con el Creador. Adquiriendo más egoísmo, podemos dirigirlo hacia Él. Así el Kli interno del hombre (la vasija) constantemente estará creciendo, es decir, ascenderemos espiritualmente.

Aquellos que dicen que las cualidades como la envidia, pasión y deseos de honor no deben usarse, realmente no aspiran al Creador, no saben cómo usarlas y eso que el Él las creó.

Ellos se motivan por otra meta. Dicen: "Sea bueno y más que bueno, dennos todo (a nosotros), mientras más pequeño su egoísmo, menos sufrirá". Pero el egoísmo del hombre continúa desarrollándose de generación en generación y nada podrá ponerlo en jaque. Irrumpirá a través del hombre y lo impulsará a buscar una manera o método para aplacarlo. La Cabalá es tal método, la ciencia sobre la recepción ilimitada, la satisfacción infinita de los deseos.

Pregunta: ¿Cada persona tiene un alma?

Respuesta: Hay un alma animal llamada fuerza de vida sosteniéndonos. Está presente en todos los objetos de nuestro mundo, en todos sus niveles: inanimado, vegetativo y animado. Ciertamente, nuestro cuerpo, siendo en nada diferente al de un animal, la posee también,  incluyendo sus poderes psíquicos. Esencialmente, esta vitalidad de fuerza es una herencia que nos permite disfrutar de cualquiera de nuestros 5 sentidos a nuestra disposición.

De acuerdo con su intensidad los seres creados son considerados inanimados, vegetativos y animados (humano).  Esta fuerza puede reforzarse o disminuirse. Es reducida en los organismos animales que se transforman en los más bajos estados al nivel inanimado en que la muerte ocurre. Todo esto sólo depende del tamaño del deseo de recibir el placer llamado la fuerza de vida.

Además, el hombre siente un deseo de no sólo disfrutar a través de sus 5 sentidos. Esto es porque tiene un sentido adicional que en un cierto momento en la vida del hombre comienza generando un sentimiento de vacío. Empieza a sentirse arrastrado a algo desconocido, supremo, oculto de la vista. ¿De dónde viene esta propiedad para darse cuenta de lo desconocido y oculto? El hecho es que el Creador (Biná) la propiedad del otorgamiento penetra nuestro egoísmo. Y aunque esta propiedad es el imprevisto para nosotros, la Luz espiritual Superior brilla lejos en nosotros. Esta luminiscencia atrae y anima "el alma", la propiedad del Creador del otorgamiento en nosotros.

Los cambios en el nivel de vida dependen cualitativamente del tamaño de un deseo. En el nivel inanimado mínimo no hay una herencia siquiera para mover. Un deseo más grande (el nivel vegetativo) ya requiere absorción de elementos útiles y excreción de los dañosos. Los deseos animados exigen el movimiento independiente. El cuarto tipo de deseo (el hombre) ya siente su aislamiento de este mundo y la aspiración por el reino Superior. Simplemente este anhelo por la Fuente constituye el nivel humano de deseo.

El deseo espiritual difiere del animado por el hecho que puede desarrollar, por ser llenado de la Luz Suprema, el Mundo Superior, el Creador. Todas las personas se predisponen al desarrollo rápido del deseo espiritual, pero alcanza su cresta en las personas de Europa Oriental y Rusia que han estado en contacto cercano a los judíos.

Nosotros podemos explicarlo de otra forma: los judíos se desterraron en último lugar en Rusia, porque había personas con la más alta predisposición espiritual. El resultado de esta fusión de las dos gentes se expresa hoy y se manifestará durante la corrección futura del mundo.

Mientras más almas puras de gente diferente se acercan a la Cabalá, los judíos que son atraídos a esta sabiduría son los más egoístas. Aunque la predisposición al desarrollo espiritual entre los judíos es el más alto, proviene del egoísmo más grande. En nuestro mundo los judíos deben corregirse primero y entonces podrán enseñarle a todo el resto del mundo cómo hacerlo.

En otras palabras, cada uno tiene un alma y una oportunidad para avanzar hacia el Creador. Cuando el hombre siente aspiración por él significa que el Creador lo desea y ahora todo depende del hombre. Está dicho en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (pp. 2 - 3): "Todo lo que le sucede al hombre desciende desde arriba y si el hombre empieza a desearlo, significa que el Creador le dió el deseo, invitándolo a tomar contacto".

Aunque  descubriremos al Creador en diferentes momentos, esta es la verdad solamente relacionada a nosotros, mientras el Creador nos ve a todos desde el nivel más alto como de un alma común.

Pregunta: ¿Cómo podemos influir en esta vida, en este mundo?

Respuesta: No podemos influir nada en este mundo. Una plegaria antigua dice: "Dios, dame fuerza para cambiar las cosas que puedo cambiar, dame coraje para aceptar las cosas que no puedo cambiar, y otórgame sabiduría para conocer la diferencia".

Nuestra experiencia de vida prueba que el hombre deja este lindo mundo más invariable. los cabalistas, sin embargo, entienden durante el curso de sus vidas que el Creador hace todo, mientras el hombre ingresa gradualmente al cuadro abierto del mundo, esa es la norma del Creador del universo. De ser un partícipe involuntario del proceso de evolución, el hombre llega a ser el compañero activo e inteligente del Creador. Esto es porque nuestra corrección y similitud están relacionadas todas a Él.

En la Cabalá tal absoluta correspondencia entre el hombre y el Creador es llamada "mezcla con Él". No ejecutamos ninguna acción en nuestro mundo en lo espiritual más que la corrección de nuestro acuerdo con lo que hace el Creador en la intensidad de nuestro entendimiento del mundo.

Cuando el hombre hace todos sus 620 deseos similares a los deseos del Creador, logra el estado llamado "la corrección final". Durante su vida en este mundo el hombre puede solamente influir en el logro de ese estado. Está dicho en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (p.2): "Nuestro libre albedrío no consiste en la acción, sino en acordar ser transformado por el Creador".

Pregunta: ¿Puede uno rechazar completamente el uso del egoísmo con intenciones o sin cambiarlas es considerado la corrección?

Respuesta: Hay un deseo de recibir placer y una intención para ese fin. Justamente la intención determina la esencia del deseo. Si la intención es "para uno mismo", el deseo es también llamado egoísta. Si la intención es "para alguien más" (incluyendo al Creador), entonces ambas intenciones y el deseo son llamadas altruistas.

Habiendo nacido completamente egoísta, el hombre tiene que asemejarse al Creador. Esto es por lo que él descendió a este mundo. Hasta que complete esta misión dada desde arriba, el hombre habrá de retornar a este mundo una y otra vez.

Si disminuyó mi egoísmo sin cambiar la intención, no lo corrijo, sino que oculto y niego el trabajo asignado a mí por el Creador. Esto es practicado por todos los métodos y religiones, excepto por la Cabalá.

Por la neutralización de su egoísmo el hombre se siente más confortable, sufre menos, permanece contento con "una taza de arroz por día".  Sin embargo, puesto que el egoísmo se mantiene creciendo de generación en generación, llega el momento en que el hombre desecha este método. Esto es lo que está sucediendo en el mundo hoy en día.

El correcto método consiste en permitir a nuestros deseos crecer inmensamente, pero con la intención del otorgamiento. Este cambio de intención de "para uno mismo" a "para el fin del Creador (o para otros)" es producido en nosotros por la Luz Suprema. Así, nuestro esfuerzo no es limitar nuestros deseos o luchar con el egoísmo, sino el de atraer la Luz Superior. Esto se explica en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (p. 155).

Cabalá significa "recepción", significa que uno debe usar los deseos de uno y no deshacerse de ellos, los cuales, como la vida demuestra, es absolutamente imposible. Cambiando la intención para un deseo cambia el más salvaje y más cruel en el más maravilloso y útil. Nuestros deseos no son malos, sino que son usados en la manera equivocada.

Nuestra alma común es llamada "Adán". Es un deseo creado divinamente con la intención "para el fin del Creador". La transformación de la intención a "para uno mismo" es llamada "La Caída de Adán". De manera concordante, nosotros, partes de esa alma, tenemos que corregir nuestras intenciones. Adán, un deseo común, estalla en muchos fragmentos con el fin de facilitar la corrección de cada intención individual y reconstruir el alma común.

Cualquiera puede dar. Lo que uno da no está necesariamente corregido. Por dar a alguien más persigo mis propios objetivos. La corrección es un cambio de la intención. En la forma que doy y recibo, incluso si doy y no recibo nada en recompensa, siempre tiene algún interés obvio u oculto, el beneficio.

El hombre es incapaz de otorgar no en una forma egoísta. Entonces, ¿cómo es posible? Sólo si en el intercambio por dar todo a alguien me conecto con el Supremo, el Creador eterno y perfecto. En este caso Él llegará a ser mi premio, por Su fin seré capaz de otorgar no de forma egoísta. La Luz Suprema, la cual desciende sobre nosotros, transforma mis propiedades, haciéndolas similares a las del Creador, llegando a ser  tan perfecto y eterno como Él.

EL MENSAJE

Vivimos en medio de tiempos arduos, confrontados por crisis en todos los niveles de nuestra existencia personal, ambiental y social. La causa de estas crisis es nuestra incapacidad para percibir la conexión entre nosotros mismos, y con la Naturaleza. La ciencia de la Cabalá provee un método a través del cual la humanidad puede resolver sus males y trascender sus problemas. Dando a conocer la auténtica sabiduría de la Cabalá mediante la educación y la difusión masiva, Bnei Baruj provee al mundo una senda a seguir.

Bnei Baruj es un movimiento pluralista que sobrepasa un millón de estudiantes en todo el planeta. Cada estudiante escoge su propio camino e intensidad, de acuerdo a sus condiciones personales y habilidades. En años recientes, ha desarrollado una actividad involucrada en proyectos voluntarios educacionales, presentando las fuentes de la Cabalá genuina en un lenguaje moderno. La esencia de este mensaje diseminado por Bnei Baruj es la unidad de las personas, de las naciones y el amor del ser humano.

Durante miles de años, los cabalistas han estado enseñando que el amor entre los humanos es el fundamento del Pueblo de Israel. Este amor prevaleció en los tiempos de Abraham, Moisés y del grupo de cabalistas que ellos establecieron. El amor fue el combustible que propulsó al Pueblo de Israel en sus extraordinarios descubrimientos. 

Con el discurrir del tiempo, el hombre desarrolló un odio infundado, la nación cayó en el exilio y la aflicción. Si permitimos albergar nuevamente esos antiguos pero permanentes valores, descubriremos que poseemos el poder de deshacernos de nuestras diferencias y unirnos.

LECCIONES DE CABALÁ

Tal como los cabalistas han estado haciendo por siglos, y como punto crucial de las actividades de la institución, Rav Laitman imparte una lección diaria en el Centro Bnei Baruj situado en Israel, entre las 3:15-6:00AM, tiempo de Israel. Estas lecciones son simultáneamente traducidas en siete idiomas: inglés, ruso, español, alemán, italiano, francés y turco. En un futuro próximo, las emisiones también serán traducidas al griego, polaco y portugués.

Como es aplicable a todas las actividades de Bnei Baruj, la emisión es totalmente gratuita para los miles de estudiantes en todo el mundo. La sabiduría de la Cabalá, escondida por miles de años, está resurgiendo hoy en día. Ha estado esperando el momento idóneo en el que estuviéramos suficientemente desarrollados y preparados para implementar su mensaje. En la actualidad, está emergiendo como un heraldo y una solución que pueda unir las facciones en y entre las naciones y traernos a todos, como individuos y como sociedad, a una situación mucho mejor.

FINANCIACIÓN

Bnei Baruj es una organización no lucrativa para la enseñanza y difusión de la sabiduría de la Cabalá. A fin de mantener su independencia y pureza de intenciones, Bnei Baruj no está apoyada, financiada, o de ninguna otra forma, sujeta a ningún gobierno o entidad política. Dado que su actividad principal es gratuita, su fuente básica de financiación son las contribuciones, aportadas por los estudiantes de forma voluntaria. Otras fuentes de ingresos son los libros del Rav Laitman, vendidos al precio de coste, y donaciones.

DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS

Bnei Baruj es el mayor grupo de cabalistas en Israel, compartiendo la sabiduría de la Cabalá con el mundo entero. Los materiales de estudio se distribuyen en 25 idiomas y están basados en textos de Cabalá auténtica que han sido transmitidos de generación en generación.

Rav Michael Laitman, Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, Doctor en Filosofía y Cabalá, Máster en Medicina Bio-Cibernética, estableció Bnei Baruj en 1991, tras el fallecimiento de su maestro, Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag (El Rabash)

Rav Laitman denominó a su grupo Bnei Baruj (hijos de Baruj) para honrar la memoria de su mentor, de quien nunca se apartó en los últimos 12 años de vida del Rabash, desde 1979 hasta 1991. Fue el principal estudiante de Ashlag y su asistente personal, y es reconocido como el sucesor del método de enseñanza del Rabash. Éste fue el primogénito y sucesor del más grande cabalista del siglo XX, Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag, autor del más exhaustivo y autorizado comentario sobre el Libro del Zohar, llamado Sulam (Escalera), el primero en revelar el método completo para la elevación espiritual. Ésta es también la razón del epíteto de Ashlag, Baal HaSulam (Dueño de la Escalera). Bnei Baruch basa enteramente su método en el camino pavimentado por esos grandes líderes espirituales.

EL MÉTODO DE ESTUDIO

El método único de estudio desarrollado por Baal HaSulam y su hijo, el Rabash, se enseña y aplica diariamente por Bnei Baruj. Este método se apoya en fuentes auténticas de Cabalá, como El Libro del Zohar (Rabí Shimon Bar Yochai), los escritos del ARÍ, El Árbol de la Vida (Etz Jayim), y también en los libros escritos por Baal HaSulam - Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) y el Sulam, el comentario de El Libro del Zohar. Aunque estos estudios se basan en fuentes auténticas de Cabalá, son transmitidas de una forma sencilla y actual. El desarrollo de esta metodología ha hecho de Bnei Baruj una organización internacionalmente reconocida y muy respetada en Israel. La combinación única de un método de estudio académico junto con experiencias personales, amplía la perspectiva de los estudiantes y les recompensa con una nueva percepción de la realidad en la que viven. El método de estudio dota a aquellos que se encuentran en el camino espiritual, con sensitivas herramientas que les permiten descubrirse a sí mismos y a su realidad circundante.

HISTORIA Y ORIGEN

Rav Michael Laitman, Doctor en Filosofía, Rav Laitman recibió su doctorado en Filosofía y Cabalá del Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias de Moscú, y su Máster en Medicina Cibernética de la Universidad Politécnica Estatal de San Petersburgo. Aunado a su compromiso científico, Rav Laitman ha estado profundamente involucrado en la Cabalá desde hace treinta años. Ha publicado cerca de cuarenta libros, traducidos a más de doce idiomas, así como cientos de artículos de Cabalá, y unas 10.000 horas de clases audiovisuales.

La extensa contribución de Laitman al campo de la Cabalá lo hicieron acreedor del título de Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, otorgada por la Suprema Comisión Interdisciplinaria de Atestación Académica de la Federación Rusa. Además, Rav Laitman ha colaborado con eminentes científicos dirigiendo una exclusiva investigación entre la ciencia moderna y la Cabalá. En 2005, fue co-autor de un libro sobre este tema, con el Prof. Vadim Rozin de la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, la Universidad Estatal de Ciencias Humanas en la Academia Rusa de Ciencias.
Rav Laitman da conferencias con frecuencia en todo el mundo, referentes a la Cabalá auténtica. Éstas incluyen (entre otras) encuentros del Consejo Mundial de Sabios (World Wisdom Council) y el Club de Budapest. Sólo en este último año, ha impartido conferencias en Estados Unidos, Canadá, Europa, Rusia, y América Latina.

Los treinta años de extensa investigación del Rav Laitman en la ciencia de la Cabalá son reconocidos entre renombrados científicos e investigadores. Rav Laitman ha colaborado con éstos investigando las conexiones existentes entre la Física Cuántica y la Cabalá. 

Una de las colaboraciones más notables ha sido con el Dr. Jeffrey Satinover, psiquiatra y físico teórico en las universidades de Princeton y Nice (reconocido por su interpretación en el documental "What the Bleep Do We Know?"). De esto ha resultado el libro Cabalá, Ciencia y el Significado de la Vida. También ha colaborado con el notable filósofo y presidente del Club de Budapest, Prof. Ervin Laszlo en conferencias públicas, libros y diarios académicos, incluyendo colaboraciones en publicaciones mensuales, como World Futures: The Journal of General Evolution (El Diario de la Evolución General).

Esta colaboración en la exploración de las crisis globales ecológicas y sociales, fue la inspiración para el reciente libro del Dr. Laitman Del Caos a la Armonía: La solución a la crisis global de acuerdo a la Sabiduría de la Cabalá.

Rav Laitman continúa activamente ofreciendo charlas al público en general en todas partes del mundo, escribiendo libros, artículos y dedicando su vida a la difusión de la sabiduría de la Cabalá a la humanidad.

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ARI Online
Centro de Enseñanza de Cabalá
arionline.info

En respuesta a una abrumadora demanda por parte de estudiantes angloparlantes en todo el mundo, Bnei Baruch aplicó su amplia experiencia tanto en enseñanza a distancia como en TV por Internet, para crear el Centro de Enseñanza de Cabalá ARI (Ashlag Research Institute, de sus siglas en inglés) Online. En su primer año de emisión, este centro ha impartido enseñanzas a unos 3.000 estudiantes, sobre experiencias significativas e integrales de la sabiduría de la Cabalá.

El sistema provee clases instructivas interactivas en vivo, tanto para principiantes como para estudiantes intermedios, a fin de preparar al estudiante serio para estudios avanzados en Bnei Baruj. Todos los cursos y materiales son gratuitos. El éxito del Centro de Enseñanza en línea, está demostrado por una tasa de continuidad que sobrepasa el 70% de estudiantes que completan los cursos de introducción. Las expectativas apuntan a una duplicación en el número de inscripciones en el segundo año de operaciones de ARI Online. Además de proveer servicios educativos en línea, ARI Online también cuenta con una extensa biblioteca de artículos y videos educativos.

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Periódico

PERIÓDICO KABBALAH TODAY

Se distribuye gratuitamente en los Estados Unidos, Canadá, Australia y el Reino Unido. Da a conocer la sabiduría de la Cabalá genuina en una forma sencilla y fácil de entender. Puede obtenerse en Nueva York, Boston, Chicago, Los Ángeles, Filadelfia,
Connecticut, San Francisco, Columbus, Phoenix, Dallas, Toronto (Canadá), Londres
(Reino Unido), y Sydney (Australia).


KABBALAH L'AM EN ISRAEL

Desde su concepción en octubre del 2006, Kabbalah L'Am ha sacudido las estructuras de la sociedad Israelí. Actualmente, 500.000 copias del periódico son distribuidas cada mes. Los artículos que aparecieron primeramente en Kabbalah L'Am han sido reimpresos en todos los principales periódicos de Israel, incluyendo The Jerusalem Post y Haaretz. Kabbalah L'Am también se distribuye en los Estados Unidos, Canadá, y México, como una inserción en Yediot Aharonot, el periódico más conocido en hebreo.

NUEVA HUMANIDAD

(PERIÓDICO EN RUSO)
Bnei Baruj publica un periódico en ruso para su distribución en Moscú, San Petersburgo y las principales ciudades de Rusia y la antigua Unión Soviética. En la actualidad, esta publicación tiene una circulación de más de 250.000 ejemplares por edición.

LA VOZ DE LA CABALÁ

(PERIÓDICO EN ESPAÑOL)
El incremento de la espiritualidad en América Latina, ha originado la demanda de un periódico en español adecuado a los temas espirituales específicos del mundo de habla hispana. La Voz de la Cabalá ha surgido recientemente y está siendo distribuida en países de América Latina, incluyendo México, Perú, Colombia, Chile, Ecuador, y también en España

En 1940 el cabalista Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) publicó el primero y, el que resultó ser el último ejemplar de su periódico de Cabalá llamado HaUma (La Nación). Su fin fue el de presentar la antigua sabiduría de la Cabalá en un lenguaje moderno y actual. El periódico fue cerrado por orden de las autoridades del Mandato Británico. 

Kabbalah Today continúa el espíritu de La Nación. Sus secciones proveen a sus lectores una amplia variedad de contenidos, presentados en diferentes estilos y enfoques, fieles a los textos auténticos de Cabalá, como El Libro del Zohar. Hoy en día los periódicos de Cabalá son publicados por Bnei Baruch en cuatro idiomas diferentes, con alrededor de un millón de copias distribuidas gratuitamente en todo el mundo, además de miles de lectores que acceden a la edición electrónica de libre disposición en la red.

KABBALA TODAY
De reciente aparición, esta publicación en alemán, constituye una extraordinaria aportación en los países germano-parlantes. Su distribución inicial alcanza los
30,000 ejemplares.

Desde 1999 Bnei Baruj ha sido líder en proveer aprendizaje a distancia a través de TV por Internet. Desde su lanzamiento, El Canal de la Cabalá (www.kab.tv/spa) ha sido la única opción de estudio virtual para estudiantes o para cualquiera que tuviera curiosidad acerca de la Cabalá. Kab.tv actualmente suministra al menos tres horas de difusión en directo de lecciones de Cabalá auténtica, traducidas simultáneamente a siete idiomas.

Durante las lecciones, los espectadores en todo el mundo pueden hacer preguntas en cualquiera de estos idiomas, y son contestadas en tiempo real por Rav Laitman.
Adicionalmente, ofrece una amplia selección de videos y películas recientes. El archivo en línea de www.kab.tv contiene miles de horas de lecciones, documentales, clips y otros programas disponibles libremente a todo aquel que quiera estudiar o explorar la sabiduría de la Cabalá.

Además de las lecciones diarias, a continuación hay algunos ejemplos de programas emitidos en Video bajo Demanda:

SOBRE CABALÁ

Clips de lecciones, espectáculos televisivos, y películas explicando los conceptos básicos en Cabalá.

CHARLAS

Clips de espectáculos televisivos y entrevistas acerca de Cabalá y temas relacionados, realizadas con científicos, autores y artistas.

PELÍCULAS

Reconocidas películas sobre Cabalá y temas relacionados.

CONCIENCIA UNITARIA

Documentales acerca de foros internacionales para una conciencia integral, ciencia y espiritualidad.

CABALÁ REVELADA

Serie de varios episodios en las que se tratan de forma temática temas concretos de la sabiduría de la Cabalá.

PERCIBIENDO LA REALIDAD

Videos cortos que suministran una entretenida aproximación a la Cabalá mediante la respuesta a las preguntas más profundas de los seres humanos.

Kab.tv
www.kab.tv/spa

KAB.TV ESTÁ INCREMENTANDO SU DIFUSIÓN Y AHORA DISPONE DE SEIS HORAS DE PROGRAMACIÓN POR CABLE Y SATÉLITE PARA LA TV ISRAELÍ DIARIAMENTE, Y EXPANDIRÁ ESTA PROGRAMACIÓN A OCHO HORAS DIARIAS EN UN FUTURO. WWW.KABBALAH.INFO ES LA MAYOR FUENTE DE LA AUTÉNTICA SABIDURÍA DE LA CABALÁ DISPONIBLE EN INTERNET. ACOGE CERCA DE UN 1,000,000 DE VISITANTES ÚNICOS AL MES, CON UNA VARIEDAD ENCICLOPÉDICA DE CONTENIDOS EN 26 IDIOMAS. EL SETENTA POR CIENTO DEL TRÁFICO SE ORIGINA EN EEUU Y CANADÁ. ENTRE LOS SERVICIOS QUE EL SITIO OFRECE ENCONTRAMOS: UNAS 10.000 LECCIONES EN VIDEO DISPONIBLES GRATUITAMENTE, LAS OBRAS COMPLETAS DEL RAV DR. MICHAEL LAITMAN, TODAS LAS TRADUCCIONES DE LOS TRABAJOS DEL RABÍ YEHUDA ASHLAG (BAAL HASULAM) Y DE SU PRIMOGÉNITO Y SUCESOR, RABÍ BARUJ ASHLAG (EL RABASH), UNOS 30 LIBROS DISPONIBLES PARA SU DESCARGA, LECCIONES INTRODUCTORIAS DE CABALÁ Y CURSOS, ASÍ COMO PELÍCULAS Y DOCUMENTALES SOBRE CABALÁ. ESTE SITIO TIENE IGUALMENTE VÍNCULOS A LOS SIGUIENTES SITIOS AFILIADOS:

Kabbalah.info Estación de TV interactiva por Internet, con Video bajo Demanda, destacadas películas, documentales y programas en vivo retransmitidos desde los Estudios de Bnei Baruj en Israel.

Centro en línea de enseñanza de la Cabalá, ofrece clases instructivas en vivo e interactivas para estudiantes angloparlantes. Blog oficial de Bnei Baruj, donde pueden encontrarse las últimas novedades sobre libros de Cabalá, artículos, videos, audio clips, noticias, actualizaciones de los sitios Web de Bnei Baruj y contenidos adicionales.

El mayor archivo de medios de Cabalá en la Web, actualizado diariamente, con más de 10.000 videos, audio y ficheros de texto, incluyendo las lecciones impartidas por Rav Dr. Michael Laitman.

www.arionline.info
www.kabbalahblog.info

Compañía productora independiente dedicada a la creación de películas y documentales sobre Cabalá.

www.arifilms.tv
www.kabbalahmedia.info

Laitman Kabbalah Publishers es la rama editorial de Bnei Baruj, la cual posee unas 80 publicaciones en su catálogo, en doce idiomas. La compañía está orientada principalmente a los trabajos del Rav Dr. Michael Laitman, Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) y Rav Baruj Ashlag (El Rabash). Con oficinas en Toronto y Nueva York, Laitman Kabbalah Publishers se dedica a publicar para sus lectores títulos únicos sobre la tradición espiritual de la Sabiduría de la Cabalá.

La editorial fue establecida en el año 2001 para brindar un amplio espectro de literatura cabalística, incluyendo una serie de recursos de audio y video. Distribuye libros en unos 50 países, en los cinco continentes.

Los títulos de Laitman Kabbalah Publishers son publicados en cooperación con algunas de las casas editoriales más importantes del mundo, incluyendo Penguin, Grupo Planeta, Ullstein, Sofia y Jewish Lights. Rav Laitman escribe sus libros de forma clara y actual, basados en los conceptos claves de Baal HaSulam. Hoy en día, estos libros sirven como nexo fundamental entre los lectores y los textos originales. Los libros de Laitman están a libre disposición para su descarga, y también pueden ser adquiridos en www.kabbalahbooks.info


LIBROS

Laitman Kabbalah Publishers Rav Dr. Michael Laitman


TORRE DE BABEL - ÚLTIMO PISO
ISRAEL Y EL FUTURO DE LA HUMANIDAD

En estos días estamos siendo testigos de un proceso que inició miles de años atrás y que ha estado diseñando nuestra historia y determinando los eventos de nuestras vidas desde esa fecha en adelante. En el pasado, la humanidad se centró en Mesopotamia, alrededor de la antigua Babilonia. Entonces, hubo un estallido del egoísmo y las personas se alejaron, se dividieron. Esa también fue la época en que la Cabalá fue revelada. Pero cuando los cabalistas llegaron a la conclusión que el mundo todavía no necesitaba esta sabiduría, se vieron obligados a ocultarla. Ellos la han estado guardando para la época en que la humanidad necesitara cambiar su corazón. Para compensar la insatisfacción, hemos desarrollado grandes avances tecnológicos y científicos, pero estamos viendo que eso no nos ha traído el resultado esperado. Actualmente, en los albores del siglo XXI, finalmente estamos listos. Miles de años de evolución no nos han hecho más felices, y es dentro de esta confusión e inseguridad que la Cabalá puede surgir y prosperar, ofreciendo una nueva solución.

Torre de Babel-Último piso, es un libro único que presenta los fundamentos de la sabiduría de la Cabalá, además de investigaciones contemporáneas en varios campos de la ciencia. Al leerlo, llegaremos a conocer el programa evolutivo que la Naturaleza ha reservado para nosotros, y entenderemos cuánto mejor es implementarlo, alcanzado así felicidad y plenitud duraderas.