151. Rabí Shimon abrió (el camino para la Luz) y dijo (lo reveló a sus discípulos), "En el principio el Creador creó los Cielos y la tierra." Este verso debería estudiarse (revelado a la Luz de Jojmá), pues aquel que (quien alcance) afirme que hay otro Creador (cuando alcance algún otro atributo que no sea el otorgamiento), (en este estado) él desaparecerá del mundo (pierde este grado), como está escrito, "Quien afirme que hay otro Creador muere de ambos, de la tierra (Maljut de ese grado) y de los Cielos (Bina de ese grado), pues no hay otro Creador (el grado Superior con respecto a él) sino el Todopoderoso (un grado más elevado de otorgamiento que él)."
152. Con excepción de la palabra ELEH, todo está escrito en arameo, que se llama "traducción". Él pregunta, ¿Sin embargo, sugerirías que es porque los sagrados ángeles (las fuerzas de otorgamiento bajo el nivel del hombre) no comprenden la traducción (no pueden participar en esta acción), esto es, el idioma arameo, que entonces todo debería haberse dicho en hebreo, para que los sagrados ángeles lo escucharan y se sintieran agradecidos por ello (todas las fuerzas participarían en la acción)?
153. Él pregunta: La tierra es llamada Arka, cuando debería leerse, Ar'a. Él contesta, Porque Arka es una de las siete tierras abajo, donde los hijos de Caín residen. Ciertamente, después de haber sido exiliados de la faz de la tierra, ellos descendieron allí y engendraron generaciones; la sabiduría se perdió tanto que todo entendimiento se perdió, y este es una tierra dual que consiste de oscuridad y Luz.
154. Y existen dos gobernantes allí: uno gobierna sobre la oscuridad y otro sobre la Luz y son hostiles entre sí. Cuando Caín descendió ahí, se unieron y se completaron. Y ellos vieron que eran los descendientes de Caín. Por lo tanto, sus dos cabezas son como dos serpientes, excepto cuando el gobernante de la Luz derrota al otro, el gobernante de la oscuridad. Por lo tanto, ellos entran en la Luz y la oscuridad y se convierten como en uno.
155. Pues estos son los dos gobernantes, llamados Afrira y Kastimon,que parecen ángeles sagrados con seis alas. Uno tiene la imagen de un toro y el otro la de un águila. Y cuando se unen, ellos crean la imagen del hombre.
156. Cuando se cubren de oscuridad, ellos se convierten en una serpiente con dos cabezas y se mueven como una serpiente. Se remontan al vacío y se bañan en el Gran Mar y cuando se acercan a las cadenas de Aza y Azael, estos los enfurecen y los agitan y ellos brincan hacia las montañas de la oscuridad, pensando que el Creador desea traer la justicia hasta ellos.
157. Y estos dos gobernantes designados por el Creador, nadan en el Gran Mar, vuelan desde allí y en la noche van a Naamah, la madre de las brujas, por quienes las primeras personas cayeron. Y ellos desean acercarse a ella, pero ella salta 60,000 Parsa'ot y asume diversas formas para que las personas se engañen y ella los seduzca.
158. Estos dos gobernantes se remontan en el mundo entero y luego regresan a sus lugares. Y ellos despiertan a los hijos de Caín con un espíritu de deseos malvados para engendrar hijos.
"Se remontan en el mundo entero", significa que ellos traen daño al hombre en todos sus pensamientos en donde ellos pueden y ellos los atraen a la oscuridad de la noche.
159. Los Cielos que gobiernan allí no son como el nuestro y la tierra no produce ni semillas ni fruto por el poder del Cielo, como la nuestra y los granos crecen de nuevo una sola vez en varios años. Por lo tanto, está escrito de ellos que no pudieron corregir a Shemaya y Arka, y perecieron de la tierra Excelsa, llamada Tevel, en donde no podrán existir, ni gobernar en ella, ni causar que los seres humanos pequen debido a la noche. Por lo tanto, ellos desaparecieron de Arka y del lugar de Shemaya que fueron creados por el nombre ELEH.
160. Por lo tanto, existe un Tárgum, una traducción (del hebreo al arameo; el Zohar llama en arameo: Tárgum), para que los sagrados ángeles no piensen que se dice de ellos, para que no nos dañen. Este es el secreto de la palabra ELEH: como ya lo hemos afirmado es una palabra sagrada que no puede traducirse a Tárgum.
139. Por lo tanto, "los Cielos declaran el trabajo de Sus manos." Estos son los amigos que se han unido en la novia ( Maljut) estudiando la Torá en la noche de la festividad de Shavuot. Todos ellos son participantes en el pacto con ella y se llaman "el trabajo de Sus manos." Y ella alaba y anota a cada uno de ellos. ¿Qué es el Cielo, el firmamento? Es el firmamento, donde el sol, la luna y las estrellas y todos los signos de fortuna (zodiaco) están situados. Este firmamento se llama el Libro de los Recuerdo y ahí se declaran y se inscriben a fin de que ellos se conviertan en hijos de Su palacio y Él llenará todos sus deseos.
140. Día tras día llega Omer: un atado. El sagrado día de esos días (Sefirot) del Rey (Zeir Anpin) alaba a los amigos, que estudian la Torá en la noche de Shavuot. Se dicen unos a otros, "Día tras día traerá un atado," y lo alaban. Y todas las palabras "noche tras noche" se refieren a todos los grados, Sefirot de Maljut, que reinan en la noche, se alaban uno al otro recibiendo cada uno de un amigo, de otra Sefira. Y el estado de perfección total los hace ser amigos amados.
141. ¿Habla él de los otros en el mundo que no obedecen al Creador y a quienes Él no desea escuchar? Pero, formaron filas a través de toda la tierra, esto es, estas cosas forman una fila de todos los que residen Arriba y de los que residen abajo. De los primeros, se hacen los firmamentos y de los segundos, a su regreso, tierra. Y tú dirías que ellos giran alrededor de la tierra en un lugar, se dice que también ellos están en el extremo del mundo.
142. ¿Y, puesto que de ellos los Cielos fueron creados, quién reside allí? El regresó y dijo, "Hay un santuario para el sol en ellos. Este es el sol sagrado, llamado Zeir Anpin y mora y reside allí, y se adorna con ellos."
143. Puesto que Zeir Anpin reside en esos firmamentos y se viste en ellos, él emerge como un novio de su dosel nupcial y se alegra y corre por todos esos firmamentos y sale de ellos y entra y corre hacia una torre en diferente lugar. Él surge de un extremo del Cielo, desde el Mundo Superior, desde el lugar más Elevado, desde Bina. ¿Y, su temporada, adónde está? Está en un lugar opuesto abajo, esto es , Maljut, que es la temporada de año que forma todos los extremos y enlaza todo: desde el Cielo a este firmamento.
144. No hay nada oculto a causa de la temporada del año y la fase del sol que gira en todas direcciones. Y no hay ocultamiento, esto es, ni un Grado Excelso está ocultó de él, pues todos estamos enlazados juntos y cada uno aparece frente a él y ninguno podría estar oculto de él. Gracias a él y gracias a ellos, él regresó a ellos, a los amigos, en la fase de regreso total y corrección. Todo este año y todo este tiempo es para la Torá (para su estudio), como está escrito, "La Torá del Creador es perfecta.".
145. La palabra HaVaYaH está escrita seis veces y hay seis versos desde "los Cielos declaran" y hasta "La Torá del Creador es perfecta." Y este es el secreto de la palabra BERESHIT, que consiste de seis letras, "EL CREADOR CREO ET (LOS) CIELOS Y LA TIERRA," seis palabras en total. Las otras fuentes del verso desde "La Torá del Creador es perfecta" y hasta "ellas son mejor que el oro" corresponden a las seis declaraciones del nombre HaVaYaH en ellas. Las fuentes desde "los Cielos declaran" hasta "La Torá del Creador es perfecta" son por las seis letras en la palabra BERESHIT mientras que los seis nombres son para las seis palabras desde "el Creador creó" hasta "los Cielos y la tierra."
146. Y mientras ellos estaban sentados hablando, Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon entró. Él les dijo, "Ciertamente, el rostro de la Shejina ha llegado, por lo tanto los llamo Pniel (Pnei-rostro + El-Creador = el Rostro del Creador)," pues ustedes han contemplado la Shejina cara a cara. Y ahora que han alcanzado Benayahu Ben-Yehoyada, ciertamente se refiere a Atik, la Sefira de Keter, igual que todo lo que ocurrió después, como está escrito en la Torá, "Y él mató al egipcio." Y el que está oculto de todo es Atik.
147. Las palabras, "El mató al egipcio" se explican en otro lugar, esto es, en un grado diferente, de manera distinta. Él abrió y dijo, "El mató al egipcio, un hombre de buena estatura, de cinco codos de alto." Todo esto se refiere al mismo secreto. Este egipcio es aquel que es bien conocido y se describe como, "muy grande en la tierra de Egipto a los ojos del Judío," pues él es grande y se le da honor, como ya había explicado ese anciano.
148. Este caso ya había sido examinado en la Divina Asamblea. "Un hombre prominente" y "un hombre de buena estatura" son el mismo, pues ellos constituyen Shabat y los límites de Shabat. Como está escrito. "Tu lo medirás desde fuera de la ciudad." También está escrito, "Tu no impedirás limites en la medida." Por lo tanto, él era un hombre de buena estatura. Precisamente desde un extremo del mundo al otro. Tal es él, Adam, el primer hombre. Y si no estás de acuerdo con lo referido a lo que está escrito "cinco codos", sabe que estos cinco codos se extienden de un extremo del mundo al otro.
149. Es, como se ha escrito, "como la barra del tejedor," como el Divino bastón que estaba en su mano, que revela por el sagrado nombre, lo confirmó por la luz de las combinaciones de las letras que Betzalel y sus discípulos grabaron, que se llama "tejiendo", como está escrito, "Él los llenó a ellos y a otros y los enlazó." Y ese bastón dentro de él brilló un nombre secreto, inscrito en todos los lados por la Luz de los sabios, que confirmaron el nombre secreto en cuarenta y dos atributos. Y el resto de lo que está escrito de aquí en adelante es similar a lo que el anciano ya ha explicado. ¡Dichosa es la porción!
150. Tomen asiento queridos amigos. Tomen asiento y renovemos la corrección de la Novia en esta noche, pues quien se una a ella en esta noche estará guardado desde Arriba y abajo en el siguiente año. Y todo este año pasará en paz para él. Tales personas se describen en el verso, "El ángel del Señor está erguido alrededor de aquellos que Le temen, y los libra. ¡Oh, prueben y vean que el Creador es bondadoso."
125. Rabí Shimón estaba sentado (Katnut) y estudiando la Torá en la noche (ausencia de la Luz espiritual, ( Gadlut, exilio de la espiritualidad) cuando la Novia, Maljut, se une con su esposo, Zeir Anpin (precisamente en Gadlut). Y todos los amigos (las almas, partes de Maljut) presentes en la cámara nupcial (Maljut del Mundo de Atzilut) en esa noche, la víspera de la festividad de Shavuot (Pentecostés, el fin de Gadlut) deben estar con el novio ( ZA, el Creador) bajo de Jupah (dosel nupcial), y estar con él toda la noche y alegrarse (estar llenos de Luz) junto con él en las correcciones de la Novia (el alma común), esto es, estudiar la Torá, después los Profetas y después las Sagradas Escrituras y finalmente la sabiduría, pues estas correcciones son los adornos de la Novia (la Luz de Jasadim en la que la Luz de Jojmá se viste). Y la Novia (todas las almas unidas) recibe correcciones (en el atributo de otorgamiento), se adorna con ellos (obtiene la Luz de Jojmá) y se alegra con todos ellos toda la noche (el fin del exilio espiritual) Y al día siguiente, durante la festividad de Shavuot (cuando se recibe la Luz) ella sólo llega a la Jupah ( Or Jozer, Jasadim) junto con ellos (las almas de aquellos que participaron en su corrección). Y los amigos de ella que estudiaron la Torá (su corrección) toda la noche (del exilio) son llamados los hijos de la Jupah. Y al aproximarse ella a la Jupah, el Creador pregunta por ellos, los bendice y los adorna con los adornos de la Novia (las correcciones de la Luz de Jasadim). ¡Dichosos aquellos que son merecedores de esto!
126. Es por eso que Rabí Shimon y todos sus amigos permanecieron despiertos toda la noche y cada uno de ellos renovaba la Torá una y otra vez. Rabí Shimon estaba alegre y también sus amigos. Rabí Shimon les dijo: "Hijos míos, cuan afortunados son, pues ustedes serán quienes acompañen a la Novia mañana a la Jupah, pues todos aquellos que la corrijan y se alegren por Ella esta noche verán sus nombres inscritos en el Libro de los Recuerdos. Y el Creador los bendecirá con setenta bendiciones y adornos de coronas del Mundo Superior.
127. Rabí Shimon abrió y dijo, "Los Cielos manifiestan la grandeza del Creador. Ya lo he explicado, pero cuando la Novia despierta para entrar en la Jupah al día siguiente con todos los amigos que se alegraron con ella toda la noche, ella se alegra con ellos, se corrige y brilla con todos sus adornos."
128. Y al siguiente día, una multitud de gente, invitados y legiones se unen a ella. Y ella, junto con la multitud, invitados y legiones, espera a todos los que la corrigieron estudiando la Torá durante esa noche. Así es, porque Zeir Anpin se une con Maljut, y ella ve a su esposo y se dice: "Los Cielos manifiestan la grandeza del Creador." "Los Cielos" alude al Novio (ZA), que entra a la Jupah. "Los Cielos manifiestan...", esto es, brilla, como la luminiscencia de un zafiro, sobre todo Maljut de punta a punta.
129. La gloria del Creador = EL = es la novia , Maljut, llamado EL como está escrito, "EL se enfurece todo el día." Ella es llamada EL todos los días del año. Y ahora, en la festividad de Shavuot, cuando ella ya ha entrado a la Jupah, es llamada GRANDEZA y ella es llamada EL, grandeza entre los grandes, luminiscencia entre lo luminiscente, dominio sobre dominios.
130. La hora cuando el Cielo (ZA) entra a la Jupah y brilla sobre Maljut todos los amigos de ella, que la corrigieron al estudiar la Torá, son conocidos por sus nombres, como se dice, "Los Cielos manifiestan la obra de Sus manos," "El trabajo de Sus manos" se refiere a los miembros de este pacto, llamado "la obra de Sus manos." Como tu dices, "Confírmanos la obra de tus manos," que es la marca del pacto impresa en el cuerpo del hombre.
131. Rabí Hamnuna-Saba dijo entonces lo que sigue, "No permitan que su boca sea causa que el cuerpo peque," esto es, no se debe permitir que la boca se acerque a la maldad y sea la causa de pecado para la carne sagrada, que lleva la marca del pacto sagrado con el Creador. Si así lo hiciera, será arrastrado al infierno. Y el gobernador del infierno, llamado Domeh, está de pie en las puertas del infierno con cientos de miles de ángeles, pero le está prohibido acercarse a aquellos que han guardado el pacto sagrado en este mundo.
132. Cuando esto le ocurrió al Rey David, el miedo se apoderó de él. Ahí mismo, Domeh subió ante el Creador y dijo: "Amo del mundo, dice en la Torá, 'Y el hombre que cometa adulterio con la esposa de otro hombre...' David ha roto este pacto, ¿no es así?" El Creador le replicó, "David es un justo, y su pacto sagrado permanece puro, pues Yo sabía que Bat Sheva estaba destinada para él desde la creación del mundo."
133. Domeh le dijo a Él, "Amo del Mundo, lo que está revelado a Ti, está oculto para él." El Creador le contestó, "Lo que David haya hecho lo hizo con Mi permiso. Pues ningún hombre va a la guerra antes de dar a su esposa un Get (documento de divorcio)." Domeh entonces dijo, "Pero si eso es así, David tendría que haber esperado tres meses, lo cual no hizo." El Creador replicó, "Esta extensión es sólo necesaria para asegurarse que la mujer no estaba embarazada de su marido anterior. Pero era conocido de Mi que Uriah nunca se le acercó, pues Mi Nombre está impreso en él como testimonio. Ciertamente, Uriah es Or-Iah, la Luz del Creador, aunque se escriba Uriahu = Or + i + a + hu (Yod-Hey-Vav), sin la última Hey, Maljut, que prueba que no usó a Maljut."
134. Domeh le dijo a Él, "Amo del Mundo, esto es exactamente lo que yo he dicho: si Tu sabías que Uriah nunca se había acostado con ella, ¿entonces quién se lo reveló a David? Debió haber esperado tres meses. Y si Tu dices que David sabía que Uriah nunca se había acostado con ella, ¿porque él envió a Uriah con su esposa, diciendo: 'Ve a tu casa y lava tus pies'?"
135. Él le replica, "Por supuesto, David no lo sabía, pero esperó más de tres meses, ya que habían pasado cuatro meses. Como hemos aprendido en el quinceavo día de Nissan, David ordenó a todo el pueblo de Israel que se preparara para la guerra, Yoav, en el séptimo día de Nissan. Ellos conquistaron la tierra de Moav y permanecieron ahí durante cuatro meses, hasta que fue con Bat Sheva en el mes de Elul. Y en Yom Kipur (el Día del Perdón), el Creador perdonó su pecado. Pero hay algunos que dicen que David despachó sus órdenes en el séptimo día de Adar, las tropas se reunieron en el quinceavo día de Oyar, él fue con Bat Sheva en el quinceavo día de Elul y en Yom Kipur el Creador lo perdonó y lo salvó de la muerte a manos del Ángel Domeh.
136. Domeh dijo, "Amo del Mundo, de cualquier manera tengo una reclamación en contra suya, ¿por qué abrió la boca y dijo, 'El Señor es justo, pues un mortal lo hace,' condenándose a sí mismo a muerte. Por lo tanto, tengo el poder de darle muerte." El Creador le replicó, "No te está permitido darle muerte, pues se ha arrepentido y confesado, 'He pecado ante el Creador,' aún cuando no había pecado. Pero, sí pecó en un punto, la muerte de Uriah. Yo he registrado su castigo y lo ha recibido." Entonces Domeh de inmediato cesó sus quejas y regresó abatido a su lugar.
137. Y David dijo de todo esto, "De no haber sido por la ayuda del Creador, Domeh casi puede reclamar mi alma." "De no haber sido por la ayuda del Creador" quiere decir "si el Creador no hubiera sido mi Guardián y mi Guía contra el Ángel Domeh." "Casi", quiere decir que tan sólo una distancia tan delgada como una hebra me separaba del otro lado impuro, así de cerca estuve de que Domeh arrastrara mi alma al infierno.
138. Por lo tanto, el hombre debe tener cuidado de no decir lo que David dijo, pues uno no le puede decir a Domeh que "Fue un error", como pasó con David, cuando el Creador ganó la disputa contra Domeh. "¿Por qué el Creador debería estar enojado por tu palabra?", esto es, por lo que has dicho. "Destruido el trabajo de tus manos," esto es, la carne sagrada, el pacto sagrado, que has roto y por lo tanto, ser arrastrado al infierno por el Ángel Domeh.
122. La letra Bet en la palabra BERESHIT (EN EL PRINCIPIO) indica que las dos están unidas en Maljut. Ambas son puntos: una está oculta, mientras que la otra está revelada. Sin embargo, como no existe división entre ellas, ellas se llaman EL PRINCIPIO, que significa sólo una, en lugar de dos, pues el que toma una, toma a la otra también, pues Él y Su Nombre son uno, como está escrito, "Y tú conocerás que este el único nombre del Creador."
123. ¿Por qué Maljut es llamada "temor al Creador"? Porque Maljut es el Árbol del bien y el mal. Si el hombre merece, es bueno, pero si no merece, es malo. Es por eso que el temor mora en ese lugar. Y esta puerta (condición) lleva a toda la bondad que existe en el mundo. TODA LA BONDAD, significa dos puertas, dos puntos (la unión de Bina y Maljut) que son como uno.
124. Para todos aquellos que actúan, es la fiel misericordia de David que sostiene la Torá. Aquellos que guardan la Torá al parecer la crean en ellos. Todos aquellos que estudian la Torá - no hay acción en ellos, pero aquellos que guardan la Torá - en ellos hay acción. Y el mundo existe por esta fuerza, eterna es la sabiduría en la Torá y el trono está en pié es como debería estar en pié.
120. Rabí Jiya empezó y abrió (la Luz), "El principio de Jojmá (sabiduría) es temor del Creador y aquellos que observan esta regla reciben toda la bondad." Él pregunta, "¿El principio de la sabiduría?" Uno debería más bien decir que el fin de la sabiduría es el temor del Creador, pues temor del Creador es el atributo de Maljut, que está al final de Jojmá (sabiduría). Él replica, Sin embargo, Maljut es el principio de la entrada a los grados de recepción de la sabiduría Excelsa." Por lo tanto, está escrito, "Ábreme las puertas de la justicia," es decir que las puertas de Maljut, llamadas "justicia" son las puertas del Creador. Y si el hombre no entra por esas puertas no alcanzará al Rey Excelso a través de ninguna otra, pues Él está oculto y alejado y ha levantado muchas puertas (condiciones) en el camino hacia Él.
121. Al final de todas las puertas, Él levantó una puerta especial con varias llaves, varias entradas y varias cámaras, una encima de la otra. Y Él dijo, "Quien desee alcanzarme, que sea esta la primera puerta en su camino hacia Mí." "Quien entre por esta puerta, entrará." Sólo esta es la primera puerta a la sabiduría Excelsa, la puerta del temor del Creador, Maljut, que por tanto es llamada "principio".
49. Rabí Jiya se postró en la tierra y sollozó,
"Polvo, qué duro y despiadado eres, a cuántos has devorado, aún al más grande, al Rabí Shimon, la Luz del mundo entero, también lo has devorado y sin embargo, ¿tu gobiernas al mundo?" Pero, de inmediato se recobró y dijo, "¡No seas soberbio, polvo, porque los pilares del mundo no serán traicionados por ti y Rabí Shimon no será devorado por ti!"
Al principio, Rabí Jiya pensó que a Rabí Shimon mismo lo había devorado la tierra, esto es, que no había alcanzado la corrección completa, pues las puertas superiores están cerradas para todos. Sin embargo, si Rabí Shimon revive los mundos por medio de su alma, ¿cómo sería posible que no hubiese alcanzado la perfección? Por lo tanto, concluye que Rabí Shimon no fue devorado por el polvo; que sí alcanzó la corrección completa. Lo que Rabí Jiya no podía comprender, sin embargo, es cómo cualquier alma individual puede alcanzar el fin de la corrección antes de (sin) la completa corrección de todos los demás. Esto, Rabí Jiya, no se lo podía explicar.
50. Rabí Jiya ayunó por cuarenta días para poder ver al Rabí Shimon pero se le dijo que aún no tenía merito para verlo. Lloró y ayunó durante otros cuarenta días. Entonces se le mostró una visión (no de su grado, sino de uno más elevado): Rabí Shimon y Rabí Elazar discutían sobre él, las palabras de Rabí Jiya.
51. En esa misma visión, Rabí Jiya vio como Rabí Shimon y Rabí Elazar subían sobre grandes alas celestiales y remontaban hacia la Asamblea del Cielo. Después, ambos regresaban a su sitio y brillaban con más resplandor que nunca antes, más resplandecientes que la luz del sol. El término Asamblea Excelsa (de las almas corregidas) se refiere a la Asamblea del Creador Mismo, mientras que la Asamblea Celestial se refiere a la Asamblea de Matat. Las alas son ángeles (fuerzas espirituales similares a robots o bosquejos de animales de nuestro mundo), cuya tarea es ayudar a las almas a ascender de un grado espiritual a otro.
52. Además, Rabí Jiya vio que Rabí Shimon dijo, "Dejen que Rabí Jiya entre y vea hasta que punto el Creador reaviva los rostros de los justos en el mundo por venir. Feliz aquel que llega aquí sin vergüenza. Feliz aquel que se yergue en el otro mundo contra todos los obstáculos". Y Rabí Jiya se contempló entrando, y Rabí Elazar y todos los demás estaban de pié frente a él. Y él, Rabí Jiya se avergonzó; entró, inclinándose y se sentó a los pies del Rabí Shimon. Rabí Shimon abrió el camino a la Luz y dijo: "Feliz aquel que entra aquí sin vergüenza". Y todos los que estaban ahí presentes no sentían vergüenza. Sólo Rabí Jiya estaba avergonzado. Así era porque tenían la fortaleza para resistir el poder del polvo y Rabí Jiya no la tenía. Ellos eran perfectos, mientras que Rabí Jiya tenía una imperfección - deseaba alcanzar. Y era de esto que se avergonzaba.
53. Una voz resonó, "Baja los ojos, no levantes la cabeza". Rabí Jiya bajó los ojos y vio Luz que brillaba a los lejos. La voz regresó y dijo, "Los Excelsos, ocultos y encerrados, que tienen ojos que vigilan al mundo entero, mira y ve: los de abajo duermen y la Luz de sus ojos está escondida en sus pupilas. ¡Despiértalos!
Una vez que hubo seguido la instrucción de bajar los ojos y no levantar la cabeza (no recibir la Luz, sino únicamente otorgar), oyó (la Luz de Jasadím) el llamado, en el que él alcanzaba todo. La voz divide todas las almas en dos grupos: el primero es un grupo de Excelsos que merecieron que se les abrieran los ojos para contemplar al mundo entero y el Segundo grupo de almas tienen la Luz de sus ojos oculta. Es por eso que la voz llamó a las almas del primer grupo a contemplar, esto es, utilizar la recepción de la Luz Superior, para atraer la Luz Superior junto con el segundo grupo.
54. ¿Quién de entre ustedes convierte la oscuridad en Luz (el amor hacia nuestro amigo) y saborea lo amargo (el otorgamiento) como dulce aún antes de llegar aquí, esto es, mientras aún estaba en vida en el otro (egoísta) mundo? ¿Quién de ustedes espera y aguarda cada día a la Luz (de la corrección) que brilla cuando Él se distancia (de él con una sensación de descenso)? Pues aquel que no espere esto cada día mientras vive en este mundo no tiene lugar en el Mundo Superior.
55. En su visión, Rabí Jiya vio a muchos de sus amigos, algunos eran elevados por alas, mientras otros eran bajados. Y por encima de todos ellos, él vio las alas del Matat que se aproximaba. De esta manera los dos grupos se ayudan entre sí. Rabí Jiya vio también que debido a la aspiración de ambos grupos, Matat descendió de la Asamblea Celestial hasta la asamblea de Rabí Shimon y habló bajo juramento.
56. El Ángel Matat juró que escuchaba detrás de la cortina como cada día el Creador recuerda y se aflige por Maljut, tirada en el polvo. Y cuando se acuerda de ella, golpea 390 firmamentos y todos se estremecen de un miedo atroz ante Él. Y el Creador vierte lágrimas por la Shejina -Maljut que se ha caído en el polvo. Y esas lágrimas hierven como el fuego y caen al Gran Mar. Y por el poder de estas lágrimas, el Gobernante del Mar, llamado Rajav, es revivido, bendice al Creador y se inclina para tragar todo, desde los primeros días de la creación y para absorber todo dentro él mismo, cuando todas las naciones se reúnan contra Israel, el gobernante del mar se levantará otra vez con vida y tragará todas las aguas primitivas, pues Maljut recibirá la corrección faltante, por cada día que el Creador se preocupa por ella, hasta que ella, Su única creación, alcance su corrección final - las aguas se secarán e Israel caminará por tierra seca. Y aquí el engaño que tenía Rabí Jiya se le reveló: él entendía que nada desaparece en el polvo, pero, por el contrario, cada día Maljut experimenta correcciones, justo como Matat lo juró.
57. A través de todo esto, oyó una voz, "¡Despejen este lugar, despejen este lugar! El Mashiaj (Mesías), el Rey-Redentor llega a la asamblea de Rabí Shimon", pues todos los justos reunidos ahí ascienden de esta asamblea a la Asamblea del Cielo. Y el Mashiaj visita todas estas asambleas y sella la Torá que sale de las bocas de los justos.
Como resultado de la revelación del fin de la corrección, oculta en el juramento de Matat, todos los justos presentes en la Asamblea de Rabí Shimon alcanzaron los Grados Superiores y alcanzaron los niveles de "cabezas de asambleas" y merecieron ascender a la Asamblea de los Cielos y revelar al Mashiaj.
Y ahora todos los miembros merecieron convertirse en cabezas de las Asambleas, de donde ellos merecían un ascenso a la Asamblea Celestial. Es más, gracias a sus correcciones ellos merecieron que el Mashiaj mismo llegara a estas asambleas para ser adornado con sus obras en la Torá. Y ahora todos los miembros han merecido alcanzar el nivel de cabezas de las asambleas.
58. Los miembros se pusieron de pié. Rabí Simón se puso de pié también y su Luz se elevó hasta el firmamento. El Mashiaj le dijo, "Feliz eres tu, Rabí, pues tu Torá se ha elevado a 370 rayos de Luz y cada rayo se divide en 613 rayos (atributos) que ascienden y se bañan en los ríos del santo Apharsemon. Y el Creador confirma y firma la Torá de tu asamblea."
59. "Yo he venido hasta aquí no para confirmar la Torá de tu asamblea, sino sólo porque el 'propietario de las alas' se dirige hacia aquí. Pues yo sé que él no entrará en ninguna otra asamblea sino la tuya". Entretanto, Rabí Shimon le contó del juramento hecho por el 'dueño de las alas'. Justo en ese momento el Mashiaj tembló con reverencia - y los Cielos se estremecieron y el Gran Mar hirvió, y los Leviatanes se agitaron y el mundo entero amenazaba con volcarse - y se fue. 60. Rabí Jiya tembló con reverencia cuando el Mashiaj se fue y sus ojos estaban llenos de lágrimas. Pues el Mashiaj abandonó la Asamblea de Rabí Shimon llorando de tanto desear la corrección final. Y Rabí Jiya también se sentía angustiado por el ferviente deseo de alcanzar el fin de la corrección. Rabi Jiya lloró y dijo, "Feliz es la porción del justo en el otro mundo y feliz es la porción de Rabí Shimon bar Yochai quien se ha hecho merecedor de todo esto."
45. El Rabí Yosi dijo, "Escuché de una gran fuente de Luz, esto es, del Rabí Shimon Bar-Yochai, que BARAH es una palabra oculta (el sistema del ocultamiento de la Luz) y su llave la encerró y no la abrió. Y por eso es que no había posibilidad que el mundo existiera y la nada lo envolvía todo.
46. ¿Así que, cuándo esta llave abrió esas puertas y todo estuvo listo para la existencia y la evolución de las generaciones? Cuando Abraham apareció, pues él es el atributo de Jesed (misericordia), del que está escrito, "Estas son las generaciones del Cielo y la Tierra Be-Hibar'am (con las que Él construyó)." Sin embargo, no se debe pronunciar la palabra como Be-Hibar'am, sino como Be-Abraham (en hebreo, estas dos palabras tienen las mismas letras, que están colocadas en un orden ligeramente diferente). Entonces, todo lo que se escondía en la palabra BARAH fue revelado como letras y ahí aparece el Pilar de la Procreación, Sefira Yesod, sobre el que reposa la existencia del mundo, pues la palabra BARAH consiste de las mismas letras que la palabra AVAR -pasado (el atributo de misericordia, la Luz de Jasadím, crea la oportunidad para que la Luz de Jojmá se revele en ella).
Pregunta: "¿Cuando Ella (la Luz de Jasadím) se revele, se puede actuar y producir generaciones?" (¿Se pueden corregir los deseos y llenarlos con la Luz de la vida Jojmá?) Esta pregunta contiene tres preguntas:
1. ¿Cuándo se va a revelar? Se va a revelar cuando el Masaj descienda de Bina a Maljut y las 49 puertas de la Luz de Jojmá se revelen.
2. ¿Cuándo podrá utilizarse? Se puede utilizar cuando Or Jojmá se vista en Or Jasadím, para que sea adecuada para la recepción y la puedan usar los de abajo.
3. ¿Qué quiere decir producir o multiplicar generaciones? Significa engendrar ZON del Mundo de Atzilut y desarrollar las almas en los Mundos de BYA.
47. Cuando Yesod de ZA se une a la palabra BARAH (Maljut) ocurre una división del nombre y la grandeza del Creador, MI y ELEH. También el sagrado nombre MA viene de BARAH (Maljut). ELEH oculto (Yesod) alcanza los atributos de Yesod de Bina, la letra Hey, mientras ELEH alcanza los atributos de la letra Yod (Jojmá).
48. Cuando las letras Hey y Yod desearon complementarse una a la otra, la letra Mem surgió de ellas, el símbolo de Bina y la palabra ELO-HIM = ELE + Hey + Yod + Mem se formó con la unión de todas los atributos. La palabra AVAR + Hey + Mem =Abraham se originó de ELEH. Se podría decir que el Creador tomó los atributos (palabras) ELEH Y MI, los unió y formó el atributo (palabra) ELOKIM, mientras que los atributos (palabras) MA y AVAR formaron el atributo (palabra) Abraham, en donde la palabra MI designa a las cincuenta puertas de Bina y la palabra MA se refiere a su llenado (Gematria, valor numérico). Pues HaVaYaH con el llenado de la letra Alef forma Gematria de MA - 45. Tanto este mundo como el mundo por venir existen en estas dos letras, Yod y Hey. Por lo tanto, el mundo por venir fue creado con MI y este mundo con MA.
Por lo tanto, está escrito en la Torá, "Existen las generaciones creadas (Be-Hibar'am) del Cielo y la tierra", en donde las letras Be-Hibar'am forman la palabra "Abraham" pues no había perfección (el atributo de otorgamiento, Jasadím) hasta que las letras formaron esta palabra. Por lo tanto, el nombre del Creador HaVaYaH se menciona por primera vez en la Torá sólo después del nombre de Abraham: Or Jassadím en MA y Or Jojmá en MI se complementaron uno a otro y Maljut recibió la Luz de Jojmá en la Luz de Jasadím: el Creador se reveló a Sí Mismo.
41. El Rabí Jiya y el Rabí Yosi iban caminando por un sendero (de ascensión espiritual). Al llegar a un campo (un estado que está listo para la corrección), el Rabí Jiya le dijo al Rabí Yosi, "Las palabras BARAH SHIT (creó seis) ciertamente aluden a BERESHIT, pues los seis Días Excelsos (las seis luces), VAK de Bina, brillan en la Torá ( ZA) mientras que las otras (encima de ellas), esto es, GAR de Bina están ocultas"
42. Sin embargo, se dice de BERESHIT en los secretos de la creación que Aquel que es Santo y Oculto estableció las leyes de Bina, en secreto y en lo oculto, que significa Maljut de Partzuf Atik, que es un Partzuf con Maljut de Tzimtzum Aleph (la Primera Restricción). Y Él ocultó todo (las Luces) dentro de la ley que Él estableció en Bina (un grado inferior), y todo está encerrado bajo una llave (condición). Y Él escondió la llave en un vestíbulo (el deseo de Maljut). Y aunque todo esté oculto en ese vestíbulo lo más importante se encuentra en esa llave, pues cierra y abre todo - en Sefira Yesod (en lugar de Maljut), el lugar del pacto (unificación de las almas con el Creador), permisible (para recepción de la Luz) después de Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción). Esta pantalla permite la recepción de la Luz (en las almas) y es por lo tanto llamada el "punto de población", Tzimtzum Bet y no el "punto central" (de toda la creación), Tzimtzum Aleph.
43. El vestíbulo (Maljut) esconde enormes tesoros (Luz). Y existen puertas muy bien cerradas en ese vestíbulo, que tienen por objetivo cerrar el acceso a la Luz. Hay cincuenta de ellas. Fueron divididas en cuatro lados y se convirtieron en cuarenta y nueve puertas, pues una puerta no tiene lado, y se desconoce si existe arriba o abajo. Por lo tanto, permanece cerrada.
Una puerta significa el deseo de recibir la Luz. Si el hombre puede utilizar un deseo por el Creador, a esto se le llama un Mandamiento. La Luz que se recibe se llama la Torá. Está escrito sobre esto: "Cincuenta puertas de Bina y todas le han sido dadas a Moisés, excepto una, el último secreto de la ausencia de la Luz Superior", pues esta llave abrirá Maljut del egoísmo primordial, lo que ocurrirá al final de todas las correcciones, al completarse los 6000 años.
44. Estas puertas tienen una cerradura con un espacio angosto para insertar la llave. No tiene una marca (una regla de la revelación) y es reconocida únicamente por la impresión de la llave, la cual es desconocida en el espacio angosto, sino (la información acerca de ello está oculta) únicamente por la llave misma. Y está escrito sobre este secreto: BERESHIT BARAH ELOKIM (EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO). "En el principio" es la llave, y todo está oculto en ella, ya que abre y cierra. Y seis puertas están contenidas en esta llave, que abre y cierra. Cuando cierra esas puertas, las encierra en sí misma, está escrito EN EL PRINCIPIO (BERESHIT): una palabra revelada, aunque generalmente esta oculta. BARAH (CREADO) es una palabra oculta en todo lugar, implicando que la llave lo abre y lo cierra.
Maljut que está en NE se llama "una cerradura" pues impide a Or Jojmá entrar al alma y Ateret Yesod se llama una "llave". Pero hay un registro particular, una prohibición en AVI en el Zivug en Maljut, hasta el fin de la corrección de todos los deseos. Las correcciones se hacen en Yesod, todas las 49 Sefirot, mientras que Maljut, la puerta 50, bloquea la Luz a Maljut.
Y la palabra BERESHIT, EN EL PRINCIPIO, incorpora sólo la llave, sólo 49 Sefirot, excluyendo a Maljut, la puerta 50. Sin embargo, la Luz de Jassadím brilla en todos los Partzufim del mundo de Atzilut. Por lo tanto, las palabras EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO, se refieren a JOJMA OCULTO, porque la palabra "creó", BARA, proviene de BAR, fuera, que quiere decir que Él las llevó fuera de los límites de recepción de la Luz de Jojmá, las encerró.
41. El Rabí Jiya y el Rabí Yosi iban caminando por un sendero (de ascensión espiritual). Al llegar a un campo (un estado que está listo para la corrección), el Rabí Jiya le dijo al Rabí Yosi, "Las palabras BARAH SHIT (creó seis) ciertamente aluden a BERESHIT, pues los seis Días Excelsos (las seis luces), VAK de Bina, brillan en la Torá (ZA) mientras que las otras (encima de ellas), esto es, GAR de Bina están ocultas"
42. Sin embargo, se dice de BERESHIT en los secretos de la creación que Aquel que es Santo y Oculto estableció las leyes de Bina, en secreto y en lo oculto, que significa Maljut de Partzuf Atik, que es un Partzuf con Maljut de Tzimtzum Aleph (la Primera Restricción). Y Él ocultó todo (las Luces) dentro de la ley que Él estableció en Bina (un grado inferior), y todo está encerrado bajo una llave (condición). Y Él escondió la llave en un vestíbulo (el deseo de Maljut). Y aunque todo esté oculto en ese vestíbulo lo más importante se encuentra en esa llave, pues cierra y abre todo - en Sefira Yesod (en lugar de Maljut), el lugar del pacto (unificación de las almas con el Creador), permisible (para recepción de la Luz) después de Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción). Esta pantalla permite la recepción de la Luz (en las almas) y es por lo tanto llamada el "punto de población", Tzimtzum Bet y no el "punto central" (de toda la creación), Tzimtzum Aleph.
43. El vestíbulo (Maljut) esconde enormes tesoros (Luz). Y existen puertas muy bien cerradas en ese vestíbulo, que tienen por objetivo cerrar el acceso a la Luz. Hay cincuenta de ellas. Fueron divididas en cuatro lados y se convirtieron en cuarenta y nueve puertas, pues una puerta no tiene lado, y se desconoce si existe arriba o abajo. Por lo tanto, permanece cerrada.
Una puerta significa el deseo de recibir la Luz. Si el hombre puede utilizar un deseo por el Creador, a esto se le llama un Mandamiento. La Luz que se recibe se llama la Torá. Está escrito sobre esto: "Cincuenta puertas de Bina y todas le han sido dadas a Moisés, excepto una, el último secreto de la ausencia de la Luz Superior", pues esta llave abrirá Maljut del egoísmo primordial, lo que ocurrirá al final de todas las correcciones, al completarse los 6000 años.
44. Estas puertas tienen una cerradura con un espacio angosto para insertar la llave. No tiene una marca (una regla de la revelación) y es reconocida únicamente por la impresión de la llave, la cual es desconocida en el espacio angosto, sino (la información acerca de ello está oculta) únicamente por la llave misma. Y está escrito sobre este secreto: BERESHIT BARAH ELOKIM (EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO). "En el principio" es la llave, y todo está oculto en ella, ya que abre y cierra. Y seis puertas están contenidas en esta llave, que abre y cierra. Cuando cierra esas puertas, las encierra en sí misma, está escrito EN EL PRINCIPIO (BERESHIT): una palabra revelada, aunque generalmente esta oculta. BARAH (CREADO) es una palabra oculta en todo lugar, implicando que la llave lo abre y lo cierra.
Maljut que está en NE se llama "una cerradura" pues impide a Or Jojmá entrar al alma y Ateret Yesod se llama una "llave". Pero hay un registro particular, una prohibición en AVI en el Zivug en Maljut, hasta el fin de la corrección de todos los deseos. Las correcciones se hacen en Yesod, todas las 49 Sefirot, mientras que Maljut, la puerta 50, bloquea la Luz a Maljut.
Y la palabra BERESHIT, EN EL PRINCIPIO, incorpora sólo la llave, sólo 49 Sefirot, excluyendo a Maljut, la puerta 50. Sin embargo, la Luz de Jassadím brilla en todos los Partzufim del mundo de Atzilut. Por lo tanto, las palabras EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO, se refieren a JOJMA OCULTO, porque la palabra "creó", BARA, proviene de BAR, fuera, que quiere decir que Él las llevó fuera de los límites de recepción de la Luz de Jojmá, las encerró.
40. El Rabí Yudai preguntó, "¿Qué quiere decir la palabra BERESHIT ("En un principio" - la primera palabra de la Torá)?" Es la sabiduría, sobre la que el mundo, Partzuf ZA del mundo de Atzilut, está establecida para entrar a los secretos excelsos ocultos, esto es, la Luz de Bina del Partzuf AVI del mundo de Atzilut. Aquí están los seis Excelsos y magníficos atributos, VAK de Bina, desde la que todo surge (desde la que toda la Luz desciende y construye, gobierna, corrige y llena a todas las almas a lo largo de todo su camino desde el principio de la creación hasta su fin). Las seis bocas del río, VAK DE ZA, que fluyen al Gran Mar ( Maljut del mundo de Atzilut) se formaron de ellas. La palabra BERESHIT consiste de las palabras BARAH (creado) y SHIT (seis en Arameo), lo que quiere decir que en el principio el Creador CREO SEIS atributos. ¿Quién los creó? Aquel a quien no se menciona, oculto y desconocido: Partzuf Arich Anpin (AA) del mundo de Atzilut.
Mi comentario: En el mundo de Atzilut existe la Luz oculta de Jojmá en AA y existe una Luz que desciende desde Bina hacia ZA. Por eso es que la palabra Bereshit significa Be-reshit, de Jojmá, pero no escondida en AA, más bien descendiendo de Bina a ZA.
La palabra BARA se encuentra dentro de la palabra BERE-SHIT, que alude al hecho que todo es creado por la Luz oculta de Jojmá de AA. Su acción es BARA (creado) de la palabra BAR - trajo a Bina abajo, afuera, para que su parte baja cayera a ZA y por medio de ZA facilitara la corrección de Maljut, en el que todas las almas están incorporadas.
16. Los cielos, la tierra y sus huéspedes fueron creados por MA, que es Maljut, como está escrito, "Cuando contemplo tus cielos, el trabajo de Tus manos." Antes de esto, está escrito, "¡ MA, esto es, QUE glorioso es Tu Nombre en toda la tierra, que Tu colocas encima de los cielos!" Después de todo, los cielos fueron creador por el nombre (atributo) de MA (Maljut). "Escrito en los cielos" se refiere a Bina, que es llamado MI, los cielos que están arriba de ZA. La explicación está en el nombre de Elokim. MA ( Maljut) se eleva, se incorpora a Bina y recibe sus atributos. Bina es llamada Elokim. Después que Ël CREO UNA LUZ PARA LA LUZ, que significa la Luz de Jasadim, llamada "precioso vestido", para Or Jojmá, Or Jasadim viste a Or Jojmá y ese es el significado de la frase, "Él creó una Luz para la Luz." Con la ayuda del excelso nombre Elokim, llamado Bina, Maljut se eleva, se une a Bina y recibe todos sus atributos. Por esto la frase, "BERESHEET BARAH ELOKIM" (EN UN PRINCIPIO EL CREADOR CREO) se refiere al Elokim Superior, que es Bina y no Maljut. Esto es porque MA (Maljut) no es creado por MI y ELEH.
17. Pero cuando las letras ELEH descienden de Bina, arriba, hacia abajo a Maljut, porque una madre presta sus vestidos a su hija (Bina le da a Maljut la fuerza de otorgamiento, la Luz de Jasadim), el nombre de Elokim baja desde Bina (la madre) a Maljut (la hija). ¿Y, cuando la adorna? Cuando la esencia masculina aparece frente a ella. Entonces se escribe de ella, "Tres veces en el año aparecerán los varones ante la faz del Creador." (Elokim, Bina). Esto porque entonces Maljut es llamado por el nombre "Señor" en el género masculino, porque ha recibido los atributos llamados "vestidos" y la Luz llamada "adornos" de su madre Bina. La letra Hey (A) deja entonces MA (Mem+Hey) y es reemplazada por la letra Yud (I), e igual a Bina, Maljut asume el nombre MI. Y entonces se le adorna con vestidos masculinos, es decir las ropas de Bina (la Luz de Jasadim, la presencia de una Pantalla), para aceptar a todos los varones de Israel (Isra-El: aquellos que luchar por ser similares al Creador).
18. ELEH es recibido desde arriba, de Bina, en Maljut, que ahora se llama MI, igual que Bina. Digo las letras ELEH (revelo estos atributos dentro de mí) y derramo lágrimas de mi alma (entro en Katnut: el estado pequeño) para recibir estas letras ELEH de Bina en la casa del Creador (Elokim, Maljut). Para que Maljut Elokim se llame, igual que Bina se llama Elokim (se va a igualar con el Creador a través de los atributos de otorgamiento y entonces podrá corregir sus deseos de "recibir para otorgar"). ¿Qué puedo hacer para recibir estos atributos de Bina? Con una voz de júbilo y alabanza, elevando MAN (y recibir desde arriba la Luz que corrige de Or Makif, llamada la "Luz de la Torá").
19. Rabbi Shimon dijo (abrió), "Estos son dos niveles (gobierno desde arriba y alcance desde abajo), y cada uno tiene que ser registrado: MA es el inferior y MI es el superior. El nivel superior registra (Reshimot) y habla (revela) de MI. Y de MA. Pues ambos son Maljut (Maljut en su lugar y Maljut que se elevó a Bina). Pero el superior es MI de Maljut y el inferior es MA de Maljut. Ellos dan el número 600,000, el número de estrellas que se mantienen unidas y procrean los innumerables huéspedes (el número original de almas en todo el sistema de almas de Adam).
20. Todas las 600,000 (almas originales) y todos sus innumerables huéspedes (otras almas) serán llamadas (por Bina) por el nombre (definiendo su forma y grado), porque las letras ELEH (la parte baja de Bina que corrige las almas) fueron creadas y vestidas con el precioso vestido de la Luz de Jasadim (otorgamiento), por lo que ELEH (la parte baja de Bina) se une a MI (la parte superior de Bina), y son llamadas Elokim (juntas se les llama con el nombre del Creador). Y por el poder de este nombre (por la fuerza completa del atributo de Bina) El los procrea (los revela) en toda la perfección (con el atributo de otorgamiento, por encima de nuestro mundo), esto es, LOS LLAMA POR SU NOMBRE (de las almas), con el nombre Elokim (del Creador).
21. La cabeza del nivel (oculto de las almas inferiores, el sistema de Arij Anpin del mundo de Atzilut, que gobierna toda la creación, y su superior con respecto a Bina del mundo de Atzilut), es adonde todos los deseos se elevan, y todos permanecen allí, ocultos. El fuerte se elevó en el nombre ELOKIM, este es el secreto del Mundo Superior, llamado MI. Ningún hombre (alma) falta de los 600,000 que fueron creados por el poder de su nombre. Y como ninguno falta de estas 600,000 arriba, así nunca nadie faltó de este número abajo (todas las almas van a alcanzar su estado corregido)
Las Letras (fuerzas y atributos que el Creador gobierna) llegan del Creador (se revelan). Cada letra (atributo) intenta probar que es la más adecuada para alcanzar la Meta de la creación (fusionarse con el Creador). Pero el Creador replica (revela) a cada letra su deficiencia (su correspondiente fuerza impura, egoísta, que impide el análisis de los atributos del hombre y su corrección).
22. El Rabí Amnon Saba dijo: "Cuando el Creador pensó en crear al mundo (al sistema de gobierno de las almas), todas las letras (atributos de la futura creación: el hombre) aún se encontraban ocultas.
La Letra Tav
23. Todas las letras del alfabeto (las fuerzas que gobiernan al mundo) se acercaron al Creador en orden inverso (porque este es el orden de ascenso de las almas desde abajo hacia arriba). La última letra del alfabeto, Tav, entró primero y dijo, "¡Señor del mundo! Sería bueno y muy propio de Ti, crear al mundo conmigo, con mis atributos, pues la palabra EmeT (verdad), que es Tu atributo, termina con la letra Tav. Por eso es conveniente dar principio al universo conmigo." Pero, el Creador respondió que también termina la palabra MaveT (muerte), pues antes del fin de la corrección, el mundo no puede sostenerse sólo en la verdad, sino en su conexión con otros atributos.
La Letra Shin
24. La letra Shin apareció ante el Creador y dijo : "Creador del mundo, le conviene al mundo que lo crees conmigo, pues Tu propio nombre Shadday empieza conmigo." El Creador replicó: "Eres bueno, hermoso y veraz, pero puesto que las letras (atributos) de la palabra Sheker (falsedad) te tomaron para que estuvieras con ellas, no puedo crear al mundo con tus atributos.
Las Letras Kuf y Reish
25. De lo antes dicho, resulta que quien quiera decir una mentira va a lograrlo si primero dice la verdad como la base en la que la mentira va a crecer y a actuar. Y así es en la palabra Sheker: aún cuando la letra Shin es la letra de la verdad, las otras letras: K y R, son falsedad
La Letra Tzadik
26. La Letra Tzadik apareció ante el Creador y dijo: "Señor del mundo, Tu deberías crear el mundo conmigo, pues los Tzadikim (los justos) los marco yo. Y a Ti te llaman un Tzadik (el justo)." Pero el Creador replicó, "Pero, las fuerzas egoístas, impuras se agarran de ti."
La Letra Peh
27. La letra Peh entró y dijo, "Señor del mundo, sería bueno crear al mundo conmigo, pues la liberación del mundo se inscribe en mi, como la palabra Pedut (liberación, redención del egoísmo, del mal) comienza conmigo. El Creador le contestó, "Aunque estás muy bien, la palabra Peshaj (transgresión) empieza contigo y secretamente se denota en ti, como una serpiente que ataca y esconde la cabeza en su cuerpo (tal es la forma de la letra Peh). Así que un pecador inclina la cabeza, escondiéndose de los ojos de los demás, pero extiende sus manos al pecado.
La Letra Ayin
Y el creador también le dijo a la letra Ayin que no sería bueno crear al mundo con sus atributos pues dentro de ellos está el atributo de Avon (crimen, pecado) aunque Ayin intento objetarlo, diciendo que su propiedades están en la palabra Annaba (humildad).
La Letra Samej
28. La letra Samech apareció ante el Creador y dijo, "Creador del mundo, sería bueno crear al mundo con mis atributos, pues dentro de mi está Smicha (sostén) para los caídos, como está escrito: "El Creador sostiene (Somej) a todos los que caen." El Creador replicó: "Por eso te necesito en tu lugar; no te muevas de allí." En otras palabras, sólo debes actuar como sostén de los caídos.
La Letra Nun
29. La letra Nun entró y dijo al Creador, « Sería bueno que Tú crearas el mundo conmigo, pues Norah Tehilot (grandes alabanzas) se escribe conmigo. El Creador replicó, "Regresa a tu lugar, pues tu eres la razón que la letra Samej regresara a su lugar. Y confía en ella para sostén. Pues la letra Nun existe en la palabra Nefilah (caída), que debe ser corregida por la letra Samej. Por esta razón tuvo que regresar a su lugar, para fortalecer a los inferiores, en lugar de ser la base del mundo.
La letra Mem
30. La letra Mem entró y dijo: « Señor del mundo, sería bueno que Tu crearas al mundo conmigo, pues Tu, Melech (Rey) te llamas por mi." El Creador replicó, "Así es, pero no voy a crear al mundo contigo, pues el mundo necesita un Rey. También, por la misma razón, no crearé el mundo con las letras Lamed y Kaf que forman la palabra MeLej.
La Letra Kaf
31. La letra Kaf descendió de Kisseh, "Creador del mundo, con mis atributos yo merezco convertirme en la base del mundo pues yo soy Kavod, Tu Gloria". El Creador contestó, "No crearé el mundo contigo, pues tus propiedades existen e la palabra Kelayah (destrucción) y en la palabra Kalah (novia)."
La Letra Yod
32. La letra Yod entró y dijo, « ¡Creador del mundo! Sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues Tu Santo nombre HaVaYaH comienza conmigo." El Creador replicó, "Es suficiente que estés inscrito en Mi Nombre, en Mi, y todas tus aspiraciones son para Mi, y no debes desenraizarte de esto.
La Letra Tet
33. La letra Tet entró y dijo, "Creador del mundo, sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues es por mi que Te llaman Tov (Bueno)." El Creador replicó: "Yo no crearé el mundo contigo, pues tu bondad está oculta al mundo. Tu bondad no tiene lugar en el mundo que deseo crear y sólo se va a revelar en el mundo por venir. Y puesto que tu bondad está escondida en ti, la letra jet es opuesta a ti y cuando se unen se forma la palabra JeT (pecado). Es por esto que estas dos letras no están registradas en los nombres de las tribus santas."
La Letra Zayin
34. La letra Zayin entró y dijo, "Creador del mundo, sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues Shabbat está preservado por mi, pues está escrito, "Recuerda (Zajor) el día del Shabbat para que lo guardes." El Creador replicó, "Pero armería (Kei Zayin) se hace contigo." Habiendo escuchado esto, la letra Zayin Lo dejó.
Las letras Vav y Hey
35. La letra Vav entró y dijo, "Sería bueno crear al mundo conmigo, pues yo soy una letra de Tu Nombre HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey)." El Creador replicó, "Vav, tu y la letra Hey deben estar contentas de estar en Mi Nombre. Es por esto que no crearé el mundo con sus propiedades.
Las Letras Dalet y Gimel
36. Las letras Dalet y Gimel aparecieron ante el Creador. Sin embargo, el Creador les dijo de inmediato, "Ustedes dos ayudan a Dalim, el pobre, y mientras ellos existan en la tierra, es necesario que Gomel Heded los trate con misericordia." Por lo tanto, no pueden partir y es suficiente que ustedes se ayuden mutuamente.
La Letra Bet
37. La Letra Bet entró y dijo al Creador, "Creador del mundo, sería bueno crear al mundo conmigo, porque por mi Tu eres bendecido. Pues Bet es Berajah (bendición)." El Creador replicó a Bet, "Por supuesto, ¡crearé al mundo contigo y tu serás la base del mundo!
La Letra Alef
38. La letra Alef se quedó afuera y no entró para aparecer ante el Creador. El Creador le dijo, "¿Por qué no entras a verme como las otras letras?" Alef replicó: "Porque vi a todas las letras abandonando tu presencia con la respuesta deseada. Y además, te vi dar la respuesta a la letra Bet. Y Tú no puedes recuperar un regalo y dármelo a mi. El Creador replicó, "Aunque crearé el mundo con la letra Bet, eres tu que irá a la cabeza de las otras letras y toda Mi Unidad pasará por ti sola."
39. El Creador hizo las Letras Superiores, que se refieren a Bina, grande, y las letras inferiores que se refieren a Maljut, pequeño. Por lo tanto se dice, "Beresheet Barah (en el principio Él creó), dos palabras que empiezan con Bet y después Elokim Et (El Creador Mismo), dos palabras que empiezan con Alef. El primer juego de Aleph y Bet son letras de Bina, y el segundo juego de Aleph y Bet son letras de Maljut. Y mutuamente se afectan con sus atributos.
11. Rabí Shimon dijo: "Eleazar, mi hijo (la continuación del presente estado, el próximo grado), revélanos el excelso secreto (ley), del que las personas del mundo no saben nada (que no pueden observar con sus propiedades)." Rabí Elazar estaba silencioso (sin poder revelar esto a los inferiores). Rabí Shimon lloró (entró al estado de Katnut, descendió a un grado inferior en la escalera espiritual), quedó en silencio y luego dijo: "¿Elazar, qué es ESTO?" Si ESTO fueran las estrellas y las signos del zodiaco (destinos), hubieran estado visibles todo el tiempo y localizados en Maljut, esto es, creados, como se dijo "por la palabra del Creador" se hicieron los cielos." Es decir, por Maljut, llamado "La Palabra del Creador", se hicieron los cielos. Y si ESTO se refiere a los secretos ocultos, entonces no estaría escrito ESTO, pues las estrellas y los signos del destino son visibles para todos ("ESTO" indica que se ha comprendido el objeto).
12. Pero, este secreto fue revelado el día que estaba en la orilla del mar (la orilla de la sabiduría). Eliyahu el profeta (la revelación en el grado de sabiduría) vino y me dijo: "¿Rabí, sabes lo que significa QUIEN HA CREADO ESTOS?" Le dije: "Estos son los cielos y sus huéspedes, los trabajos del Creador, el hombre puede mirarlos y bendecirlos como está escrito, "¡Cuando contemplo Tus cielos, el trabajo de Tus manos!" ¡Nuestro Señor! "¡Cuan glorioso es Tu nombre a través de la tierra!"
13. Eliyahu me dijo, "El Creador reveló lo oculto a la Asamblea Excelsa: Cuando lo 'oculto de lo oculto' deseó revelarse a sí mismo, primero formó un único punto (Maljut) y este punto ascendió a su pensamiento (Maljut ascendió y se unió a Bina). Con esto, él sacó todas las formas y con esto grabó todas las imágenes"
14. Él grabó dentro de una oculta y sagrada vela (dentro de Maljut que se unió a Bina) una imagen oculta del santo de los santos, una estructura secreta que ha emergido del pensamiento llamado QUIEN, que es el inicio de la estructura. Es magnífica y está oculta profundamente dentro del nombre (Bina) ELOKIM = ELOK-IM = ESTO-QUIEN. Inicialmente QUIEN siente la ausencia de ESTO, lucha por el nombre ELOKIM. El deseaba ser revelado y ser llamado por su nombre completo ELOKIM - por tanto, Él se vistió con un vestido precioso radiante (la Luz de Jasadim). Él creó ESTO. Las letras ESTO del nombre ELOK-IM ascendió y se unió a las letras QUIEN, formando por tanto el nombre complete ELOKIM. Y hasta que Él creó ESTO, ELOKIM no ascendió (elevó) al nombre ELOKIM (al nivel de Bina). Por eso es que los que pecaron al adorar al becerro de oro (aquellos que cayeron del atributo de otorgamiento al atributo de recibir para sí mismo), ellos apuntaron su dedo al secreto, diciendo: "¡ESTO es tu Señor, Israel!" (ellos querían usar sólo la parte baja de Bina, que pasa la Luz de Jojmá a los de abajo, sin compararse con las propiedades de la parte superior de Bina, los atributos de otorgamiento).
15. Igual que QUIEN se une a ESTO para formar un nombre ELOKIM (cuando Jojmá se viste en Jasadim), así el nombre se une mediante este vestido hermoso y radiante. En este secreto (la habilidad de recibir para otorgar) se fundamenta el mundo (la plenitud de las almas), como se ha dicho: "La palabra fue creada por la misericordia." Y Eliyahu voló (ascendió al grado más alto que el mío) y ya no podía verlo (no podía revelarlo por mi mismo). Pero es de él (de esta revelación que hizo) que yo alcancé a tocar el secreto de la revelación y del secreto del ocultamiento (cómo ocultar los deseos no corregidos y cómo revelar los deseos que han sido corregidos por la Luz de Jasadim). Rabí Elazar y todos los discípulos se acercaron (igualaron sus atributos), se inclinaron (inclinaron sus cabezas, descendieron al mismo nivel del cuerpo), lloraron (bajaron su grado) y dijeron (sólo entonces lo revelaron): "¡Si hubiéramos venido a este mundo (hubieran alcanzado el grado), pero sólo escuchar (alcanzar este atributo de otorgamiento, Bina = escuchar= oídos), hubiera sido suficiente para nosotros!" (no deseamos otra cosa más que otorgar).
7. El Rabí Elazar (el hijo de Rashbi, su siguiente grado) abrió (la Luz de la Sabiduría) y dijo (reveló): "Alcen sus ojos (el deseo de recibir corregido) y vean (reciban la Luz de Jojmá) QUIEN HA CREADO ESTOS. Alcen la vista ¿a qué lugar? Al lugar (grado) donde los ojos (las revelaciones) dependen de Él (de donde llega la Luz de Jojmá) ¿Quién es Él? Él es quien abre los ojos (corrige los deseos del hombres), Maljut de Rosh (la cabeza) de Arij Anpin (el sistema de la fuente de la Luz de Jojmá, sabiduría). Y tú verás que Atik (un Partzuf más elevado que Arij Anpin) está oculto, y allí está la respuesta a la pregunta, "¿Quién HA CREADO ESTOS?"
QUIEN es ZAT de Bina del Mundo de Atzilut, la orilla superior del cielo. Todo depende de Él. Como hay una cuestión (el deseo de otorgar) en Él, y Él está oculto (porque los inferiores no lo estimulan a Él para corregirlos), Se le llama QUIEN -interrogando. No hay pregunta por encima de Él (está la perfección). Sólo en la orilla superior del cielo hay una pregunta (anticipación a favor de los inferiores).
8. Pero, existe otra pregunta abajo (en ZON del Mundo de Atzilut), llamada QUE. ¿Cuál es la diferencia entre ellas? QUIEN - está oculto, para que el hombre pregunte e investigue de grado en grado hasta el fin de todos los grados hasta Maljut. Y eso será QUE - ¿qué has aprendido? ¿Qué has visto? ¿Qué has investigado? Después de todo, justo todo está oculto.
9, Este secreto está encerrado en la palabra QUE: "¿QUE testificas? ¿QUE puede compararse contigo?" Cuando se destruyó el Templo (cuando las almas perdieron la pantalla y la Luz Interior), sonó una voz (el rompimiento del lazo entre las almas se reveló): "¿QUE te puedo señalar? ¿QUE puedo comparar contigo?" Pero, en el tipo de QUE: "¿QUE es el pacto, QUE puede compararse contigo?"
"¿QUE es el pacto?" Porque los días del pasado (los grados descendentes) son un testimonio para ti (al Pensamiento de la Creación) cada día, como está escrito en la Torá (el método de la corrección): "Llamo de testigo al cielo (la fuerza de otorgamiento) y la tierra (la fuerza de recepción)."
"¿QUE puede compararse contigo (a tu fuerza de otorgamiento)?" Como está escrito, "Te adorné con adornos santos (de amor) y te hice regidor en el mundo (que reinara en su corrección). "¿Es esta la ciudad a la que se llamó la quintaesencia de la belleza (cuando la Luz de la Sabiduría se viste en la Luz de la Misericordia)?" Te he llamado, "Jerusalén (Maljut, el deseo egoísta que se hizo similar a Bina, el otorgamiento), una ciudad reconstruida para mi."
¿"QUE puede compararse contigo?" Al igual que tu (Jerusalén = Ira Shlema = atributo completo de Bina) estás abajo, también Él (el Creador, ELOKIM) está arriba, en Jerusalén Superior (Bina Superior del Mundo de Atzilut). Igual que ahora toda la santa nación (las almas corregidas) no entra en ti, así YO (la Luz Superior) te juro (he establecido la "Ley de las almas, semejanza con la Luz" como una ley de la naturaleza) que no entraré arriba hasta que Yo entre en ti abajo (hasta que el deseo de ser similar a Bina Superior, el amor y otorgamiento completos, se revele abajo). Y tu consuelo es que yo te igualaré con la Jerusalén Superior, con el Maljut Superior, que reina en todas las cosas (Maljut quiere decir "reino").
Y mientras estás aquí: "Tu miseria es grande, como el mar." Pero si tú clamas que no hay existencia o remedio para ti, entonces, "QUIEN te curará" (QUIEN no es una pregunta, sino el nombre de la fuerza que te curará). Es decir, que ese grado oculto excelso, llamado QUIEN, Bina, que anima todas las cosas; te curará y te reanimará.
10. QUIEN es la orilla superior del cielo (Partzuf Ishsut), QUE es el grado inferior del cielo (Partzuf ZON = ZA de Maljut). Este fue heredado por Jacob, pues él es ZA, que brilla de orilla a orilla. Desde la primera orilla, QUIEN, hasta el última orilla, QUE (de Ishsut a Maljut). Por lo tanto se dice: "QUIEN ha creado ESTOS": Bina ha creado Maljut.
4. Rabí Shimon abrió (la Luz): Está escrito en el Cantar de los Cantares: 'Aparecieron capullos de flores en la tierra'. "Capullos de flores" se refiere al acto de la creación. "Aparecieron en la tierra", en el tercer día de la creación cuando fue escrito en la Torá: "Y la tierra abundará" (la línea media obliga el crecimiento, porque comprende la suma de las líneas izquierda y derecha, el deseo y la Luz).
También dice en el Cantar de los Cantares: 'La hora de cantar ha llegado", y este es el cuarto día de la creación, la hora del juicio (la restricción; con el fin de dar oportunidad al crecimiento, es necesario restringir el crecimiento del deseo, conforme a su corrección).
También dice en el Cantar de los Cantares: "Se escuchó la voz de la tórtola", se trata del quinto día de la creación, del que se dice en la Torá: "Dejad que las aguas bullan", como para producir descendencia (la corrección espiritual de los deseos rotos).
Y la palabra "escuchó" se refiere al sexto día del que se escribe, "Hagamos al ser humano", y después se dice, "Haremos y escucharemos", lo que significa que el hombre va a poder realizar acciones (estudiando las fuentes cabalistas, la unificación) que lo
conduzcan al atributo de otorgamiento ("escuchar" es la propiedad de Bina, otorgamiento, mientras que la "vista" es la propiedad de Jojmá, recepción).
También se dice en el Cantar de los Cantares: "En nuestra tierra", este es el día de Shabat, que es como la Tierra de la Vida, el mundo por venir ("tierra" designa al deseo, "nuestros" medios corregidos por el deseo de otorgar, el resultado es el estado corregido que llamamos Shabat).
5. Los capullos son los Patriarcas, los deseos fundamentales que entraron con su corrección a la mente del Ser Superior y al mundo futuro, Bina, y allí se encuentran ocultos. Surgen de allí ocultos en los verdaderos profetas. (Yosef nació y se escondieron dentro de él. Cuando Yosef entró a la Tierra Prometida (los deseos corregidos de las almas), ellos aparecieron y fueron revelados (para él como el Mundo Superior). ¿Cuándo se revelan? Cuando puede verse el arco iris. Es la hora de erradicar a todos los malvados del mundo (la corrección final de todos los deseos egoístas). Por esta razón los capullos se pueden ver en la tierra. Y, si se hubieran podido ver antes (si la Luz Superior se hubiera revelado antes de la corrección de los deseos egoístas) ellos no hubieran podido permanecer en el mundo, y el mundo no hubiera podido existir (hubiera sido destruido pues la Luz hubiera entrado en contacto con el egoísmo, como en un corto circuito eléctrico).
6. ¿Quién da vida al mundo y causa la revelación de los Patriarcas (los deseos creados inicialmente)? Es la voz de los niños (reveladas para la corrección de los deseos previamente ocultos), quienes estudian la Torá (el método de la corrección). Gracias a estos niños (deseos recién revelados, Reshimot) el mundo existe (la revelación del Creador a las personas/almas). Por lo tanto se dice en el Cantar de los Cantares: "Te haremos pendientes de oro" (la Luz de Jojmá, oro, va a llenar los nuevos deseos corregidos). Estos son los niños, los capullos del mundo, como se dice en la Torá (el método de la corrección): "Harás dos querubines de oro" ("querubín" viene de la palabra "Karov" o "Lakriv", que significa acercar a uno - acercar al hombre al Creador utilizando dos querubines, dos líneas, derecha e izquierda, mientras el Creador habla, se revela, en el atributo de otorgamiento, entre ellas, en la línea media).
1. En la Torá está escrito: En un principio creó ELOKIM ET EL CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ERA, VACIO, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, SOBRE, LA FAZ, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU ELOKIM flotaba en la superficie de las aguas y Elokim dijo, "Hágase la luz".
El Rabí Hizkiyah abrió (el camino para la Luz): "Está escrito en El Cantar de los Cantares 'como una rosa entre las espinas'. Que la rosa es la asamblea de las almas que aspiran al Creador. Igual que la rosa está teñida de rojo y blanco, también las almas que aspiran al Creador tienen los atributos de los juicios (rojo) y la misericordia (blanco). Igual que la rosa tiene trece pétalos, también las almas rodeadas por todos lados de los trece atributos de la misericordia.
Está escrito en la Torá: "En el principio Elokim (el nombre del Creador) inicialmente creó trece palabras (los atributos de la misericordia) para la protección (de los atributos egoístas) de las almas que aspiran a Él.
Estos trece atributos de misericordia se designan por las palabras que constituyen la primera frase de la Torá, entre las palabras ELOKIM: ET, EL CIELO, Y-ET, LA TIERRA, Y-LA TIERRA, ERA, VACIO, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, SOBRE, LA FAZ, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU.
2. La segunda vez que se menciona el nombre Elokim en la Torá es "Elokim Parit" - para que aparecieran ahí cinco hojas rígidas que rodean a la rosa, llamadas las "Cinco puertas de salvación." Son como la copa para la bendición. Durante la bendición, la copa debe descansar en cinco dedos, igual que la rosa se apoya en cinco hojas rígidas. Y una rosa, igual que la copa para la bendición es desde la segunda palabra ELOKIM a la tercera palabra ELOKIM, entre las que hay cinco palabras, FLOTABA, SOBRE, LA SUPERFICIE, DE LAS AGUAS, Y-DIJO, correspondiendo a las cinco hojas.
Además se dice en la Torá: "Y el Creador dijo: 'Que se haga la luz'. La luz fue creada, sin embargo, estaba oculta y encerrada dentro del pacto de las almas, penetró en la rosa y la hizo fructificar.
3. Igual que el pacto es fructificado con 42 Zivugim (uniones) de la criatura y el Creador, de esa semilla, así el nombre secreto del Creador llena e insemina todas las cuarenta y dos letras del acto inicial de la creación.
Nacemos en un estado de sueño profundo, vivimos en un sueño y ni siquiera estamos conscientes de ello. Es tiempo de despertar
"Y en el primer mes, en el catorceavo día, etc. dijo para empezar el Rabí Hya: 'Duermo, pero mi corazón se despierta; ¡Escuchen, Mi amado llamó'"... "La asamblea de Israel dijo, 'duermo en el exilio, en Egipto'". Esto es debido a que el exilio se debía a la dominación de la izquierda sobre la derecha. También, las Mojín (Luces) de Maljut salen debido a la dominación de la izquierda. Este es el significado del sueño profundo. "Mis hijos estaban subyugados en una dura esclavitud", pero mi corazón está despierto, para evitar que mueran en el exilio... "Mi amado llamó, se refiere al Creador, quién dijo 'y he recordado Mi pacto". (El Comentario de Sulam en El Libro de Zohar, Parashat Emor, tema 128).
En este ensayo singular, el Rabí Hya, uno de los nueve estudiantes del Rabí Shimón Bar-Yojai, nos enseña como escuchar a la voz que está en nuestros corazones. Ésta es la voz de la Fuerza Superior, que nos llama a unirnos unos con otros. Cuando lo hagamos, alcanzaremos una nueva vida, más verdadera y mejor.
El Rabí Hya comienza sus palabras con un verso que habla acerca del primer mes del calendario hebreo. Este mes se llama "la cabeza de los meses", puesto que es el precursor del inicio de una nueva vida de amor y de unidad.
El Libro del Zohar dice que para vivir esa maravillosa vida, debemos aprender cómo trascender nuestros egos mientras estamos aún vivos en este mundo y alcanzar la naturaleza del Creador, la del amor y el dar. Cuando aprendamos cómo amarnos unos a otros, nos elevaremos a otro nivel de existencia y nos volveremos similares al Creador. Será entonces cuando nos llamaremos "Adán" (hombre), del verso Adammeth la Elyon, "seré como el más alto" (Isaiah, 14:14).
El Rabí Hya explica la forma de alcanzar ese estado sublime utilizando uno de los versos más profundos del Cantar de los Cantares, "duermo, pero mi corazón se despierta; ¡Escuchen! Mi amado llamó". Este verso contiene la totalidad del sendero espiritual; el camino que nos lleva a la perfección.
Hasta que uno conoce la sabiduría de la Cabalá, uno no comprende por qué está en este mundo o lo que depara el futuro. En la Cabalá, dicho estado es llamado "sueño". Sólo aquellos que despiertan del sueño alcanzan el alcance espiritual y pueden ver el pasado como si hubiesen estado dormidos.
Una Chispa del Creador
La Asamblea de Israel a la que se refiere el Rabí Chiyá representa el conjunto colectivo de las almas de Israel, es decir nosotros. Él explica que todos los que pertenecemos a Israel tenemos una chispa del Creador que desea despertar en el contacto con Él. En los momentos en los que esta chispa se despierta dentro de nosotros, sentimos una necesidad de buscar algo superior y más sublime que nuestras vidas; entender para qué vivimos.
Los Ecos en nuestros Corazones
La voz del Creador hace eco en nuestros corazones. Cada persona despierta a este llamado, como un "clarión" del Creador, que desea ser el "Amado" del hombre. El Creador quiere que nos volvamos semejantes a Él y que nos elevemos a Su nivel, uniéndonos con Él mediante el amor entre nosotros.
Los ecos resuenan dentro de nuestros corazones para mostrarnos que estamos en el exilio de la vida spiritual; que estamos dormidos y que es tiempo de despertar.
La Voz del Creador
En estos días se nos ha dado una maravillosa oportunidad. Hoy, cada persona puede oír la voz del Amado, el Creador. Los más grandes Cabalistas pavimentaron el camino para que nosotros comprendiéramos que estamos dormidos, que descubriéramos el sueño y que despertáramos. La sabiduría de la Cabalá representa "la voz del Creador", que hace eco en nuestros corazones. Es un reloj despertador cuya alarma es suficientemente fuerte como para despertarnos a la mañana de una nueva vida. Unámonos con ella y despertemos a la vida buena, a la Luz.
El Libro de el Zohar es el más misterioso, y al mismo tiempo importante libro de Cabalá. En los últimos años, se ha hecho cada vez más evidente que el Libro de Zohar, escrito hace 18 siglos, fue concebido para nuestro tiempo. El Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) lo abrió para nosotros y ha reavivado lo que había sido largamente olvidado en nuestros corazones.
La profundidad de la sabiduría en el Libro del Zohar está encerrada detrás de un millar de puertas.
- Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Prólogo al libro del Zohar
Desde los albores de la humanidad, individuos notables ascendieron por la escalera espiritual y lograron el más elevado nivel de vinculación con la Fuerza Superior, el Creador. Llamamos a esas personas "Cabalistas".
A través de esta unión, ellos que llegaron a comprender que la totalidad de la realidad, desde los más elevados mundos espirituales hasta nuestro mundo, se basa en el amor y el otorgamiento. Se dieron cuenta de que no hay nada en el mundo a excepción de esta Fuerza, y que todo lo que ocurre en la realidad se hizo sólo para llevar a la humanidad a la existencia permanente con esta sensación.
Los cabalistas han buscado y encontrado las respuestas para cada pregunta que formularon - el propósito de nuestras vidas, la estructura del mundo, y cómo podemos determinar nuestro destino. Escribieron sobre lo que descubrieron en libros como Raziel Hamalaach (El Ángel Raziel), Sefer Yetzira (El Libro de Creación), Etz Chaim (El árbol de la vida), y otros.
De todos los libros, el más primordial, misterioso y profundo es El Libro del Zohar (El Libro del Esplendor). Su autor es el gran cabalista Rabí Shimon Bar Yochai (Rashbi). El Libro del Zohar describe el sistema oculto de la Guía Superior. Describe los mundos, las superpotencias que los gobiernan, y cómo alguien que elige estudiar Cabalá influye en su propio destino y en de la humanidad.
El Zohar también explica cómo se propaga en cascada cada acontecimiento desde el Mundo Superior hacia el nuestro, y los ropajes que adquiere aquí. Pero lo que hace a El Zohar único es el hecho de que no fue escrito para sus contemporáneos; estaba más bien dirigido a una generación que viviría dos milenios más tarde - nuestra generación.
Quitando las Capas
Nuestra generación está ante el mismo umbral de redención, si sólo supiéramos cómo propagar la sabiduría de lo oculto en las gentes.
- Baal HaSulam, "Cuerno del Mesías"
El siglo 20 ha traído cambios sin precedentes. Estos abrieron la puerta a una fase completamente nueva, que los más grandes cabalistas han estado describiendo por siglos en sus escrituras. El mayor cambio de todos es el de este siglo, ¡los cabalistas afirman que estudiar Cabalá no sólo está permitido, es un deber!
Está escrito en El Libro del Zohar mismo que la sabiduría de la Cabalá empezaría su propagación en el año 1840. El gran cabalista del siglo 18, El Gaón de Vilna (GRA), escribió en su libro Kol HaTor (la Voz de la Tórtola) que el proceso de la revelación de la Cabalá empezaría en 1990. En su libro, Incluso Shlomo (la Roca de Salomón), Capítulo 11, él incluso manifestó que la redención depende primordialmente del estudio de la Cabalá.
El gran cabalista, el Rav Kook, el primer Rabí Principal en la tierra de Israel, (luego llamada Palestina), explicó que "las grandes preguntas espirituales que fueron una vez resueltas sólo para los grandes y excelsos, ahora deben ser resueltas para diversos grados dentro de la nación entera" (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).
Pero fue Baal HaSulam quién convirtió las palabras de los cabalistas de una visión en una realidad tangible. Él claramente vio que el tiempo había llegado de permitir a todo el mundo estudiar El Libro del Zohar. Él afirmaba que estudiando El Zohar, toda la humanidad se levantaría y alcanzaría el mundo espiritual.
Con esta visión en la mente, Baal HaSulam se aplicó a componer una interpretación sistemática comprensible y precisa del Libro del Zohar. Su meta fue revelar el libro al público y adecuarlo para las almas de nuestra generación.
En la introducción a su comentario de El Zohar, él explicó por qué lo escribió: "He bautizado el comentario HaSulam (la escalera) para señalar que la función de mi comentario es como la función de cualquier escalera. Si usted tiene un ático lleno de abundancia, sólo necesita una escalera para subir a él, y toda la gratificación del mundo estará en sus manos."
Acelerando la difusión de la Sabiduría
Todos los cabalistas soñaron con nuestra generación, cuándo toda la humanidad podría descubrir las cosas maravillosas que ya tuvieron. Rogaron que a través de la lectura de las fuentes auténticas que habían dejado para nosotros, nosotros, también lográramos la unión con la Fuerza Superior, como hicieron ellos. En su comentario de El Libro del Zohar, Baal HaSulam nos lanzó una cuerda, "un salvavidas." Al hacer eso, él pavimentó nuestro camino para un futuro de abundancia y prosperidad.
Baal HaSulam nos invocó para darle mayor peso al compromiso en la sabiduría de la Cabalá, y acelerar la propagación de la sabiduría. Él supo que sólo la sabiduría de la Cabalá podría elevar el mundo al reino espiritual y hacia la eternidad que los cabalistas habían estado experimentando a lo largo de las generaciones.
El diccionario Webster define una generación como "un grupo de individuos nacido y que viven contemporáneamente (en el mismo tiempo)". En Cabalá, sin embargo, una generación es una fase espiritual. Según grandes cabalistas como el Santo Ari, nuestra generación - nuestra fase espiritual - comenzó en el siglo 16.
Mientras más esperemos a la ascensión espiritual que nuestra generación está llamada a alcanzar, más grande será nuestra incomodidad. El reino espiritual, que determina lo que ocurre en nuestro mundo, aumentará su presión en nosotros hasta que decidamos alcanzar este reino para nosotros mismos.
Según las palabras del gran cabalista Rabbi Avraham Azulai (en su introducción para el libro, Or Ha Chama (la Luz del Sol)), "He encontrado escrito que el decreto anteriormente citado de no involucrarse abiertamente en la sabiduría de la verdad fue sólo durante un tiempo - hasta finales de 1490. Desde entonces... la frase ha sido izada, y el permiso fue concedido de involucrarse en El Libro del Zohar. Y desde el año 1540 se ha convertido en digno de alabanza el involucrarse en grandes números, ya que es en virtud de ello que vendrá el Rey Mesías, y no por otra virtud. Es inapropiado ser negligente.
La Visión de Rabí Hya es la forma sutil en que el Zohar nos habla de la responsabilidad mutua
"El Rabí Hya cayó a tierra, besó el polvo y llorando dijo..."
El Libro del Zohar, introducción, punto 49.
Existe una historia sobre el Rabí Hya, uno de los principales estudiantes de Rabí Shimon Bar-Yochai, los mismos con quienes escribió El Libro del Zohar. La historia comienza con una pregunta que el Rabí Hya hizo acerca del alma de su maestro.
Desde las alturas de su alcance espiritual, el Rabí Hya vio que las almas retornan a su raíz, a su alto estado espiritual, sólo después que corrigen los deseos egoístas que existen dentro de ellas. Por esta razón, el Rabí Hya preguntó cómo un alma tan elevada como la del Rabbi Shimon no podía completar su corrección, sino que debía esperar hasta que las otras almas también completaran las suyas.
El Rabí Hya no podía comprender cómo tan gran cabalista, a través de quien la Luz se esparcía por el mundo entero, no podía corregirse él mismo hasta que la última persona no hubiera completado su vocación espiritual. El Zohar dice que esta pregunta puso al Rabbi Hya en tan grande confusión que cayó al suelo y llorando dijo: "Polvo, ¡Oh, polvo!, ¿Cómo puedes ser tan obstinado, tan insolente? Tú consumes todos los pilares de la luz en el mundo, ¿Cómo puedes ser tan atrevido? La Luz sagrada que se esparcía por el orbe, el Rabí Shimon Bar-Yochai, cuyos méritos sostienen el mundo, ha sido devorado por ti."
Según la sabiduría de la Cabalá, las personas reencarnan en este mundo para corregir sus almas. El proceso de corrección se inicia con el deseo del Creador de conceder toda la abundancia y bondad que Él posee. Por esta razón, Él creó una criatura llamada "el alma colectiva (común)."
Posteriormente, la criatura fue despedazada en muchos fragmentos llamados "las almas." Estas almas perdieron su contacto con el Creador. Se apartaron a enorme distancia de Él y finalmente llegaron al estado más bajo de la existencia, llamado "este mundo." A partir de este estado, la gente debe comenzar a corregir sus almas para reunirse con el Creador.
La sabiduría de la Cabalá explica que el proceso de corrección debe ocurrir cuando el individuo aún está vivo en este mundo, investido en un cuerpo de carne y hueso. El propósito del proceso es permitirle a las almas que alcancen su contacto con el Creador independientemente, pero durante este tiempo ellas deben hacerlo de manera consciente y por su propia voluntad.
Antes de su descenso a este mundo, las almas estaban conectadas en el mundo espiritual a través de lazos de amor y de entrega. Su descenso a este mundo simboliza la indiferencia de las almas unas con respecto a las otras hasta el punto actual, su incapacidad de percibir su interconexión. Nuestra misión es reconstruir esas conexiones mientras vivimos en este mundo y gradualmente regresar a nuestro completo estado inicial. Al final del proceso, llamado Gmar Tikkun ha Pratti (El Fin de la Corrección Individual) cada alma se corrige a sí misma y retorna al mundo espiritual. El estado en el cual todas las almas se corrigen a sí mismas se llama Gmar Tikkun ha Klali, (El Final de la Corrección Colectiva).
El "polvo" sobre el cual cayó el Rabí Hya en la historia simboliza las almas no corregidas que, en su estado de corrupción, le impiden a las almas superiores alcanzar el Gmar Tikkun. El Rabí Hya no podía aceptar el hecho de que este proceso detuviera el alma del Rabí Shimon, que igualmente estaba forzada a esperar el Gmar Tikkun colectivo para su propia corrección. Es por esto que el Rabí Hya exigía "ver" al Rabí Shimon, lo cual significa subir a un estado en el cual él pudiera entender el orden de la corrección de las almas y así recibir respuesta a su pregunta.
Sin embargo, la petición del Rabí Hya fue rechazada, pues él aún no tenía merecimientos para alcanzar ese sublime estado. Como respuesta, el Rabí Hya decidió "ayunar durante cuarenta días." En la Cabalá, este acto representa la adquisición de la cualidad de Biná, representada por la letra hebrea Mem (cuyo valor numérico es 40.) Luego que la petición del Rabí Hya fue rechazada por segunda vez, él continuó ayunando por otros cuarenta días, corrigiéndose a sí mismo aun más y alcanzando un grado espiritual más elevado. Sólo entonces fue elevado al "Excelso Seminario", un estado en donde todas las almas corregidas están entrelazadas mediante el amor, unidas con el Creador y plenas de la Luz Superior.
Cuando el Rabí Hya subió a ese estado, aparentemente se observó a sí mismo desde afuera y descubrió que su alma ya estaba allí, entre las almas corregidas, en el estado de Gmar Tikkun. Esto le maravilló aun más: ¿cómo podía su estado corregido existir antes de que él, el Rabí Hya, hubiera completado la corrección de su alma?
El Libro del Zohar emplea esta historia del Rabí Hya como vehículo para explicar que la realidad total ya existe. Ya estamos incluidos en el estado de Gmar Tikkun, en toda nuestra gloria y esplendor. Este mundo, sin embargo, es sólo una falsa imagen que experimentamos en nuestro actual estado de desarrollo.
El Zohar revela una nueva perspectiva sobre la vida: que todos los problemas y sufrimientos que experimentamos están previstos para hacernos comprender nuestras propias imperfecciones. Para ascender hasta la percepción de la realidad total, necesitamos preferir lo interno sobre lo externo, descubrir oportunidades de incorporar la sabiduría de la Cabalá dentro de nuestras vidas. Cuando lo hagamos, ascenderemos, igual que el Rabí Hya, a un estado espiritual más elevado, a la realidad dentro de la cual existimos verdaderamente. Dentro de ese estado seremos como todos los cabalistas antes de nosotros, y descubriremos la realidad donde todas las almas están unidas en su estado perfecto.
Basado en el ensayo del Libro del Zohar, La sabiduría que necesita un hombre (Nuevo Zohar con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares, punto 482)
"Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, sigue las huellas de las ovejas y lleva a pacer tus cabritas junto a la tienda de los pastores." (Cantar de los Cantares,1:8)
"Cualquiera que vaya a ese mundo sin conocer los secretos de la Torá, aún si ha realizado buenas obras, será expulsado por las puertas de ese mundo".
"Ven y mira lo que está escrito, si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, el Creador responde al alma: Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino, no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino, tras las huellas del rebaño, lo que significa, reencarna en el mundo, y lo sabrás siguiendo las huellas del rebaño".
Nuevo Zohar, con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares volumen 10
En un profundo y misterioso ensayo, el autor del libro del Zohar, el Rabí Shimon Bar-Yojai (Rashbi), explica el texto anterior en el libro El Cantar de los Cantares. El Cantar de los Cantares es un texto cabalista que trata exclusivamente sobre la percepción de los Mundos Superiores. Esta composición describe los estados que un alma experimenta mientras asciende por la escalera espiritual, desde el primer grado hasta la total y eterna adhesión con la Fuerza Superior, el Creador.
Rashbi revela lo que le ocurre a un individuo, cuya vida terrenal ha concluido sin haber iniciado el proceso de corrección del alma. En tal estado, el alma regresa al mundo espiritual como "un punto en su raíz espiritual."
Esta alma comienza a experimentar la realidad por medio de sentidos especiales, pero puede experimentar una minúscula fracción de la realidad espiritual, ya que no ha evolucionado espiritualmente. Rashbi explica que en esta fase el alma siente que la Fuerza Superior esta "hablándole".
En Cabala, el termino "hablando" significa "revelando". Un alma que experimenta el mundo espiritual descubre que el propósito de la creación es el de llevarla a la perfección y eternidad, como el Creador. Pero, cuando un alma que no evolucionó en nuestro mundo sube al Mundo Superior, únicamente experimenta la brecha que existe entre sus propias cualidades y las cualidades del Creador. Esta alma percibe cuán remota se encuentra de realizar su vocación. Cuando esto sucede, el alma empieza a desear reducir la brecha y corregirse para adquirir totalidad y eternidad.
En el Libro del Zohar, se describe este estado como que el Creador está "hablando" al alma, diciéndole: "Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres". Rashbi explica esta frase de éste modo: "Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino; no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino tras las huellas del rebaño, es decir, reencarnar en el mundo".
Para existir en el Mundo Superior, un alma debe tener cualidades semejantes a las del Creador. Para este efecto, el alma debe desarrollar los atributos de amor y otorgamiento. Es por eso que se le dice a un alma que no se ha corregido, que se aleje, que regrese a la realidad corporal, que nazca en un cuerpo físico, crezca, y alcance un estado en que se valga por sí misma y pueda elegir el camino que debe tomar.
Según los más grandes Cabalistas, como Rashbi, el Santo Ari y Baal HaSulam, la Sabiduría de la Cabala es el único medio que tiene el alma para descubrir el mundo espiritual. Es por esto que Rashbi insiste en que todos conozcamos los secretos de la Torá, o sea, la Cabalá. Cuando empezamos a implementar la Sabiduría de la Cabalá en nuestras vidas, corregimos nuestras almas e igualamos nuestras cualidades con las del Creador, el atributo de amor y benevolencia.
Cuando esto ocurre, nuestras almas reciben como recompensa todos los maravillosos secretos de la creación: el Pensamiento de la Creación. La siguiente vez que esta alma se encuentre frente a la Fuerza Superior, alcanzará la perfecta e infinita unión con Ella. Además, en este estado, no deberá regresar a este mundo "tras las huellas del rebaño". Por el contrario, logrará experimentar la magnificencia de la realidad espiritual.
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