Carta No. 29
A los amigos, que vivan para siempre,
Hace algún tiempo, les escribí una carta, pero aún no recibí ninguna respuesta, por si les ha llegado. Y a excepción de..., todos ustedes son flojos para escribirme. Esto debe ser una cuestión de “actos fijados en el tiempo", y no diré nada más.
En cuanto a Rosh Hashaná (comienzo del año) de los árboles, que es el 15 de Shvat, en el Masejet (sección del Talmud) de Rosh Hashaná (p. 14) dice: "¿Cuál es la razón que sea en el primero de Shvat? El rabino Hoshia dijo: 'es porque la mayoría de las lluvias del año han pasado'." Fue escrito en las Tosafot, que la razón anterior es también de acuerdo con Beit Hillel, que concuerdan con el 15 de Shvat, ya que entonces la mayoría de los días de lluvia han pasado, y es el tiempo del último tercio de la estación lluviosa, y la resina es abundante en los árboles, y los frutos comienzan ahora a madurar.
En la Masejet de Rosh Hashaná (p. 11), dijeron: "Aquel que sale en un día del mes Nisan y ve árboles florecientes y dice: 'Bendito el que no privó a Su mundo de nada, y creó En ella buenas creaciones y buenos árboles para deleitar a la gente '".
Debemos entender:
1) ¿Qué significa "Él no privó a Su mundo", los árboles florecientes ya son una prueba de que no falta nada.
2) "Creó buenas creaciones", ¿qué prueba hay aquí que las creaciones son buenas?
3) La relación entre el hombre y el árbol;
4) Se sabe que si la mayoría de los días lluviosos han pasado es señal del comienzo del año. Esta explicación es a la vez según Beit Shamai y según Beit Hillel.
Primero se debe entender el significado de Rosh Hashaná en el trabajo. Se sabe que Rosh Hashaná es el momento del juicio, cuando la gente es sentenciada favorablemente o por el contrario. Rosh (cabeza) se considera una raíz de la cual las ramas emergen. Las ramas siempre se extienden según la esencia de la raíz, porque una raíz de naranjas no sacará ramas de manzanas.
Según la raíz y el Rosh que una persona se establece al principio, así continúa su vida. La raíz es el cimiento sobre el cual se construye toda la construcción.
El juicio de que una persona es juzgada al principio del año significa que la persona misma es el juez y el ejecutor, ya que la persona misma es el juez, el árbitro, el demandante y el testigo. Es como nuestros sabios dijeron, "Hay un juicio abajo; No hay juicio Arriba".
"Lluvias" significa vitalidad y placer por el cual el árbol da frutos. El trabajo principal del hombre es durante los días de invierno, en las largas noches de, mes Tevet. Desde Tishrei -que es el comienzo general del año- a Shvat, han pasado ya la mayoría de los días lluviosos, lo que significa que uno ya ha recibido vitalidad y placer de la Torá y el trabajo. En ese momento uno sentencia para sí mismo si conviene continuar durante todo el año sólo en la Torá y el trabajo, o al contrario.
Si tiene un ángel entre mil que aboga por él y atestigua por su integridad, significando si él tiene mérito, entonces se le notifica su integridad, significando que caminará en la trayectoria derecha. Entonces, "entre mil", es como en "Yo te enseñaré sabiduría". Luego, después de la deliberación, él es absuelto en el juicio, lo que significa que se ha tomado a partir de ahora dedicarse sólo a cosas puras, lo cual se llama "otorgamiento", tanto a favor del Creador como para las criaturas.
Pero esto es cierto sólo si los méritos son la mayoría, lo que significa que hasta ahora la mayoría de la vitalidad que ha recibido fue en base a otorgamiento. En ese momento decide que vale la pena continuar, y entonces se considera que ha sido declarado inocente.
Pero si no recibió la mayoría de la vitalidad de los asuntos espirituales, sino que derivó toda su vitalidad de las materias corporales, y si tiene mérito, llamado "ángel defensor", entonces también es declarado inocente. Es decir, decide continuar por el resto del año sólo en asuntos de otorgamiento.
Si la mayoría son iniquidades, lo que significa que después de todas las obras y esfuerzos, aun recibió la mayoría de la vitalidad de las cuestiones del deseo de recibir para sí, lo cual es la raíz de todas las iniquidades y pecados, entonces se le declara culpable.
Es decir, que acepta proceder de ahora en adelante sólo como lo hace el resto del mundo, es decir, en asuntos que son sólo para la recepción propia. Este es el deber del hombre, ya que las cosas consideradas recepción propia impiden a uno alcanzar su perfección eterna y recibir los placeres sublimes. Esto se considera "obligación propia", cuando uno decide continuar el resto de sus días sólo en asuntos que son una obligación del alma.
Por eso se escribe en las Tosafot, "ya que para entonces han pasado la mayoría de los días de lluvia, etc., y la resina es abundante en los árboles, y los frutos comienzan ahora a madurar". Es decir, si ha pasado la mayoría de las largas noches de los días de invierno en la Torá y el trabajo, y la resina es abundante en los árboles, y él sabe y siente que un fuego arde en su corazón, como en "Sus llamas son llamas de fuego, la llama de Dios", decide continuar en este camino. Este es el significado de "y los frutos comienzan ahora a madurar", lo que significa que de ahora en adelante será recompensado con los frutos.
Por esta razón, el 15 de Shvat se llama “Rosh Hashaná" (comienzo del año), cuando uno ya ha calculado si conviene continuar en la obra o por el contrario, ya que ahora sabe de qué discernimiento puede atraer vitalidad -de las cuestiones de la recepción propia o de asuntos otorgar contento a su Creador. Él sabe que toda su obra es sólo para obtener el deseo de otorgar, ya que el Creador ha preparado para nosotros el deseo de recibir los placeres en el momento de la creación, porque Él desea hacer el bien a sus creados y creó el deseo de recibir.
La creación también habría permanecido en el nivel del deseo de recibir, lo que significa que si recibimos la abundancia espiritual y la eternidad en nuestro deseo de recibir, los placeres habrían sido incompletos por parte de la rama que desea asemejarse a la raíz. Es por eso que se atrae el estado de pan de la vergüenza. Esto dejaría a la Creación deficiente. Por esta razón, el Creador nos ha preparado una corrección llamada Tzimtzum (restricción).
Es decir, donde hay deseo de recibir, uno está en ocultamiento, como está escrito en la Introducción al Sulam (comentario de la escalera), que aunque la vida que está vestida en el cuerpo proviene de la existencia de la existencia, su raíz original no es todavía aparente debido a este Tzimtzum.
Y a través de la adaptación a la Torá y el trabajo, son recompensados con la corrección llamada "recepción con el fin de otorgar", por el cual conseguimos la Dvekut (adhesión) con él. De esto se desprende que todo se completó. Este es el significado de "quien no privó a Su mundo de nada", refiriéndose a la corrección del otorgamiento, como se escribirá más adelante.
Ahora explicaremos la conexión entre los árboles y las criaturas, que nuestros sabios relacionaron a ambos. Está escrito: "Porque el hombre es el árbol del campo". Es decir, todos los trabajos aplicados a los árboles para hacerlos aptos para dar fruto, se aplican también al hombre. Hasta que uno esté listo para dar fruto, debe soportar todas las obras aplicadas a los árboles. El asunto de los frutos es el propósito del hombre
Una vez, en una comida del 15 de Shvat, Baal HaSulam explicó por qué se acostumbra comer frutas. Dijo que es porque esta es toda la diferencia entre Kedushá (Santidad) y Sitra Ajra (el otro lado), como está escrito en El Zóhar: "Otro dios es infértil y no da fruto", como interpreta en el Sulam. Es decir, su origen se seca y se marchitan hasta que quedar completamente cerrados. Pero los que avanzan en Kedushá son recompensados con bendición en sus obras, "Que da su fruto en su estación y su hoja no se marchita" ("Introducción al Libro del Zohar", ítem 23).
Es por eso que el pueblo de Israel hace una indicación al respecto, para mostrar que lo principal son los frutos. Y los frutos de la santidad son los que consiguen la revelación de su Divinidad, y él se convierte en un manantial constante, avanzando de grado en grado hasta que es recompensado y dice: "Él será glorificado en mí, porque Él me desea, Y Él será para mí la corona del siervo".
Las obras que se aplican a los árboles también fueron dadas al hombre, para calificarlo. En Sheviit (Capítulo 2, 42) trae allí las cosas que son requeridas para atender a los árboles, y de esto aprendemos acerca de la obra del hombre.
Abonar: proveerles de abono. Del mismo modo, el hombre debe introducir a sí mismo el estiércol, que son calificaciones indecentes de residuos en una persona. Sin embargo, no se debe traer el abono desde el exterior, como se hace con los árboles, sino que llevar el abono de la ocultación a la revelación, es decir, a su sentimiento, para que sienta la medida de la inferioridad de sus cualidades indecentes. De lo contrario, uno no puede corregir sus actos.
Cavar - en la base de los árboles. Del mismo modo, el hombre debe cavar e indagar sus principios y saber cuál es el propósito por el que ha venido a este mundo.
Eliminación de callos: cortar los callos, que son fallas que aparecen en el árbol. Un callo es algo que está fuera del cuerpo. Hay varias cosas que una persona hace y que son vistas hacia fuera, por la gente. Es decir, durante la oración, o cuando habla palabras de piedad a su amigo, por las cuales su amigo ve su trabajo, que está fuera de su cuerpo y entonces debe cortarlos y eliminarlos. En cambio, "Sed humildes con el Señor, vuestro Dios".
Es decir, cuando una persona realiza algún trabajo para el Creador, la señal es si busca ocultarlo de la gente. Esto demuestra que su intención es genuina. Si no, es todo lo contrario, sólo anhela revelar a la gente, y purificar el cuerpo hacia afuera con malas excusas. Pero cuando obra en beneficio del Creador, naturalmente quiere cubrirlo.
Podar las hojas del árbol para hacerle más fácil. Así también el hombre tiene hojas que preceden a los frutos, lo que significa que los frutos surgen en las hojas. Este significa “de Lo Lishmá (no en nombre de la Torá) se llega a Lishmá (en nombre de la Torá). Lo Lishmá son las "hojas", y los frutos simbolizan el Lishmá.
Sin embargo, estas hojas deben ser removidas para facilitar al árbol lograr Lishmá. De lo contrario, si no quita el Lo Lishmá, permanecerá en el estado de Lo Lishmá. Después, cuando es recompensado con Lishmá, está escrito, "Sus hojas no marchitarán". Más bien, todas las obras que estaban en Lo Lishmá eventualmente entran en Kedushá (Santidad).
Y hay una interpretación más elevada, como está escrito en el Sulam ("Introducción al Libro del Zohar", ítem 2), que las "hojas" son las fuerzas de Din (juicio) en el Masaj (pantalla), es decir, el Tzimtzum que estaba en el deseo de recibir, es que no ilumine ninguna abundancia, sino que habría tinieblas. Por esto nace el Masaj. Se deduce que la fuerza de Din del retiro de la Luz, le lleva a hacer un Masaj por el cual recibe la fuerza de recibir con el fin de otorgar.
Además, durante la preparación, antes de que se le otorgue la entrada al palacio del Creador, uno debe acostumbrarse a los poderes de superar los deseos de recepción propia. El modo es comenzar con cosas pequeñas, que no le dan tanto deleite y placer, y son más fáciles de abandonar y decir sobre ellas: "Si no fuera una Mitzvá participar en estos asuntos, yo no los haría".
Después va agregando hasta que se acostumbra a renunciar incluso a las cosas más importantes para él. Incluso cosas sensibles a su alma, puede decir que si no fuera una Mitzvá, no participaría en ellas. Todo esto se requiere para que él sea héroe y entrenado en la guerra, y entonces se le otorga la entrada al palacio del Creador para estar entre los siervos de Dios.
La fuerza que lo obliga a mantenerse alejado de todas las cosas, para que no se sumerja en los deseos de recibir para sí mismo, es la fuerza del juicio que gobierna, que es la fuerza que lo cuida de fracasar en lo antedicho. Esto es así porque cuando uno tiene interés propio, la vitalidad y la abundancia rápidamente se apartan de él. Por lo tanto, uno determina y decide y mantiene el Masaj, que recibirá precisamente con el fin de otorgar.
Lo mismo ocurre con los modos de preparación: la fuerza de Din antes mencionada muestra su poder y sus acciones son evidentes hasta que uno decida de una vez por todas no violar nunca las leyes de la Torá. Pero hasta que uno llega a esa resolución final, como una ley inquebrantable, uno está en un estado de "va y viene", considerado como una catapulta, hasta que uno llega a temer el castigo de la fuerza de Din antedicha.
Alegóricamente dicho, incluso cuando uno se siente exaltado y piensa que nunca caerá, si falla con el interés propio, en la mente o en el corazón, el poder de Din lo gobierna de inmediato y la vitalidad espiritual le abandona. Es decir, se le niega todo el deseo y el sentido que tenía en la Torá y el trabajo, y cae en la autoridad de la Sitra Ajra, que lo gobierna.
No tiene modo ni fuerza para vencerla y va tras ella como cordero al matadero. Ella lo obliga a anhelar y derivar la vitalidad de los más bajos deseos de recepción en la realidad, lo que significa cosas tan inferiores que ni los temedores comunes de Dios de la calle jamás querrán.
La razón de esto es que estaba acostumbrado a recibir vitalidad espiritual, y no encuentra nada de buen gusto en las trivialidades ordinarias de este mundo. De modo que hasta que reciba algo de recompensa en lugar de la vitalidad espiritual que poseía -cuando obtuvo la satisfacción emocional de ellos- anhela lo más bajo de los asuntos mundanos, quizá allí pueda satisfacer su alma.
En ese momento, él es sospechoso de toda transgresión en la Torá, ya que el poder de Din lo empuja hacia la Sitra Ajra, y el deseo de recibir procura llenarse de placer para que tenga vitalidad para llenar el Sitra Ajra, llamado "la raíz de la voluntad de recibir para sí". Por esta razón, uno desciende a la bajeza, tal vez allí encuentre lo que busca.
Pero es cuestionable si encuentra lo que está buscando. Y sin embargo, uno escarba en las basuras como pollos picoteando a través de la basura. Al comienzo de la caída todavía recuerda el estado espiritual que tenía, lo que significa que aún queda un Reshimó (registro) en él. En ese momento todavía sabe que ahora se le considera muerto, es decir, que hace todas las cosas bajas, ya sea en el pensamiento o en la acción, también, en un lugar donde no siente vergüenza de la gente.
Y sin embargo sabe que este no es el propósito del hombre, y es bajeza. En su mente entiende que debe superar este tiempo de descenso, aunque lo sabe, lo ve y lo siente, está tumbado como un muerto sin remedio, y atado con cuerdas de Aviut (espesor) bajo la autoridad del Sitra Ajra.
La reminiscencia que recuerda le parece como un buen sueño que no hay artimaña ni modo para que pueda volver a soñar. Esto es lo que sabe y siente (está absolutamente seguro de que es imposible continuar el estado espiritual que tenía entonces). En otras palabras, no tiene la fuerza de la devoción y la fe por encima de la razón como antes.
Por esta razón, este Reshimó no le trae nada más que sufrimiento porque es totalmente incapaz de zafarse de su estado actual.
Y debido a que es la naturaleza humana olvidar el sufrimiento, porque es nuestra naturaleza olvidar a los muertos, lo que significa que si se acuerda de su tiempo espiritual, ve que ahora está muerto, así que llega a un descenso aún mayor. Es decir, se olvida de su buen estado y cree que siempre estuvo en el estado actual de recepción propia, y nunca deseó el servicio al Creador, lo que significa que las palabras, "Y ustedes que se adhieren", ciertamente no se dijeron en relación a uno. Sin embargo, toda su vitalidad proviene sólo de asuntos corporales.
Y si a veces recuerda que tenía un estado espiritual, se excusa de que incluso entonces probablemente no fuera genuino, sino un acto de mono. Y lo más importante, no necesita salir de ese estado.
Pero si finalmente piensa: "¿Qué será de la corrección del alma?" Uno se excusa de que lo corregirá en la próxima vida, pero no ahora. Y luego llega a un descenso aún mayor, lo que significa que se olvida de pensar por un momento en todo lo que está sucediendo con él. En cambio, no tiene cálculos, fluye con las corrientes del mundo y se divierte como todos los demás.
Este es el significado de "descender e incitar" a una persona hacia la recepción propia. Y "ascender y condenar" significa que ha violentado las leyes de la Torá y toma su alma, y permanece sin vitalidad.
Esto continúa hasta que se compadecen de uno en el cielo y le provocan alguna causa para que quede atrapado a veces dentro de en un buen entorno de libros o autores, y de repente empieza a sentirse de nuevo que "la voz de mi amado está llamando".
A veces puede ser por el contrario, que uno entra en un entorno más inferior, y observando su inferioridad, de repente comienza a sentir el heraldo, "Vuelvan, hijos". Luego prontamente se arma de fuerza de valentía y se le recuerda las maneras y leyes que había recibido y oído, y vuelve a exaltarse una vez más y rápidamente sale de toda la bajeza y revive.
Entonces ya siente que tiene el poder de superar los poderes de la devoción, y comienza a elegir el bien una vez más, y a detestar lo malo. Sólo entonces es el juez de la elección y los buenos consejos y las conductas rectas, y tiene la fuerza para seguir adelante.
Pero durante la muerte, es decir, cuando su muerto yace ante él, no se aceptan condolencias, como está escrito: "Los muertos son libres", porque cuando una persona muere se libera de las Mitzvot y ningún consejo puede ayudarle.
Y si falla de nuevo por el interés propio, la medida de Din vuelve a afectarle como antes y se le coloca en la catapulta hasta que el vivo, es decir, el tiempo en que está vivo "pondrá su esmero" para cuidarse y protegerse de todo tipo de precauciones para que no vuelva a caer en la autoridad de la Sitra Ajra.
Ese temor de la fuerza de Din continúa hasta que graba en su corazón que determinará su conducta firme, como está escrito: "Y vio al ceneo, y elevó su discurso y dijo: 'Tu asiento es firme'". Rashi interpretó (que dijo el malvado Balaam), "Me pregunto de donde se le ha concedido esto, porque usted estaba con él en el consejo de 'burlémosle, y ahora se han establecido en la firmeza y fortaleza de Israel."
En otras palabras, el Sitra Ajra viene a él con el argumento, "¿Qué te pasa? Siempre caminabas conmigo en lo que respecta a la recepción para ti mismo, y ahora has establecido tu firmeza estatal de no moverte de tu lugar espiritual ni en lo más mínimo". Esto se llama "temor al castigo ", cuando observa las leyes de la Torá por temor al castigo del poder de Din, como se ha dicho.
Este es el significado de la eliminación, como en "Él cuestiona y él responde", lo que significa ascensos y descensos. A través de las preguntas y respuestas se determina la forma real del servicio del Creador.
Quitar el polvo: las raíces expuestas están cubiertas de polvo.
La "raíz" es considerada el "pensamiento", que es la raíz de la acción. Si los pensamientos son revelados, lo que significa que uno mira en cada lugar y espía en cada lugar, tanto en los modos y las conductas que uno ha recibido de sus maestros, si son verdaderos, entonces uno necesita luchar con estos pensamientos, como en "Y un hombre lucho con él "- dicho sobre el asistente de Esaú - y los acepta por encima de la razón.
Este es el asunto de “lucha (desempolva) el polvo de sus pies”, y esto significa que aunque tengáis espías que dicen: "No ascenderemos", y aunque sus espías, es decir, los pensamientos de los estudiantes, levantan polvo, o sea que les parece que el valor de las palabras de sus maestros es como el polvo, todavía debe tomar las palabras de sus maestros por encima de la razón.
Aquí voy a ofrecer un ejemplo: Baal HaSulam nos prometió que si seguimos su camino y cumplamos su guía seremos recompensados con Su eternidad, nos adheriremos a Él y entraremos en el palacio del Rey. Aunque todos sentimos que no tenemos las cualidades propiamente puras para ser el siervo del Rey. Sin embargo, "El Señor está cerca de los quebrantados de corazón", ya que todas las cualidades indecentes que están inherentemente dentro de nosotros, el Creador las ha plantado en nosotros y nos ha creado con toda la bajeza.
Baal HaSulam dijo: "El Señor es alto y verá al bajo ", ya que el Creador ama la verdad. Por esta razón, el Creador acerca a aquellos que son verdaderamente inferiores. A veces llegamos a un estado de desesperación y sentimos que no nos elevaremos de nuestra condición actual, es decir, durante la contemplación. Dijeron de esto, "se desempolva", lo que significa que debemos luchar contra estos pensamientos.
Ahumar por debajo del árbol para matar los gusanos que crecen en él. Está escrito sobre el maná, "dejaron parte de él hasta la mañana, y formó gusanos y se pudrió". Baal HaSulam interpretó que el asunto del maná es como la fe. Se sabe que cada día debemos renovar la fe.
Este es el significado de "juntar cada día", es decir, incluso si todavía es día para uno, se debe renovar el fundamento del trabajo, es decir, el propósito de la obra. Uno tiene que saber que su estado de "día" es sólo el resultado de la fe, ya que si uno sigue el camino de la fe consigue que la Shejiná (Divinidad) se vista sobre él, y así en cada uno de acuerdo a su medida de fe.
Esto significa que el día no es su objetivo, pero puede usar el día para testificar a la fe. Es decir, dirá: "Ahora veo que he estado caminando por el camino de la fe, porque el resultado que tengo es el de un día. De ello se deduce que debo fortalecerme en la raíz”.
De manera similar, Baal HaSulam interpretaba "los pastores del ganado de Abraham", que él da nutrientes a las posesiones de Abraham, es decir, la cualidad de la fe, ya que su cualidad es padre de la fe. De lo contrario, será considerado como "inclinarse ante el sol".
Si bien el fundamento es solo la fe, uno está en un estado de pobreza y bajeza, como está escrito, "y yo soy un gusano". En otras palabras, Anochi (yo / egoísta), considerado como fe, le hace sentir que es un gusano porque toda su obra está por encima de la razón, y porque está por encima de la razón no puede sentir orgullo.
Pero si no renueva la fe, sino que está escrito, "y lo dejará" y se entretiene con su día y lo convierte en la esencia, luego "formó gusanos". Donde debería haber sido un "gusano", él "formó", lo que significa que estaba orgulloso, ya que se sentía más elevado que todos.
Todo esto es porque uno trabaja dentro de la razón. De esto uno viene a "formó", que significa altanería, y su altanería se extiende hasta llegar a la medida de "y se pudrió", como dicen los hombres armados, "el orgullo huele de lejos".
El consejo para esto es como nos dice la Mishná, "ahumar". El humo proviene de la quema, lo que significa que cada día uno quema el trabajo de ayer y sólo hoy comienza a entrar en la alegría de una guerra santa-para sacar la tierra de Israel de la autoridad de la recepción y admitir el punto en un estado donde se siente que las alas de la Shejiná (Divinidad) lo cubren, como está escrito, "Lo cubrirá todo el día, y morará entre sus hombros".
En otras palabras, precisamente cuando se asume el camino de la fe, considerado como una carga que se lleva sobre los hombros, uno consigue la Shejiná. Es como dijo Baal HaSulam, que cada día debemos dar al Creador todo lo que le ha pasado, ya sea Mitzvot o transgresiones, y comenzar de nuevo. Este es también el significado de "ahumar", porque el humo nubla los ojos, llamado "los ojos de la mente", que es uno dentro de la razón.
Eliminar piedras, significa quitar las piedras, que son los entendimientos que uno tiene dentro de la razón, que pertenecen al corazón de piedra. Es decir, cuando uno siente el día y siente el entusiasmo y las emociones en el trabajo, dice: "Ahora veo que vale la pena ser siervo del Creador porque encuentro placer y vitalidad en él". Así tiene apoyo, lo que significa que de todos esos apoyos recibe muchas piedras y tiene un edificio entero dentro de la razón.
Estas son verdaderas piedras en el camino. Es como dijo Faraón: "Mira sobre el taburete de nacimiento; Si es varón, entonces lo matarán". Es decir, cuando uno tiene placer, llamado "piedras", no lo recibe en el corazón de piedra, llamado estado de recepción. “Si es varón”; que significa que se les ha despertado el estado de otorgamiento, como en "los pastores del ganado de Abraham", entonces "lo matarán", lo que significa destruir estos pensamientos.
"Pero si es niña", significando Nukva, que recibe todo en el deseo de recibir, ya sea en la mente o en el corazón, "ella vivirá." Esto es lo que Faraón aconsejó recibir como vitalidad y fundamento. Pero el camino de la Torá es eliminar estas opiniones y pensamientos.
Roer, significa talar y cortar las ramas secas del árbol. Esto es lo que cada uno ha adquirido del entorno por medio del estudio de las costumbres de sus maestros, y los mandamientos, y las leyes secas, deben ser cortadas, significando olvidar el método de fuera de la nación. Es así porque la tierra de Israel se llama Lishmá, y lo que se toma del entorno es sólo LoLishmá.
Cortar, significa que cuando hay muchas ramas frescas es costumbre podar algunas y ponerlas a un lado. Es decir, incluso las leyes y sabidurías que son realmente húmedas, si son demasiadas, lo que significa que “su conocimiento es mayor que sus obras”, entonces no debe usar mucho conocimiento y escrutinio porque la mayoría aparece principalmente en acciones, Cada acto atestigua la calidad de su operador.
Resulta de esto que las criaturas son semejantes a los árboles. Éste es el significado de "Aquel que sale un día de Nissan (mes hebreo) y ve un árbol floreciente", lo que significa que los árboles ya han comenzado a mostrar su fuerza, lo que significa que ya es evidente que quieren impartir frutos en beneficio del hombre. Beneficiar significa otorgar, como está escrito, "Mi corazón desborda con algo bueno”, que significa “Yo digo mis obras al rey", lo cual es bueno.
Y puesto que los árboles están floreciendo, es decir, otorgando, se les considera árboles buenos. Claramente, en ese momento también hay criaturas buenas, lo que significa que ellas también hacen cosas para otorgar satisfacción a su Creador. De lo contrario, los árboles tampoco estarían impartiendo sus frutos, como dijeron nuestros sabios: "Todo el mundo se nutre de mi hijo Janina". Debido a que hay justos que otorgan, ellos obran para que los árboles otorguen.
Este es el significado de "no privó a Su mundo de nada". Significa que Él ha preparado para nosotros el trabajo en la Torá y las Mitzvot por el cual alcanzaremos la perfección, llamada "recepción para otorgar". Resulta que fuera de haber creado el deseo de recibir, Él ha preparado prontamente la corrección del pan de la vergüenza para que haya plenitud en el beneficio.
Por lo tanto, uno debe dar cuentas cada día, renovar su trabajo en la superación, y olvidar el pasado. En su lugar, debe estar muy seguro de que a partir de este día tendrá éxito en lograr permanente y eterna Dvekut (adhesión).
Que el Creador nos ayude con todos nuestros problemas y redima nuestras almas, y seremos salvos en la corporalidad y la espiritualidad, Amén que esto sea así.
Su amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag
En nombre de mi padre y maestro, Baal HaSulam
