Plegaria
Los cabalistas dijeron: “¿Cuál es la servicio del corazón? La plegaria”. Primero, tenemos entender porque a la plegaria se le llama, “el servicio del corazón”. ¡¿Orar al Creador para que Él llene nuestras necesidades y deseos es un trabajo?! Si los cabalistas lo enseñaron de esta forma, lo que querían insinuarnos es que dentro del tema de la plegaria, existe un elemento o significado especial, que es el servicio, y no se limita a orar. Entonces, ¿cuál es este elemento que insinúan los cabalistas?
Ciertamente, no es necesario decir que si una persona está orando y pidiendo que se le otorgue algo es porque carece de ello, y únicamente cuando la persona siente que carece de algo, entonces pide que se le conceda aquello que está relacionado a su carencia, a alguien que puede llenar esta carencia que tiene – ya que la persona pide solamente a aquel que posee lo que requiere y además sabe que éste está dispuesto a otorgar y beneficiar a los demás.
Y conforme a lo anterior, cuando una persona llega para orar y hacer peticiones al Creador, para que llene su carencia, es indispensable que su plegaria sea clara, esto es, que sepa con claridad lo que le hace falta. Esto significa que cuando va a pedirle al Creador, tiene de antemano que imaginarse que hablará delante del Rey, quien tiene el poder de hacer lo que es bueno para él, de manera que sea la persona más feliz en el mundo, ya que nada le faltaría de la casa del Rey. Por lo tanto, entonces la persona primero necesita reflexionar bien, antes de orar, para saber lo que le falta. Entonces si el Rey llena su carencia, ya no le faltará nada y será el hombre más perfecto y completo en el mundo.
La meta de la creación fue otorgar el bien a Sus criaturas, y resulta que por parte del Creador no existen obstáculos para otorgar el bien y el deleite a los seres creados. El Creador creó la carencia que es denominada el deseo de recibir para llenar esa carencia. La carencia es llamada dolor y sufrimiento, en tanto que no es llenada. Por consiguiente, toda la carencia fue creada con la intención de proporcionar placer por medio de ella, ya que la carencia está incluida en la intención de otorgar el bien, conforme a la regla general de que anhelar algo es lo que propicia su llenado con placer. Queda claro que si se le ofrece a una persona un banquete, incluso uno parecido a los del Rey Salomón, no lo disfrutará si no tiene ningún deseo de comer.
En consecuencia, cuando una persona siente una carencia, y no tiene el llenado, ciertamente irá con el Creador con sus peticiones, ya que por lo general la persona solo pide al Creador placer y deleite. Por parte del Creador, es irrelevante decir que la persona debe pedir que se le conceda beneficio y placer, ya que el Creador es un deseo de otorgar el bien a los seres creados. Por lo tanto no es relevante hablar de pedir cuando la voluntad del otorgante es únicamente otorgar.
Es necesario entender esta última frase pues parece contradecir lo que se asentó anteriormente. Esto es, dice, “ya que la persona pide solamente a aquel que tiene lo que requiere y además sabe que éste está dispuesto a otorgar y beneficiar a los demás”. Esto parece aludir a que uno de los requisitos necesarios que deben cumplirse antes de hacer una petición es que la persona conozca al que desea otorgar. Sin embargo, aquí dice que si la voluntad del que otorga es otorgar, entonces no es pertinente pedirle algo. ¿Cómo es que las dos declaraciones pueden ser correctas? La respuesta es, que tenemos que reevaluar nuestra comprensión de esta última frase. Es decir, si el que otorga está siempre dispuesto a otorgar esta cosa específica, entonces no es pertinente hacer la petición, ya que se otorga sin que se pida.
Interioridad y exterioridad
Humildad se le llama cuando sucede en todos los niveles. Tanto en la acción, cuando se anula ante el prójimo, o en el pensamiento. Siendo que su razón también debe ser anulada ante su amigo. Y existe la interioridad y existe la exterioridad. Se llaman “lo revelado” y “lo oculto”, “acto” y “pensamiento”. Algo que todo el mundo puede ver pertenece a la parte del acto, pero el pensamiento no es revelado. Por eso el pensamiento se considera interno, es decir, que está en el interior del hombre. Pero un acto es considerado externo, cuando hay un pensamiento interno dentro de sí.
Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, no se considera anulación, si no es de ambas maneras: en pensamiento y en acción. No es sólo el acto, sino su mente también debe ser revocada, y decir que el punto de vista de su amigo es más importante que su propio punto de vista. De otra manera, no se considera como una anulación. Cuando demuestra su anulación frente a su amigo, esto no es más que adulación (halagos), es decir, que en el exterior él parece como si pensara que su amigo es más importante, pero por dentro, sabe que su amigo, no le llega a los talones.
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Haremos y escucharemos (2)
Está escrito: “Y el hombre Moisés fue muy humilde”. Humildad significa bajeza, cuando una persona se anula a sí misma frente a otra. No es necesariamente una anulación externa, sino también interna. Externa significa lo que se ve desde afuera, aquello que se revela, es cuando todos pueden ver que no da ninguna importancia a sí mismo, pero considera que su amigo se encuentra en un grado más importante que el suyo. Esto se ve por medio de los actos que hace frente a su amigo. Y también existe el aspecto interno llamado “oculto”. Estos son los pensamientos y la mente, los cuales también debe anular frente a su amigo. Este es el significado de lo que está escrito: “Mi alma debe ser como el polvo frente a todo”. La pregunta es: “¿Cómo puede una persona pensante y racional decir que su razón será anulada frente a todos y cada uno, mientras él sabe y siente sobre sí mismo que él se encuentra en un grado que es cien veces más elevado que el de su amigo?”. Sin embargo, existe un discernimiento llamado “parte” y un discernimiento llamado “todo”. El todo es más elevado que la parte, y uno debe anularse a sí mismo frente a todas y cada una de las partes por ser integrantes del todo. En otras palabras, todo Israel, a pesar que particularmente no sea tan importante, con respecto a su totalidad, cada persona es muy importante. Cada persona debe anular sus propias necesidades ante las necesidades del colectivo. Y como una persona debe anular su razón y sus pensamientos ante el Creador, así debe acostumbrarse también de forma externa. Esto se llama “hacer”, lo cual es llamado “Nosotros haremos”. Y todas esas anulaciones le permitirán anular su razón y sus pensamientos ante el Creador. Así, resulta que quien tiene más conocimiento tiene más trabajo anulándose a sí mismo frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no precisa anular su razón, pues no tiene. De esto se deduce que el único mérito de la razón es que uno tiene algo para anular, y esta es la única razón por la que uno debe aspirar al conocimiento. Y aquel que no está listo para eso, es mejor que no tenga conocimiento. Esto se llama “Su sabiduría es mayor que sus acciones”. Significa que él tiene más conocimiento del que puede anular, puesto que la anulación es considerada hacer, y no escuchar. “Escuchar” significa entender, y “hacer” es sólo mediante la fuerza, sin el uso de la razón. Esto es lo que se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo tanto, si tiene el poder de “hacer”, será capaz de recibir el “escuchar”, pues su base es la fe y no el conocimiento.
El Hombre como un todo
Como un todo, el Hombre cuenta con dos discernimientos:
su propia existencia, la existencia de la realidad.
La existencia de la realidad se divide en tres partes:
Necesidad, sin la cual la realidad podría dejar de ser. Por eso, es suficiente comer una pequeña rebanada de pan seco y una taza de agua fría por día, dormir en un banco durante unas pocas horas con la ropa aun puesta, y ni siquiera en casa, sino en un campo. O en alguna cueva durante la lluvia para no mojarse. También sus ropas pueden ser nada más que harapos. Comportarse como un ordinario burgués; pero sin desear asemejarse al rico, quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable ropa, ni tener el deseo de comer y beber todo de lujo, tal como acostumbran los ricos. Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que él no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazón están abocados a ello. Está expectante, desea y trabaja para obtenerlo –hace todo para llegar a ser rico.
Existe un cuarto caso que incluye los anteriores tres discernimientos: Si él ha hecho lo suficiente durante el día, no se preocupa del mañana. Es más, cada día es considerado por él como el lapso de toda su vida. Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades sólo durante setenta años. Pero, pasados ciento veinte años, un hombre ya no se preocupa de sus suministros. También, hay personas que piensan que cada día debe ser ante sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creación. Esto es como una reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el día anterior; en ambas cosas, tanto méritos como deudas. Es decir, ya sea que haya hecho o trasgresiones. Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prestó algo a su amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzvá (sin. de Mitzvot), por lo que debe cobrarle a su amigo y así otorgarle su debido mérito. Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor se compra mediante acciones. A través de darles regalos a sus amigos, cada regalo que da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazón de su amigo. Y aunque el corazón de su amigo es como una roca, aun así, cada bala hace un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un espacio hueco por donde ingresa el amor del que da esos regalos. Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos amores entretejen un manto de amor que los cubre a ambos. Significa que un mismo amor les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una sola persona; porque el ropaje que los cubre a ambos es único. Así pues, ambos se anulan ante el amor. Y es una regla que todo lo novedoso es emocionante y entretiene. Por lo tanto, después de que uno reciba la vestimenta de amor del otro, sólo se regocija del amor del prójimo y se olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir placer sólo por preocuparse de su amigo y ya no puede preocuparse de sí mismo, ya que cada persona puede trabajar sólo donde recibe placer. Y siendo que disfruta del amor al prójimo y recibe placer específicamente de ello, no sentirá placer al preocuparse de sí mismo. Y si no hay placer, no hay preocupación y no puede realizar esfuerzo alguno.
Esta es la razón por la cual algunas veces, sea natural que por un gran amor al prójimo, uno podría cometer locuras. Al igual que en el amor por el Creador, algunas veces una persona está dispuesta a renunciar al tercer discernimiento arriba mencionado. Más tarde, desea renunciar al segundo discernimiento, y después al primero; cabe preguntarse, ¿Cómo puede cancelar su propia existencia? El asunto es: “Si su existencia es revocada, ¿quién podrá ser el que reciba el amor?” Pero el Creador concede amor con el poder para desviar a la persona del camino correcto. En otras palabras, él deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo. Por eso, si preguntamos: “¿Cómo es posible que uno llegue a tal estado?”, existe una respuesta a eso: ¡“Probaron y vieron que el Señor es bueno”! Por eso la naturaleza obliga la anulación, aunque uno no lo entienda racionalmente. Ahora podemos entender el verso: “Y amarás al Señor… con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas”. “Tus fuerzas” significa la existencia de la realidad, “tu alma” significa tu propia existencia, y “tu corazón” ya es un alto grado, es decir, que contiene ambas inclinaciones la inclinación al bien, y la inclinación al mal.
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