Carta No 56
1932
Al piadoso estudiante... que la luz de tu vela arda:
He recibido tu carta y la comprendí. No obstante considero que deberías conocer también mi opinión sobre tus palabras, más cuando, según yo estimo, aun no las percibes. Es por esto que mis palabras no te alegrarán, ni serán agradables para ti, y por eso la verdad es la que mostrará su camino.
Muchos dicen: “¿Quién me mostrará lo bueno?”, y a pesar de ello, son pocos quienes lo encuentran. Por esto debemos entender dónde se halla este gran e implacable obstáculo, que hace que tantos fracasen sin compasión.
Ya te llamé la atención varias veces sobre la famosa ley escrita en los sagrados libros: que nada se da a menos que sea “por mérito”. Es decir, mediante el esfuerzo, lo que se denomina en todas partes: “Despertar desde abajo”, y sin este no ocurrirá de ningún modo otorgamiento alguno de Arriba, lo cual se llama: “Despertar de Arriba”.
Estas palabras y estas leyes son de conocimiento popular, pero lo que no saben es su extensión, o que no desean saberlo y por lo tanto hay una gran formación del Sitra Ajra (el otro lado) que se destaca y hace concesiones, que no es necesario ejercer más allá de la capacidad humana. Y en tiempos difíciles, uno tiene toda una tradición de autores y libros para demostrarle la bondad y la misericordia de ladireccióndel Creador de una persona que no es tan meticulosa. Él tiene miles de pruebas preparadas de antemano sobre esto, en un instante, como está escrito, "El Creador no critica Sus creaciones".
Nuestros antiguos sabios opinaron de esto, y respecto a esto, que la Torá se denomina SaMpues si no consigue la espiritualidad, la Torá se convierte para él en Sam (poción) de muerte al estudiar la Torá por boca del malvado SaM, y del cual entienden y sus palabras de Torá son aceptadas de inmediato por el corazón y guardadas en la memoria para siempre y sobre ellas reflexionan día y noche. Dios nos guarde de él y de sus seguidores.
¿Qué hacer con estos y cómo podremos extenderles nuestra mano, o moverlos un tanto de su lugar de momento que no están dispuestos de ningún modo para el despertar de Arriba? Quiero decir que, aunque logremos gracias a la misericordia de los cielos atraer sobre ellos el despertar más grande del cuerpo, anhelar y desear a Él, aun así no querrán, o no podrán con esa fuerza que tienen, prestar la medida de despertar desde abajo, necesaria para el despertar de Arriba. Esto es algo sobre lo cual el Creador nunca ha hecho concesiones, desde los días de antaño hasta este día y siempre, porque "Él dio ley que no será quebrantada".
De esto se dice: “En toda su medida, cuando la alejas, tú contenderás con ella”, que el Creador mide para el hombre una porción por vez. El texto dice también: “porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos”, refiriéndose también a nuestro tema. La iniquidad del amorreo es el asunto de la Klipá (cascara) la cual mantiene y rodea el fruto, llamada “despertar de Arriba”, o
“Eretz Israel” (Tierra de Israel). Esta cascara no se moverá de su sitio ni un pelo antes que Israel completen con exacta precisión la medida de “despertar desde abajo” necesaria, llamada “mérito”. Esto es, el esfuerzo y la labor por encima de la capacidad humana.
Pues todo lo que esté en sus manos hacer, se considera simple trabajo, y no esfuerzo. Cuando llegan Israel a este punto, entonces completan la medida y entonces se dice: “se completó la iniquidad del amorreo”. Esto significa que es evidente a todos que no les pertenece ni Eretz Israel ni el honor del Creador, que es el estado de la sagrada Shejiná (Divinidad).
Es entonces que se parte la Klipá (cáscara) llamada “Amorreo”, y se levanta la Shejiná del polvo, y ni un minuto antes, como dice el texto. Este es el asunto del número explícito “cuatrocientos años”, que nos señala con suma precisión, relevante a este asunto, que no hay concesión ni turno que valga, como dijeron los antiguos sabios que el asunto de saltar al final, lo que fue mandatorio e imprescindible para la totalidad de Israel, resulta que este salto fue el que causó todos los exilios hasta hoy, como es sabido.
También se sabe que lo general y lo individual son iguales, pues en lo referente al alma, se aplica a cada individuo de Israel el asunto de la llegada a la Tierra de Israel y todo lo dicho sobre la totalidad de Israel. Su despertar desde abajo también contiene el mismo número de “Tav” (400) años, que es el asunto de “400” de muerte y “400” de vida. Los sabios dijeron “Asé” (haz), que el asunto de 400 años de esclavitud es el sitio en el que se le permite cobrar la medida de su esfuerzo, con precisión y de lo cual no hay concesión ni siquiera por un pelo, como se ha dicho.
De esto dijeron los sabios: “no me esforcé y encontré, no lo creas”. Y también: “la Torá se cumple solo para quien se mata por ella”. Y además: “Quien desea vivir, se matará”, entre otros ejemplos.
Opuesto a esto dijeron: “Me esforcé y no encontré, no lo creas”, porque los antiguos sabios sabían que aquel malvado SaM, que su sabiduría está en su mano para mostrar que es posible encontrar la salvación del Creador sin trabajo más allá de la capacidad humana, por la cual se hace que uno se libere del despertar desde abajo, y por ellose le empujadía a día a un gran abismo.
Resulta que después que se retracta y reconoce su mentira, y descubre su fe en las palabras de los antiguos sabios, que la falta de esfuerzo y despertar desde abajo lo hicieron caer en la desgracia, entonces quiere reforzarse y entregar su espíritu a servir al Creador. Entonces pronto vuelve a él con una nueva herejía.
Por lo tanto, ni siquiera la labor ayuda en absoluto porque Él, Dios no lo quiera, no escucha la oración de cada boca. Esto significa que tiene evidencias prontas de antemano para demostrarle que hay quienes se esfuerzan y no encuentran nada, Dios no lo permita. Por lo tanto advirtieron: “me esforcé y no encontré, no lo creas”.
He aquí te he mostrado la red en la que se juzgan las almas oprimidas que no tienen quien las reconforte. Esto es por dicho error en la interpretación de la palabra “Esfuerzo”. Sin embargo, el verso: "Los que Me buscan, Me encontrarán" es veraz.
Todavía veo mucho mal en el mundo, que aquellos que son aprehendidos en la red del Sitra Ajra, se esfuerzan en vano, que es solo una descripción de castigos. Esto es que nada de esto se une a la cuenta de los “400” años y mi corazón duele más que nada precisamente por eso. Es sobre esto que uno debe reforzarse en su oración: “se haga Su voluntad, etc., que no nos esforcemos en vano", porque se requiere un gran éxito en este asunto.
Además de esto, debes saber que el asunto del esfuerzo y la labor que se revela en el corazón del hombre durante la oración, es más fiable y más exitoso para alcanzar su propósito que cualquier otro asunto en la realidad.
Yehudá Leib
Carta No 17
1926
Estimado, que tu vela arda siempre
…Sin embargo, permíteme escribirte con respecto al pilar del medio en el trabajo de Dios, para que siempre sea un objetivo para ti, entre la derecha y la izquierda, pues hay quien camina, que es peor que el que se sienta ociosamente, y hay quien se desvía del camino, porque el camino de la verdad es una línea muy delgada que uno pisa y camina hasta llegar al palacio del Rey. Y todo el que comienza a caminar al principio de la línea, debe ser especialmente cauteloso de no desviarse hacia la derecha o hacia la izquierda de la línea ni siquiera por un pelo, porque si en principio el desvío es del espesor de un pelo, aunque luego siga caminando rectamente ya no podrá llegar de modo alguno al palacio del Rey, porque no estará pisando la verdadera línea como debería ser, y esta es una comparación real.
Te explicaré el asunto de la columna central, que es el significado de “La Torá, el Creador e Israel, son uno”; pues el propósito de la llegada del alma al cuerpo es que estando vestida en el cuerpo, consigas regresar a la raíz y adherirte al Creador, como está escrito: “amar al Creador, tu Dios, y transitar sus caminos y cumplir sus preceptos y adherirse a Él”. Ves que el fin es “adherirse a Él”. Esto significa, tal como estaba antes de vestirse en el cuerpo.
Resulta que hay tres estados: 1) Israel, quien se esfuerza por regresar a su raíz; 2) El Creador, que es la raíz que anhela; 3) el estado de Tariag (613) caminos de la Torá, a través de los cuales purifica su alma y su cuerpo, que es el condimento, como está escrito: “Creé la tendencia al mal, creé la Torá como condimento”.
Pero en realidad estos tres son uno, pues al final todo servidor del Creador alcanza estos estados en un solo discernimiento único y especial, y aquello le parece dividido en tres por su imperfección en el trabajo de Dios.
Te explicaré algo: verás la punta pero no su entereza, a no ser gracias a que el Creador te de redención. Sabemos que el alma es una parte divina del Superior, que antes de llegar al cuerpo está adherida como una rama a la raíz. Puedes verlo al principio del libro Etz Jaim, que por ello el Creador creó los mundos, pues Su deseo era que se revelaran Sus nombres sagrados, “Misericordioso y lleno de gracia”, etc., que si no hubiese criaturas no tendría de quien apiadarse, etc. Estas son cuestiones muy profundas.
No obstante, en la medida que el lápiz lo permite, “Toda la Torá no es más que los nombres del Creador”, tal como lo dicen los antiguos sabios. El asunto de la providencia es que “lo que no alcanzamos, no lo definimos por su nombre”. Está escrito en los libros que todos los nombres son la recompensa de las almas, obligadas a entrar en el cuerpo, que precisamente mediante el cuerpo pueden alcanzar los nombres del Creador y según la medida de ese alcance se medirá su nivel. Existe una ley: la vitalidad de todo lo espiritual está en el mérito de conocerlo. Un animal corpóreo se siente a sí mismo pues está compuesto de mente y materia. Resulta que el sentimiento espiritual es el estado de conocimiento, y la altura del nivel espiritual depende del valor del saber, como está escrito: “uno es alabado según su intelecto”. Pero el animal sabe y no siente nada. Reflexiona tú sobre esto a fondo.
Comprende la recompensa de las almas: antes de llegar al cuerpo, el alma era apenas un punto blanco que estaba adherido a la raíz como la rama al árbol, y este punto se denomina raíz del alma y su mundo. Y si no llegara a este mundo en el cuerpo, no tendría sino su propio mundo, es decir, la medida de su parte en la raíz.
Sin embargo, cuanto más trata de andar por los senderos del Creador, o sea los 613 caminos de la Torá que vuelven a ser, en realidad, los nombres del Creador, entonces crece su altura, de acuerdo con el nivel de los nombres que ha alcanzado, y esto significa que “el Creador imparte a cada uno de los justos 310 mundos”. Esto significa que el alma se incluye de dos justos: un justo superior y un justo inferior, ya que el cuerpo está dividido del Tabur (ombligo) hacia arriba y del Tabur hacia abajo. Y así consigue el logro de la Torá, la escrita y la oral, que son dos veces 310, lo cual se suma en Gematría en TaRaJ (620), compuestas por 613 Mitzvot de la Torá y siete Mitzvot de Rabanan (nuestros grandes rabinos).
La interpretación de esto es que “los mundos han sido creados solo para revelar los nombres del Creador”, y ves que debido a que el alma descendió a vestirse en esta inmunda materia, no pudo ya volver a adherirse a su raíz en el nivel de su propio mundo, como estaba en su raíz antes de llegar a este mundo, sino que debe incrementar su altura “620” veces más, como era antes en la raíz, lo cual es la perfección, todo el NaRaNJaY hasta Yejidá, por lo que entonces la Yejidá se denomina “Keter”, señalando dicho número TaRaJ (620)[1].
Ves que el asunto de los 620 nombres de las 613 Mitzvot de la Torá y las 7 Mitzvot de Rabanan son, en realidad, las cinco características del alma. Esto es, NaRaNJaY, pues los Kelim de NaRaNJaY están compuestos de tales 620 Mitzvot, y las Luces de NaRaNJaY son, en realidad, la Luz de la Torá que hay en cada Mitzvá (precepto). Resulta que la Torá y el alma, son uno.
No obstante, el Creador es la Luz de Ein Sof que está vestida en la Luz de la Torá que se encuentra en dichas 620 Mitzvot. Reflexiona en esto con profundidad, que son las palabras de los antiguos sabios: “Toda la Torá no es más que los nombres del Creador”, lo cual significa que el Creador es la totalidad y los 620 nombres son detalles y partes, que dichos detalles son según los pasos y los niveles del alma que no recibe su Luz de una sola vez, sino en cada nivel, lentamente, uno tras otro.
De esto se aclara que el fin del alma es alcanzar todos los 620 nombres sagrados, y adquiere toda su altura, que son 620 veces, en la medida que tenía antes de llegar. La medida de su altura se ve desde las 620 Mitzvot en las que está vestida la Luz de la Torá, y el Creador que es la totalidad de la Luz de la Torá. Con esto se aclara el asunto de “la Torá, el Creador e Israel, son uno” realmente.
Observa bien estos asuntos, que no son complejos sino muy simples, y trata de lo que dijeron: “no explicaré lo literal”. Afortunado eres si comprendes lo que tienes frente a ti.
Volviendo al tema que antes de completar uno el trabajo del Creador, la Torá, el Creador e Israel se perciben como tres discernimientos. Es decir que a veces uno ansía completar su alma para regresarla a su raíz, lo que significa el asunto de Israel, y a veces quiere comprender los caminos del Creador, y los secretos de la Torá, “porque quien no conoce los mandamientos del Superior, ¿cómo le servirá?”, lo cual es el estado de la Torá. Y a veces anhela alcanzar al Creador, es decir adherirse a Él en plena consciencia, y se lamenta principalmente por ello y no se lamenta tanto por no alcanzar los secretos de la Torá ni tampoco se lamenta tanto por regresar su alma a su raíz, como era antes de vestirse en el cuerpo.
Por esto, quien va por la verdadera línea en la preparación para la servidumbre del Creador, siempre debe analizarse a sí mismo si anhela los tres discernimientos mencionados de igual modo, porque el fin del acto se equipara con su principio, y si anhela el discernimiento primero más que el segundo o el tercero, entonces se desvía de este camino de la verdad, y esto debes comprenderlo.
Por lo tanto, es mejor que te aferres al propósito de anhelar el mandamiento del Superior, los secretos de la Torá, pues “Aquel que no conoce los caminos del Superior y los mandamientos del Superior, que son los secretos de la Torá, ¿cómo le servirá?”, lo cual le garantiza la línea media entre los tres discernimientos.
Este es el asunto de “Ábreme una apertura de arrepentimiento del tamaño del ojo de una aguja, y Yo te abriré las puertas por donde entrarán carretas y vagones”. Esto significa que la apertura como el ojo de la aguja no sirve de entrada y salida, sino para que entre en él un hilo de costura y trabajo. Igualmente, debes anhelar solo el mandamiento del Superior, para trabajar, y luego te abriré una puerta del tamaño de la entrada a una sala. Este es el significado del Nombre explícito en el versículo, "Pero[2] Yo vivo, y toda la tierra se llenará con la gloria del Señor".
Yehuda Leiv
[1] Keter כתר; Taraj תר"כ, ambas palabras compuestas por las mismas letras en diferente orden.
[2] En este caso la palabra en hebreo usada es “Ulam”, que también significa “sala”.
Carta 42
Londres, 1927
Al honorable… que tu vela arda siempre
Abriré ante ti mi corazón con estas palabras: me extraña muchísimo que los amigos no añoran debidamente mi pronto regreso a casa. Y yo pienso en ti, que de todos modos tú eres el mejor de todos, que tú no puedes escribirme y explicar tus palabras, entonces tú eres el que está más necesitado, a comparación de los demás, de un encuentro cara a cara. Debido a que es así, pensaré que tú lo añoras más que ellos y por eso hablaré y así me sentiré mejor.
Por otra parte, contemos los beneficios que has adquirido en todos los días que estuviste conmigo, aunque aún no esté claro de quién es la culpa, pero sea como fuere, la esperanza está disminuyendo y requiere de un fortalecimiento.
Por mi parte no puedo ayudarte en esto, solo asegurarte que la culpa no es mía sino solamente tuya, debido a tu falta de conocimiento o tu debilidad en la fe, etc. Es por eso que no han servido todas mis oraciones por ti, porque no entendiste todavía cómo llevarlo a la práctica, y es por eso que te daré una completa introducción, la cual cumplirás y así te sentirás mejor: de momento que el hombre cae en gracia ante el Creador y el Creador lo llama para adherirse a Él, está claro que está listo y preparado para ello, con todo su corazón y sus fuerzas, ya que de otro modo Él no lo invitaría a su banquete. Y si la fe que hay en su corazón es una estaca que no cae, entonces comprende este leal llamado, y reconoce su sitio para siempre, y así obra y come y recibe al Rey y no provoca disminución porque su mente y su fe están completas.
Dijeron nuestros sabios: “Teme al Señor, tu Dios, inclusive a los sabios discípulos”; esto incluye a quien se une con verdadera unión, y felices son aquellos que están a la altura.
Podrás ver la validez de estas palabras en ti mismo, porque al llegar la hora que ya estabas listo para conectarte, no dejé perder el momento para esperar que vengas a mi casa ya que prontamente estuve en dónde estabas tú. Y si bien no me viste en persona, sentiste mi amor y la elevación de la santidad en la profundidad de tu corazón. Lo que te quedaba entonces por hacer fue apurarte y venir a saludarme con amor. Quien anhela, hace y completa su parte, y así lo hiciste, y enviaste a mis oídos sentimientos de amor, sublimidad y alegría, todo el camino desde tu casa hasta la colina, con pasión leal.
Solo que después de subir la colina y de saludarme, comenzaron a disminuir la alegría y el amor. Y esto es a causa de tu falta de fe en mí, y mi sincero amor por ti es como el tuyo por mí, como agua cara a cara, y ese es el primer defecto entre tú y yo, pues con ese pensamiento te fuiste de inmediato y te alejaste de mí, en esa medida. Así es la naturaleza de todo lo espiritual, que las cosas se entretejen con una rapidez fantástica, y la concepción y el parto son actos cercanos uno al otro. Por eso, de momento que tu vientre concibió ese temor, “pronto diste a luz paja”. Es decir, que dudaste de ti mismo y pensaste que tus pensamientos acerca de mí - placenteros, sublimes y exaltados, eran exagerados y quizás no fuese así, y luego “seguramente que no es así”. Y así me viste necesariamente distanciado de ti, y todo mi trabajo y mi esfuerzo se depositaronhasta llegar un momento más apropiado.
Y llegado el momento adecuado volví a ti como antes y tú también repetiste tus actos previos, más o menos. Y a veces deseaste escucharme comentar al respecto explícitamente, así como uno habla con su amigo, ni menos. Pero no soy bueno en estas cosas, como está escrito: “Porque soy lento de habla y lento de lengua”. Tú tampoco deberías esperar esto en un futuro a no ser que lograras santificar tu cuerpo material, que tiene lengua y oídos, a tal modo que sea realmente digno del mérito de lo espiritual.
Pero no podrás entender esto porque no tienes percepción de lo oculto. Pero yo, todo lo que se me permite no lo retengo en absoluto, y “más de lo que el ternero…”, etc.
Te describiré las cosas que me has mencionado a través de una fábula: un hombre camina por el camino principal y ve un bello jardín y escucha una voz que le llama, proveniente del rey que estaba caminando en el jardín. Entusiasmado, con un salto pasa la cerca y se encuentra dentro del jardín. Con tanta emoción y prisa no se dio cuenta que caminaba ante el rey y el rey iba cerca paseando justo detrásde él.
Y así iba caminando y agradeciendo y alabando al rey con toda su fuerza con intención de prepararse para recibir al rey. Y no notaba en absoluto que el rey se encontraba a su lado. Y de pronto gira su rostro y ve que el rey se encuentra a su lado. Naturalmente, en ese momento se siente muy feliz. Y comenzó a caminar detrás del rey, glorificando y alabándolo todo lo que podía, ya que el rey iba delante de él y él iba tras el rey.
Y así iban paseando, hasta la puerta. Y el hombre sale por la puerta y regresa al sitio donde estaba inicialmente, y el rey se queda en el jardín y cierra la puerta. Y cuando el hombre ve que ya se separó de él, y el rey no se encuentra a su lado, comienza a buscar la puerta por la que salió de modo que el rey esté delante de él. Pero no hay tal puerta, sino solo como fue la primera vez, que él iba delante del rey y el rey iba detrás de él sin
que lo notara.
Así debe ser también ahora. Pero esto requiere de una gran habilidad. Comprende y estudia esta fábula, porque es exactamente el caso entre nosotros. Cuando estabas conmigo y sentí la frialdad que surgió de ti a comparación de lo que era antes, tú deberías haber evitado mirarme y ocultado tu rostro como si yo no supiera nada de todo lo que te pasaba a ti y en tu corazón en todo el camino hasta que llegaste a mí.
Este es el sentido de “y creyeron en Dios y en su siervo Moisés”, porque a cambio de que “Moisés ocultó su rostro” fue retribuido con “miró la imagen de Dios”. Esto significa que si hubieras creído en mi oración por ti, estando yo contigo, escuchando toda la alabanza y glorias que pensaste sobre mí, seguramente te hubieras avergonzado mucho por la frialdad en vez de la calidez. Y si te hubieras avergonzado y lamentado debidamente, habrías recibido la merced de Dios sobre ti. Entonces hubieras recuperado el entusiasmo, más o menos, y hubieras conseguido unirte conmigo debidamente, como una estaca que jamás cae.
Yehuda Leib
Carta No 57
Jerusalén, 1935
Al famoso y piadoso estudiante... que la luz de tuvela arda:
He recibido tu carta, y en vez de que te lamentes por lo que no falta, mejor sería que te preocuparas por lo que falta. Esta es la norma - todo lo que depende del Creador, se encuentra en gran abundancia. Sin embargo, solo los inferiores pueden impresionarse por los Kelim (vasijas) de recepción, ya que es su trabajo en Kedushá(Santidad) y pureza,para lo cual el Creador está en espera. Esto es lo que nos preocupa, cómo agregar a la labor. Y aquel que agrega a ello y se preocupa en vano, termina restando. No solo es innecesario, también es perjudicial.Comprende esto bien.
Respecto a la pregunta del amigo que tú formulas – no tengo en este momento a qué oponerme, “El astuto encubre su saber”. En relación al resto de las preguntas sobre las cuales quieres que yo responda, te daré una respuesta que contestará a todas.
No hay estado más feliz en el mundo del hombre, que el momento en el que uno se ve desahuciado de sus propias fuerzas, o sea que ya se esforzó e hizo todo lo que está en sus manos hacer y no encuentra remedio. Pues entonces es digno de una plegaria íntegra por la ayuda del Creador, pues sabe con seguridad que su propio trabajo no le dará beneficio ninguno, y mientras sienta alguna fuerza de trabajo por su parte, su plegaria no es completa, ya que la tendencia al mal se anticipa y le dice que primero debe hacer lo que está en sus manos y luego será digno ante el Creador.
Y de esto se ha dicho: “Dios es excelso y observa al bajo”. Después que uno se esfuerza en todo tipo de trabajos y se decepciona, alcanza un estado de verdadera bajeza, a sabiendas que es la persona más baja de todas y que no hay nada útil en todo su cuerpo; y es entonces que su oración es íntegra y es respondida ampliamente por parte del Creador.
De esto dice el texto: “los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre… y subió a Dios el clamor de ellos”, porque la totalidad de Israel llegaron en aquel tiempo a un estado de decepción, quiere decir “a causa de la servidumbre”, como aquel que saca agua en una vasija agujereada, que saca y saca agua todo el día y no tiene ni una gota de agua para saciar su sed. Así estaban los hijos de Israel en el desierto – todo lo que construían, se lo tragaba allí mismo la tierra; así escribieron los antiguos sabios.
Así mismo quien no consiguió el amor del Creador, todo el trabajo invertido en la purificación del alma el día de ayer, es como si se esfumara completamente al día siguiente. Y cada día y cada momento debe comenzar de nuevo, como si no hubiese hecho nada jamás. Y entonces es: “los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre”, porque vieron evidentemente que no estarán jamás capacitados para que su propio trabajo de fruto alguno. Y es por eso que su gemido y su oración era debidamente completa, y por esa razón “y subió a Dios el clamor de ellos”, etc.; pues el Creador escucha el rezo, y solo espera el rezo íntegro.
Resulta de lo dicho que no hay nada, pequeño o grande, que se pueda conseguir por la fuerza de la oración, y todo el asunto del esfuerzo y la labor que se nos exige no es más que para descubrir cuan poco son nuestras fuerzas y nuestra bajeza, que no somos dignos de nada por nuestros propios medios, y es entonces que somos
capaces de volcar una oración completa ante el Creador.
Esto no significa que yo determino en mi corazón de antemano que no soy digno de nada, y ¿para qué sirvetodo el esfuerzo y el trabajo? Si bien es ley de la naturaleza que no hay más sabio que aquel que tiene experiencia, antes de que uno intenta hacer todo lo que está en sus manos, no está capacitado de ninguna manera para alcanzar la bajeza verdadera, en la medida verdadera como se menciona.
Es por eso que debemos esforzarnos en la Kedushá (Divinidad) y en la purificación, como está escrito: “todo lo que esté en tus manos hacer, hazlo”… y esto debe comprenderse pues es profundo y verdadero.
Te revelé esta verdad para que no aflojes tus manos y no te desalientes de la misericordia. A pesar de que no veas nada, cuando se completa la medida del esfuerzo, es el momento para el rezo. Y hasta llegar a eso, cree en las palabras de los antiguos sabios: “no me esforcé y encontré – no lo creas”. Y cuando se complete la medida, tu oración será íntegra y el Creador te responderá con mano amplia, y esto es lo que nos instruyeron nuestros antiguos sabios: “te esforzaste y encontraste – créelo”, ya que no se es digno de la oración antes de alcanzar este estado y el Creador entonces escucha la oración.
Yehudá HaLeví
Carta 10
Varsovia, 1925
A los discípulos, Dios esté con ustedes.
Lamento terriblemente los órganos que cada vez van disminuyendo a causa de que las circunstancias externas los superaron, en vez de unirse a ustedes. Ojalá que el Creador les dé fuerza para que puedan unirse a nosotros, y que el Creador esté con ellos.
Yo entiendo que ustedes no están comprometidos en la unificación de Moja (mente) y Liba (corazón) como yo quisiera que fuera. Sin embargo, hagan lo que esté en su poder y la salvación del Señor será como un parpadeo. Lo más importante hoy ante ustedes es la unión de los amigos y deben esforzarse en eso cada vez más, para poder pagar con el esfuerzo por todos los defectos.
Se dice: "Un discípulo exiliado, su Rav (maestro) es exiliado con él". Esto era desconcertante para nuestros sabios, porque ¿cómo puede haber difamación en la Torá y la obra del discípulo hasta el punto de expulsarlo dela conexión con la heredad del Creador, especialmente una vez que se ha adherido a un verdadero maestro? Explicaron que cuando el discípulo desciende, le parece que el maestro ha descendido también. Y porque es así, realmente es así, lo que significa que puede disfrutar de su Rav sólo en la medida que asume en su corazón. Por lo tanto, todo lo que tiene es un Rav bajo e inferior, según la medida en la que lo midióy es por esto que su maestro es exiliado con él. Esto basta para el buen entendedor.
El principio del exilio de Egipto y la esclavitud comienza con el texto: “un nuevo rey se levantó en Egipto que no había conocido a Yosef”, que significa que se reveló un nuevo dominio en la mente de todos y cada uno, una nuevadeterminación reciente, pues cayeron de su grado anterior. Como hemos dicho que "un discípulo exiliado, su Rav (maestro) es exiliado con él", y de cualquier modo no conocían a Yosef. En otras palabras, lo alcanzaron espiritualmente solo en la medida que lo midieron en sus corazones.Por lo tanto, la imagen de Yosef se representó en sus corazones como eran ellos mismos y debido a que “ellos no conocían a Yosef”, comenzó la esclavitud. De lo contrario, el justo ciertamente los protegería y el exilio o esclavitud no se les presentaría de modo alguno.
Su esclavitud en Jomer (arcilla, materia) y Levenim (heb: “ladrillo” y también “blancos”) se explica: la arcilla es la iniquidad del Jamor (burro) por el cual uno es sentenciado por el pensamiento. Los ladrillos (blancos) son el arrepentimiento, cuando se les conceden misericordias superiores y obtienen temporalmente la Luz Superior de la fe de los sagrados patriarcas, y son blanqueados de sus iniquidades. Sin embargo, no era permanente, por lo que volvían a reencarnar y a hacer todas las obras del campo, es decir, la continuación del
duro trabajo relacionado al resto de las Mitzvot (preceptos). Nuestros sabios dijeron: "Este es el mediocre, y este los juzga". Es por eso que esta Klipá se llama Faraón, con las letras Pey-Hey-Reish-Ayin (iniciales de Pe Ra - mala boca). Es decir, la Maljut en Mojin se llama Pe (boca), lo que significa que es una resolución y el consentimiento para no romper su palabra, y se haga todo lo que sale de su boca.
En el exilio en Egipto, la mencionada boca mala dominaba y regresaban al mal. Así, aunque fueron recompensados con alguna iluminación superior de los primeros nueve, no podía ser absorbida en el Guf (cuerpo) debido a la mala boca, el cual es contrario a "Pe de Kedushá (santidad)". La nuca retenía la abundancia que desciende del Rosh (cabeza) y mamaba y succionaba toda la abundancia que comenzó a descender para Israel. Por eso ningún esclavo pudo escapar de Egipto”, puesto que Faraón puso un gran encanto sobre las puertas de Egipto, así como lo dijeron los antiguos sabios.
Por eso entendemos el versículo: "Y sé que el rey de Egipto no te dejará ir, sino por mano poderosa". El Creador anunció por medio de Moisés, Su siervo, que ninguna mano poderosa o poderes en el mundo servirán de algo frente a esta malvada Klipá porque solo se rinde frente al mismísimo Creador. Este es el significado de "Yo y no un mensajero", y el significado de "Y extenderé mi mano y golpearé a Egipto... y concederé a este pueblo la gracia a los ojos de los egipcios...".
Ahora interpretaremos la enunciación de la redención y la misión de Moisés. Está escrito: "Y Moisés respondió y dijo: 'Ellos no me creerán’... porque dirán: 'El Señor no se apareció ante ti'". Significado: porque la boca de Kedushá estaba en el exilio, que es el estado de ‘porque soy tardo en el habla y torpe de lengua’ y es por ello queMoisés, el fiel pastor, argumentó ante el Creador: " ellos no me creerán", pues aunque yo una a Israel a mí y les acerque algún otorgamiento, la Klipá del Faraón lo chupa y se los roba. Y aunque están adheridos a mí, aún así no me obedecerán. Es decir, mientras que la Klipá deFaraón tiene dominio sobre ellos, y la boca y el habla están en el exilio,si ellos creyeran en el fiel pastor debidamente, podrían los hijos de Israel obedecer a Moisés, que está por encima de la boca y el habla. Si se hubieran fortalecido en eso, ciertamente serían salvados delaKlipá de Faraón.
Es de esto que Moisés, el fiel pastor, se quejó al Creador: "Ellos dirán: 'El Señor no se apareció ante ti'", como se ha dicho, "un nuevo rey se levantó en Egipto que no había conocido a Yosef", que al descender a la “materia”, también negarán la grandeza de Moisés, el fiel pastor, así que
¿cómo podría Moisés redimirlos bajo dicha malvada y fuerte Klipá?
Por lo tanto, el Creador dio tres señales para que Moisés mostrara ante los hijos de Israel, y le enseñó a ordenar estas señales ante ellos una tras una, y el Creador también le prometió que lo ayudaría desde el cielo, para que logremostrárselas, después de lo cual los hijos de Israel aceptaran estas señales de él, vendrán a escuchar a Moisésy entonces él podrá redimirlos de ese amargo exilio.
Ahora explicaré el asunto de los tres signos. El primer signo es la conversión de la vara en una serpiente, y la serpiente en una vara. La segunda señal es que al sacar su mano de su pecho, esta estaría tan leprosa como la nieve, y al sacar su mano de su pecho, esta volvería a ser como su carne. El tercer signo es que al derramar el agua del Nilo en la tierra, esta se convirtiera en sangre.
Ahora interpretaré cómo las mostró a Israel: En la mano del redentor había una vara, que el pastor fiel tiene una “vara” para dirigir al hijo de Israel hacia su Padre en el cielo. Si lo arroja al suelo, significa que los hijos de Israel están tomando Su vara para hacer con ella como quieran (Artza (al suelo) es como Ratzón (deseo)). "Y se convirtió en una serpiente" significa que su pecado les pareció como un animal, que antes de acercarse a su vara, su pecado se consideraba aún a nivel de inanimado, y luego de acercarse a su vara, se convirtió en una verdadera serpiente hasta que "Y Moisés huyó de ella" (según lo que Israel midieron en sí mismos, como se ha dicho: “no había conocido a Yosef").
Después, cuando Moisés vino a salvarlos de la mordedura de la serpiente, agarró la serpiente por su cola y no por su cabeza porque cuando un falso redentor viene a salvar a Israel, agarra a la serpiente por su cabeza, para reventar la cabeza de la serpiente, como acostumbran todos los recolectores de serpientes.
Pero un verdadero redentor lo agarra por su cola precisamente (según el asunto de que la serpiente dobla su cabeza y golpea con su cola, que ya les he interpretado), "Y se convirtió en una vara en su mano", porque entonces realmente actúa en sus corazones para inclinarlos hacia la escala de mérito. Y una vez que los hijos de Israel reciben esta señal, el Creador les da permiso y poder para mostrarles la segunda señal.
Ya les he interpretado las palabras de nuestros sabios: "Lo sacrificarán a Su voluntad." ¿Cómo "a Su voluntad? Es forzado hasta que dice: 'Yo quiero'". Esto es así porque al discutir esta idea, la suciedad de la serpiente se corrige a través de la ofrenda que expía por ese pensamiento.
No obstante, la ofrenda debe hacerse con amor y temor, y quien necesita de un sacrificio puede hacer el esfuerzo a nivel de temor, pero no por amor, por lo que la ofrenda es descalificada por falta de amor. Nuestros sabios explican que "Él es forzado, refiriéndose al Creador, en base a "Mis hijos me derrotaron ", porque quien trabaja por temor se dice que su Zivug (acoplamiento) fue "forzado ". "Hasta que dice", se refiere al Creador, que Él le revela su deseo y le dirá: "Yo quiero", en esta obra. Por lo tanto, se hace evidente que no había coerción para empezar, sino un Zivug real con amor y amistad.
Este es el significado de "Ella abre su boca en sabiduría, y la enseñanza de gracia está en su lengua". Al abrir la boca, se revela la Jojmá superior porque en ese momento, cuando la Klipá de "mala boca" se desprende de la Kedushá, salela "boca de Kedushá" a la luz del mundo. Este es el significado de abrir la boca ampliamente, y no hay más malas plagas para aplicar a su palabra porque "El que conoce los misterios testificará que él no volverá a sunecedad". Inmediatamente, alcanza la Jojmá superior porque la revelación de la ley y el juicio siempre se unen. Este es el significado de "Ella abre su boca en sabiduría".
Y una vez que ha llegado a la revelación de Jojmá, con la que fue recompensado sólo a través de su trabajo anterior en sus Zivugim (acoplamientos), coercitivamente, resulta que si no fuera por la lengua de Nukva, en la que se encuentra la virtud del esfuerzo , no habría sido recompensado con nada. Por lo tanto, se hace evidente que, para empezar, incluso los Zivugim forzados eran realmente Zivugim de amor y afecto. Este es el significado de "y la enseñanza de la gracia está en su lengua", específicamente "en su lengua", y no en otra lengua.
Volvamos a nuestro tema, que el primer signo, que por el agarre por su cola de Moisés se convirtió en una vara en su mano, este es el significado del "arrepentimiento por temor", como en "ella abre su boca en sabiduría", que desde el momento en que se establece abajo - y la Klipá es liberada y no regresa - comienza la raíz de la revelación de la Jojmá superior.
El significado de la segunda señal es el sentido y la raíz para el arrepentimiento por amor. Cuando introdujo su mano en su pecho, con fe superior, la ley de Jesed se revela en su lengua, y no en otra.
Escudriñe en estas palabras porque, de hecho, debe sacar su mano de su pecho porque "pecho" es "yo, y no tendrás". El sacar la mano es la expansión deDaat (conocimiento). Si, al sacar una mano para expandir los sabores y los secretos de la Torá, recuerda bien su raíz de que no debe cambiar su sabor (sentido) y sabe el beneficio de sacar su mano de su pecho. Resulta que la ley y el juicio están unidos entre sí como dos amigos inseparables. En ese momento, la abundancia
fluye debidamente.
Por eso entenderás el significado de "Y puso su mano en su pecho", que es la aceptación de la ley, "Y la sacó", que vino a extender la expansión de Daat sin fortalecerse para adherirse a la raíz, también, que es el sentido de “el pecho”. Entonces, "He aquí su mano era tan leprosa como la nieve". Yonatan Ben Uziel dice: "Sus manos estaban cerradas", lo que significa que se habían cerrado los manantiales de la abundancia, y no hubo corrección sino para ser fortalecidos nuevamente. "Y él volvió a poner su mano en su pecho", aceptando la ley, y luego "cuando la sacó de su pecho, volvió a ser como su carne". Es decir, la ley acompaña y se conecta con el acto de sacar la mano, y la ley y el juicio están conectados. En ese momento el flujo de la vida y la abundancia regresan a su sitio.
Este es el significado de "Y si llega a pasar que no creen... a la voz de la primera señal", sacará su mano pero no de su pecho. "Y creerán la voz de esta última señal", pues verá que al sacar su mano de su pecho se recuperó.
El tercer signo es un asunto profundo. El Nilo es el dios de Egipto, y Faraón es el dios del Nilo, al decir: "Mi Nilo es para mí, y yo lo he hecho". Ya hemos dicho que Faraón usurpó toda la abundancia que bajó del Rosh para Israel.
Sin embargo, dio a Israel el extracto de la abundancia que usurpó, y el extracto dado por Faraón se llama "Nilo", el cual riega a todos los que habitan en Egipto. Se llama "pan de ociosidad", porque no requiere esfuerzo. Por eso se temía que los hijos de Israel fueran manchados después de la redención de Egipto con el pan de poderosos, como sucedió en el desierto cuando dijeron: "recordamos los pescados que comimos gratuitamente en Egipto". Esta es la corrección: "Y el agua... se hará sangre sobre la tierra seca", porque todos verán que fueron descalificados de la bebida de Israel. Después de esto, vino a ellos la sangre de Pesaj y la sangre de la circuncisión.
Esto es también el significado de "Ella observa bien a los senderos de su casa". Significa que el agua del Nilo se convirtió en sangre en la tierra, y luego "Y no comerás el pan de ociosidad". Este es un tema profundo y lo ampliaré en otra parte.
Yehuda Leib
Carta No. 58, 1941
Rav Yehuda Ashlag
Al sagrado Rav cuya luz brille para siempre y nuca se corte la raíz de esta sagrada santidad...:
…"La pregunta era", ¿Qué significa, "Hamán de la Torá, de dónde?", Dice el versículo: "¿Será que has comido del árbol del cual te mandé que no comieras?”,[en hebreo, las palabras “será que…del” se escriben como “Hamán”].Y dijo que la pregunta era, "¿Dónde encontramos en la Torá que el Creador convocara a un mensajero para reformar a una persona contra su voluntad, como fue con Hamán?", como está escrito: "Yo pondré sobre ustedes un rey como Hamán, y en contrade vuestra voluntad serán ustedes reformados". Y esto es lo que nuestros sabios mostraron acerca del versículo: "¿Será que[has comido]del[árbol]?", etc., pues entonces se creó la inclinación al mal, el ángel de la muerte, que lo fuerza al hombre a ocuparse en la Torá, como está escrito: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento”, porquesi no se ocupa en la Torá, la inclinación al mal lo llevará a la muerte.
De ello se desprende que la revelación del pecado del árbol del conocimiento que lleva a la muerte-explicado en las palabras "será que[has comido] del[árbol]", etc.- es el mensajero que obliga a la persona a reformarse en contra de su voluntad, así como en el verso "Yo pondré sobre ustedes un rey como Hamán, y en contra de vuestra voluntad serán ustedes reformados".
Y si no hubiera sido atrapado en la red de la serpiente y hubiera esperado hasta la Shabat (el sábado), y hubiera comido del árbol de la vida antes de comer del árbol del conocimiento, se le habría concedido la corrección [el Tikkún] que la inclinación al mal fuera un condimento para la Torá y Él no necesitaría un mensajero forzante como Hamán, como en el verso, "He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento", sino que la inclinación al mal se habría convertido en un condimento para la Torá. Pero ahora que él pecó, necesita un mensajero forzante.
Y a eso he añadido de acuerdo con una fuente superior que hay en la santidad de Shabat, que la inclinación al mal que se convierte en condimento para la Torá se refiere a la comida en víspera de Shabat. Esto es lo que está implícito en las canciones del ARI, "Entrar por las aperturas en el campo de las manzanas", como está escrito, "Esta es la puerta al Señor", y como se explica a través del
resto de esas canciones. Y en el día de Shabat, en la comida delsagradoÁtik, es posible recibir desde el lugar más alto, done la Torá no necesita ningún condimento, como está escrito "La luz de la Torá y el Creador son uno", al ascender al mundo de Atzilut, donde se dice que “no te vendrá ningún mal” como sabemos. Por lo tanto, resulta que si Adam HaRishon hubiera esperado con su Zivug (copulación) de Shabat, habría sido recrompensado con el grado maravilloso de "La luz de la Torá y el Creador son uno", porque en el tiempo de Adam HaRishon los mundos eran muy altos, como se dice en el ensayo de Rashbi, Kedoshim [sagrados].
Y de hecho, hubiera podido subir a Atzilut incluso después del pecado, por la subida de Shabat, y no bajar de allí, lo cuales el significado de lo que está escrito, "para que no extienda su mano y tome del árbol de la vida, y coma y viva para siempre", porque allí estaba en la forma de "La luz de la Torá y el Creador son uno". Sino que el Creador lo expulsó de allí, como está escrito: "Y expulsó al hombre", etc. Y debemos preguntarnos: "¿Qué le importó al Creador si comiera del árbol de la vida y viviera para siempre?".
Y la respuesta es que toda la maravillosa santidad de "la luz de la Torá y el Creador son uno" que estaba revelada en el significado de Shabatera sólo como un préstamo. Porque Shabat es un “despertar desde arriba”, sin ningún “despertar desde abajo”. Obviamente la luz de la Torá se completa sólo a través de un despertar desde abajo, al observar la Torá y las Mitzvot. Y por lo tanto, debemos preguntarnos, cómo era posible que él fuera recompensado plenamente con el discernimiento del Creador si aún no tenía plenamente la luz de la Torá?
Y sobre esto respondieron nuestros sabios con lo que el Creador dijo, "Ellos tomaron prestado con mi garantía, y yo devuelvo". Es decir, "Yo puedo prestarles la totalidad de la Torá plenamente, hasta que sea suficiente para servir como “La luz de la Torá y el Creador son uno” porque "yo devuelvo [la deuda]". Es decir que yo no tengo miedo en absoluto de "prestar a los malvados y no pagarán", porque está en mis manos poner sobre ustedes un rey como Hamán, y en contra de vuestra voluntad ustedes serán reformados y observarán la Torá con amor. Y "Todo aquel quien está destinado a ser cobradoes consideradocobrado".Y por lo tanto, yo les presto en el día de Shabat, como está escrito, "y el justo perdona y da".Y esta es la razón por la cual el Creador no quería que él "Extendiera su mano y tomara del árbol de la vida", etc., porque entonces, Adam HaRishon no habría pagado y no habría revelado la luz de la Torá como un despertar desde abajo, y ésta habría permanecido como un préstamo. Y entonces, la luz de la Torá hubiera quedado infundada desde el
principio, porque una luz que no se completa obviamente no se merece el discernimiento de "La luz de la Torá y el Creador son uno".
Sino que el Creador considera el préstamo como si ya hubiera sido devuelto, ya que puede obligarlo y "Todo aquel quien está destinado a ser cobrado es considerado cobrado", como se dijo antes.Y por lo tanto, Él realmente le obligó: "Y expulsó al hombre", etc., para que pagara el préstamo. Y
en realidad, aquella expulsión también se extendió del comer del árbol del conocimiento, y este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron acerca del versículo: "El trama es terrible para las personas", o sea, Él le hico un complot con el pecado del árbol del conocimiento para obligarlo a pagar por su préstamo, comoentendemos de lo mencionado arriba.
Y con estas palabras también se esclarecen sus sagradas palabras sobre la indicación de que Hamán es de la Torá, puesto que el árbol del conocimiento es el discernimiento de "Yo pondré sobre ustedes un rey como Hamán", etc. Porque tal como Hamán quería aniquilar y matar y abolir a todos los judíos, mujeres y niños en un solo día, asimismo es con el árbol del conocimiento que "el día que ustedes comerán de él, ciertamente morirán".Y así como Él los obligó al arrepentimiento por amor, a través del temor de la muerte por el decreto de Hamán, así también la revelación del pecado del árbol del conocimiento - mencionado anteriormente, como está escrito: "¿Será que has comido del árbol del cual te ordené…?", etc. -obligará al hombre al arrepentimiento por amor, como está escrito "Yo he creado la inclinación al mal, yo he creado la Torá como condimento", porque si no se dedica a la Torá, morirá prontamente a causa de la serpiente.
Que el Creador nos ayude a pagar por lo que hemos prestado, y que se nos conceda la completa redención.
Yehuda HaLevi
Carta No 47
1927
A mi querido… eternamente.
Hoy me han llegado tus palabras y veo en ellas una sola cosa: tu gran temor de que yo me aleje de ti, Dios no lo permita, así sea por un pelo.
Si bien es inherente en las personas, y también da lugar... para atraer la verdadera abundancia a otro lado y en lugar de que la abundancia de temor debiera afectarte a ti y asíobservar dentro de tu corazón, siempre y para siempre, para no apartar tu corazón de mí ni por un pelo,pones este temor en mí, que mi corazón no se aleje de ti y así estás obrando para corregir lo que está integro, lo que nunca se corrompió, mientras que el sitio roto permanece roto y sin atención. Sé que estas palabras tampoco serán claras para ti y no entenderás de dónde provienen, y en un momento de regocijo puedes llegar a pensar más, Dios no lo quiera.
Lo siento mucho, querido mío, tener que arrojar a tu garganta una gota de verdad, que no está comprometida en nadacon ninguno de los órganos del cuerpo humano. ¿Cuántas veces lo has entendido de mi boca? Y aún así, siempre que te presento una verdad, luchas contra mí ferozmente. Pues así es la naturaleza de la espiritualidad, que aquel que está adherido al Creador siente como que no está adherido, y se preocupa y duda de ello y hace todo lo que está a su alcance para conseguir la Dvekut (adhesión).
El sabio se siente opuesto al que no está adherido al Creador, que se siente contento y satisfecho y no se preocupa como debería sino de cumplir las Mitzvot (preceptos) de preocupación y anhelo, pues "el tonto no siente". Así como uno no puede enseñar a una persona ciega desde el nacimiento la esencia de la ausencia de visión, a no ser que le de la vista, así es esta cuestión.
Ya he escrito que se equivocan respecto a mí, al decir que viajé lejos de ustedes cuando en cambio deberían entender que ustedes han viajado lejos de mí. Créanme que mis ojos y mi corazón están siempre con ustedes sin sentir ninguna distancia ni tiempo. Si no fuera necesario que el oyente lo notara, lo estarían presenciando.Por el contrario, la lejanía físicapuede actuar en ustedes más rápido, y en verdad, esto es lo que yo esperaba y aún tengo esperanzas que así sea, si pudieran entenderlo más.
También es cierto que yo los juzgo en balanza de mérito, asumiendo que el aire de Jerusalén está aún ante ustedes, y más aún durante el ocultamiento de ustedes. Esta es la razón por la cual les he dejado instrucciones con las cuales podrán sostenerse en el estado que están sin dar marcha atrás, Dios no lo permita, y la más especial es la adhesión a los amigos.
Les he prometido lealmente que este amor es capaz. Y les recordaré cada cosa buena que ustedes necesitan. Y si de todos modos se reforzaran en esto, seguramente lograrán un éxito tras otro en los peldaños de la santidad como se los prometí anteriormente.
¿Cómo puedo perdonarles que la escalera que está situada sobre la tierra y está vacante, y no hay quien suba y se trepe en ella? Y en vez de hoy, dirán “mañana”. Díganme ustedes, por favor, ¿qué ganarán con mi perdón? Háganme saber y les contestaré. Yo no dicto sentencias ni soy un legislador, y esto también lo saben bien; si no fuera por mi temor del retroceso, no saldría de mis cabales porque esto es algo muy difícil para mí. Pero esque meafecta la
prolongación del tiempo… pero mi alma sufre por esto más de lo que supuse en un principio, aún en estados equilibrados y mucho más cuando ustedes, Dios no lo quiera, retroceden. Esto lo vi de antemano y me propuse corregirlo antes que ocurra.
Por lo tanto permítanme recordarles la validez del amor de amigos a pesar de todo, en este momento, que de ello depende nuestro derecho de existir y en ello se mide la escala delpróximo éxito a llegar.
Por eso, retírense de sus ocupaciones imaginarias y dediquen su corazón a pensar pensamientos e ingeniar inventos apropiados para unir sus corazones en un único corazón y así se realizará en ustedes el verso: “ama a tu prójimo como a ti mismo” literalmente, pues el verso no llega más allá de lo literal y estarán limpios del pensamiento de amor que cubra todas las transgresiones. Pónganme a prueba en esto y comiencen a conectarse verdaderamente en amor y entonces verán que “el paladar probará” y ninguna criatura se interpondrá entre nosotros.
Y en referencia a tu negligencia en la oración, yo sé y siento tu destino y tu pena. Y si no fuera que veo que la medida de la pérdida no disminuye con la justificación de la causa, no diría una palabra.
Yehudá Leib
A mi amigo del alma, tu vela siempre esté encendida.
No obstante, cuídate de no sufrir una sacudida prematura de hombre, porque "el sitio en el que uno piensa, es donde uno se encuentra". Por lo tanto, cuando uno está seguro que no le faltará la abundancia, puede poner su esmero en las palabras de la Torá, pues "lo sagrado se adhiere a lo sagrado".
Pero en estado de inseguridad, corresponde molestarse, y cualquier molestia proviene de la Sitra Ajra, "y lo maldito no se adhiere a lo sagrado". Pues uno no podrá poner todo su esmero en las palabras de la Torá. Si debiera desplazarse al extranjero, de todos modos no debe contemplar estas cosas sino que inmediatamente, como si lo hubiera poseído un demonio, regresará a la normalidad para no esparcir sus chispas en tiempos y sitios que aparte de esto, no están aún lo suficientemente unidos.
Debes saber que no se percibe defecto alguno de parte de los inferiores, más que en el tiempo y el lugar permitidos, como ahora. Quiero decir que ya sea útil o lamentable o, Dios no lo permita, desesperante en ese preciso momento, es "acabar el final en todos los tiempos y en todos los lugares en el mundo", que es el significado de "Su enojo dura un momento, ¿cuánto dura su ira?".Un momento.
Por lo tanto, el hombre no tiene otro remedio más que dirigir todos los momentos presentes y futuros que fueron ofrecidos y presentados ante Su gran nombre. Y quien rechaza un momento ante Él a causa de su dificultad, revela ante todos su necedad, pues todos los mundos y todos los tiempos no son convenientes para él debido a que la Luz de Su rostro no se viste en el cambio de las ocasiones y los tiempos, a pesar que el trabajo del hombre ciertamente cambia a causa de ellos. Y por esto, nuestros sagrados padres nos han preparado la fe y la seguridad por encima de la razón, que uno los utiliza en momentos de dificultad, sin esfuerzo e incansablemente.
Este es el significado de "en esto viene ligeramente, listo para todas Sus obras en esos seis días" pues la letra Hey, que es la raíz de la Creación, es una letra ligera y no sirve de nada tratar de agrandar su altura, ya que se considera "sin razón y sin fin". Por lo tanto, quien acepta la carga del reino de los cielos en su totalidad, no siente molestia al servir al Creador, y por eso puede estar adherido al Creador de día y de noche, a la luz y en la oscuridad, y no lo pararán la lluvia –que es creada de ida y vuelta, en cambios e intercambios, pues el Keter, que es el Ein-Sof (Infinito), ilumina a todos por igual completamente. El tonto que camina bajo el diluvio de impedimentos que fluye sobre él, por delante y por detrás, dice a todos que él no siente la cesación y la falta de Dvekut [adhesión] como una corrupción o iniquidad de su parte.
De sentirlo así, seguramente se esforzaría por encontrar alguna táctica para salvarse, al menos, de la cesación de la Dvekut, más o menos, que esta táctica aun no fue negada a nadie que la haya pedido, o en forma de "pensamiento de fe", o mediante "la seguridad" o a través de "peticiones de su oración", que se adaptan a la persona precisamente en los sitios estrechos y angostos, pues incluso hasta un ladrón en la clandestinidad llama al Creador, que para ello no se necesita tener Mojin de Gadlut para sostener la rama conectada a su raíz.
"Y si no hiciese para ella estas tres", sino "saliera" al dominio público bajo la esclavitud de las criaturas, "gratuitamente y sin pago", a este dueño, pues no le darán nada por su esfuerzo, por trabajar en cosas vanas. Como está escrito: "quienes los hacen serán como ellos", etc. Y, ¿qué pedirá de ellos aquel que fue creado por el adorado, que se inclina ante la obra de sus manos? Por esto, todo el que dice que tiene impedimentos de Arriba, yo le digo que está mintiendo en nombre de su Hacedor. Pretende en la malicia de su corazón estar incapacitado por no tener un deseo real de estar adherido al Creador, a causa de sus fuertes lazos con los Ketarim de Tum'a (coronas de impureza), que internamente no desea separarse de ellos para siempre.
Este es el significado de "y si no tienen dinero, vayan y compren y coman, y compren sin dinero, y sin precio compren vino y leche". Esto es que todas nuestras oraciones al Creador, quien nos ha dado de Su sabiduría y Su esplendor, es solo porque Él desea que uno se acicale ante Él con estos deseos, según "el espíritu atrae espíritu y trae espíritu".
Por ejemplo: debido a que es descortés llegar ante el rey sin tener ninguna petición... pero a uno realmente no le interesa el valor del regalo en sí, sino que con ello consigue estar adherido más o menos, a Él.
Y, por ejemplo, un esclavo que quiere adherirse al rey por la pasión de su corazón, comienza a practicar los modales reales, y el Creador le prepara alguna petición. Pero el Rey lo rechaza. Si es inteligente, le dice al rey la sinceridad del punto en su corazón – que no desea ningún regalo más que el rey le permita cumplir algún servicio, sea el más insignificante que haya, y de la forma que fuese, solo estar adherido en alguna medida con el rey, en una conexión incesante. Inmediatamente, el rey nos lo revela en forma de Dvekut, la cual es infame a los ojos de los infames, y su valor siempre es según la medida del deseo, del punto en el corazón, esto es que la oración, la fe y la seguridad, que nuncafaltarán, ni siquiera por un momento durante las veinticuatro horas del día.
Pero los infames, desde su punto en el corazón, no desean la Dvekut con el Rey en sí, en cuerpo del Rey, sino con su variedad de regalos y al escuchar que el Rey reparte propiedades y fortaleza con maravillosos deleites, las chispas del fondo de sus corazones correrán hacia los dichosos obsequios. Por esto, ven la Dvekut con el Creador como algo laborioso, de lo cual no recibirán nada, además de otras formas de "para qué", ¿por unas manzanas de oro? Y por ello, aquel que comprende, se burlará de aquellos servidores de corazón deficiente, que dicen a todos que son tontos por decir que no existen los impedimentos.
Pero "el pacto de los patriarcas no ha finalizado", y "aquel que viene a purificarse, se le ayuda", y lo primero a hacer en la mañana, al despertar de su sueño, santificará el primer momento con su Dvekut al Creador, y verterá su corazón al Creador para que le cuide durante las veinticuatro horas del día de que no se le cruce por la mente nada vano, y no lo considere imposible o sobrenatural, porque la imagen de la naturaleza produce una partición de hierro y uno debe anular las particiones de la naturaleza que siente. Y en lugar de ello, confiará desde el principio de que no hay particiones de la naturaleza que lo alejen de Él, y luego orará con todo su corazón, así sea por algo que va por encima de su deseo natural.
Debes entender que siempre, incluso cuando atraviese por formas que no son de Kedushá (Santidad), estas cesarán de inmediato al recordar y procurar verter su corazón, a partir de ese instante, para que el Creador lo salve del cese de su Dvekut con todo su corazón. Y lentamente, su corazón se acostumbrará al Creador y deseará adherirse a Él verdaderamente, y la voluntad del Creador triunfará por él.
Yehuda Leib
1920, Jerusalén
Al mediodía de hoy he recibido tu carta del octavo día del primer mes, y tus quejas de mendigo en mi contra son una oración aceptada, como está escrito en el Zóhar
Ya te he demostrado en mis cartas anteriores que mientras tú me reprochas por no escribir, es a tu propia languidez a la que deberías estar reprochando. Date cuenta que no me has escrito una palabra en más de dos meses, mientras que yo te he escrito cuatro cartas durante los últimos meses.
Si ese poco sacia al león, es como está escrito, “porque sobre lo alto vigila uno más alto, y uno más alto está sobre ellos” y debido a que se requiere una respuesta extrema, habré de responderte que todos creen en la providencia privada, pero no se adhieren a ella en absoluto.
La razón es que un pensamiento extraño e infame no puede ser adscrito al Creador, quien es bueno y benefactor. No obstante, solamente a los verdaderos servidores del Creador se le revela el conocimiento de la providencia privada, ya que Él produjo todas las causas que le precedieron, tanto buenas como malas. En ese momento ellos están adheridos a la providencia privada, ya que todos los que están conectados a la pureza son puros.
Debido a que el Protector está unido con su protegido, no existe división aparente entre el mal y el bien. Todos son amados y claros, ya que todos ellos son los portadores de los Kelim (vasijas) de Dios, listos para glorificar la revelación de Su unicidad. Esto se sabe por instinto, y en esa medida tienen conocimiento desde el fin de que todas las acciones y los pensamientos, tanto buenos como malos, son los portadores de los Kelim de Dios, y fueron preparados por Él y salieron de Su boca, y esto se expondrá a la vista de todos al final de la corrección. Pero entre una cosa y la otra, en el medio hay un largo y amenazante exilio. El mayor problema es que cuando la persona ve una acción injusta, cae de su grado (y se adhiere a la conocida mentira y olvida que él es como un hacha en la mano del pedrero). En vez de ello, uno se cree dueño de este acto y olvida que todas las consecuencias provienen de Él, y que no hay otro operador en el mundo excepto Él.
Esta es la lección. Aunque la persona lo sabe al principio, aun así, en el momento de necesidad, no controla su razonamiento de atribuir todo al Causante, especialmente que uno mismo sentencia a una escala de méritos. Esta es toda la respuesta a tu carta.
Ya te he dicho cara a cara una verdadera parábola acerca de estos dos conceptos, donde uno indica sobre el otro. De todos modos, la fuerza de ocultamiento crece y domina en medio, como nuestros sabios dijeron acerca de aquellos dos bromistas ante al rabino, que entretenían a todos aquellos que estaban tristes.
Hay una parábola acerca de un rey que apreciaba mucho a su sirviente al punto que quiso elevarlo por encima de todos los ministros, ya que él había reconocido en su corazón un amor leal y estable. Sin embargo, no se acostumbra en la realeza elevar a alguien tan alto de una vez y sin razón aparente. Más bien, el comportamiento de la realeza es revelar ante todos el buen gusto en cuestiones de profunda sabiduría. ¿Qué hizo? El rey asignó un turno de guardia al sirviente en los portones de la ciudad, y le dijo al ministro, quien era un gran bromista, fingir una rebelión en contra del reinado, y librar una guerra para conquistar la casa mientras la guardia está desprevenida.
El ministro hizo tal como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y ardid, fingió
pelear en contra de la casa del rey. Su sirviente arriesgó su vida y libró al rey, peleando devotamente y valientemente contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey se hizo evidente a todos.
Luego el ministro se quitó sus vestiduras y hubo una gran risa (porque había peleado tan ferozmente y ahora todos entendieron que esto era solo ficción, que no era real). Rieron aún más cuando el ministro habló de la profundidad de su imaginación sobre la crueldad y el miedo que él había imaginado. Cada detalle sobre esta terrible guerra se convirtió en una serie de risas y gran alegría. De cualquier manera, ¡aún se trata de un sirviente!, no es ningún erudito. ¿Cómo puede él ser promovido por encima de todos los ministros y sirvientes del rey?
El rey pensó para sí y dijo al ministro que debía vestirse como un ladrón y un asesino, y comenzar una feroz guerra contra él. El rey supo que en la segunda guerra el sirviente demostraría una asombrosa sabiduría al punto de ser digno de encabezar a todos los ministros.
Por consiguiente, el rey puso al sirviente a cargo del tesoro del reino. El ministro, ahora vestido como un asesino despiadado, vino a saquear los tesoros del rey.
El pobre encargado peleó valiente y devotamente, hasta haber completado la medida. Entonces el ministro se quitó las vestiduras y hubo gran alegría y risas en el palacio del rey, incluso más que antes, puesto que los pormenores de los ardides del ministro generaron grandes risas, debido a que esta vez, el ministro tuvo que ser aún más astuto que antes porque ahora era claramente sabido que nadie es cruel en los dominios del rey, y que todos estos crueles no son más que bromistas. Por lo tanto, el ministro utilizó gran astucia para parecer malvado.
Aun así, mientras tanto, el sirviente recibió “sabiduría” al conocer el final, y “amor” por el conocimiento previo, y luego fue erigido para la eternidad.
Es verdad que todas las guerras en ese exilio son un gran espectáculo, y que todos saben en su interior que todo esto es algún tipo de ocurrencia y deleite que solo trae el bien. A pesar de eso, no hay alguna táctica para reducir la carga de la guerra y la amenaza que produce.
He hablado de esto extensamente contigo en persona, y ahora tienes el conocimiento de uno de los propósitos de esta parábola, y con la ayuda de Dios también entenderás también su otro fin.
De lo que más deseas tú que yo hable es algo de lo que yo no puedo responder nada. También te he contado una parábola acerca de esto en persona, porque “el reino de la tierra es como el reino del cielo”, y la verdadera dirección es dada a los ministros, sin embargo, todo es hecho de acuerdo al consejo del rey y su firma. El rey mismo no hace más que firmar el plan que los ministros trazaron. Si él encuentra una falla en el plan, no la corrige, sino que pone otro ministro en su lugar, y el primero renuncia a su cargo.
Así es el hombre, un mundo pequeño, comportándose de acuerdo a las letras impresas en él, ya que reyes gobiernan las setenta naciones que hay en él. Este es el significado de lo que está escrito en el Sefer Yetzirá (Libro de la Creación): “Él coronó tal letra.” Cada letra es como un ministro en su tiempo, el cual hace evaluaciones, y el Rey del mundo las firma. Cuando la letra se equivoca en algún plan, esta inmediatamente dimite su cargo, y el rey corona a otra letra en su lugar.
Este es el significado de “cada generación y sus jueces”. Al final de la corrección, aquella letra llamada “Mesías” reinará, completará y conectará a todas las generaciones en una
corona de gloria en mano de Dios. Ahora puedes entender cómo puedo interferir con tus asuntos de gobierno, que ya tiene… reyes y jueces y cada uno debe descubrir qué le ha sido asignado revelar. El traslado a la unificación…. él no desea corregirlos, yo los corregiré perplejamente, pero se aclarará a través de las reencarnaciones. Es por ello que anhelo escuchar todas tus decisiones a detalle de sus discernimientos. Esto es porque existe una profunda sabiduría en cada detalle, y si yo hubiese escuchado de ti órdenes inamovibles, hubiera sido capaz de cumplirlas y deleitar tu corazón.
Debes saber que es muy difícil para mí escuchar tus palabras porque no tienes constancia en los nombres y su significado. Es por ello que abriré para ti una entrada en los valores de los términos y medirás para mí la frase de tu sabiduría, y de esta manera seré capaz de llegar el fondo de tu intención.
Voy a ordenar los conceptos como los he visto en todas tus cartas para establecerlos entre nosotros permanentemente y saber que todo aquello de lo que escribes sin ningún escrutinio, son como marcas en jarras de vino.
Debemos comenzar por la raíz de todas las raíces y llegar hasta el final. En general, se marcan cinco niveles: Yejidá, Jaiá, Neshamá, Ruaj, y Néfesh que todos se juntan en el cuerpo corregido. Resulta que Yejidá, Jaiá, Neshamá, están por encima del tiempo y aunque se encuentran en el corazón del creado, se consideran circundantes desde lejos y no vienen al cuerpo durante su corrección, ya que en el escondido origen también se discierne una raíz: Rosh, Toj, Sof (Cabeza, Interior, Final). El Rosh es la raíz para Yejidá; que es Ein Sof (Infinito). Ahí, incluso en su propio lugar, no se revela su Luz y todo se anula como una vela frente a una antorcha.
Luego, la raíz de Toj, es la raíz para Jaiá. Este es el significado de la Luz de Ein Sof, o sea, la aparición de Su Luz en su totalidad. Mientras que en el tiempo, esta Luz se discierne solamente en su vitalidad, por lo que se denomina “raíz de Jaiá.”
Después de esto, la raíz del Sof, que es la raíz para las almas, que es tal como al principio - Ein Sof. Aquí, un velo superior se expande, y el tiempo comienza en la forma de “seis mil años el mundo existe, y uno es arruinado”. Esto se llama: Ruaj, Néfesh, y su raíz es adherida a Neshamá. Sin embargo, también se expanden hacia abajo como Torá, la cual es el espíritu de vida y Mitzvá (precepto), la cual es Néfesh. Esta Néfesh es constancia, que da vida, y es la fuerza que abraza y fortalece al cuerpo en un estado permanente por la fuerza de las féminas (Nukva), impresa en esta Néfesh.
Esta Ruaj (espíritu/viento) sopla los espíritus de vida y la Luz de la Torá dentro de la imagen de Nukva (femenino). Su raíz explica el significado de “y sopló en sus fosas nasales el aliento de vida; y el hombre se volvió un alma viva”. Esto significa que Ruaj se eleva a Neshamá y recibe vida de ella, en la Luz de la faz del Rey, trayendo vida a Néfesh, la cual en este momento se denomina “alma viva”.
Este es también el orden en todos los Zivuguim (acoplamientos) de las siete femeninos del Rosh, y los dos inferiores dentro del Néfesh. Este es el significado de “Dios pone a los solitarios en la casa”, o sea, con la revelación de la fuerza de las féminas, ya que “Toda la gloria de la hija del rey está dentro del palacio”. Lo principal de las correcciones y el trabajo es revelar las fuerzas de Neshamá, las cuales el Zóhar llama “Mundo Superior”. También esto pertenece a la fuente oculta, como la raíz del Sof, y todo apareamiento es revelación de una Luz en la realidad del Mundo Superior. Este es el significado de “Nosotros cuyos hijos son como plantas desarrolladas en su juventud”, refiriéndose al Ibur
(gestación)en el Mundo Superior. Por el Zivug (copulación)… con los inferiores… lo cual surgió en Su plan, y el final del principio de la fuente oculta será completada con todas las Luces… la continuación está en el libro del tesoro del conocimiento.
La mente es la esencia del espíritu del hombre y del hombre entero pues en esta, él está completamente definido y lo que sale de ella son sus vestiduras y sus servidores. Algunos son sus ramas, algunos se consideran ajenos a ella. Esta fuerza, aunque está en su espíritu, él no la verá; está oculta de cualquier ser viviente. No te asombres de ello, ya que la vista tiene el control y es el más importante de todos los sentidos. Aun así, uno nunca se ve a sí mismo, solo siente su propia existencia de forma absoluta de modo que la visión no les hubiera agregado algún conocimiento, y es por ello que nada fue creado en vano, ya que les sirven de sensación y no hay necesidad alguna de agregar a la sensación.
Así es que el poder del espíritu, el cual es la esencia del hombre no recibe ningún discernimiento en los sentidos, porque la sensación de la existencia de uno mismo es más que suficiente, y a nadie le bastará con su propia existencia y exigirá testimonio a sus sentidos (la razón por la cual no hay sensación sin movimiento, es decir, que algunas veces la sensación se detiene y no hay relación ninguna entre su esencia y el movimiento, y entonces es más bien como consciencia absoluta). Es un grave error asemejar la forma de la esencia de la mente a una forma de concepto sujeta apenas a la visión de la mente. Esto es una mentira absoluta, ya que este concepto es como una luz que emerge y actúa. Su luz es percibida mientras está activa, hasta que finaliza sus acciones, y después la luz desaparece.
Por esto sabrás que el concepto que se siente mientras está activo, no es más que una pequeña y débil rama de ella, (la sensación esencial es considerada conocimiento, porque la fuerza de la sensación es también un sentido, una consecuencia, y no requiere de la sensación esencial) y no es para nada como la esencia, no en cantidad ni en calidad, como la piedra que es golpeada y muestra chispas de luz que son renovadas por la fuerza de acogida en la piedra, aunque en la forma de la fuerza de acogida en ella no hay nada de luz. Además, la esencia de la mente es la fuerza general en el hombre y varias ramas surgen de ella, como ocurre en el heroísmo y el poder, en el calor y su luz, de acuerdo a las leyes de la acción realizada.
Aunque nos referimos a ella como el “espíritu mental”, o la “esencia de la mente”, es debido a que la mente es también una rama de ella, la más importante, ya que “Uno es elogiado según su mente”, ya que la persona no da lo que no tiene, por esto nosotros la definimos como mente, es decir, por lo menos no menor que la mente que es percibida, ya que es una rama y una parte de ella. Ella reina sobre todas las ramas y las absorbe, como una vela frente a una antorcha. La mente no se conecta en ninguna acción, pero las diferentes acciones se conectan y son ordenadas en la mente.
Se discierne que toda la realidad no es más que sus sirvientes, tanto en disciplina como para mejorarla, ya que todos ellos se van perdiendo, mientras que la mente va evolucionando. Por lo tanto, todos nuestros asuntos son solo de acuerdo a los medios mentales y sus ambiciones, y nada más.
Yehudá Leiv
|
|
