Lo escuché el 6 de Trumá, 12 de febrero de 1943

Está escrito (Levítico 16:8): “Y Aarón echará Goralot (suertes, destinos) sobre los dos machos cabríos; una suerte por el Señor, y otra suerte por Azazel”. Respecto a Hamán está escrito (Ester 3:7): “fue echado Pur, esto es, la suerte (Goral)”.

El destino es aplicable allí donde no puede realizarse ninguna averiguación racional porque la mente no alcanza a distinguir entre el bien y el mal. En ese estado se lanza un Goral, cuando ya no se confía más en la mente, sino en lo que designe el destino. Entonces, cuando usa la palabra Goral (sino, suerte, destino), significa que ahora vamos por encima de la razón.

En lo concerniente al séptimo día de Adar (sexto mes del calendario hebreo), día en que Moisés nació y murió, debemos entender qué significa “Adar”. Viene de la palabra “Adéret” (manto), tal como está escrito acerca de Elías (Reyes I 19:19): “y echó sobre él su manto”. “Adéret” es “Adéret Sear” (cabellera), que se discierne como Searot (cabellos) y Dinim (juicios), que son los pensamientos extraños e ideas que surgen a lo largo del trabajo, y que lo distancian a uno del Creador.

Aquí aparece el asunto de cómo superar esto. Y aunque uno encuentre muchas contradicciones en Su Providencia, aun así debe superarlas con fe por encima de la razón, y decir que la Providencia es benevolente. Este es el asunto de lo que está escrito acerca de Moisés: “Y Moisés ocultó su rostro”. Significa que vio todas las contradicciones, y las mantuvo a raya a través del esfuerzo realizado mediante el poder de la fe por encima de la razón.

Y como dijeron nuestros sabios: “En contrapartida de ‘Y Moisés ocultó su rostro, pues temía mirar’ fue recompensado con ‘y él contempla la imagen del Señor ’”. Este es el sentido de “¿Quién es ciego, sino Mi siervo?, ¿O sordo, como Mi mensajero?”.

Es sabido que los “Ojos” también son llamados “razonamiento”, “intelecto”, refiriéndose a los ojos de la mente. Esto se debe a que siempre decimos que vemos que la mente y la razón requieren que así lo digamos cuando algo es percibido dentro de la mente.

Por lo tanto, quien va por encima de la razón es como quien no tiene ojos y es llamado ciego, es decir, finge estar ciego. También, quien no desea oír aquello que los espías le dicen y finge ser sordo, es llamado sordo. Este es el sentido de “¿Quién es ciego, sino Mi siervo? ¿O sordo, como Mi mensajero?”.

Pero cuando uno dice “tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen” quiere decir que no desea obedecer aquello que la razón requiere y aquello que los oídos oyen, tal como está escrito acerca de Josué Ben Nun, que jamás algo malo entró por sus oídos. Este es el significado de “Adéret Sear”, es decir, que encontró muchas contradicciones y Dinim (juicios). Cada contradicción recibe el nombre de Sear (cabello), y bajo cada Sear se encuentra una cavidad.

Esto significa que uno hace una cavidad en su cabeza, esto es, que pensamientos ajenos perforan y agujerean la cabeza. Cuando uno tiene muchos pensamientos ajenos, se considera que tiene muchos Searot; y esto recibe el nombre de Adéret Sear.

A eso se refiere lo que está escrito acerca de Eliseo: “Elías se fue de allí y encontró a Eliseo, el hijo de Shafat, que estaba arando con doce yuntas de bueyes que iban delante, y él mismo cargaba la última. Elías se dirigió a él y echó su manto sobre él” (Reyes I, 19). (Una yunta es un par de Bakar (ganado), puesto que estaban arando con pares de bueyes, amarrados entre sí. Esto se llama yunta). Bakar proviene de la palabra Bikoret (crítica), y “doce” se refiere a la plenitud del grado (como doce meses y doce horas).

Esto es que uno ya posee todo el estado de Searot que pueda existir en el mundo, y entonces Los Searot se convierten en Adéret Sear. No obstante, con Eliseo, esto se manifestó bajo la forma de la mañana de Yosef, tal como está escrito: “En cuanto llegó la mañana, los hombres fueron enviados fuera de allí en sus asnos”. Es decir que uno ya ha sido recompensado con la Luz que se encuentra sobre estas contradicciones, pues a través de estas, lo que se llama crítica, conseguimos superarlas solamente atrayendo Luz sobre ellas. Está escrito: “Aquel que venga a purificarse, será asistido”.

Debido a que uno ya ha atraído la Luz sobre toda la crítica, y no tiene nada más que añadir, pues toda la crítica ya ha sido completada en él,, esta y las contradicciones acaban por sí solas. Esto es según la norma que dice que no hay acción sin propósito, ya que tampoco existe operante que carezca de propósito.

Debemos saber que aquello que aparece como contradictorio a la providencia de “Bueno y Benefactor”, simplemente tiene como fin obligar a uno a atraer Luz Superior sobre estas contradicciones cuando desea sobreponerse a ellas. De lo contrario, no podrá superarse. Esto que uno extrae cuando surgen las contradicciones, llamadas Dinim (juicios), recibe el nombre de “grandeza del Creador”.

Eso quiere decir que las contradicciones pueden anularse, cuando uno desea superarlas, solamente si atrae la grandeza del Creador. Resulta que estos Dinim son las causas para atraer la grandeza del Creador. Este es el sentido de lo que está escrito: “y echó  sobre él su manto”.

Quiere decir que luego le atribuyo a Él, al Creador, el manto entero de Searot. Significa que ahora ve que el Creador le dio este manto intencionadamente para que extrajera la Luz Superior sobre las Searot.

Pero uno solamente puede ver eso más tarde, cuando ya se le ha concedido la Luz que se encuentra sobre estas contradicciones y Dinim que tenía al comienzo. Esto se debe a que ve que, sin el cabello, es decir, los descensos, no habría un lugar en el que pueda prevalecer la Luz Superior, ya que no hay Luz sin Kli (vasija).

Por ende, uno ve que toda la grandeza del Creador que ha alcanzado fue por los Searot y por las contradicciones que tuvo. A esto se refiere la frase “el Señor en lo Alto es poderoso”. Quiere decir que la sensación de la grandeza del Creador se adquiere a través del Adéret; y este es el sentido de “Dejad que las sublimes alabanzas a Dios estén en sus bocas”.

Esto significa que, a través de sus fallos en el trabajo de Dios, uno va ascendiendo, porque, sin un empujón previo, a uno le cuesta realizar movimientos y acepta permanecer en la situación en la que se encuentra. Pero cuando uno desciende a un nivel más bajo del que le corresponde según su entender, esto le da fuerza para sobreponerse, pues uno no puede permanecer en tal situación negativa, no puede aceptar quedar así, en ese estado en el cual ha caído.

Por ello, siempre debe sobreponerse y salir del estado de descenso. Y entonces debe atraer la grandeza del Creador. Eso le lleva a extraer, desde Arriba, fuerzas más elevadas; de lo contrario, permanecerá en ese estado de bajeza. Resulta que por medio de los Searot uno revela gradualmente la grandeza del Creador, hasta que descubre los nombres del Creador, denominados los trece atributos de Rajamim (misericordia). Este es el significado de “y el mayor servirá al menor”, y de “los malvados lo prepararán, pero los justos lo vestirán”, y también de “y servirás a tu hermano”.

Esto significa que todo el estado de esclavitud, es decir, todas las contradicciones que tuvo, parecían estar obstruyendo la sagrada labor y trabajar en contra de la Kedushá (Santidad). Ahora, cuando obtiene la Luz de Dios, la cual se encuentra sobre estas contradicciones, uno descubre lo contrario: que estaban sirviendo a la Kedushá. Esto quiere decir que a través de ellas hubo un sitio para que la Kedushá pudiera revestirse en sus vestiduras. Y esto recibe el nombre de “los malvados lo prepararán, pero los justos lo vestirán”, es decir, que ellos proporcionaron los Kelim (vasijas) y el espacio para la Kedushá.

Ahora podemos interpretar lo que nuestros sabios escribieron (Talmud, Jaguigá 15: 71), “Redimido: un justo. Este toma su parte y la de su amigo, en el Cielo. Convicto: un malvado. Este toma su parte y la de su amigo, en el infierno”. Esto significa que uno toma los Dinim y los pensamientos extraños de su amigo. Estos debemos interpretarlos en referencia al mundo entero, pues por ello  fue creado el mundo poblado con tantas personas, cada una con sus propios pensamientos y opiniones, y todos presentes en un mismo mundo.

Esto fue hecho así intencionadamente, con el fin de que cada persona se incluya en todos los pensamientos de su amigo. De ese modo, cuando uno se arrepiente, es recompensado con la incorporación.

Puesto que, cuando uno desea arrepentirse, debe determinar a favor de sí mismo y del resto del mundo en una balanza de méritos, ya que él mismo está incorporado en todas las nociones ajenas y los pensamientos del mundo entero. A esto se refiere “Convicto: un malvado. Éste toma su parte y la de su amigo en el infierno”, lo cual significa que mientras uno seguía siendo malvado, también llamado “convicto”, su propia parte o porción consistía de Searot, contradicciones y pensamientos ajenos. También estaba integrado en la parte de su amigo  en el infierno; dicho de otro modo, estaba incorporado en todas las nociones de todas las personas del mundo.

Por lo tanto, cuando posteriormente uno es “Redimido: un justo”, esto es, cuando se arrepiente, se coloca a sí mismo, y al mundo entero, “en la balanza de mérito, toma su parte y la de su amigo en el Cielo”. La razón de esto es que uno también debe extraer Luz Superior para los pensamientos ajenos de todas las personas del mundo, puesto que se encuentra integrado en ellas y debe dictaminar a favor de ellos.

Esto se consigue precisamente atrayendo la Luz Superior para volcarla sobre estos Dinim de todos. Aunque los demás no puedan recibir esta Luz que uno ha atraído para ellos –dado que no poseen Kelim preparados para ello– de todas formas, uno lo hace para ellos también.

No obstante, debemos comprender lo que indica la famosa regla acerca de aquel que atrae las Luces en los niveles superiores: se dice que en la misma medida que uno induce Luz en el Superior, uno recibe de estas Luces, por ser el causante. Según esto, los malvados también deben recibir una parte de las Luces que han inducido en los justos.

Para entender esto debemos empezar por el asunto de los Goralot (sinos). Hubo dos sinos, como está escrito: “un sino para el Señor, y el otro para Azazel”. Se sabe que un Goral es un concepto que está por encima de la razón. Por lo tanto, cuando el Goral está por encima de la razón, esto causa que el segundo sea para Azazel, que es el sentido de “la tempestad caerá sobre la cabeza de los malvados”. Esto se debe a que atrajo la Luz Superior a través de estas contradicciones. Se puede ver que de esta forma aumenta la grandeza del Creador; y esto es un inconveniente para los malvados, ya que todo su deseo se encuentra solamente dentro de la razón. Y cuando aumenta la Luz que se basa en el discernimiento por encima de la razón, ellos se debilitan y quedan anulados.

Por ende, lo único que los malvados tienen es su ayuda para que los justos puedan extraer la grandeza del Creador, y luego quedan anulados. A esto se le llama “Redimido: él toma su parte y la de su amigo en el Cielo” (esto se refiere solo a aquel que ha colaborado en realizar la corrección de crear la realidad de la revelación de la Luz por medio de buenas acciones, y por ende, este acto permanece en Kedushá. Y recibe aquello que provoca Arriba para hacer un lugar para la expansión de la Luz. En ese estado, el inferior recibe lo que causa en el Superior. Sin embargo, las contradicciones y los Dinim son cancelados, porque son remplazados por la grandeza del Creador, que aparece por encima de la razón, mientras que ellos, en cambio, desean que aparezca concretamente en los Kelim dentro de la razón;  y por ello son cancelados. Y así es como puede interpretarse esto).

No obstante, también los pensamientos ajenos, que el público en general provocó que atraiga la grandeza del sobre ellos, esta Luz se queda para ellos, y cuando sean dignos de recibir, lo harán según el grado de incidencia de cada uno con respecto a la Luz Superior que atraiga sobre sí mismo.

A esto se refiere la frase que aparece en el sagrado Zóhar (Parte 15, y en el Comentario “Sulam”, punto 33): “Una senda que discurre por la escisión de un cabello”, que distingue entre la derecha y la izquierda. Los dos chivos expiatorios en Yom Kipurim, que es referencia al arrepentimiento por temor. También hubo un sino en Púrim, que es el arrepentimiento por amor.  Esto se debe a que era antes de la construcción del Templo, y en ese entonces necesitaban el arrepentimiento por amor. Pero para que esto sucediese, debían primero llegar al arrepentimiento. Esta necesidad causa Dinim y Searot (cabellos). Este es el significado de que Hamán recibiese autoridad desde Arriba, a modo de “establezco un gobierno sobre ustedes, para que él los rija”.

Por eso fue escrito que Hamán “lanzó Pur; es decir, el sino” en el mes de Adar, que es el décimo segundo, del mismo modo que fue escrito “doce bueyes” con respecto a Eliseo. Está escrito: “dos filas; seis en una fila”. Esto corresponde al mes de Adar, que es Adéret Sear, los mayores Dinim.

De este modo, Hamán supo que vencería a Israel, ya que Moisés había fallecido en el mes de Adar, pero ignoraba que Moisés también hubiera nacido en ese mes, a modo de “y vieron que era bueno”. Esto es así porque cuando uno se fortalece en la situación más dura, obtiene las mayores Luces, denominadas “grandeza del Creador”.

Este es el sentido de la expresión “fino lino trenzado”. En otras palabras, dado que se les concedió “la senda que discurre por la escisión de un cabello”, “dos filas; seis en una fila”, resulta que “trenzado” viene de las palabras “un extraño se retiró”. Esto quiere decir que la Sitra Ajra, que es el extraño, ha sido anulada y se ha retirado pues ya ha cumplido su misión.

Resulta de esto que todos los Dinim y las contradicciones vienen solamente a enseñar la grandeza del Creador. Por lo tanto, con Jacob –que era un hombre lampiño, sin Searot–(vellos), resultaba imposible revelar la grandeza del Creador, ya que no tenía motivo ni necesidad para atraer esta Luz. Por esta razón, Jacob no estaba capacitado para recibir las bendiciones de Isaac, porque carecía de Kelim y no puede haber Luz sin un Kli. Por eso, Rebeca le sugirió que tomara las vestiduras de Esaú.

Y este es el significado del versículo que dice “y su mano se había aferrado al talón de Esaú”. Esto quiere decir que aunque no tuviera pelo, lo tomó de Esaú. Esto es lo que vio Isaac, y dijo: “las manos, son las manos de Esaú; pero la voz, es la voz de Jacob”. Dicho de otro modo, a Isaac le agradó la corrección que había realizado Jacob, y mediante ello fueron construidos sus Kelim para las bendiciones.

Esta es la razón por la cual necesitamos un mundo tan grande con tantas personas, para que cada uno esté incorporado en su amigo. De esto se deduce que cada individuo se encuentra incorporado con los pensamientos y deseos del mundo entero. Por eso se dice que cada persona es un pequeño mundo. A esto también se refiere la expresión “No redimido”. Esto significa que cuando uno aún no se ha purificado, “toma su parte, y la de su amigo en el infierno”. Quiere decir que está incorporado del infierno de su amigo. Es más, aun cuando uno ya haya corregido su propia parte del infierno, si no ha corregido la parte de su amigo, o sea, la parte en la que se incorporada  en el mundo, todavía no podrá considerarse completo.

Ahora comprendemos que, aunque Jacob fuera lampiño, sin Searot, aún se aferrara al talón de Esaú. Significa que toma los Searot al incorporarse con Esaú. Por lo tanto, cuando uno logra corregirlos, toma la parte de su amigo en el Cielo. Esto se refiere a la medida de la grandeza de la Luz Superior que ha extendido sobre los Searot de las gentes. Obtiene esta recompensa aunque la masa del público aún no pueda recibirla por no estar debidamente preparada para ello.

Ahora podemos entender la discusión de Jacob y de Esaú. Esaú dijo “Yo tengo suficiente”, y Jacob dijo “Yo tengo todo”, es decir, “dos filas; seis en una fila”, que implica dentro de la razón, y por encima de la razón, que es el deseo de recibir y la Luz de Dvekut (adhesión).

Esaú dijo “Yo tengo suficiente”, que corresponde a una Luz que entra en los Kelim de recepción, dentro de la razón. Jacob declaró que tenía todo, esto es, ambos discernimientos. En otras palabras, está usando los Kelim de recepción, y también tiene la Luz de Dvekut.

Este es el significado de la muchedumbre que hizo el becerro y que dijo: “Este es tu dios, Israel”, sugiriendo Éleh (Estos) sin el Mi (Quién); es decir, solo deseaban conectarse con el “Éleh” y no con el “Mi”. Esto significa que no deseaban ambos, Mi y Éleh, los cuales juntos forman el Nombre Elokim (Dios), que implica suficiente y todo. Esto es lo que no quisieron.

Este es el sentido de los querubines, que son Kravia y Patia. Un querubín en un extremo, que corresponde al discernimiento de “suficiente”; y un querubín en el otro extremo, que corresponde al discernimiento de “todo”. A esto también se refiere “la Voz hablándole de entre los dos querubines”.

Pero, ¿cómo puede ser posible? Después de todo son extremos, opuestos entre sí. Aun así, tuvo que hacer un Patia (tonto) y así recibir. Esto se denomina “por encima de la razón”, porque hace lo que se le dice, aunque no comprenda nada de lo que se le esté diciendo.

En lo referente al “todo”, llamado “por encima de la razón”, uno debe tratar de trabajar con alegría, pues a través de la alegría aparece la verdadera medida del todo. Si uno no siente alegría, tendrá que apenarse por no tenerla, ya que este es el principal campo de trabajo; en otras palabras, descubrir la alegría por trabajar por encima de la razón.

Por ende, cuando uno no se deleita con este trabajo, debe afligirse por ello. Y este es el significado del texto que dice “cuyo corazón lo lleva a querer”, lo cual significa estar dolorido y atormentado por no sentir regocijo en esta labor.

Este es también el sentido de “Porque serviste al Señor, tu Dios, con alegría a razón de todas las cosas”. En vez de eso, dejaste el todo y solo tomaste lo suficiente. Por lo tanto, al final te encontrarás muy abajo y sin nada, es decir, también perderás lo suficiente. Pero en la medida en que uno tenga el “todo”, y sienta alegría, al mismo grado se le concederá lo “suficiente”.

De acuerdo con esto debemos interpretar “las mujeres llorando por Tamuz” (Ezequiel 8). Rashi interpreta esto diciendo que ellas eran idólatras, que él tenía plomo en los ojos, y que ellas lo estaban calentando para derretir el plomo de los ojos. Aquí debemos interpretar el llanto como que no sentían regocijo porque había polvo en los ojos. El polvo es Bejiná Dálet (la cuarta fase), es decir, el Reino de los Cielos, que es fe por encima de la razón.

Este discernimiento tiene forma de polvo, en el sentido de que no es importante. Y este trabajo sabe a polvo, lo cual significa que es tan poco trascendente como el polvo. La alegoría acerca de las mujeres que lloran por Tamuz sugiere que queman esta idolatría para que, con la alta temperatura, el polvo pueda separarse y salir del plomo. Esto implica que están llorando por el trabajo que les fue dado, para creer en Su Providencia benevolente por encima de la razón; mientras que estando dentro de la razón, solo consiguen ver contradicciones en Su Providencia. Este es el trabajo de Kedushá; y quieren quitar el polvo, es decir, el trabajo por encima de la razón, llamado “polvo”. No obstante, los ojos, llamados “vista”, implican el hecho de ver Su Providencia estando dentro de la razón. Y esto recibe el nombre de “idolatría”.

Esto es semejante a una persona cuyo oficio es fabricar utensilios y vasijas de tierra, que trabaja haciendo utensilios de arcilla. Los pasos son que, en primer lugar, debe hacer las bolas de arcilla, luego las corta y hace agujeros en ellas. Y cuando su hijo pequeño ve lo que su padre está haciendo, exclama: Padre, ¿por qué estás estropeando las bolas que has hecho?” El hijo no comprende que el objetivo principal del padre es hacer esos agujeros, ya que solo estos pueden convertirse en receptáculos; y el hijo desea tapar los agujeros que el padre hizo en las bolas de arcilla.

Lo mismo sucede aquí. Este polvo dentro de los ojos bloquea la visión, de modo que dondequiera que mire, verá contradicciones en la Providencia. Sin embargo, esto representa el Kli entero por medio del cual puede descubrir las chispas de amor incondicional, llamadas “regocijo de Mitzvá”. Acerca de esto se dice: “De no haber recibido ayuda del Creador, él no lo hubiera logrado”. Esto quiere decir que si el Creador no le hubiera transmitido estos pensamientos, no hubiera podido obtener exaltación alguna.