Lo escuché el 24 de Adar; 19 de marzo de 1944
El hombre está compuesto por tres tipos de Gufim (cuerpos):
- El Guf (cuerpo) interno, que representa una vestidura para el Nefesh de Kedushá (Santidad).
- La Klipá (cáscara) de Noga.
- La piel de la serpiente.
Para que uno pueda salvarse de los dos cuerpos, para que estos no interfieran con la Kedushá y para poder utilizar solo el cuerpo interno, la respuesta a esto es que hay un remedio: contemplar únicamente aquellas cosas que conciernen a este cuerpo interno.
Esto significa que el pensamiento de uno debe permanecer siempre bajo la autoridad única, es decir: “No hay nada más que Él”. “Él” hace y hará todas las cosas, y no existe creación en el mundo que pueda separarlo de la Kedushá.
Y debido a que uno no piensa en esos dos cuerpos, estos mueren por falta de alimentos y no tienen sustento para existir, ya que los pensamientos que tenemos para ellos son su provisión y de esto se mantienen. Este es el sentido de “Ganarás el pan con el sudor de tu frente”. Antes del pecado del Árbol del Conocimiento, la vitalidad no dependía del pan. Es decir, no había necesidad de atraer la Luz y la vitalidad, pues iluminaba.
Sin embargo, después del pecado, cuando Adam HaRishón (el primer hombre) se apegó al cuerpo de la serpiente, la vida se vinculó al pan, es decir, al alimento que siempre debe renovarse. Y si la persona no recibe alimento, muere. Y esto se convirtió en una gran corrección, con el fin de ser salvada de esos dos cuerpos.
Por lo tanto, uno debe tratar con todas sus fuerzas de no tener pensamientos sobre estos cuerpos, y quizás esto sea lo que han querido decir nuestros sabios: “Los pensamientos de transgresión son peores que la transgresión misma”, porque se nutren de pensamientos. En otras palabras, reciben vitalidad de los pensamientos que uno tiene.
Por lo tanto, uno solo debe pensar para el cuerpo interno, pues este es una vestidura para el Nefesh de Kedushá. Esto quiere decir que uno debería tener pensamientos que trascienden la piel. “Más allá de su piel” significa fuera de su cuerpo, y esto se refiere a más allá de su beneficio personal, y solo cuando los pensamientos se ocupan del beneficio de los demás, esto es llamado “más allá de su propia piel”.
La razón es que, más allá de la piel, las Klipot (plural de Klipá: cáscara) no tienen a qué aferrarse, pues estas se mantienen solo con aquello que se encuentra dentro de la piel, es decir, aquello que pertenece al cuerpo de uno y no fuera de él, llamado “fuera de su propia piel”. Eso significa que se aferran a todo lo que está en la vestidura del cuerpo, y no pueden aferrarse a lo que no se encuentre revestido por el cuerpo.
Cuando uno persiste en tener pensamientos que trascienden su propia piel, consigue lo que está escrito: “Y después de deshecha mi piel, en mi carne veré a Dios” (Job 19, 26). Se refiere a la sagrada Shejiná (Divinidad), y esta se encuentra más allá de la piel de uno. “Deshecha” significa que ha sido corregida para mantenerse “más allá de mi piel”. En ese momento obtiene “en mi carne veré a Dios”.
Quiere decir que la Kedushá llega y viste el interior del cuerpo, especialmente cuando uno accede a trabajar fuera de su propia piel, esto es, sin vestidura alguna. No obstante, los malvados que desean trabajar precisamente cuando el cuerpo posee vestiduras, es decir, dentro de la piel, morirán sin sabiduría. Esto se debe a que no tienen vestiduras y no se les concede nada. Sin embargo, son precisamente los Tzadikim (justos) quienes son recompensados con la vestidura dentro del cuerpo.
