Lo escuché en 1948

Debemos entender varias precisiones en la Meguilá^_[1]:

1. Está escrito: “Después de estas cosas, el rey Asuero engrandeció a Hamán”. Debemos entender qué significa “Después de estas cosas”, es decir, después de que Mordejay (Mardoqueo) salvara al rey. Parece más razonable pensar que el rey debería haber favorecido a Mardoqueo. Y sin embargo, ¿qué es lo que dice? Que engrandeció a Hamán.
2. Cuando Ester le dijo al rey “porque hemos sido vendidos, yo y mi pueblo”, el rey le preguntó: “¿Quién es y dónde está?”. Esto significa que el rey no sabía nada al respecto, aunque explícitamente dice que el rey le dijo a Hamán: “Te es dada la plata, las personas también; para hacer con ellos lo que tengas a bien”. Así, podemos ver que el rey sí estaba al tanto de la venta.
3. Acerca de “según la voluntad de cada uno” nuestros sabios dijeron (Talmud, Meguilá 12): “Rabá dijo - obrar según la voluntad de Mordejay y de Hamán”. Es sabido que allí donde solo dice “Rey” se refiere al Rey del Mundo. ¿Cómo puede ser que el Creador obre según la voluntad de un malvado?
4. Está escrito: “Mordejay conocía todo lo que se había hecho”. Quiere decir que solo Mordejay sabía, ya que, antes de eso, se dice: “La ciudad de Shushán quedó perpleja”. De modo que la ciudad entera de Shushán sabía acerca de esto. 
5. Está escrito: “Porque un edicto escrito en nombre del rey y sellado con el anillo del rey, no puede ser revocado”. Así que, ¿cómo entregó después las segundas cartas que, a la postre, cancelarían las primeras?
6. ¿A qué se refiere lo que dijeron nuestros sabios: “En Purim uno debe embriagarse hasta que no pueda distinguir entre el infame Hamán y el bendito Mordejay”?
7. ¿Qué significa lo que nuestros sabios dijeron sobre el versículo: “Y el beber fue de acuerdo con la ley”? Es decir, ¿qué significa “de acuerdo con la ley”? Rabí Hanán dijo en nombre de Rabí Meir: “de acuerdo con la ley de la Torá”. ¿Qué es la ley de la Torá? Más comer que beber.

Para comprender lo anterior, primero debemos entender lo concerniente a Hamán y Mordejay. Nuestros sabios dicen respecto al versículo “según la voluntad de cada uno”, refiriéndose a Hamán y a Mordejay, que debemos interpretar que el deseo de Mordejay recibe el nombre de “regla de la Torá” que consiste en más de comer que de beber; y el deseo de Hamán es el opuesto: más de beber que de comer.

Hemos preguntado “¿Cómo es posible que Él celebrara un banquete de acuerdo a la voluntad de un malvado?”. La respuesta a esto está escrita inmediatamente después: “no hay coerción”. Esto quiere decir que el beber no era obligatorio; y este es el sentido de “no hay coerción”.

Como nuestros sabios dijeron sobre el versículo: “Entonces Moisés ocultó su rostro, pues tenía miedo de mirar”, nuestros sabios dijeron que en recompensa por “Entonces Moisés ocultó su rostro”, tuvo el privilegio de “y contempló la imagen del Señor”. Esto significa que, precisamente debido a que no lo necesitaba (pudo construir sobre ello un Masaj [pantalla]), le fue permitido recibir. También está escrito “He concedido ayuda a aquel que es poderoso”. Esto quiere decir que el Creador ayuda a quien es fuerte y puede recorrer los caminos de Dios.

Está escrito: “Y el beber era de acuerdo a la ley”. ¿Qué es “de acuerdo a la ley”? Porque “no hay coerción”. Quiere decir que no necesitó beber, pero en cuanto comenzaron a beber, fueron atraídos por la bebida. Esto quiere decir que estaban ligados a la bebida, que necesitaban la bebida, porque sin ella no podían seguir adelante.

Esto se llama “coerción”, y se refiere a que habían anulado el método de Mordejay. Este es también el sentido de lo que nuestros sabios dijeron, que aquella generación fue sentenciada a perecer porque se regocijaron en el banquete de un malvado.

Dicho de otro modo, si hubieran recibido el beber bajo la forma de “no hay coerción”, no hubieran anulado el deseo de Mordejay, que es el método de Israel. Sin embargo, más adelante, cuando tomaron la bebida bajo la forma de “coerción”, ellos mismos sentenciaron a muerte la ley de la Torá, que es el discernimiento de Israel.

Este es el significado de “más comer que beber”. El asunto de beber se refiere a la revelación de Jojmá, también llamada “conocimiento”, mientras que el comer recibe el nombre de Luz de Jasadim, que es la fe.

Este es el significado de Bigtán y Téresh, que buscaban hacerse con el rey del mundo. “Y el asunto llegó a oídos de Mordejay... se investigó sobre ello y se confirmó que era así”. En lo referente a buscar, esto no ocurrió de una sola vez, y Mordejay no lo consiguió con facilidad, sino que le fue revelado aquello en relación a este defecto después de mucho esfuerzo. Y de momento que se volvió claro para él, “ambos fueron colgados”, es decir, que tras la sensación de imperfección en ello, fueron colgados; es decir, eliminaron estas acciones y deseos del mundo.

“Después de estas cosas”, esto es, después de todo el trabajo y los esfuerzos que Mordejay había realizado a través de sus escrutinios. El rey quiso entonces recompensarlo por su esfuerzo de trabajar únicamente Lishmá (en nombre de la Torá) y no para sí mismo. Puesto que hay una norma que dice que el inferior no puede recibir nada sin una necesidad previa –porque no puede haber Luz sin Kli (vasija)–, y que el Kli es llamado “carencia”, entonces, al no ser una necesidad para uno mismo, ¿cómo se le puede otorgar algo?

El rey podría haberle preguntado a Mordejay qué debería darle en recompensa por su labor. Pero dado que Mordejay es un Tzadik (justo) cuyo trabajo está únicamente dirigido a otorgar, y no tiene necesidad alguna de ascender por los niveles, sino que se contenta con poco, el rey deseó concederle la Luz de la Jojmá, que se extiende desde la línea izquierda; y el trabajo de Mordejay era solo desde la línea derecha.

¿Qué fue lo que hizo el rey? Engrandeció a Hamán, o sea, elevó en importancia a la línea izquierda. Este es el sentido de “y colocó su asiento por encima de todos los ministros”. Además, le entregó el poder, y todos los esclavos del rey se arrodillaron e inclinaron ante Hamán, pues el rey así lo había ordenado, que él recibiera el control; y todos lo aceptaron.

Arrodillarse es aceptar el gobierno, porque les gustaba más el método de trabajo de Hamán que el de Mordejay. Todos los judíos en Shushán aceptaron la soberanía de Hamán, al punto que se les hizo difícil entender el punto de vista de Mordejay. A fin de cuentas, todos entienden que el trabajo de caminar por la línea de la izquierda, que recibe el nombre de conocimiento, es más sencillo que recorrer los caminos del Creador.

Está escrito que preguntaron: “¿Por qué transgredís el mandamiento del rey?”. Quedaron perplejos al ver que Mordejay era persistente en transitar por el camino de la fe, y no sabían qué lado era el correcto.

Fueron a preguntarle a Hamán quién estaba en lo correcto, como está escrito: “le dijeron a Hamán para ver si las palabras de Mordejay se mantendrían en pie, pues les había dicho que era un judío”. Esto quiere decir que la manera del judío consiste más en comer que en beber; significa que la fe es lo básico, y este es todo el fundamento del judaísmo.

Esto provocó una gran molestia a Hamán pues Mordejay no estaba de acuerdo con su punto de vista. Por eso, cuando todos vieron la manera de actuar de Mordejay, que insistía en que era el único que estaba siguiendo la senda del judaísmo, y que aquellos que tomaran otro camino serían considerados idólatras, está escrito: “Pero todo esto de nada me sirve, mientras vea a Mordejay, el judío, sentado ante la puerta del rey”. Esto se debe a que Mordejay afirma que solamente a través de él se alcanza el portón que lleva hacia el rey, y no a través de Hamán.

Ahora entendemos por qué está escrito “Mordejay sabía”. Esto quiere decir que es precisamente Mordejay quien sabía. Pero está escrito “la ciudad de Shushán quedó perpleja”, es decir, todos lo sabían.

Debemos interpretar que la ciudad de Shushán quedó perpleja y no sabía quién estaba en lo correcto. Pero Mordejay sabía que bajo el dominio de Hamán, se llevaría a cabo el aniquilamiento de los hijos de Israel. En otras palabras, borraría a todo Israel del mundo, es decir, el cumplimiento del judaísmo de los hijos de Israel, cuya base para el trabajo es la fe por encima de la razón, también llamada “Jasadim cubiertos”. Esto implica seguir al Creador de ojos cerrados, y decir siempre sobre uno mismo: “tienen ojos y no ven”; porque a lo único que se aferra Hamán es a la línea izquierda, llamada conocimiento, que es lo opuesto a la fe.

Este es el significado de las suertes que Hamán echa, como en Yom Kipurim (Día del Perdón), como está escrito: “un sino para el Señor, y el otro para Azazel”. El sino para el Señor quiere decir el discernimiento de la derecha, que es Jasadim, llamado “comer”, que es la fe. El sino para Azazel es la línea izquierda, que de hecho es considerada como “buena para nada”, y toda la Sitra Ajra se extrae de ahí.

Por lo tanto, el bloqueo de las Luces llega desde la línea izquierda, ya que solo la línea izquierda paraliza las Luces. Este es el significado de “lanzar pur, es decir, sino”, es decir, interpreta lo que lanza o echa. Dice pur, que representa Pi Or (Boca de Luz).

Todas las Luces fueron bloqueadas a través del sino de Azazel, y vemos que echa abajo todas las Luces. Hamán pensó que “los justos lo prepararán y los malvados lo vestirán”. Dicho de otro modo, Hamán creyó que él se quedaría con la recompensa, en realidad merecida por Mordejay y todos los que lo acompañan por todos los esfuerzos y sacrificios que hicieron juntos.

Esto quiere decir que Hamán pensó que se apoderaría de las Luces que aparecen mediante las correcciones de Mordejay. Y todo eso fue, porque vio que el rey le había concedido poder para atraer la Luz de Jojmá. Por ende, cuando fue al rey diciendo “para destruir a los judíos”, es decir, anular el dominio de Israel, que es la fe y Jasadim, y hacer que se revele el conocimiento en el mundo, el rey le respondió: “Se te darán la plata y la gente para hacer lo que tengas a bien”. Es decir, como Hamán entienda que es conveniente, de acuerdo con su dominio, que corresponde a la izquierda y al conocimiento.

Toda la diferencia entre las primeras cartas y las segundas radica en la palabra “judíos”. “La copia del escrito” (se refiere al contenido que salió ante el rey. Después, se interpreta la copia del escrito, explicando la intención del mismo) decía: “que se entregue un decreto en cada provincia, expuesto a todas los pueblos, ser destinados a ese día”. No dice quiénes eran los destinados, pero Hamán interpretó la copia de la escritura conforme a lo siguiente: “y escribió todo lo que Hamán había ordenado”.

En las segundas cartas está escrita la palabra “judíos”, como está escrito: “que se entregue un decreto en cada provincia, expuesto a todas los pueblos, y que los judíos estén destinados a ese día a vengarse de sus enemigos”.

Por lo tanto, cuando Hamán llegó ante el rey, este le dijo que la plata que había sido preparada con antelación “será entregada a ti”. Es decir, que no necesitas hacer nada más, pues “y la gente para hacer lo que tengas a bien”. En otras palabras, el pueblo ya quiere hacer lo que tú consideres mejor, esto es, desea recibir tu dominio. No obstante, el rey no le dijo que revocara el dominio de Mordejay y los judíos, sino que había dispuesto de antemano que, en ese momento, hubiera revelación de Jojmá, lo cual es como encontrar gracia a tus ojos.

En la copia de la escritura decía “que se entregue un decreto en cada provincia, expuesto a todos los pueblos”, que significa que el decreto establecía que se publicara que el asunto de la revelación de Jojmá es para todas las naciones.

Sin embargo, no dijo que fuera anulado el discernimiento de Mordejay y los judíos, que consiste en la fe. La intención era que hubiera revelación de Jojmá (sabiduría), aunque volvieron a elegir Jasadim (misericordia).

Hamán dijo que, dado que ese era el tiempo de la revelación de Jojmá, ciertamente la revelación de Jojmá no era dada para que no fuese  utilizada; ya que, ¿quién haría algo si no fuera para ser utilizado? De no ser usado, la operación sería en vano. Por lo tanto, debe hacerse la voluntad de Dios, y el Creador llevó a cabo esa revelación con el fin de usar la Jojmá.

El argumento de Mordejay consistía en que el objetivo de esta revelación era únicamente mostrar que aquello que toman para sí andar por la senda de la derecha, lo cual corresponde a Jasadim cubiertos, no lo hacen a falta de otra opción, y por eso toman este camino.

Esto parece coacción, esto es, que no tienen otra alternativa, ya que de momento no hay Jojmá revelada. En cambio, una vez que se ha revelado Jojmá, hay lugar para que elegir por su buena voluntad. En otras palabras, eligen el camino de Jasadim, más de parte de la izquierda, que corresponde a la revelación de Jojmá.

Esto significa que la revelación solo fue hecha para que pudieran revelar la importancia de Jasadim, que esta posee más valor para ellos que Jojmá. Tal como dijeron nuestros sabios: “Hasta aquí, forzadamente; pero en lo sucesivo, voluntariamente”. Y este es el sentido de “los judíos ordenaron, y se hicieron cargo”. De esto se desprende que la revelación de Jojmá tuvo lugar en ese momento solo para que pudieran recibir el camino judío por voluntad.

Y esa era la disputa entre Mordejay y Hamán. Mordejay argumentaba que lo que vemos ahora, que el Creador revela el dominio de Jojmá, es solo para que puedan recibir Jojmá con la intención de mejorar Jasadim. Significa que ahora tendrán lugar para mostrar que su recepción de Jasadim es voluntaria; es decir, tienen lugar para recibir Jojmá, pues este es el tiempo del dominio de la izquierda, que desprende Luz de Jojmá, y aun así, eligen Jasadim. Resulta que, de esta forma, al recibir Jasadim, muestran que la derecha domina a la izquierda. De este modo, el decreto judío es el que importa, y Hamán afirmó lo contrario: que la presente revelación de la línea izquierda por parte del Creador, que corresponde a Jojmá, es para usar Jojmá. De otro modo, significaría que el Creador hizo algo en vano, y no hay quien lo disfrute. Por eso, no debemos desatender lo que dijo Mordejay, todos deben obedecerle y usar la revelación de Jojmá que ahora ha aparecido.

Resulta que las segundas cartas no revocaron a las primeras, sino que se presentaron como una explicación e interpretación de la primera copia del escrito, diciendo que lo relativo a que fuera anunciado a todos”, la revelación de Jojmá que ahora ilumina, es para los judíos. En otras palabras, es para que los judíos pudieran elegir Jasadim con por voluntad propia, y no por no tener otra opción para elegir.

Por eso está escrito en las segundas cartas “y que los judíos estén destinados a ese día a vengarse de sus enemigos”.

Esto significa que el dominio que ahora tiene Jojmá es para mostrar que prefieren Jasadim a Jojmá, y esto se llama “vengarse de sus enemigos”. Esto se debe a que sus enemigos quieren específicamente Jojmá, mientras que los judíos rechazan la Jojmá.

Ahora podemos entender lo que hemos inquirido acerca de la pregunta del rey: “¿Quién es él, y dónde está aquel que se atreve dentro de su corazón a hacerlo?”. ¿Y por qué preguntó esto? Después de todo, el propio rey le había dicho a Hamán: Se te darán la plata y la gente para hacer lo que tengas a bien.

(Es como hemos dicho antes: que todo lo relacionado con la revelación de Jojmá tiene el propósito de que la gente actúe como mejor le parezca; es decir, que haya lugar para elegir. Y esto se llama “el pueblo hacen lo que te parezca bien”. Sin embargo, si no hay revelación de Jojmá, no hay lugar para elegir, sino que la Luz de Jasadim que toman, parece que lo hicieran por no tener otra opción).

Esto significa que todo esto surgió porque el rey dio la orden de que ese fuera el momento de revelar Jojmá. La intención consistía en que la izquierda sirviera a la derecha. De ese modo, sería evidente que la derecha es más importante que la izquierda, y esta es la razón por la que eligieron Jasadim.

Este es el significado de Meguilat Ester. Aquí parece haber una contradicción entre términos, ya que Meguilá (rollo) implica que es Galuy (revelado) a todos, mientras que Ester implica que hay Hastará (ocultamiento). No obstante, debemos interpretar que toda la revelación tiene como propósito el dar lugar a que se pueda optar por el ocultamiento.

Ahora podemos comprender lo que escribieron nuestros sabios: “En Purim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el infame Hamán y el bendito Mordejay”. Lo referente a Mordejay y a Ester fue anterior al segundo Templo, y la construcción del Templo simboliza la extensión de Jojmá; y Maljut recibe el nombre de “El Templo”.

Este es el significado de que Mordejay enviara a Ester a ir hasta el rey a preguntarle por su gente. Y Ester respondió: “todos los sirvientes del rey...”.

Aquel que no es llamado, hay una ley para él: que sea ajusticiado, “pero a mí no se me ha ordenado ir ante el rey en estos treinta días”.

Quiere decir que abajo está prohibido extraer el discernimiento de GaR de Jojmá; y aquel que extraiga GaR (que son las tres primeras Sefirot, cada una de ellas compuestas de diez; en total, treinta) es sentenciado a muerte, porque la línea izquierda provoca separación de la vida de las vidas.

“Excepto aquellos a los cuales el rey ofrezca el cetro de oro y seguirá viviendo”. “Oro” se refiere a Jojmá y GaR.

Esto significa que solo a través del despertar del Superior uno puede permanecer con vida; es decir, en adhesión, que recibe el nombre de vida; pero no a través del despertar del inferior.

Aunque Ester es Maljut que necesita Jojmá, aun así es solo a través del despertar del Superior. Pero si ella extendiera Jojmá, se perdería por completo. En ese sentido, Mordejay le dijo “alivio y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos”, es decir, al revocar totalmente la línea izquierda, y de momento que los judíos quedaran solo con la línea derecha, que es Jasadim, entonces “tú y la casa de tu padre perecerán”.

Bajo la forma de “el padre fundó a la hija”, se deduce que ella debe tener Jojmá. Pero debe predominar el comer sobre el beber. No obstante, si los judíos no tienen alternativa, tendrán que revocar la línea izquierda; y de este modo, todo su sentido quedaría anulado. Y respecto a esto, ella dijo: “Si muero, muero”.

Dicho de otro modo, “si voy, estoy perdida, porque llegaré a un estado de separación, como cuando el inferior despierta y provoca la separación de la vida de las vidas. “Y si no voy, entonces el alivio y la vendrá de alguna otra parte para los judíos”, es decir, de otra manera. Revocarían la línea izquierda por completo, como Mordejay le había dicho a Ester. Por eso, ella tomó el camino de Mordejay invitando a Hamán al banquete, lo cual significa que extendió la línea izquierda tal como Mordejay le habría encomendado.

Después, ella incluyó la izquierda dentro de la derecha, y de este modo podía darse la revelación de las Luces abajo, y también permanecer en una forma de Dvekut(adhesión). Este es el significado de Meguilat Ester: que aunque haya revelación de la Luz de Jojmá, ella aún toma la forma del ocultamiento que hay allí (porque Ester viene de la palabra Hester, ocultamiento).

En lo referente a que él lo desconociera, está explicado en el Talmud de las Diez Sefirot (Parte 15, Or Pnimí, punto 217, párrafo: “Él escribe...”) que, a pesar de que iluminó con Luces de Jojmá, no puede recibirse sin la Luz de Jasadim, pues esto causa separación. Sin embargo, se produjo un milagro cuando, por medio del ayuno y los llantos, extendieron la Luz de Jasadim y, de este modo, pudieron recibir la Luz de Jojmá.

No obstante,  tal cosa no es posible antes del final de la corrección. Pero dado que este discernimiento surge a partir del discernimiento del final de la corrección, tiempo en el cual ya estará corregida, tal como está escrito en el sagrado Zóhar: “SaM está predestinado a convertirse en un ángel sagrado”, de esto se desprende que entonces no habrá diferencia entre Hamán y Mordejay, pues Hamán también será corregido. Y este es el significado de “En Purim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el infame Hamán y el bendito Mordejay”.

También, en relación a las palabras acerca de que fueron colgados, es una referencia a ser colgados del árbol. Es decir, comprendieron que el pecado es el mismo que el del Árbol del Conocimiento (Etz HaDaat), pues allí también la mácula estaba en GaR.

Con respecto a “sentado en la puerta del rey”, puede añadirse que indica que estaba sentado y no de pie, ya que sentado se llama VaK, y “de pie” se denomina GaR.