Lo escuché el 20 de Siván
Hay dos estados en el mundo. En el primero, el mundo es llamado “angustias”, y en el segundo es llamado “sagrada Shejiná (Divinidad)”. Esto se debe a que, antes de que a uno se le conceda el privilegio de corregir sus acciones y dirigirlas con el fin de otorgar, percibe el mundo únicamente en forma de dolor y tormentos. No obstante, después consigue ver que la sagrada Shejiná está vestida en el mundo entero, y entonces se considera que el Creador llena el mundo entero. Y el mundo recibe el nombre de “sagrada Shejiná”, la cual recibe del Creador. Esto se llama “la unificación del Creador y de la Divinidad”. Del mismo modo que el Creador da, el mundo se ocupa solamente de otorgar.
Esto se asemeja a una triste melodía. Ciertos intérpretes saben cómo transmitir el tormento en torno al cual se compuso, porque todas las melodías son como un lenguaje hablado donde la melodía interpreta las palabras que uno desea expresar verbalmente. Si la melodía provoca el llanto en quienes la escuchan, hasta hacerles llorar por el tormento que esta transmite, entonces es llamada “Nigún” (melodía), y todos adoran escucharla. Sin embargo, ¿cómo puede ser que las personas disfruten con el sufrimiento? Se debe a que la melodía no apunta a un dolor presente, sino a uno pasado, es decir, a tormentos que ya han quedado atrás y fueron mitigados y recibieron su llenado. Por tal motivo, a la gente le gusta escucharlas pues indican la mitigación de los Dinim (juicios), que los dolores que uno sentía fueron endulzados. Por eso, estos sufrimientos resultan dulces al oído, y así, el mundo es llamado “sagrada Shejiná”.
Lo principal que uno debería saber y sentir es que existe un líder para la ciudad, como dijeron nuestros sabios, “Abraham el Patriarca dijo: ‘No existe ciudad sin un líder’”. No debemos pensar que todo lo que sucede en el mundo es producto de la casualidad, y que la Sitra Ajra nos induce a pecar y a decir que todo es fortuito. Este es el significado de “Hamat (vasija de) Kerí (semen). Hay un Hamat lleno de Kerí. El Kerí le induce a uno a pensar que todo es Bemikré (fortuito). (Aun cuando la Sitra Ajra suscita en uno pensamientos para decir que todo es casual, sin providencia, esto tampoco es casualidad, sino que el Creador así lo quiso).
Sin embargo, uno debe creer en la recompensa y el castigo, y que existen un juicio y un juez, y que todo está dirigido por la Providencia de recompensa y castigo. Esto se debe a que, a veces, cuando llega a la persona un deseo, un despertar por el trabajo de Dios, y cree que aparece por casualidad, también debe saber que realizó un trabajo previo a escuchar y rezó para ser ayudado desde Arriba y poder realizar una acción intencionada, y esto se llama elevar MaN.
Sin embargo, uno ya lo ha olvidado y no ha considerado esta acción, ya que no recibió una respuesta inmediata a su plegaria, como para decir: “Porque Tú escuchas la plegaria de cada boca”. Aun así, debe creer que el orden desde Arriba establece que la respuesta a la plegaria puede llegar varios días o meses después de haber rezado.
Uno no debe pensar que es casualidad haber recibido este presente despertar. A veces uno dice: “Ahora que siento que no me falta nada y no me preocupa nada, mi mente está lúcida y estable, y por esta razón ahora puedo centrar mi mente y mi deseo en el trabajo de Dios”. De esto se desprende que uno puede decir que toda su ocupación en el trabajo de Dios es “su fuerza y el poder de su mano le han concedido este logro”. Así, cuando uno puede dedicarse a alcanzar necesidades espirituales, debe entender que esta es la respuesta a la plegaria. Aquello por lo que pidió anteriormente, ahora ha sido respondido.
Además, a veces, cuando uno lee algún libro, el Creador le abre los ojos y siente cierto despertar, entonces, también su reacción normal es atribuir esto a la casualidad. No obstante, todo está guiado por la providencia.
Aunque uno sepa que toda la Torá son los nombres del Creador, ¿cómo puede decir que a través del libro que está leyendo llegó algún tipo de sensación sublime? Uno debe saber que a menudo lee el libro y sabe que toda la Torá consiste en los nombres del Creador, y sin embargo no recibe iluminación ni sensación alguna. Por el contrario, todo es árido y el conocimiento que uno posee no le ayuda en absoluto. Por lo tanto, cuando uno estudia cierto libro y deposita su esperanza en el Creador, el estudio debe basarse en el fundamento de la fe, es decir, que uno cree en la Providencia y que el Creador le abrirá los ojos. En ese momento, uno se vuelve necesitado del Creador, y de ese modo está en contacto con Él. Por medio de esto, puede lograr la adhesión con Él.
Hay dos fuerzas que se oponen entre sí: la Fuerza Superior y la fuerza inferior. Respecto a la Fuerza Superior está escrito: “Todo aquello que es llamado por Mi Nombre, Yo lo he creado para Mi gloria”. Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para gloria del Creador. La fuerza inferior es el deseo de recibir, el cual argumenta que todo fue creado para él –tanto lo corporal como lo espiritual–, que todo es para el amor propio. El deseo de recibir argumenta que merece este mundo y el próximo mundo. Por supuesto, el Creador triunfa, pero esto recibe el nombre de “camino del sufrimiento”, que significa el largo camino. No obstante, hay otro camino más corto, llamado “camino de la Torá”. Esta debería ser la tendencia de todos - acortar el tiempo. Esto es llamado “Ajishena” (aceleradamente). De lo contrario será “Beitá” “a su debido tiempo”, según lo dicho por nuestros sabios: “lo lograrón, será Ajishena; no lo lograron, será Beitá”, “que coloco ante ti un rey como Hamán, y él te obligará a reformarte”.
La Torá comienza con Bereshit (En el principio), etc.: “...y la tierra estaba sin orden y vacía, y en tinieblas...” etc., y finaliza así: “a la vista de todo Israel”.
Al principio vemos que la tierra está “sin orden y vacía, y en tinieblas...” pero después, cuando todos se corrigen con el fin de otorgar, consiguen el estado de “Y dijo Dios: ‘Hágase la luz’...”. Hasta que se revela la Luz “a la vista de todo Israel”.
