Lo escuché el 10 de Nisan, 31 de marzo de 1947

La seguridad es la vestidura de la Luz, denominada “vida”. Existe una regla que dice que no hay Luz sin Kli (vasija). Resulta que la Luz, llamada “Luz de la vida”, no puede vestirse, ya que debe haber un Kli. El Kli en el cual se viste la Luz de la vida usualmente se denomina “seguridad”, que significa que uno siente que puede realizar cualquier cosa, por más difícil que sea.

De este modo, la Luz se siente y es reconocida dentro del Kli de seguridad. Por tal motivo, la vida de uno se mide por el grado de seguridad que allí se revela. Porque la seguridad que hay en él, sirve para medir la magnitud de la vitalidad en él mismo. Por esta razón, uno puede ver en uno mismo que mientras su nivel de vitalidad sea alto, la seguridad le ilumina en cada cosa y verá que nada es un obstáculo para alcanzar aquello que desea. Esto es porque la Luz de la vida, que es una fuerza que desciende de Arriba, le ilumina y puede obrar con poderes sobrehumanos, ya que la Luz Superior no está limitada como las demás fuerzas materiales.

Sin embargo, cuando la Luz de la vida lo abandona, lo cual se considera un descenso de su nivel de vitalidad previo, se vuelve listo e inquisitivo. Comienza a calcular su conveniencia en todo, es decir, si conviene hacer algo o no. Y así, se vuelve más moderado, ya no es animado y vivaz como solía ser antes de que descendiera de su nivel de vitalidad. Pero uno no posee el intelecto para reconocer que todo su ingenio e inteligencia, con los que ahora analiza todo, son por haber perdido el espíritu de la vida que antes poseía. En lugar de eso, cree que se ha vuelto más inteligente, más de lo que era antes de haber perdido la Luz de la vida. Por el contrario, considera que antes se manejaba de modo imprudente.

No obstante, debe saber que toda la sabiduría que ahora ha alcanzado, le llega porque ha perdido el espíritu de la vida que antes poseía. Antes, medía todos los actos con la Luz de la vida que el Creador le había dado. Pero ahora que se encuentra en decadencia, la fuerza de la Sitra Ajra tiene poder para llegar a él con todos sus argumentos justificados. El consejo para esto es reconocer que ahora no puede dirigirse a su cuerpo y discutir con él. En cambio, debería decir: “Ahora estoy muerto y estoy esperando por la resurrección de los muertos”. Entonces debe empezar a trabajar por encima de la razón, decirle al cuerpo: “Todo lo que dices es verdad, y no tengo ningún argumento racional para contestarte. Sin embargo, espero comenzar a trabajar de nuevo. Ahora me dedicaré a la Torá y las Mitzvot, y me convertiré en un prosélito. Y nuestros sabios dijeron: ‘el prosélito recién convertido es como un niño recién nacido’. Ahora espero la salvación del Creador. Ciertamente Él me ayudará, y podré regresar una vez más al camino de la Kedushá (Santidad).

Y cuando tenga el poder de la Kedushá, tendré una respuesta para ti. Pero mientras tanto, debo ir por encima de la razón, pues todavía carezco del razonamiento de la Kedushá. Por lo tanto, puedes ganar con argumentos intelectuales, y no hay nada que yo pueda hacer salvo creer en nuestros sabios, quienes dijeron que debo observar la Torá y las Mitzvot con fe por encima de la razón. Ciertamente debo creer que por medio del poder de la fe recibiremos ayuda del Cielo, como dijeron nuestros sabios: ‘Aquel que viene a purificarse, será ayudado’”.