Lo escuché el 19 de Adar, 24 de febrero de 1943

Existe el discernimiento de “Ze” (este) y el discernimiento de “Zot” (esta). Moisés es considerado Ze, que esel padrino de boda del Rey. El resto de los profetas son considerados Zot o Koh (la letra Kaf con la letra Hey), que es el significado de la palabra “Yadjá” (tu mano), y que representa la (letra) Vav izquierda. También existe el estado de la Vav derecha. Y este es el significado de “las letras Zain que reúnen”, que juntan dos Vavs. A esto se refieren las palabras: “y una que las contiene”, que es la decimotercera, considerada un grado completo.

Hay una Vav derecha y una Vav izquierda. La Vav derecha se llama “Árbol de la Vida”; y la Vav izquierda se llama “Árbol del Conocimiento”, que es el lugar de la custodia. Las dos Vav se llaman “doce Jalot”^_[1], en dos filas de seis, que es el significado de los trece Tikunim (correcciones), que son doce, más una que las contiene y que recibe el nombre de “afortunada y limpia”.

Este es el significado de: “revelará sus sabores con doce bramidos, que son una señal en su cielo, dos veces y débilmente” (en la canción “Asader LeSeudata”). También está escrito que “ella será coronada con Vavs y Zains que reúnen” (en la canción “Azamer BeShibjin”). Debemos interpretar la coronación con las Vavs entendiendo que la conexión a través de dos Vavs es el significado de los doce bramidos (que son las doce Jalot) que son una señal en el cielo, llamada  Yesod, y también “dos veces y débilmente”. Esto significa que las Vavs se han duplicado: la Vav izquierda se llama “Árbol del Conocimiento”, el lugar de la custodia. Después se vuelven débiles (recibe el nombre de “leve”), y así se hizo un espacio en el cual se puede trabajar fácilmente. De no haber sido por la duplicación con el Árbol del Conocimiento, hubieran tenido que trabajar con la Vav derecha, que significa “Árbol de la Vida”. Y entonces, ¿quién hubiera podido elevarse para recibir el Mojin?

No obstante, con la Vav izquierda, considerada como la custodia, uno está siempre bajo este estado. Y gracias a la custodia que asume por encima de la razón, su trabajo es entonces deseable. Por eso se le llama débil, leve, es decir,  es fácil encontrar un lugar para trabajar. Esto quiere decir que, sea cual sea el estado en que se encuentra uno, puede ser servidor del Creador, ya que no necesita nada, pues todo lo hace por encima de la razón. Resulta que uno no necesita ningún Mojin para llegar a ser el siervo del Creador.

Ahora podemos interpretar lo que está escrito: “Tú preparas mesa delante de mí en presencia de mis enemigos”, que mesa significa, como está escrito,  “... y la despide de su casa, y ella sale de su casa y ella fue...” (Deuteronomio 24:1-2). Shulján (mesa) se parece a VeShaljá (y despide), es decir, salir fuera del trabajo.

Debemos interpretar que, incluso durante las salidas del trabajo, o sea, durante los estados de descenso, uno aún tiene espacio para trabajar. Esto quiere decir que cuando uno se supera por encima de la razón durante los descensos, y clama que estos también le han sido enviados desde Arriba, los enemigos quedan cancelados. Esto se debe a que los enemigos pensaron que, con las caídas, la persona alcanzaría el estado más bajo y abandonaría la campaña; pero al final sucede lo contrario: los enemigos son anulados.

Este es el significado de lo que está escrito: “la mesa que está ante el Señor”, que precisamente de esta forma recibe la faz del Creador. Y este es el significado de que uno vence todos los juicios, incluso los más grandes, puesto que asume en todo momento la carga del Reino de los Cielos. Es decir, siempre encuentra un espacio para trabajar, como está escrito que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: “No hay ningún sitio en el que esconderse de Ti”.