Lo escuché en la noche de Sucot, dentro de la Sucá, en 1942

El granero representa los Dinim (juicios) masculinos, como en “oculto y no mancillado”, cuando siente que está en un estado de Goren (granero), es decir, Guer (extranjero) en el trabajo.

La bodega representa los Dinim femeninos, como en “oculto y mancillado”. Yékev (bodega) se considera Nékev (orificio).

Y existen dos tipos de Sucot:

1. De nubes de gloria
2. De residuo del granero y de la bodega.

Una nube se considera ocultamiento, cuando uno siente el ocultamiento sobre la Kedushá (Santidad). Si una persona se sobrepone a la nube, es decir, el ocultamiento que siente, obtendrá las nubes de gloria. Esto se llama MaN de Ima, y sucede durante los seis mil años. Se considera un secreto que aún no ha alcanzado a ser naturaleza, denominada Pshat^_[1].

Y el residuo del granero y la bodega recibe el nombre de Pshat y naturaleza, considerado MaN de Maljut, erigido concretamente a través de la fe, y se llama “despertar desde abajo”. Y MaN de Ima es un despertar desde Arriba, y no se discierne como naturaleza. Quiere decir que por parte de la naturaleza, cuando uno no está listo para recibir la abundancia, no recibe otorgamiento.

Pero por parte del despertar desde Arriba, que es por encima de la naturaleza, la Luz es otorgada sobre los inferiores en forma de “Yo soy el Señor, que mora entre ellos, en medio de su impureza”, como está escrito en el sagrado Zóhar: “aunque él ha pecado, es como si no lo hubiera hecho”.

No obstante, en el despertar desde abajo, la Luz no es otorgada. En cambio, precisamente cuando uno está cualificado por naturaleza, por sí mismo, esto se llama MaN de Nukva, el cual puede corregirse mediante la fe. Esto se llama “por sí solo”, considerado el séptimo milenio, llamado “y uno está arruinado”, es decir, “no tiene nada propio”, esto es, Maljut. Cuando esto se corrige, uno consigue el décimo milenio, que es GaR. Esta alma solo existe cada diez generaciones. Sin embargo, está el estado del séptimo milenio desde la perspectiva de los seis mil años, llamado “individual”; pues lo general y lo individual siempre son iguales. Pero esto es considerado MaN de Ima, y recibe el nombre de “nubes de gloria”.

Y el propósito del trabajo se encuentra en el estado de Pshat y la naturaleza, porque en este trabajo ya no tiene donde caer más bajo, pues ya se encuentra en el suelo. La razón de esto es que no necesita grandeza, puesto que para él es como si siempre fuera algo nuevo; que siempre trabaja como si recién empezara a trabajar, y lo hace aceptando plenamente la carga del Reino de los Cielos por encima de la razón. La base sobre la que estableció la forma de trabajar era en el estado más bajo posible; y todo era por encima de la razón. Solo un auténtico necio puede ser tan bajo como para proceder sin base alguna sobre la cual establecer su fe, literalmente sin ningún soporte. Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los que establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta de “por encima de la razón”, en la misma medida como si tuviese razonamiento.. Por lo tanto, si persiste en este camino, jamás caerá. Al contrario, podrá alegrarse siempre sabiendo que está sirviendo a un gran Rey.

Este es el sentido del versículo que dice: “Ofrecerás uno de los corderos por la mañana y el otro cordero lo ofrecerás al atardecer, como la ofrenda de la mañana y su libación“. Esto significa que la misma alegría que sintió mientras ofrecía su sacrificio, que para él era como la mañana, ya que la mañana se llama “luz”, es decir, que la Luz de la Torá le iluminaba con total claridad. En ese mismo estado de felicidad realizaba su sacrificio, su trabajo, aunque para él fuera como la tarde.

Quiere decir que aunque no tuviera claridad en la Torá y en el trabajo, aun así, todo lo hacía con alegría, pues trabajaba por encima de la razón. Por lo tanto, no sabe sopesar  cuál de los dos estados complace más al Creador.

Este es el significado de la prédica “cierta materia” de Rabí Shimón Ben Menasia. Materia significa sin razón ni conocimiento. “Un oído que haya escuchado en el Monte Sinaí, no robarás”. Significa no recibir nada para sí mismo, más bien, asumir la carga del Reino de los Cielos sin grandeza, sino completamente por encima de la razón. Y fue y robó cierta iluminación de Luz para sí mismo, es decir, dijo: “Ahora puedo ser un siervo del Señor porque ya poseo razón y conocimiento del trabajo, y entiendo que vale la pena ser el siervo del Creador. Y ahora ya no necesito más la fe por encima de la razón”.

Y acerca de esto nos dice: “y él fue vendido a la corte”. La corte se refiere a la razón y al conocimiento del hombre, que son los que juzgan sus acciones y determinan si vale la pena hacerlas o no. “y él fue vendido” significa que se ha vuelto un extranjero en el trabajo de Dios, y que su mente viene y le hace la consabida pregunta: “¿Qué pretendes con este servicio?”. Y esto únicamente proviene del robo, habiendo recibido cierto apoyo para el estado de la fe. Por lo tanto, viene y desea anular el apoyo con sus preguntas. Pero esto es solo por “seis”, es decir, “fue vendido por seis años”, que se considera Dinim masculinos.

“Pero si el siervo simplemente dice: Yo amo a mi amo... No me liberaré”, es decir, que no desea quedar libre sin Mitzvot, entonces la corrección consiste en “su Amo lo traerá”; o sea, “el Señor de toda la tierra”, “a la puerta o a la Mezuzá”; o dicho de otro modo, le da un bloqueo en la recepción del Reino de los Cielos. Y “su amo perforará su oído”;  su oído es perforado, pues le hace otro orificio para que pueda oír nuevamente lo que escuchó en el monte Sinaí: “no robarás”, “y él le servirá para siempre”. Esto es debido a que, en ese momento, realmente se vuelve un siervo del Creador.

Sucot es una residencia temporal. Se refiere a que si alguien ya ha obtenido una residencia permanente y no tiene nada más que hacer, como en lo referente al primero en contar las iniquidades, se le sugiere retirarse a una residencia temporal como la que habitaba en su camino a la casa de Dios, antes de que llegara a la residencia permanente. En ese tiempo, constantemente necesitaba alcanzar el Palacio de Dios,, y recibía huéspedes, cuando su trabajo era en forma de “visitante de paso”. Y ahora sí puede continuar con el trabajo pasado, cuando se sentía siempre agradecido y alababa al Creador por acercarlo cada vez más a Él, lo cual le daba alegría. Y ahora, en Sucot, puede continuar con esa sensación de felicidad que tenía entonces, y este es el significado de la residencia temporal. Por eso dijeron: “deja la residencia permanente y mora en una residencia temporal”.

“El estudio no es lo más importante, sino el acto”. Esto significa que un acto es como una especie de sustancia. Rabí Shimón Ben Menasia predicaba “cierta materia”, que el acto es lo más importante, y la mente no es más que cierto tipo de espejo.

Sin embargo, el acto se considera estado animal y la mente se considera estado parlante. El hecho es que si hay totalidad en el acto, entonces el acto es tan grande que trae consigo la mente de la Torá. Y la mente de la Torá recibe el nombre de “parlante”.