El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el Juicio
La importancia del trabajo es la elección; es decir, “y escogiste la vida”, lo cual es Devekut (adhesión), el aspecto de Lishmá (por Su Nombre). Ya que por medio de esto uno es recompensado para obtener Devekut en la Vida de las Vidas.
Pero en el momento en que existe Providencia abierta, no hay lugar para la elección. Por esta razón El Superior elevó a Maljut hacia Eynaim (ojos), ya que ella es Midat HaDin (la medida del juicio). Por medio de lo cual se hizo un ocultamiento; es decir, que se hizo perceptible para el inferior, el cual tiene una carencia por el Superior, puesto que no hay Gadlut (grandeza) en el Superior. Y es entonces que la cualidad del Superior es situada hacia el inferior, lo cual quiere decir que son deficientes.
Encontrándose que estos Kelim tienen equivalencia con los inferiores: es decir, es como que no hubiese existencia para el inferior, con lo cual no hay existencia en las medidas de los Superiores. Esto significa que no hay ningún sabor en la Torá y Mitzvot, ya que ellos están sin vida.
Es entonces que hay lugar para la elección; o sea, que el inferior necesita decir que todo este ocultamiento que él siente, es porque el Superior se restringió a Sí mismo a favor del inferior. Esto es llamado: “cuando Israel fue exiliado, la Shejiná estuvo con ellos”. Ya que por cualesquier sabor que prueba, dice que así es; es decir, que no tiene la culpa por eso que no puede probar el sabor de la existencia; sin embargo, según su conocimiento, realmente no hay ninguna existencia en el Superior.
Y si uno se vuelve más fuerte y dice, que el sabor amargo que encuentra en esta nutrición es sólo porque no tiene los Kelim apropiados, de tal manera que puedan recibir la abundancia; es decir, porque sus vasijas son para recibir y no para otorgar, se lamenta con el Superior teniendo que ocultarse a Sí mismo, por ese motivo el inferior tiene lugar para calumniar, ya que esto está en aspecto de la elevación de MaN puesto que el inferior se eleva. Por medio de esto el Superior eleva Su AJaP, el cual es el asunto del ascenso; es decir, que el Superior puede mostrar al inferior la alabanza y el deleite que hay en los Kelim de AJaP que el Superior puede revelar. Es así que con respecto al inferior, se encuentra que el Superior eleva Galgalta VeEynaim del inferior, en eso de que el inferior por sí mismo reconoce el mérito del Superior. Resultando así que el inferior se eleva junto con el AJaP del Superior.
Encontrándose que en el momento en que el inferior ve la grandeza del Superior, por medio de esto el inferior se ha engrandecido a sí mismo. Pero al comienzo el inferior no fue digno de recibir sino sólo Katnut (pequeñez). Y cuando el Gadlut emerge en el Superior, se produce una división entre la derecha y la izquierda; es decir, entre la fe y el conocimiento.
Pero el Superior luego también es disminuido por medio del inferior, el cual es considerado Masaj de Jirik. En otras palabras, para que el inferior pueda recibir los grados del Superior, tal que el inferior reciba el aspecto del conocimiento solamente según la medida de la fe y no más que eso, es considerado que el inferior restringe la línea izquierda del Superior. Es decir, que el inferior es el causante. Es entonces que el inferior puede existir, debido a que está compuesto por el aspecto del conocimiento y de la fe conjuntamente. Esto es llamado “tres líneas”, y es precisamente en esta manera que el inferior recibe la perfección.