Cuatro fases de la Luz directa

El principio de este estudio trata acerca del aspecto denominado: “La relación existente entre el Creador y sus criaturas”, pues del Creador en sí mismo no se habla, y como lo podemos alcanzar sólo “a través de Tu obra te conozco”, entonces todo alcance es a través de acciones que provienen de Él.

Esta relación se denomina, “El propósito de la creación” y lo percibieron nuestros sabios, que (entendieron que) Su propósito era beneficiar a Sus criaturas. Es por esto que, desde este discernimiento es que comienza el orden evolutivo hasta llegar a las almas, enraizadas en el alma del Adam Ha Rishon, que continúa a través del interior de los mundos de BYA.

Hablando de forma figurativa: Cuando quiso hacer el bien a su criatura, quiso darle cien kilos de placer, por lo que tenía que crear criaturas que quisieran aceptar esto, y nosotros hemos estudiado que el deseo de recibir placer y deleite es la esencia misma de la criatura y en su nombre se la llama a la creación, “Existencia de la ausencia” (nació de la nada); y Él creó esto, para poder cumplir con ese pensamiento de hacer el bien a Sus criaturas, como se ha dicho anteriormente.

Y para que nazca el deseo de recibir, es necesario que haya un orden evolutivo de los cuatro discernimientos y esto es porque el hombre no puede disfrutar sólo por el hecho de anhelar algo; es por esto que denominamos al Kli, deseo de recibir y también como anhelo. Es decir, que la medida de la carencia va de acuerdo a la medida del anhelo de colmar esa carencia.

Y a la formación del anhelo lo condicionan dos aspectos:

1. 1. Que sepa qué es lo que anhela. El hombre no puede anhelar algo que no haya visto u oído.
2. 2. Que no tenga eso que él anhela, porque si ya consiguió aquello que desea, se pierde el ansia de conseguirlo.

Y con el fin de conseguir estas dos condiciones, es que se formaron cuatro aspectos del deseo de recibir y con su raíz son cinco los aspectos; y en el quinto aspecto, es llamado Kli, condicionado a recibir placer y satisfacción. Y este es su orden:

1. 1. Kéter: que es “El deseo de hacer el bien a Sus criaturas”.

1. 2. Jojmá: “El deseo de hacer el bien a Sus criaturas” creó ”algo de la nada”, carencia, y la creó junto con la Luz; es decir, la abundancia y el deseo de recibir la abundancia se hicieron juntos y esto es porque el deseo no sabe aun lo que desea, por eso es que nació junto a lo que lo que lo satisface, aunque si tiene lo que lo satisface, no tiene el deseo de llenarlo, como el aspecto número dos lo requiere y este discernimiento se denomina, Bejiná Álef de Aviut, primer discernimiento del deseo.

1. 3. Biná: Como la Luz proviene del que Otorga, está incluida en ella la fuerza del otorgamiento; es por esto que Jojmá en su parte final quiere igualarse a esa forma; es decir, no ser el que recibe sino el que otorga. En la espiritualidad existe una norma: toda innovación de forma, es un nuevo discernimiento. Por lo tanto a este discernimiento se lo denomina por su propio nombre, Biná, y este es Bejiná Bet de Aviut (el segundo discernimiento). Y aprendimos que, la luz que se expande cuando la parte inferior quiere conseguir la igualdad de forma, es la luz de Jasadim (Luz de la misericordia) y es la luz que ilumina a Biná.

Pregunta: Si el anhelo de Biná, es el de otorgar, entonces ¿por qué se la denomina Aviut Bet (segundo grado de Aviut? Al contrario, tendría que ser más pura que Bejiná Álef de Aviut (el primer grado de Aviut).

Respuesta: Lo expliqué por medio de este proverbio: Un hombre le obsequia un regalo a su amigo y éste lo recibe; después de pensarlo, decide no aceptarlo, por lo que devuelve el regalo. En un principio estaba bajo el control y la influencia de quien obsequiaba, es por eso que lo aceptó, pero después de recibirlo sintió que era él quien lo recibía y este sentimiento es el que lo lleva a devolver el regalo.

Lección: En Bejiná Álef, lo recibió por estar bajo el control de quien le obsequió y aun no sentía que él recibía. Cuando percibió y sintió que era él quien recibía, dejo de recibir y esta es la condición Bejiná Bet; es decir, que es allí donde sintió que era quien recibía y es por esto que quiere otorgar a quien otorga y es por esto que Bejiná Bet se denomina Biná, pues ella Hitbonena (examinó/observó), que era ella la que recibía y por lo tanto quería otorgar y también hemos aprendido que el comienzo del aprendizaje es desde Biná hacia abajo.

1. 4. Zeir Anpin: Biná en su parte final, recibió una especie de impulso interior, que proviene del propósito de la creación y que ella debe recibir, porque el propósito de la creación no era que Sus criaturas se ocupen de otorgar. Pero por otro lado, ella también quería conseguir la igualdad de forma, de otorgar, por lo que llegó a un arreglo: ella recibiría a Jasadim (misericordia), iluminada por Or Jojmá (Luz de la sabiduría).

Y a esto se lo denomina, Bejiná Guimel de Aviut pues ya extiende de Jojmá, aunque aun contenga la condición de Jasadim, como lo hemos aclarado anteriormente, y es por eso que se denomina “Zeir Anpin” (rostro pequeño). Jojmá se denomina Panim (rostro) como en, “La sabiduría del hombre le iluminará el rostro”, aunque Or Jojmá la recibe de la condición “Zeir”, es decir, en pequeña medida. Pero a este discernimiento aun no se la puede considerar un Kli (vasija), porque si puede otorgar y recibir sólo en la iluminación de Or Jojmá, esta es una señal que el anhelo de recibir no es perfecto, porque también tiene fuerza de ocuparse en otorgar.

1. 5. Maljut: Bejiná Guimel en la parte final, recibe el impulso desde lo alto, de parte de “Su deseo es hacer el bien a Sus criaturas” y ella debe recibirlo en abundancia, ya que el propósito de la creación no era que las partes inferiores reciban de “Zeir Anpin”. Por lo tanto, este despertar provoca en Maljut que tenga deseos y ansias de recibir la luz de Jojmá, así como iluminó en Bejiná Álef, cuando poseía toda la luz de Jojmá.
2. 6. Sin embargo, la diferencia entre Bejiná Álef y Bejiná Dalet es que: en Bejiná Álef es imposible decir que disfrute de la luz de Jojmá, porque aun no tiene el anhelo ni la carencia, ya que la abundancia y el Kli llegaron al mismo tiempo, sin embargo Bejiná Dalet anhela la luz de Jojmá al no tenerla, es por eso que cuando la recibe, disfruta y siente el placer que se logra al colmar su carencia.

Sólo a esta Bejiná se lo denomina Kli, por el hecho de querer recibir, por lo tanto, todas las Bejinot anteriores, son consideradas luz sin Kli. Y la situación en la que el Bejiná Dalet recibe la luz, se la denomina Olam Ein Sof (el mundo infinito) y se dice que” llena toda la realidad”.

Pregunta: Si en el campo espiritual, no existe ni el tiempo ni el espacio ¿qué significa que “llena toda la realidad”?

Respuesta: Volvamos a la escena figurativa del comienzo del repaso: acerca del proverbio en el que quería dar a Sus criaturas cien kilos de placer, para lo cual tenía que crear en Sus criaturas, cien kilos de deseo de recibir y de carencia para corresponder al placer. Y cuando los cien kilos de carencia, reciben los cien kilos de contenido, se dice que “llena toda la realidad”; es decir, que no queda ninguna realidad de carencia que no haya sido llenada.

Ahora explicaremos el significado de “Maljut De Ein Sof”: esta Maljut que anhela recibir toda la abundancia, para llenar su carencia, denominada “recibe con el fin de recibir”, que significa que recibe con el fin de llenar su carencia, en una etapa posterior, se contraerá y hará Tzimtzum (restricción), decidiendo no utilizar ese Kli. Sin embargo en esta primera etapa que estamos tratando, aun no ha realizado ese Sof (fin) ni Sium (finalización), por lo que se la denomina “Ein Sof”.

Aprendimos que Jojmá en su parte final, después de haber recibido toda la abundancia, comienza a despertarse en ella el deseo de otorgar, así como el que Emana quiere otorgar. De la misma manera, después de que Maljut recibió la luz, en la que está la fuerza del otorgamiento, se despierta en ella, como consecuencia de ello, el deseo de otorgar.

Biná tenía el deseo de otorgar, sin embargo no lo consiguió, ya que por su característica, no cumplía con el propósito de la creación; aun cuando posteriormente recibió la iluminación de Zeir Anpin, no fue suficiente, dado que el deseo del Creador de hacer el bien a Sus criaturas estaba en su abundancia y no por Zeir Anpin, por lo tanto ¿cómo puede Maljut lograr la igualdad de forma y al mismo tiempo llegar al propósito de la creación?

Y con respecto a esto, se dice que inventó una nueva invención: Maljut recibirá todo, sin embargo no como en Ein Sof, que era con el fin de recibir, sino con el propósito de otorgar. De esta manera se cumple el propósito de la creación, que consiste en “Hacer el bien a Sus criaturas”, ya que recibirá, y por otra parte, su intención será con el fin de otorgar, que es la igualdad de forma.

Tzimtzum Álef (Primera Restricción)

El hecho de que Maljut haya dicho que no quiere recibir, sólo por el hecho de recibir, es como si devolviera la luz, esta situación se denomina Tzimtzum (restricción). En el nivel espiritual existe una ley, toda renovación de forma, es un nuevo discernimiento, por lo tanto tenemos que discernir dos estados:

1. Cuando Bejiná Dalet recibió toda la luz, en el Kli llamado anhelo, dijimos que “llena toda la realidad” y lo denominamos Olam Ein Sof, (el mundo de Ein Sof);
2. Después de querer la igualdad de forma, se considera este estado como otro mundo, denominado Olam Ha Tzimtzum (el mundo de la restricción)  y de él se marchó la luz.

Por lo tanto, como discernimos que Jojmá recibió y Biná devolvió la luz y Maljut quedó como estaba, en el estado del Olam Ein Sof; es decir, que recibió toda la luz y ahora discernimos una nueva Maljut que devuelve la luz.

Y se ha de saber, que en el estado número uno, llamado Ein Sof, era “Él y Su nombre Uno”; es decir, que la luz y el Kli, era un solo discernimiento y sólo después de la restricción (Tzimtzum), se hizo una distinción de las cuatro fases, o las diez Sefirot, porque la luz las abandonó.

Pregunta: En esta restricción (Tzimtzum) se marchó la luz de todas las diez Sefirot. Aparentemente, es confuso, ya que la restricción se hizo con respecto a la condición de recibir con el propósito de recibir, que es la Bejiná Dalet y no al resto de las Bejinot.

Respuesta: Las primeras tres Bejinot no son consideradas Kelim, ellas sólo contribuyen con el orden evolutivo, del cual finalmente se forma el Kli, llamado recibir con el fin de recibir, el cual se separa del que Otorga; pero, las tres primeras Bejinot aun no se separaron del que Otorga.

Después de nacer Maljut, ella consiguió sus propias causas. De acuerdo a esto, es imposible decir, que después de la restricción, la luz se haya quedado en las Nueve Superiores, ya que ellas no son Kelim. El único Kli, es Maljut y si ella no quiere recibir, la luz se marcha y ella no recibe nada.

El Ari acota: “El Tzimtzum fue igual”. Es decir, sin distinguir grados.

Pregunta: De ser así ¿cómo es que dijimos que se hizo una distinción de las cuatro Bejinot después del Tzimtzum?

Respuesta: Se hizo la distinción con respecto al efecto-causa, pero no había distinción de Superior (lo Alto) e inferior (lo bajo).

Pregunta: ¿Qué significa “Superior e inferior” en el aspecto espiritual?

Respuesta: Es con respecto a la importancia, mientras que, la causa y el efecto no nos enseña acerca de la importancia. Por ejemplo el Gaon de Vilna era una consecuencia de su padre y ¿quién era más importante la causa o el efecto?

Hay que entender por qué no había una distinción entre Arriba y abajo: Maljut recibió la luz que “llena toda la realidad” y esto no es considerado como carencia e inferior en importancia. Por lo que podría haberse quedado en esa situación, sin embargo se restringió (Tzimtzum) por propia elección. Y esto es lo que el Ari nos insinúa, al decir que la restricción era una igual; es decir, que Maljut no era de menor importancia, sino que por su propia elección se hizo la restricción, lo que si hay que tener en cuenta, es que después de que Maljut no recibe (la luz), por prohibición, se transforma en una condición de menor importancia. Y lo más alejado de Maljut, se hace superior en importancia y lo más cercano a Maljut se le dice inferior en importancia.

Diez Sefirot de igulim, circulares, y una línea infinita que las llena

Después de la restricción quedaron los Kelim vacíos y dentro de ellos quedó el Reshimó (reminiscencia/memoria) que les dejó la luz que tuvieron. A ellos se los denomina, Diez Sefirot de Igulim y se encuentran en el mundo del Tzimtzum. Se los denomina Igulim (círculos) con el propósito de mostrar que no existe en ellos la cuestión de superior e inferior, así como en los círculos del mundo material.

Maljut es la que activa, ya que es el verdadero Kli, por lo tanto Maljut De Igulim devolvió y extendió a la luz para recibirla con el propósito de otorgar. Aquí aprendemos una nueva regla: Lo que fue deseo en el estrato superior, se convierte en ley obligatoria en el estrato inferior. Por lo tanto ahora le está prohibido recibir.

Hablé una vez acerca de una alegoría: La víspera del primero de mes es el lapso de tiempo en que se reza la plegaria de Yom Kipur Catan, (Día de la expiación), para despertar el arrepentimiento. A veces el hombre piensa que quizás le convendría ayunar también en este día. Obligación de ayunar, no existe y prohibición a los alimentos en sí, tampoco, por lo tanto la elección está en sus manos.

Si finalmente el hombre decide que sí ayunará, si luego se arrepiente y quiere comer, la regla es: que ya existe una prohibición al alimento, porque no romperá su palabra en cuanto su promesa. Vemos que en un principio no regía ninguna prohibición con respecto al alimento y después de tomar esa decisión de no comer, ya rige la prohibición con respecto al alimento.

Conclusión: En un principio Maljut no quería recibir, por decisión propia, pero ahora que atrae nuevamente la luz, ya existe la prohibición de recibir la luz y si existe una prohibición, entonces ya hay una distinción, superior e inferior en importancia, por lo tanto a esa atracción se la denomina, ”la línea atraída del Ein Sof, de Arriba hacia abajo”.

También hemos aprendido, que los Igulim, a pesar de atraer la luz, no la reciben, sino de la línea y debemos comprender cuál es la causa: Cualquier forma nueva en la espiritualidad es un nuevo discernimiento. Por ende, hay dos clases de Kelim:

1. Kelim que no tienen prohibido recibir.
2. Kelim que fueron atraídos con la atracción de la luz y que la Maljut de ellos se denomina, Maljut De Yosher y sobre ella ya rige la prohibición de recibir, por la ley de: El deseo de lo superior se convierte en ley obligatoria en lo inferior.

Y aprendimos, que los Igulim deben recibir la luz de lo que atrajeron de vuelta. Esta luz se denomina línea y ya hay en ella superior e inferior en importancia y otra luz no existe; es decir, que los Igulim no poseen luz, sino de la línea.

Sin embargo, junto con esto, la diferencia entre Maljut De Igulim (de círculos) y Maljut De Cav (de línea) es enorme: Maljut De Igulim tenía la luz de la condición “llena toda la realidad”, en cambio Maljut De Yosher, nunca tuvo la luz y nunca la tendrá en el Kli denominado recibir con el propósito de recibir.

La cuestión acerca de la línea y el Zivug de Hakaá

Hasta el momento hemos hablado de las tres situaciones:

1. El deseo de recibir que se creó en el mundo de Ein Sof y recibió toda la luz.
2. En el mundo del Tzimtzum se ve que es necesario corregir el deseo de recibir por motivo de la dureza.
3. En la línea se ve que es necesario corregir el Kli, por la carencia, de lo contrario la luz no se esparce en ella.

Hablemos ahora acerca de la línea. Ya hemos aprendido que en la línea hay una parte superior y otra inferior en importancia, porque sobre Maljut De Cav rige la prohibición de recibir, ya que está condicionada a recibir con el propósito de recibir. Y esta es una ley: en la que en todos los grados, no cambia el nombre de Maljut, que es: recibir con el propósito de recibir y su luz es Or Jozer; es decir, que ella quiere otorgar a lo superior.

Cuando la luz fue atraída a Maljut, ella hizo Zivug De Hakaá; es decir, formó un Masaj, una pantalla que significó el fin de la luz e hizo la cuenta. Alegoría: Ella estima que sólo el veinte por ciento de la luz pude recibir con el propósito de otorgar, por lo que esa parte de la luz es la que con ella decide investirse.

Sin embargo, con el ochenta por ciento, ella siente que el placer es demasiado grande y si lo recibe, será con el propósito de recibir, por lo tanto decide que parte de esa luz, no la recibirá ¿y cuál es la diferencia entre el Tzimtzum (restricción) y el Masaj (pantalla)?

1. 1. El Tzimtzum (restricción) es una elección, como ya hemos estudiado, que Maljut poseía toda la luz y eligió no recibirla.
2. 2. El Masaj (pantalla), es el control de lo superior sobre él; es decir, que aun cuando el inferior quiera recibir, el superior no se la dará.

El significado del término “Zivug De Hakaá” es: En el mundo material, cuando las personas tienen diferentes opiniones, pueden llegar a golpearse. Y en el plano espiritual, de dos elementos diferentes se dice que se golpean uno a otro ¿y cuál es la controversia?

Lo superior que quiere hacer el bien a Sus criaturas, despierta en el inferior el deseo de recibir toda la luz. Sin embargo el inferior desea conseguir la equivalencia de forma, por lo tanto no desea recibir nada. Y este es el impacto entre lo superior y lo inferior.

Finalmente se equiparan y se forma la unión y el Zivug entre ellos; es decir, lo inferior recibe la luz de acuerdo a lo que desea lo superior, pero sólo en la medida en que enfoca la intención de recibir con el propósito de otorgar, de acuerdo a lo que lo inferior desea, por lo tanto tenemos aquí dos elementos:

1. Equivalencia de forma,
2. Aceptación de la luz.

El Zivug es posible sólo si anteriormente se produjo el impacto, porque si no hubo impacto, sino que lo inferior desea recibir la luz, esto sería algo opuesto y separado del Creador. Este proceso de Zivug de Hakaá (acoplamiento e impacto) se denomina Rosh (cabeza). Rosh, significa raíz; es decir, un potencial, que necesita el proceso para llevarlo a la práctica. Y el hecho de que haya un Rosh, es porque también hay un Sof (fin); es decir, que no puede recibir. Es por esto que Maljut necesita calcular, denominada condición Rosh, antes de recibir en la práctica.

De acuerdo a lo dicho entenderemos las palabras del Ari al comienzo de TeS, (El estudio de la diez Sefirot): ”Sabe que, antes de que las emanaciones fueran emanadas y de crear a las criaturas etc., no poseía la condición de Rosh (cabeza) ni la condición de Sof (fin) etc.”. Y esto es porque en las diez Sefirot, aun no estaba la prohibición de recibir, es por esto que enseguida recibieron. Sin embargo ahora, que existe el Sof, debemos distinguir entre Rosh, que es el potencial y Guf que es la acción.

Y luego recibe activamente. Es decir, el veinte por ciento que recibe con el propósito de otorgar, se denomina, la parte interna (Toj) del grado y al lugar de la expansión de la luz se lo denomina, desde Pe (la boca) hasta Tabur (el ombligo).

Y en el Tabur está Maljut De Toj, que dice: Lo que reciba de ahora en adelante; es decir, el ochenta por ciento, sería con el propósito de recibir, razón por la cual no quiero recibir, para no tener que llegar a la separación. Por lo tanto la luz sale. Este discernimiento se llama el Sof del grado.

La cuestión del Bitush entre interno y circundante del Partzuf  

El primer Partzuf llamado Galgalta, que utiliza el Aviut de Bejiná Dalet, sigue todo lo dicho con respecto a RaTaS( Rosh, Toj, Sof) y hemos estudiado, que Galgalta, recibió lo máximo que le fue posible recibir, con el propósito de otorgar; más que eso no podía recibir. Sin embargo en el pensamiento de la creación, aprendimos que el Kli recibió todo, y esto es porque a ese Kli llamado recibir con el propósito de recibir, lo creó el Creador; lo que hay que tener en cuenta es que en el Kli, que la parte inferior realiza, llamado: con el propósito de otorgar, tiene límites y capacidad de lo que es capaz de recibir.  De acuerdo a esto encontramos, que el ochenta por ciento de luz, que quedó fuera de la Partzuf, no hay Kli que la pueda recibir.

¿Y entonces que será de ella? Corregir esto, es una cuestión del Bitush interno y circundante. Y estas son las palabras del Ari, con respecto a este tema, en el Talmud Eser Sefirot, la sección cuatro, Capítulo 1, ítem 4: “He aquí que en la unión de las luces internas con las luces circundantes, se unen dentro de Pe, por lo tanto, al salir juntas fuera de la Pe, están entrelazadas juntas, ellas se golpean mutuamente e impactan una con otra y del golpe se engendran los Kelim. En consecuencia: gracias al impacto se forman los Kelim.

Y debemos comprender:

1. 1. ¿Por qué Or Pnimi (la luz interior) y Or Makif (la luz circundante) se golpean mutuamente? y,
2. 2. ¿Por qué gracias al golpe se forman los Kelim?

Respuesta: Ya hablamos acerca de que el golpe, en el aspecto espiritual, son dos elementos opuestos uno a otro, sin embargo, también hay que entender ¿por qué justamente cuando “salen fuera de la Pe” se produce el golpe?

En la parte del Rosh del grado se esparce el cien por ciento de la luz, allí no existe la división de interior y circundante. Esto es porque el deseo de hacer el bien a Sus criaturas es del cien por ciento. El inferior, que está limitado, calcula y decide, por ejemplo, que sólo puede recibir el veinte por ciento, con el propósito de otorgar. Y esto ocurre en el Rosh, en potencia. “Cuando surgen juntos fuera del Pe”, el surgimiento, en el aspecto espiritual se denomina revelación; es decir, lo que existía en potencia, se revela en acción, entonces recibe una parte y la otra parte la rechaza fuera, que se convierte en Or Makif.

Esta Or Makif es como si llegara al Masaj y argumentara: la manera en que te comportas, el hecho que has erigido una pantalla, tienes que reconocer, que no es buena, porque ¿cómo se hará efectivo el propósito de la creación, que es “hacer el bien a Sus criaturas”? ¿Quién recibirá toda la luz?

Y por otra parte, Or Pnimi está de acuerdo con el Masaj, ya que toda la expansión de la luz en el interior, se hace gracias al Masaj y a la Or Jozer (Luz Reflejada). Esta diferencia de opiniones se denomina Bitush de Or Makif y Or Pnimi o Bitush de Or Makif en el Masaj.

Y ciertamente Or Makif está en lo correcto, por lo que el Masaj estuvo de acuerdo con ésta, y como estuvo de acuerdo, ya no puede rechazar y elevar Or Jozer, ya es incapaz de recibir con el propósito de otorgar.  Es por esto que la luz se marcha y el Masaj se purifica; es decir, que no recibe. A esta situación se la denomina, Din (el juicio) y Ajoraim (parte posterior).

Y como cada Bejiná (discernimiento) consiste de cuatro Bejinot, el Masaj se marcha paulatinamente, comenzando con Bejiná Dalet en Bejiná Dalet, luego de Bejiná Guimel en Bejiná Dalet, etc., hasta que asciende a Pe De Rosh, que es el origen de donde proviene el Masaj De Guf; es decir, que terminó por completo de recibir y en su elevación utiliza, un Aviut menor, de todas maneras recibe una luz más pequeña con el propósito de otorgar.

Por ejemplo, en su elevación a Bejiná Álef, puede recibir sólo la luz de Ruaj y en su elevación a Bejinat Shóresh (raíz), puede recibir sólo la luz de Néfesh para poder otorgar, hasta que no es capaz de recibir más con el propósito de otorgar y termina de recibir completamente.

Pregunta: ¿Qué es lo que obtiene Or Makif al querer iluminar de acuerdo al propósito de la creación y al querer que el Masaj reciba más? Pareciera que se consigue lo contrario a su deseo, ¿es decir, que el Masaj, perdió aun hasta lo que poseía?

Respuesta: Los grados que se revelaron al marcharse (la luz), no son los restos de lo que tenía en un principio, ya que existe una regla: “No tendrás una renovación de luz, que no haya sido atraída de Ein Sof”, es decir, todo discernimiento que se descubre, es un nuevo discernimiento. Por lo tanto, en un principio, no hubiera podido recibir nada más, pero ahora, después de marcharse Bejiná Dalet, ya pude recibir más de Bejina Guimel.

Lo cual significa que por medio del Bitush se formaron los Kelim. Es decir, que antes del Bitush no tenía más Kelim para recibir, porque recibió la mayor parte de lo que podía con la intención de otorgar. Sin embargo, después del Bitush, al purificarse el Masaj de Bejiná Dalet, se hizo lugar para recibir en Bejiná Guimel y esto es porque se marchó de Bejiná Dalet y se quedó sin nada y cuando se marchó de Bejiná Guimel pudo recibir de Bejiná Bet.

Pero aun queda la pregunta: ¿Cuál es la ganancia, si cada vez recibe menos?

Respuesta: Nada se pierde en el plano espiritual. Esto significa que todo lo que aparece se queda, pero él no ve esto y no puede disfrutar de esto ahora, sólo del presente, pero después de finalizar la labor, se revelarán todas las luces al mismo tiempo y de acuerdo a esto se beneficiará al final.

Mi padre y maestro, Baal ha Sulam, dijo de una alegoría al respecto: Dos personas eran amigas en su juventud, más tarde sus caminos se separaron: uno se convirtió en rey y el otro en una persona pobre y miserable. Después de unos años, se enteró el pobre, que su amigo se había convertido en rey, por lo que decidió viajar hasta su país y pedirle ayuda. Empacó sus bártulos y viajó.

Cuando se encontraron le contó al rey acerca de sus penurias, esto conmovió al rey y le dijo a su amigo: “Te daré una carta para mi ministro de economía, para que te autorice a entrar al tesoro durante dos horas, durante esas dos horas, todo lo que consigas juntar, tuyo será”. Llevó el indigente la carta al ministro y recibió el tan deseado permiso. Entró entonces con una caja, con la que acostumbraba a pedir limosna, al tesoro del rey.

Durante cinco minutos llenó la caja y salió contento, pero el responsable del tesoro tomó la caja y tiró todo lo que juntó. El pordiosero rompió en llanto y el encargado le dijo: “Toma tu caja y llénala con más dinero”. Entró nuevamente el pordiosero y llenó su caja y cuando salió nuevamente el encargado tiró todo el dinero de la caja y así volvió a acontecer el mismo proceso hasta que se cumplieron las dos horas. Cuando salió el pordiosero por última vez, le dijo al encargado: “Te suplico, deja lo que he juntado, pues mi tiempo se ha terminado y ya no puedo entrar al tesoro”. Entonces el tesorero le dijo, “Lo que has juntado ahora, tuyo es, lo mismo que todo el dinero que tiré al piso durante estas dos horas. Al tirar tu dinero en cada oportunidad quise hacerte el bien, ya que llenaste tu pequeña caja y no te quedó lugar para llenarla más.

Conclusión: Cada vez que se recibe una parte de la luz, con el propósito de otorgar, eso queda, pero si eso queda no querrá recibir más, ya que no tendría la posibilidad de recibir con el propósito de otorgar, más de lo que recibió, por lo tanto el grado debe marcharse y a cada vez, él corrige un Kli de deseo de recibir con el propósito de otorgar, hasta que todo esté corregido y entonces las luces iluminarán al mismo tiempo.

Volvamos a esclarecer el tema de la purificación del Masaj. La primera expansión que surgió de Pe hacia abajo es llamada Ta´amim (sabores) que proviene del dicho: “Y el paladar saboreará el alimento”. Después del Bitush de Or Makif, el Masaj comienza a purificarse y a sacar a través de esa purificación, otro nuevo grado a cada vez. Estos grados son llamados Nekudot (puntos).

Y aclaré lo dicho por el Ari, acerca de que del Bitush se formaron los Kelim y esto es así porque ahora tiene la posibilidad de recibir más luz. Sin embargo, Baal ha Sulam interpreta la formación de los Kelim de diferente manera: Durante el tiempo en que la luz estaba en el Kli, estaban la luz y el Kli entremezclados unos con otros y por el Bitush, se marchó la luz y así el Kli se volvió aparente.

Interpretación: Durante el tiempo en que la luz iluminó al Kli, no se aprecia la carencia del Kli, por lo tanto, no tiene mérito para ser llamado con el nombre del Kli, ya que sin Kli, la luz no puede iluminar, por lo tanto ambos tienen la misma importancia. Sin embargo después de marcharse la luz, se reconoce al Kli como Kli y a la luz como luz.

Los grados que emergen durante la purificación, son llamadas por el nombre de Nekudot de Tzimtzum. ¿Qué significa Nekuda del Tzimtzum?

El sagrado Zohar dice: Maljut es llamada, “Nekudá Shjorá Delit Ba Lebanonita”, en arameo (un punto negro sin nada blanco en él). Es decir, durante la oscuridad, se la denomina a Maljut, Nekudá (punto) y cuando hay Tzimtzum, está prohibido recibir con el propósito de recibir y se vuelve oscuro, por lo tanto, el punto del Tzimtzum estará presente en todo lugar donde no se pueda recibir con el propósito de otorgar y se desee recibir con el propósito de recibir.

Y continuando con nuestro tema, cuando se purifica el Masaj de Bejiná Dalet, a Bejiná Dalet ya le será prohibido recibir y se dirá que reina sobre ésta el Tzimtzum, sin embargo, Bejiná Guimel aun pude recibir y cuando también se purifique el Masaj del Bejiná Guimel, se lo llamará también punto de Tzimtzum.

Aun nos falta por aclarar la diferencia entre Rosh, Toj, Sof (cabeza, interior, final): a Rosh se lo denomina, aspecto en potencia; es decir, que allí no existe el acto de recibir y del Rosh se expanden dos partes:

• La parte que puede recibir la luz se denomina diez Sefirot De Toj; la luz, la abundancia que llega al interior de los Kelim, se denomina Or Pnimí (luz interior), que es Or Jojmá, la luz de Su deseo de ”hacer el bien a Sus criaturas”
• La segunda parte que se expande desde el Rosh, es la parte del deseo de recibir con el propósito de recibir, el cual no quiere utilizar y dice que allí no quiere recibir; es decir, que hace Sof, razón por la cual a esta parte se la denomina diez Sefirot De Sof. 

Pregunta: Aprendimos que la palabra Sefirot proviene de la palabra “Sapir”(zafiro); es decir, que ilumina y si Maljut De Guf, llamada Maljut De Tabur, no quiere recibir, y le hace Sof a la luz, ¿por qué esa parte es denominada Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot se refieren a que, en verdad, la luz las ilumina. La aclaración acerca de este tema la encontramos en la parte cuatro, párrafo cinco, letra número uno, allí se aclara con respecto a la diferencia entre Toj y Sof: “He aquí que de la Pe (boca) De AK salieron diez Sefirot internas y diez Sefirot circundantes. Se extienden  opuestas a Panim hasta opuestas al Tabur de AK. Y esta es la parte importante de la luz, sin embargo también ilumina a través de los costados a todo alrededor de ese Adam”; es decir, no justamente en oposición a Panim, sino también de los costados.

De acuerdo al ítem 2, él interpreta las palabras del Ari como sigue: En resumen aclararemos, que del Tabur hacia arriba se denomina “Panim”, por expandirse allí la luz de Jojmá, que es la luz principal; y del Tabur hacia abajo se denomina “Ajor” (posterior) por ser un aspecto que recibe con el propósito de recibir, por lo que la luz de Jojmá no se expande allí. “Sino que llega a través de los costados”.

Más adelante en esa página, en el renglón que comienza con la palabra, “y al costado”: porque a través de Or Jozer esa Bejiná Dalet trae al Partzuf, que es Or Jasadim”, como Maljut De Tabur no quiere recibir allí, porque allí recibiría con el propósito de recibir y ella quiere la igualdad de forma llamada Jasadim, “entonces se encuentra recibiendo también la iluminación de Jojmá, sin embargo desde el aspecto de luz femenina, esto significa, sólo recibir y no otorgar”. “Recibir y no otorgar”. Esto significa, que no quiere otorgarse a ella misma la luz, por el contrario, dice que no quiere recibir.

Y a través de este Dvekut (adhesión) una iluminación de la luz de  Jojmá ilumina sobre ella y a esto se le llama “iluminación de Jojmá”. De acuerdo a lo dicho, la diferencia entre Toj y Sof, es que el Toj y el Sof están iluminados por la luz de Jojmá todo el tiempo que no quieran recibir por la cuestión de la igualdad de forma, iluminará allí la luz de Jasadim con el resplandor de Jojmá.

Aun debemos explicar porque los nombres usados bajo la luz de Jasadim son derecha e izquierda y bajo la luz de Jojmá se denominan largo y corto. Cuando ilumina la luz a Jasadim, se denomina derecha y en Jojmá se denomina largo; cuando no ilumina en Jasadim, se denomina izquierda y en Jojmá se denomina corto ¿qué significan estos nombres?

Respuesta: Aprendimos que la luz de Jojmá ilumina a los Kelim que reciben con el propósito de otorgar, por supuesto. Por lo tanto el tamaño de la iluminación, depende del tamaño del Aviut que posea y a esto se lo llama superior e inferior, es por eso que los nombres bajo la luz de Jojmá son, largo y corto, sin embargo la luz de Jasadim no es atraída por el Aviut y tampoco depende de esto, razón por la cual, los nombres bajo la luz de Jasadim, que son considerados por su amplitud, se denominan derecha e izquierda, esto insinúa que iluminan en el mismo nivel y no tiene la menor importancia si se tiene mayor o menor Aviut.

El tema del Partzuf interior 

Hasta ahora hemos hablado acerca del primer Partzuf de AK, denominado Galgalta (cráneo) o Partzuf interno de AK. Aclaremos acerca del tema, Partzuf interno: Él nos muestra una regla, que en todos los mundos, existe el Partzuf interno y este tiene cuatro vestimentas. Aclarémoslo en AK: El Partzuf Galgalta tiene HaVaYa completo dentro de su grado y de cada letra de HaVaYa, sale un grado completo y aparece en el exterior.

• Su Rosh (cabeza) no se alcanza y es llamada Kéter o Cotzó Shel Yod (la punta de la Yud).
• Desde la Pe hasta el Jazé, se denomina Yud De HaVaYa y de allí sale el Partzuf Ab de AK que lo reviste.
• Y de su primera Hei, llamada Biná, salió del Jazé hacia abajo, el Partzuf SaG.

Tenemos que Yud-Hei, que son AB y SaG, lo viste desde el Tabur hacia arriba y debajo del Tabur son Vav-Hei de HaVaYa.

• La letra Vav es llamada, Shlishin Ilain DeNai, (la tercera superior de NHY) denominado Partzuf MA del cual salió el mundo de los Nekudim que es el que reviste allí.
• Y de su última letra, Hei, llamada Maljut que es Bet Shlishin Tetain Denei de AK (los dos tercios inferiores de NHY de AK), salió el Partzuf BoN, llamado Olam HaAtzilut, que utiliza el Aviut de Shóresh.

El tema de las Reshimot 

Cuando la luz se marcha del Partzuf Galgalta, quedan Kelim vacíos y en el quedan las Reshimot de las luces que iluminaron el interior de los Kelim; el significado de las Reshimot es, de la misma manera que ocurre en el mundo material: cuando una persona come una comida sabrosa, o escuchó acerca de algo interesante, le queda el sabor de lo que fue y le despierta el interés por continuar lo que sintió. De la misma manera, el Reshimó significa: anhelo por lo que se tuvo.

Y las Reshimot tienen dos discernimientos:

1. 1. La luz pura del Reshimó.
2. 2. La luz densa del Reshimó.

Significado: Así como Or Yashar ilumina a los Kelim llamados Or Jozer general, de la misma manera, cuando Or Yashar se marcha y deja un Reshimó, que es parte de la Or Yashar, este Reshimó se viste con parte de la Or Jozer que había. Es decir, que quedó la impresión de haber trabajado con la intención de otorgar y a esto se lo denomina Reshimó de Or Jozer.

• Y lo que queda de la Or Yashar es lo que se denomina La luz pura del Reshimó.
• Y lo que queda de la Or Jozer se denomina La luz densa del Reshimó.

Y las dos se visten con Or Jozer general, llamada Kli y las dos son un discernimiento.

Significado: Cuando la luz ilumina los Kelim, hemos dicho que la luz y el Kli se mezclan uno con otro, hasta que no se puede distinguir entre la luz y el Kli; es decir, que los dos realizan la misma labor y es imposible estar el uno sin el otro. Al igual que la comida y el apetito, los dos realizan la misma labor, ya que si no hay comida y se tiene apetito, es imposible comer y si hay comida pero no se tiene apetito, de la misma manera, es imposible comer.

Lo que si ocurre, es que cuando la luz se marcha, es cuando discernimos el Kli; es decir, la Or Jozer recibe allí un Kli.

Lo mismo ocurre con la cuestión de las Reshimot: Cuando la luz pura y la luz densa están juntas, a ambas se las denomina luz y se mezclan unas con otras y cuando la luz pura se separa de la luz densa, recibe la luz densa otro nombre: Nitzutzin (destellos/chispas).

Tenemos que entender ¿por qué cuando se marcha la Or Jozer general, es llamada a la Or Jozer con el nombre de “Kli”, sin embargo cuando se marcha la Or Yashar del Reshimó, la luz densa en el Reshimó es llamada “Nitzutz”, que significa, chispa de luz?

Respuesta: Tenemos que decir, que cuando la Or Yashar general se marcha, no ilumina para nada, sin embargo, cuando se marcha la Or Yashar de la Reshimá, esta ilumina de lejos.

Por lo dicho, entenderemos el tema de la raíz de los Kelim y la raíz de las luces: Existe una regla, todos los mundos salen como sello y sellado. Es decir, de la misma manera en que salió el discernimiento por primera vez, así es como se expanden los mundos, desde lo alto hasta lo bajo, de acuerdo al mismo orden y la primera vez que salieron los Kelim, fue en el Partzuf Galgalta, por eso es que se la denomina, la raíz de los Kelim.

Significado: Lo mismo ocurre cuando la luz ilumina a los Kelim, ellos se mezclan y es imposible distinguir la luz o el Kli, sin embargo después de marcharse la luz se distinguen los Kelim y en ellos quedaron las Reshimot de la luz; es decir, en el Kli de Kéter quedó la Reshima de la luz de Kéter Y en el Kli de Jojmá, el Reshimó de la luz de Jojmá y así sucesivamente; es por eso que cuando se habla de los Kelim se comienza de KaJaB( Kéter,Jojmá,Biná).

Cuando salió el segundo Partzuf, llamado AB, que está iluminado por la luz de Jojmá y de acuerdo a la regla por la que toda luz que ilumine un Kli puro se llama Kéter, ilumina ahora la luz de Jojmá al Kli de Kéter. Y a esto se lo llama la raíz de las luces, que están organizadas de acuerdo a este orden; es decir, de acuerdo al orden JaBaD. De acuerdo a esto entenderemos, que algunas veces comienzan las Diez Sefirot de KaJaB Y otras de JaBaD.

El Tema De Taguin y Otiot 

Y ahora aclararemos el tema de Taguin y de Otiot: aprendimos que las Reshimot que quedaron de los Ta´amim se denominan “Taguin” y hay veces que se llama a las Reshimot que quedaron de los Nekudot, con el nombre de “Otiot” (letras). La razón es que, en el momento en que se purifica cada Partzuf Galgalta, que es Bejiná Dalet de Aviut, aprendimos que el Masaj está incluido en las Reshimot en todos los niveles que se marcharon; este nivel se eleva al Rosh del grado y pide las fuerzas que perdió; y como “la última Bejiná se pierde” a causa del Bitush De Or Makif, que debilitó la fuerza del Masaj, no puede superar a Bejiná Dalet, sólo a Bejiná Guimel, que se parece a Nekudot.

Hemos aprendido que quedaron dos tipos de Reshimot: La Reshimá de la luz de Kéter, que estaba cubierta por los Kelim, llamada Dálet De Hitlabshut, (vestimenta); sin embargo, la Reshimá de las fuerzas y su superación, se le perdieron y de ella se dice “la última Bejiná se pierde” y lo que queda es sólo Guimel De Aviut.

Tenemos entonces, que el Masaj De Guf De Galgalta, cuando se elevó al Rosh De Galgalta, pidió la fortaleza del Masaj para los dos tipos de Reshimot:

1. Para Dalet, que es una Reshimá del nivel de Ta´amim.
2. Para el Aviut, que viene del nivel de Nekudot.

Para lo que se realizaron dos Zivugim en el Rosh del grado:

1. En Dalet de Hitlabshut, en el nivel de Kéter.
2. En Guimel de Aviut, en el nivel de Jojmá.

También hemos aprendido, que Dalet de Hitlabshut, ilumina sólo el Rosh del grado del inferior; es decir, en el Rosh de AB; lo que si hay que tener en cuenta, es que Guimel de Aviut tiene Hitpashtut en el Guf también; y como al Guf se le denomina Kelim y Otiot, el Reshimó de Aviut, es decir, el Reshimó de Nekudot se denomina Otiot, ya que luego se expanden de ese Reshimó, los Kelim, mientras que el Reshimó de Hitlabshut queda como Taguin; es decir, que ilumina sólo en el Rosh del grado.

Oralmente él lo explicaba de esta manera: Gimel de Aviut  de AB y Guimel de Galgalta no son iguales, ya que Guimel de AB es Guimel del Aviut general, sin embargo el Guimel de Galgalta, es el Guimel de Dalet de Aviut; pero el Guimel de AB es atraído desde el Guimel de Galgalta; por lo tanto, aquí se refiere al Reshimó de Aviut, de donde salió el Partzuf AB al Reshimó de Nekudot, cuya Bejiná más elevada es Guimel.

La continuación de la evolución 

Volvamos a aclarar la continuación de la evolución: Después de que Or Makif, anuló el Masaj de Guf De Galgata, el Masaj de Guf se elevó al Rosh y como la última Bejiná se perdió, entonces el Zivug se realizó en el Rosh de Galgalta, con las Reshimot
Dalet Gimel solamente y se expandió desde la Pe hasta el Jazé.

Y como el Masaj De Tabur, al estar en el Rosh, se incluye en el Aviut de Rosh, por lo tanto se deben distinguir dos aspectos:

1. Su propia Bejiná, que es Masaj de Tabur.
2. Aviut de Rosh.

Después de que ese Masaj bajó de la Pe al Jazé, que es Bejiná Guimel, de la que se dice que la luz de AB ilumina el interior de los Kelim de Galgalta; es decir, que, AB interno hizo un Zivug con lo que incluía el Aviut de Rosh. Del Jazé hasta la Pe de Galgalta salió un nuevo grado, llamado Rosh de AB exterior y del Jazé hasta el Tabur salió el Guf de AB.

Pregunta: Es confuso. Y he aquí una regla, que el siguiente grado debe llenar los Kelim vacíos del grado anterior ¿y por qué AB no se expande debajo del Tabur de Galgalta?

Respuesta: Como no tiene Masaj del Bejiná Dalet, entonces si se expande hacia abajo y ve el deseo de recibir que hay allí, no podría superarlo, es por eso que se queda por sobre el Tabur.

También en el Partzuf AB se produjo un Bitush con Or Makif y de las Reshimot de Partzuf AB salió la Partzuf SaG. Aun hay las Reshimot que estaban por sobre el Tabur de AK, pero las Reshimot que estaban por debajo de Tabur de AK aun no estaban llenas.

El Partzuf SaG, que salió de las Reshimot Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut, también llenó los Kelim vacíos del Partzuf AB, aunque no podía descender por debajo del Tabur de Galgalta y llenar los Kelim vacíos que estaban allí y esto es porque tiene Guimel de Hitlabshut que son Kelim que son la extensión de Jojmá; este discernimiento llamado Ta´amim de SaG se extendió hasta el Tabur de AK.

Aunque los Nekudot de SaG, sólo tienen la condición de Jasadim, por no tener la Bejiná Gimel mencionada anteriormente, podrían extenderse por debajo del Tabur de Galgalta, donde está Bejiná Dalet de Aviut, que es un Kli de recepción, al que no se le puede poner un Masaj. Como los Nekudot de SaG, son Kelim de otorgamiento, no tienen ningún interés en los Kelim receptores, por lo tanto se expandieron por debajo del Tabur de Galgalta y llenaron los Kelim vacíos que había allí.

Como vieron el deseo de recibir que había allí, quisieron recibir con el propósito de recibir, por no tener un Masaj en Bejiná Dalet. Y como aprendimos que, a la condición de recibir con el propósito de recibir se le hizo Tzimtzum, por lo tanto la luz se marchó inmediatamente.

Pregunta: Aprendimos que los Nekudot de SaG son Kelim de otorgamiento, por lo tanto ¿cómo es que se restringieron?

Respuesta: Existe una diferencia entre GaR de Biná y ZaT de Biná, ya que hemos aprendido que ZaT de Biná tienen que recibir Jojmá para poder otorgar a Zeir Anpin, aunque GaR de Biná se ocupan sólo de otorgar.

Y con esto comprenderemos que GaR de Biná los cuales son Galgalta ve Eynaim no se implicaron, por lo tanto se quedaron los Galgalta ve Eynaim en el grado y no se restringieron; aunque ZaT de Biná, denominada AJaP, salieron fuera del grado, porque querían recibir con el propósito de recibir y a esto lo denominamos Tzimtzum Bet.

Entonces tenemos que en, JaBaD, JaGaT de Nekudot de SaG, que son Galgalta ve Eynaim, no hay intervención de Bejiná Dalet; es por esto que su lugar aun se denomina el lugar de Atzilut y por debajo del Tabur De Nekudot de SaG que visten al Shlishin Tatain Denei de AK, (los dos tercios inferiores de NHY de AK) allí existe el control del aspecto de recibir con el propósito de recibir.

Y cuando el Partzuf SaG ascendió a Pe de Rosh, se realizaron allí en el Rosh de SaG, dos Zivugim:

1. Un Zivug a las Reshimot de Ta´amim de SaG que no descendieron debajo de Tabur de AK y de ellas salió el Partzuf MA superior.
2. Un Zivug a las Reshimot de Nekudot de SaG que se restringieron y se mezclaron con Bejiná Dalet que estaban debajo de Tabur de AK y de él salió MA, que es el Olam HaNekudim (el mundo de los Nekudim), y este Zivug se realizó en la mitad del grado de Álef de Aviut y en Bet de Hitlabshut.

 

Es por esto que Maljut no atrae la luz a su Kli de recepción, sino a los Kelim de otorgamiento solamente y esto es por el Tzimtzum, pues si utiliza los Kelim de recepción, sería sólo para recibir.

Nosotros aprendemos que la luz se expande en los Kelim interiores de SaG y también en los Kelim exteriores a SaG. Tenemos que entender que generalmente no se refiere a MA superior, principalmente nos referimos a la asociación de Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) en el Din (el juicio), que comienza en el Partzuf MA, que es el Olam HaNekudim.

He aquí que hemos aprendido que el Olam HaNekudim tiene dos Roshim (cabezas):

1. En cuanto al Aviut
2. En cuanto a Hitlabshut (vestimenta)

Se dice que Kéter se denomina Bet de Hitlabshut y Abba Ve Ima son Álef de Aviut y como el Bet de Hitlabshut no puede atraer a la luz, porque allí no hay carencia, entonces necesita la asociación con el Aviut, que tiene la posibilidad de atraer a la luz. Y aprendimos que el nivel de la luz que ilumina allí, es VaK de Biná por tener la condición de Jafetz Jésed (“pues Él se deleita en la misericordia”) que hace que no sea necesaria Jojmá en ese grado.

A esta luz se la denomina también Tikkun Kavim “Corrección de Líneas”, por lo tanto aprendimos que Tikun Kavim “Corrección de Líneas” ilumina sólo en el Rosh, porque Hitlabshut no tiene Hitpashut (expansión) en el Guf; aunque el Guf tiene muy poca luminosidad y no recibía satisfacción de la situación en Katnut, por lo que, cuando llega la luz de Gadlut, aun los Kelim de otorgamiento del Guf, se quebraron.