Carta Nº 16

21 de diciembre de 1955

Deja que un brote naciente sane y déjales decir que estoy en la delegación de su Hacedor, volando entre los que vuelan, El Gran Tamarisco, a quien el Superior asiste, nuestro glorificado maestro, Rav… Recibí tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto y nosotros llevaremos al límite nuestra memoria para el día de la conmemoración. Entonces se nos entregará la Luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire material, y respiraremos el aire sagrado, que es la vida verdadera y eterna. Me gustaría añadir a lo que escribiste: “Estoy seguro de que si hubiera conocido al más grande hereje…”, etc. Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno para un artesano de primera línea estar entre trabajadores de pobre capacidad y aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero está entre zapateros incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bello y de calidad. O un sastre, si es un experto, cuando está entre sastres incompetentes, le dan a entender que no vale la pena esforzarse por hacer las prendas agradables, pulcras y a la medida de su cliente. Entonces, debe ser cauteloso de no estar en contacto con ellos.

 Pero cuando un constructor está entre sastres, no puede aprender de sus malas acciones porque no hay conexión entre ellos. Pero dentro de la misma profesión, cada uno debe cuidarse y estar en contacto sólo con personas de corazón puro. Según lo anterior, con cualquier persona que consideres un sirviente del Creador, debes estar en guardia y ver si es un trabajador capacitado, es decir, que desea que su trabajo sea limpio y puro y destinado a “por Su Nombre”. En el último de los casos, debe saber que no es un buen trabajador y buscar consejo en su alma mediante el cual ser un trabajador capacitado, y no un trabajador ordinario que sólo aspira a su salario. Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa, sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las prendas le ajustan a su cliente en cada punto, esto le aporta placer espiritual, más que el dinero que recibe. Así, con personas que no son de tu profesión, no es importante si estás entre ellos, ya que tú te dedicas a la construcción y ellos se ocupan del negocio de cueros. Pero con las personas que se dedican a la Torá, pero que no son meticulosos en conservar las ropas a la medida de su propietario, sólo tienen una mente que está en contra de la Torá, opuesta a la visión de la Torá. Y aquí debes estar siempre en guardia… y mantenerte bien alejado de esas personas, a distancia de un tiro de flecha por así decirlo. Y no es así con las personas ordinarias. Por lo tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizraji, no necesitas una vigilancia tan cuidadosa. Pero de las personas de Agudat Israel, hace falta cuidarse. Y con los Jasidim, necesitas aun mayor vigilancia. Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas mantener un ojo muy vigilante. Y esta es la razón (que nos explica el ARÍ y nos aclara Baal HaSulam en Talmud de las Diez Sfirot): En el mundo de Nekudim, Mélej HaDaat, el nivel de Kéter, que es el primer Mélej (rey), cayó más bajo que todos los Melajim (reyes) durante la ruptura. Esto es así porque el más grueso es también el más elevado cuando tiene un Masaj, y es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razón, cae más bajo que todos los Melajim. Y podemos interpretar estas palabras, para aquellos que caminan por la senda del Creador, tienen una voluntad de recibir mucho mayor tanto Los Escritos Sociales309 para la corporalidad, así como para la espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam, mientras se apoyaban en él y estaban predispuestos, tenían un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora (luego del fallecimiento de Baal HaSulam) que no están comprometidos, no se anulan, y no tienen interés en tener un Masaj, su trabajo por entero está en ser “Judíos hermosos” o “Rebes” (grandes rabinos). Así, este es un Aviut sin un Masaj, y así naturalmente se desarrollan sus acciones. Y para mí, son sospechosos en todo, y no hay nadie que los frene. Estoy siendo breve porque no deseo tenerlos en mi pensamiento, ya que conoces la regla: “Uno está donde están sus pensamientos”. Lo hago porque sé que eres devoto en saber la verdad, fui obligado en pensar sobre el caso de Aviut sin Masaj, que son del discernimiento de la rotura de vasijas, que aun no pueden ser dilucidadas. Para entender el asunto más claramente, te daré un breve ejemplo: Se sabe que entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos discernimientos juntos. Entre el estado inanimado y el vegetal hay un punto medio llamado “corales”. Entre el vegetal y el animal, está la piedra del campo (o perro de campo), que es un animal que está atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta. Y entre el animal y el hablante, está el mono. Por tanto, hay una pregunta: ¿Cuál es el punto medio entre verdad y mentira? ¿Cuál es el punto que está formado por ambos discernimientos juntos? Antes de que lo aclare, añadiré otra regla: Es sabido que es imposible ver un objeto pequeño, y que es más fácil ver un objeto grande. Por lo tanto, cuando una persona comete algunas mentiras, no puede ver la verdad −que está caminando por un falso camino. Es más, dice que está yendo por el camino de la verdad. Pero no hay mentira más grande que esa. Y la razón es que no tiene suficientes mentiras para ver su estado verdadero. Pero cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en él hasta tal punto que puede verlas si así lo desea. Así, ahora que ve las mentiras −que está caminando por un camino falso− ve su verdadero estado. En otras palabras, ve la verdad en su alma y cómo cambiar al camino correcto.

 De esto se deduce que este punto, que es un punto de verdad −que está pisando un camino falso− es el punto medio entre verdad y mentira. Este es el puente que conecta verdad y falsedad. Este punto es, además, el fin de la mentira, y de aquí en adelante comienza el camino de la verdad. Así, podemos ver que para ser recompensados con Lishmá (en beneficio de la Torá), primero necesitamos preparar el más grande Lo Lishmá (no en beneficio de la Torá), y entonces podemos lograr Lishmá. Y de manera similar, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”. Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene un Lo Lishmá pequeño, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese estado, dice que está caminado por el sendero bueno y verdadero, es decir, que trabaja Lishmá. Pero cuando se dedica todo el día y toda la noche a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá, entonces puede ver la verdad, ya que, mediante la acumulación de mentiras, su mentira aumenta y ve que en realidad está caminando por un sendero falso. Y entonces comienza a corregir sus acciones. Y entonces comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, entonces siente que todo lo que hace es sólo en Lo Lishmá. Desde esta perspectiva, uno pasa al camino de la verdad, a Lishmá. Sólo aquí, en este punto, comienza el asunto de “de Lo Lishmá uno llega a Lishmá”. Pero antes de eso, él argumenta que está trabajando Lishmá, y, ¿cómo puede cambiar su estado y su comportamiento? Por tanto, si una persona es perezosa en su trabajo, no puede ver la verdad, que está inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Torá y Mitzvot con el fin de otorgar satisfacción a su Creador, uno puede entonces ver la verdad: que está yendo por un camino falso, llamado Lo Lishmá. Y este es el punto medio entre verdad y la falsedad. Así pues, debemos ser fuertes tal como nos indicó Baal HaSulam y estar seguros de nuestro camino, de manera que cada día sea nuevo para nosotros. Porque siempre necesitamos renovar nuestras bases, así obtendremos una unión eterna que no caerá, y entonces iremos hacia adelante.

Tu amigo,

Baruj Shalom HaLevi Ashlag